书中影响我最大的一些句段

我认为一个社会好，政治的成分会很低，不卷入政治一样会过得好。 民间的力量大于政府的力量，才是健康社会，如果一个社会是头重脚轻，政治力量占第一位，就是一个不健康的社会。 和谐的前提就是承认不同，尊重不同，只有不同才能和谐，和谐不是保持一致，否则就是强制一律，反而会造成不和谐。 美国唯一的好处就是换一个政权不需要流血作为代价……我并不觉得民主是一个不得了的东西，自由是无上的价值，那都是罗曼蒂克的幻想。 如果政治起一点作用，只是调和各种社会势力，使它趋于平衡，不走上极端。 中国不是没有人权两个字就代表没有人权的意识，人都有权益，人都有尊严，这在中国早就有了，中国的观念跟西方的价值可以结合起来的。 自由主义不成其为主义，只是一个态度，我们希望是一个开放的社会，能够自己慢慢调整，如果一个机构不能自我调整，必须外面把他打败了，才能取而代之这怎么得了？ 年轻人要自己努力，要自己把自己当人，不要盲目服从上面的权威，我认为每个人要争取自己基本的人权，不要随便被人剥夺了，如果人家给你“恩赐”，给你点好东西就感激涕零，这就不太好了。 了解中国文化在某些地方必须是跟自己的传统接上的，传统中有好有坏，并不是中国连民主的根都完全没有，一定有一些民主的思想跟西方很接近，但是没有制度化的路径来实现。 香港、台湾有最重要的一点，就是没有经过革命的暴力，从原来的传统社会逐渐演变成现代的公民社会，这个演变是由自己的传统慢慢过来的。 批评文化大GM，WG 不光摧毁中国文化，是中西文化一块去掉，破四旧破的什么都没有了。 根本的办法是用武力镇压，如果这个办法能够维持下去，那这个世界上就没有历史可言了。 人只能知道自己有多少本钱就能做多大生意，不要看别人是大富翁，我也要去做大生意，那就画虎不成反类犬，总而言之尽力完成自我，同时也知道尊重别人，这是所谓博学知服，即是做一个有尊严的知识人的最好办法。 儒家讲死亡，就是面对它而视为平常，这是真的儒家精神。 过分讲爱国主义，过分讲民族主义，讲到最后，如果是强者就变成侵略，弱者就变成没有理性的仇外。 从文字来讲，我觉得鲁迅与胡适各有风格，鲁迅的文字老练，胡适的文字则清楚明白。 中国传统的东西，不是讲的问题，讲得再漂亮，那是不相干的，要看在重要场合的表现。 胡适一再强调的文化惰性，深植于一个民族的生活方式之中，不致因接受外来文化的某些新成分，而丧失其仍然发生正面作用的传统价值。 从文化大同小异的假定出发，胡适绝不可能主张中国为了现代化，更必须连根拔起自己的历史文化，他在提倡现代化时，根本没有丝毫毁灭中国文化的意识。 梁漱溟说：“现在西方文化所谓科学和德莫克拉西的色彩，是无论世界上哪一地方人皆不能自外的。” 胡适认定中国文化中最可贵的是人文和理性的传统，孔子是创始者，朱熹则加以发扬光大，这是他所认同的中国传统。 对于知识人来说，道是中国的上帝，中国没有像西方那样个人化的上帝，但有非个人化的上帝，就是道。 在中国几乎每个有思想的人都会碰到这个问题：我如何与道发生什么样的关系？怎么让道不离开我不违背道之类的，要追求一个理想的人生。 中国人依然有是非感，当然执政团体是希望人没有是非感，都听他们的，如果人长期没有理想，会出问题的精神上会有崩溃的感觉，如果人人都没有理想，社会也会混乱，杀人放火随便都做了。 论“天人之际”：所谓的天不是自然的天，是一个超越的世界，你有所追求，有所摒弃，宁可牺牲客观上的很多好处，也要保持自己某一种纯洁性，这就是追求道德在你身上的体现，你自然与天就有关系了，也去不掉了。 我认为中国的传统价值里面也有普世价值，例如自由，宽容，民主，科学，人权，我常常说中国没有人权这两个字，但是有人权的想法，而且有些中国已经有的东西与西方一配合，就从原来的传统进入现代化了。现代化就是把已经有的价值，用现代的语言和方式跟其他文化中的东西联合起来，讲成同样的东西，不觉得生硬和冒昧。