休谟的怀疑论,射手与农场主假说的来源
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有一种射手与农场主假说,因为《三体》而被广为知晓,我们先来回顾一下:
射手假说:有一名神枪手,在一个靶子上每隔十厘米打一个洞。假设靶子上有一种智能生物,它通过观察得出了结论:宇宙每隔10厘米,必然会有一个洞。它们把神枪手一时兴起的随意行为,当成了自己宇宙中的铁律。
农场主假说:农场主每天11点给农场的火鸡喂食。火鸡中有一名科学家在经过一年的观察后,宣布它发现了自己宇宙中的铁律:每天上午11点,就有食物降临。当它宣布这个定律的早晨,食物没有降临,农场主把它们抓去杀了。
事实上,这个假说和物理学界没什么关系,它是一个经典的哲学命题,来源于英国哲学家大卫·休谟的这本《人性论》,大致形容如下:
一个现象a发生了,b现象紧随其后,于是我们认为这当中出现了因果关系,“因为a,所以b”。但这种因果关系是必然的吗?
如果以他的这个论断举例,我们可以这么说:
太阳照在石头上,石头发热了。于是我们认为,太阳照射是石头发热的原因。但这是否是必然的?
物理学尝试给出回答,“太阳晒热了石头”,背后的原因是:太阳的辐射热加剧了石头中分子的运动,因此石头就会发热。
然而,在休谟的怀疑论里,这和“太阳晒热了石头”是同一个说法,因为“辐射热加剧分子运动”也是通过观察得到的结论。
什么意思呢?休谟会问:
为什么热能加速分子运动,而不是减少分子运动呢?
这是因为科学家的一万次实验中,都是如此吗?
但是,全体人类即使共同观察到了一千亿次太阳晒热石头的事实,就代表下一次太阳依然会晒热石头吗?
所以说,休谟怀疑的,是构成人类理性的这条根本信念:未来一定和过去一样吗?过去的经验(哪怕被验证过1000亿次),一定可以复用到下一次吗?
而射手和农场主假说,无非就是为这种怀疑论加了一层原因,使其更容易被我们所想象。
如果这条怀疑论成立,倒下的可不仅是物理学的大厦,还是构建整个自然科学和人类文明的理性。试想——
我吃了100次苹果,但吃到101次时,苹果的味道会不会变成牛肉?
刀划伤了手指流出的是血,但下一次流出的一定是血吗?
常温下的水一定是液态的吗,有没有可能突然变得像金刚钻一样坚硬?
地球在今天以前一直是转动的,但是它到明天是不是可能就不转了……
好,说到这里要打住了。严肃说,我不喜欢休谟的怀疑论,也觉得《人性论》里有很多细节问题,很多地方论证得不够清楚。正如罗素说的:(在这个体系下)一个神智正常的人,和一个相信自己是“水煎荷包蛋”的疯人就没有理智上的差别了。
但休谟的怀疑论非常重要。事实上,正是通过对休谟怀疑论的批判,一个新的哲学时代开启了,其中最知名的莫过于康德的《纯粹理性批判》,有兴趣的可以去看看。
在我们这个时代,怀疑论作为一个属于17-18世纪的典型哲学产物,已经显得非常隔膜了。它缘起于人类历史上第一次技术大爆炸:从1543年哥白尼学说发表开始,到整个17世纪,诞生了开普勒、伽利略、牛顿等一系列开天辟地的人物,科学创造的奇迹让作为守旧派的宗教在这一个世纪中弃甲曳兵。
这种技术爆炸也为哲学家们带来了一种特殊的心灵气质:他们对理性过分倚重,最终走向了对理性的终极怀疑。这句话符合辩证法的规律,但在表述上有点绕,我尝试拆解一下——
如果有一个时代,科学成为一种绝对的权威,那这个时代的人将服从于一种怎样的信仰呢?科学的权威与宗教不一样,必然不包含对宇宙缘起、人间道德、终极意义、应许之地的完整解释和承诺,它只对科学判明的事情表达意见。然而,科学并不能给出永恒不变的回答,因为科学的真理是要被实践检验的,随时准备着修正。于是人类就像站在一个小小的岛上,四面围绕着无知的茫茫大海。
在这样一个时代里,最伟大的思想家将很自然地觉得,一切都是可被怀疑的。大家一定听到过一句话,“我思故我在”,这是和休谟同时代的怀疑主义鼻祖笛卡尔的名言。这句话的意思是,当我在怀疑一切的时候,只有我怀疑这件事情是真的,所以世界万物都可能是假的,只有这个正在怀疑一切的我是真的。
而正是通过这种怀疑,人类摆脱了宗教强加的真理,终止了焚烧女巫的中世纪,依靠理性的力量找到自然的规律,并且将文明推向了一个新纪元。但思想一旦启动就不会停止,怀疑这、怀疑那,最终会怀疑到理性本身。这,就是休谟怀疑论的来源。尽管怀疑论是一种极其形而上的讨论,但对于世俗生活而言,怀疑本身不失为一种指导精神,不断帮助我们矫正一切根深蒂固的先人之见。