精读钱穆《中华文化12讲》
• 一个社会，一个民族，一个团体综合起来的，集合的人生，或者说人生的集合，就是文化。
• 男女分别组成夫妇，又从夫妇化成为家庭，再扩大为国，为天下，这些不是自然，而是人文。婚姻制度的发明，是文明的开始，《小戴礼》说“情深而文明”。所以中国人对文明的定义倾向于内心相互间的通感，由男女化为夫妇，把这种人与人的感情推演下去，成为一个天下。而西方文明则更重视物质文明之发现。
• “性道合一”是中国文化的中心思想与主要特征。“道理”这两个字中国人最看重，但道与理分开说有所不同，对人说道，对物谈理，讲天则有天理，也有天道，兼了人物两面。中国文化多讲了人道，但少讲了物理，所以有人说中国文化是重人文的，西方文化是重自然的。
• 我们再讲“性”。孔子讲性相近，孟子讲性善，荀子讲性恶，三字经，便开始说人之初性本善。中国人特别看重“性”这个字。西方心理学可将其解释为“本能”，也有人说性就是自然，但我认为“性”字的含义中是有一个动力，一个向往，一个必然要如此的意向。生的意志就是性，人性，在大同中有小异。人有人性，物有物性。近代西方科学从“物性”发明出“物理”；中国传统文化则从“人性”指出“人道”。西方科学家只说自然，中国人则认为物有物性，才有物理。西方宗教，只说上帝，中国人则说天生万物，而各赋以性，性是天赋。
• 所以“性道合一”其实就是人的天赋意志需要与“道”相合。 既不能忽视和泯灭人性，也得讲道理、顺应人道与天道。人生一切大道必是根源于人性，违逆人性的绝不是人道。其实道是内在的意义价值，解释“为什么”；“性”则是人的天赋与向往生的意志。
• 在性善论与性恶论之上，钱穆分析人的“先起之性”，与“后起之性”。“心”在其中起到关键作用。先起之性更接近于动物性，而人有“心”，会“于心不忍”，后起之性则在心上生长出来，逐渐发展为“道”。从孝心到孝道便是如此。如果说先起之性趋于动物本性，后起之性则是趋于“善”的。
• 圣人从平常人中来，可以说圣人是那些首先生长出“心”的人，那些先知先觉的人，那些把心的能量和能力发展到恰好与极致的人。
• 人的最高最伟大的理想是尽性。尽己之性，尽人之性。学习便是为了更好的尽己之性，由自己启发到别人便是尽人之性。
• 中国人讲情感，所谓“性情中人”，可见中国人看性情，在理智之上。性情而生发的行为，行为又回还到自己的心上，那便是“德”。所以“德”就是向外的行为又还存在自己心里后的结果，又称德性。性是先天的得是后天的德兴合一也如信道合一，所以中国人又常称“道德”，可见道德是一个典型的后天的成果。是性和心，再加上行为，反复交互后的沉淀。
• 中国文化是人本位的，以人文为中心的。（Yisa：但是这种人是抽象的人，不是具体的人，所以说西方的人本主义或者说启蒙运动的人本主义更看重的是一个个具体的人，而中国的人本主义呢，则把人作为一个抽象的存在。）中国人讲求天人合一，也就是自然与人文合一，也可以说中国文化是性情的，是道德的，是道德发于性情，是性道合一。其主要合一之点则在人之“心”。
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