智慧，亦或选择 ————易中天 《中国人的智慧》

易中天把周易、中庸、兵家、老子、魏晋、禅宗，这些不是同类项的内容放到一本书中，是有自己的想法。 易中天认为，周易创造了阴阳概念，确立了万事万物有着完全相反的两种状态，彼此互相转换，谓之‘阴’‘阳’。老子和兵家分别继承了阴、阳概念。不过老子认为阴强于阳，所以主张阴柔，倡导小、弱、低洼，用包容别人，汇集万物，利益自动流向我，自身自然强大；兵家认为阳强于阴，所以主张刚强，用利害、博弈、计谋来战胜别人，削弱别人，以利于我，让自己强大。儒家也继承了阴、阳概念，但是儒家倡导调和，找到万事万物的平衡点，使阴阳矛盾的双方都能接受的方法，矛盾就消失了，博弈也消失了，但利、害还在，也自有安然归属，这就是中庸。所以周易、老子、兵家与中庸多少有一脉相承的关系。 后两章，‘魏晋’和‘禅宗’和前面的阴阳思想关系不大，链接有点勉强。不过易中天可能是想表达：魏晋人那种‘爱谁谁’的态度，正好给禅宗的‘极端’铺了路。易老师的观点肯定有别于主流，应该也不受主流学者待见，毕竟一个学中文的老师，业余研究历史，居然敢提出思考的“谬论”，传播如此之广，叫主流学者情何以堪。但这，正是本书的价值所在。观点人人都可以有，也不应该有门槛，更不应该有编制。 对不对的不重要，有没有观察，有没有思考，才重要。 - 周易，就是试图找到世界运转的密钥 周易是一种探寻宇宙的规律，试图找到世界运转方法的学问，并希望依此来指导自己的生活，就像现代社会，依靠科学来指导生活一样，周易是那个时代的“科学”。 太极分两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦叠加成六十四卦，这就是世界变化在这六十四个卦象中（经过后人的不断加工，在六十四卦基础变化出互卦、错卦、综卦、变卦、叠卦，周易卦象达到了4000多种），这六十四卦象变化可以套入生活中的方方面面，大到是否打仗、战争的输赢判断，国家灾害预测，小到民间婚丧嫁娶，盖房迁坟，远游、洗头等，不一而足。这就是掌握了世界的密码，生活的秘钥，现在科学何尝不是满怀这期望。 周易可取之处在于抽象思维。在几千前，在那个没有开化的大文盲社会，识文断字的人凤毛麟角，整个贵族阶级都是没有开化的“愚昧者”，人观察世界都是通过眼看，耳听，“所见即所得”来感受世界，而周易超越了直观，用抽象思维来思考，这是人根本上的一大进步，就像人类会使用工具了一样重要。 在周易出现之前的“科学”既占卜，看龟壳牛骨上被炙烤后的裂纹数量和走向，以此判断吉凶，解释权在巫师，万事万物的发展规律全凭巫师的“专业水准”而定。而周易力图把万事万物的发展规律系统化，总结出固定的发展可能性，提取所有事物的共性，然后用这共性的规律来印证每一个具体事物，就像现代科学的那些公式定理一样，都得益于抽象思维的思考。周文王（相传六十四卦的发明者）与牛顿、爱因斯坦这些科学家一样，都是在试图找到这世界的共性，想掌握宇宙的密钥。 发明周易的人，神奇的发明了二进制，或者说发现了二进制，阴爻与阳爻，实则对应二进制的0和1。不管是发明还是发现，二进制是一种极其稳定的抽象思维方式，只有对或错，没有模糊的中间值，也就没有变量，所以极其稳定；而且0和1作为最小单元又可以无限叠加，使其变化无穷无尽，涵盖一切，代表所有，所以说宇宙就是一段代码。当然周易的阴和阳还没有设置成可以无限叠加，那样我们在周代就可以发明计算机了。 如果0代表阴，1代表阳；两仪分四象，四象是由两道横杠来表示的太阴，少阴，少阳，太阳，就可以分别对应二进制的两位数00，01，10，11；八卦的乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，是由三个横杠组成，也可是用三位数的二进制表示，乾为天，所以是三位数最大的111来表示；坤为地，所以用三位数最小的000表示，其他001、010、011、100、101、110分别对应艮、坎、巽、震、离、兑；当变成六十四卦时，是由上下两个八卦相叠而成，就是六条横杠组成，二进制也就用6位数字表示，所以每个卦象只有唯一一串数字表达，也就是每种现象都是一串代码，世界万事万物的变化都包含在六十四卦的相互变化、叠加中，也就是事物的每种变化都可以确定为一段代码，这是不是很科幻，周易，还是爱因斯坦，谁掌握了宇宙的真谛还真不一定呢。 - 中庸就是寻找“最适合”的解决方案 中庸，常常被误解为平庸，容易被理解为选择平庸的方法来消极地面对问题，这肯定是不准确的。“中”字古义为内，上下皆入内的意思；“庸”字古义为用，有更换的意思，所以从字面上理解也应该是“选择与更新”的意思，中庸不等于平庸。 我理解的中庸，是面对世间出现的各种问题，选择一个“最适合摆平矛盾”的方法，叫中庸。注意，是“摆平”矛盾，而不是解决矛盾。解决矛盾意味着矛盾消失了，没有了，彻底不存在了；而“摆平”矛盾是让矛盾不成为问题了，矛盾本身还在，只是已经不成为困扰自身的难题了。所以中庸，其实就是面对一个问题，一个矛盾点，选择一个解决方案，这个方案会让大多数人的都可以接受，都认为没有矛盾点了的一个方案，这就是“最适合”这个问题的解决方案，也就是这个问题的最佳解决方案，而找到这个“最适合”方案的方法就是叫中庸。问题是这个“最适合”的标准如何确定。 一件事物的“最适合”标准是由每个个体内心的那杆秤来衡量，这就要求个人要有较高的道德标准和智慧水平——就是得成为君子。而能实施中庸的理想社会，是不分高低贵贱人人需是君子，所有孔子提倡教育，有教无类，无论贵族还是平民都应该接受教育，教育大家做君子，而且鼓励学生们去做官，用君子的原则去指导官员工作，让君子风气传遍社会的每个角落，这是一种更加广义的“有教无类”。孔子是当之无愧的教育家。 这个教育，或者说训练人成为君子，是以“德”为底色，以“仁”为宗旨的的自我修养训练——修身。“德”源于周朝的治国理念，以德治国，所以孔子倡导周礼；“仁”来源于每一个人心底的良善，就是恻隐之心，也就是人性，人性强盛，兽性就被压制，残暴与杀戮就会少一份，而人性的外在体现就是“礼”，用各种礼制来展现人性的美好，搭建步入君子的台阶，并用一系列的标准课程，比如六艺礼、乐、射、御、书、数来教学，一系列的考核标准，比如仁、义、礼、智、信来考核，力求使儒家能成为普世教育，从而让社会以中庸之道相处，矛盾消失，大同世界自然到来。 这就是孔子的中庸之道——是步入大同世界的最坚实的台阶。 - 兵家是“建立在人性之恶上的聪明” 兵家本是博弈法，后来变为“如何大批量的、且系统地杀人法”。 最早的战争是无序且残忍的，后来要脸面的贵族希望大家体面的博弈，遂在无序中摸索出一套约定俗成的规则，建立了一些竞争规则和战争秩序，兵法就是在此基础产生了。 兵法就是在竞争规则和战争秩序里钻空子，本质上是规则的破坏者，寻找遵循秩序老实人的弱点，用狡诈、鸡贼、欺骗来占尽“便宜”，让对方损失利益，从而达到所谓的击败对方。以此，整理成册，就成了兵书，直至流传到现在，我们谓之智慧。 兵家的‘效率’随社会生产力发展而不断提升。春秋时期的战争并不残忍，主要也是被各国的生产力所限制。一是当时农业低效，产粮不多，自然就限制了人口数量，各国从事生产的人口都有限。二是战争所需的武器、盔甲都是青铜合金打造，也就武器材质是青铜的，铜是稀有物资，各国都很难获得。所以，打造一件青铜武器是非常昂贵的，费工、费时、耗费大量资源。还有战车的制作，马匹的繁育、饲养、训练，盔甲、帐篷、弓箭、战争时的行军口粮（粮食都是煮熟、烘干，特意制作的），这些物资都需要整个国家多年的积攒，才能装备一只部队。而且由于青铜武器少，所以只能给贵族配置，平民士兵的都是用木棒做武器。 所以交战双方只需要打败对方，抢夺下对方的武器物资，使得对方无力再战即可。失败一方也只需逃跑时丢下武器盔甲，对方也就不会来穷追猛打了，丢盔卸甲就是这么来的。这也是评书中，每场战斗后都会强调要打扫战场，这也来源春秋时期的老传统，评估一下战果，看看对方还有没有能力再一次组织起新的部队了。通常失败的一方，经此一役，十年八年再也无力组织起一只部队了，胜利的一方也就高枕无忧，在相当长的一段时间里，不用担心对方会卷土重来。 但是随着冶铁技术的发展与普及，战争形态也随之改变。因为铁矿原料易于获得，铁器成本大幅下降，不仅武器、盔甲变得容易了，连农业器具也大量的使用了铁器，一下子提高农业生产力，粮食作物产粮多了，能养活更多的人口了，国家的户口数量一下子多了起来，物资积累也变得快速多了。成本远远低于青铜的铁制武器普及到了每一个平民士兵手里，杀戮变得更加容易了，战争的目的也从抢夺对方物资，就能保障和平，变成必须杀死对方，才能消除战争隐患。战斗就变得越来越残忍了，最后发展到必须团灭对方国家，才能保证自身的安全，这就导致了秦始皇必须统一六国，要不他就会被六国统一，战争进入了你死我活的形态，倡导狡诈、鸡贼、欺骗的兵法就变得尤为重要，兵家学说走上了台面。 从战争角度看，科技进步对人类不是好事。科技的每一次上台阶，也都意味着杀人变的更容易了，变得更多、快、好、省。冷兵器时的战争，死亡人数以百记；火器的发明后，就以万记了；到一战二战时已经以百万记了。如果真有原子弹战争，可以肯定是以亿单位来记死亡人数。现在又有了AI人工智能，无法想战争的冷酷程度，人死的会非常随机，非常的不重要，不悲壮、不值得，无声无息，没有丝毫的价值，看看俄乌战场上被无人机炸死的士兵就知道，人死只有轻于鸿毛，没有重于泰山的，全是忽悠。 所以，兵家的“智慧”是建立在人性之恶上的，就算被冠以“止战”的好名声，其本质就是博弈的兴奋剂，竞争身上的吸血鬼，这不叫智慧，至少不是真正的智慧。智慧是减少分歧，弥补隔阂，统一价值观，兵家没有这些，所以兵家不能称为智慧，只能称为“聪明”，损他人之利，利自身之益的“聪明”。中国人喜欢这种聪明。因为这种“聪明”只要学习、训练，勤奋一点，是能掌握的；而智慧不是人人都能掌握的本领，这需要有慧根，建立在悲天悯人的良善之心上。生活中能想到的智慧之人，是那个说法的罗翔老师。 老子的《道德经》就是“发现宇宙，看清世界，解决社会” 《道德经》是中国古代少有的具有纯粹哲学特质的著作，是大智慧，是探讨世界本源的法门，它的伟大与耀眼吞没了诸子百家所有的光芒。 不太理解易中天为什么把《道德经》里的关于兵道的部分，与兵家理论进行对比，是想说明兵家的用兵之道是进取的，老子的用兵之道是退让的？但是这种比较是不全面的，毕竟老子解决世界矛盾的方法是建立在理解宇宙规则的基础之上的，不仅仅是用兵之道。这样只提取《道德经》里的用兵之术来讨论问题，就像吃西瓜只吃籽，会让人误以为西瓜与葵花籽味道一样，这种解读不合适。 《道德经》是试图找到宇宙运转的总规律，至少老子认为找到了，万事万物总有一种力量操控着，是人力所不能控制、干扰的，老子洞见了这个力量，谓之于——道；在西方宗教里叫“上帝意志”，是不可抗拒的，所以信徒会绝对服从于教会；在伊斯兰教那里叫“真主伟大”，所以信徒可以身背炸药包与别人同归于尽，这也是他们认为的不可违背的“道”吧；但老子的“道”更接近现代科学的“物理定律”，都试图穿透表现，想看清“事物为何如此这般”。在这个“道”底下，老子把万事万物的模样、行为、内容、结果打个包，给了一个概念叫——名，这个“名”不是我们现在意义的对一个事物的称谓，而是“一切事物本源展现的面目，事物发展的过程，处置之后的结果，统称为——名”。用今天科学用语叫“本质规律认知”。 整本《道德经》其实就是说“冥冥之中那只宇宙的大手——就是道——操控下，这个世界到底应该是怎样的状态——就是名——才是最合理的呢，而人类到底要依靠什么工具能找到这世界最佳状态呢？那这个工具就是——德。“德”发自原始的，是从自然界产生的，是心底最纯朴的涌现，是不矫揉造作的，是不能被人控制的，也不应该被控制的。所以，德是人类最高的智慧，凡是人所刻意而为的行为，比如仁、义、礼、智，都不是高级智慧。老子的“德”是天然产生的，如果说“道”是天地间自然孕育产生的“大道”，那么德就是人心底蕴藏的“小道”，它有别于儒家的德，儒家的德是自我修炼而获得的。老子是反儒家的。虽然老子的德是每个人都在存于心底，但是埋藏太深、太久，需要人去探索，去找寻，去发现，《道德经》就是带领人们去找寻那埋藏在心底的大智慧，用这个大智慧——德——来建设一个最佳社会。这个社会人很少，人民自治；不用管理，也没有侵略；不追求物质欲，人民共同富裕；宁静、慵懒、纯朴，并停滞不前。老子不推崇进取、竞争，进步在老子这里不是好词，所以老子的理想与当代社会的追求格格不入。 《道德经》不是面对大众的行为规范手册，是劝解君王的治国手册，是面向君王的教科书，老子希望君王按着《道德经》的宗旨来建设一个宁静、纯朴、慵懒，没有战争，不用竞争，不需要治理的无为而治的理想社会。既然面对君王言论，就不可避免地要涉及战争，所以《道德经》里有关于战争的用兵之道。此用兵之道也是建立在天地间的大“道”基础上，对战争的“名”——也就是本源，反展，结果——进行的阐述，以人的最高智慧“德”来解构了战争，而易中天把这一部分单独提溜出来与兵家对比着解说，不妥，至少不全面。 - 魏晋这帮老六 这部分为啥会放在这本号称“智慧”的书里，前面的周易、中庸、兵家、老子，包括后面的禅宗，都是指思想上的智慧的结晶，而魏晋人的风度更像是一段时期的社会特点素描，是一个群体现象的描绘、归纳、总结，而非一个人或部分人智的结晶，就像一堆大理石雕像中，矗立着一块太湖石，雕塑它的美是大自然，而非“智慧”之手。与书中其他思想体系不同，魏晋风度是群体行为而非理论建构。可能只是为了铺垫后面那个的禅宗，因为禅宗的产生与魏晋时期的世风有很大关系。 还是对魏晋人的风采有了些许了解，觉得那时的人活的挺真实，敢于追求本真。有真君子，也有真小人；真的抛弃世俗偏见，也真的追求世俗生活；即有推崇规则的限制，又不介意打破各种藩篱，感觉那时的中国，是个人主义最强盛的一个时期，也是泥沙俱下，神仙于妖魔共存的时代，社会包容性强，也可能是社会约束力弱，意味着社会不太稳定，大概率是潇洒了贵族，苦逼了穷人，但是总的来说，就一个字——真。 - 禅宗，不拜佛，拜自己 禅宗把佛教的成佛途径归结为一个字——悟。 成佛与否，仅在一念之间。开悟了，一瞬间成佛了；不开悟，修行一辈子也没戏。能否开悟，得看有没有慧根，慧根也不是每个人都有的，一个人是否有慧根得去向内心参寻，修行就是寻找慧根的过程。如果修行的方法不对，有慧根也找不到，就没法开悟；没有慧根，方法对了也无法开悟。所以有慧根，方法还得都有，才能开悟，二者缺一不可，这道理非常简单，非常唯心，非常中国。 禅宗对成佛的定义与传统佛教截然不同。传统的成佛意味着脱离了往生轮回，去往极乐世界，永远脱离了痛苦，永享喜乐安康。世界各个主要宗教，犹太教、基督教、伊斯兰教、印度教都有类似的极乐世界，结果也都是脱离痛苦，只享受欢乐与健康。但是禅宗的成佛却有不同，开悟即成佛。开悟不是结束，而是新的开始。佛本来就在每个人心中，开悟就是见到自己本来面目，发现本性而已。开悟了，即成佛了，以一个觉醒的佛性心态活在当下，不追求极乐世界，本世就是极乐，当下就可以脱离痛苦。开悟，成佛，生活，再开悟，再成佛，一路觉醒，一路成佛，佛无穷无尽，就像生活一样，永无止境，什么西方极乐世界，什么几重世界，什么六道轮回，都是浮云。又悟了一道，浮云？佛？一片空明。 如果脱离苦海是目的，成佛是目标，开悟是过程，禅宗只关注过程，轻视目标，不在乎目的。不断的“悟”就是目的。禅字古意是“祭天，封土祭祀”，祭拜天神的意思。所以禅宗就是祭拜自己，不向天、神索求，只向自己的内心索求，这就是禅宗 总结一下 本书试图用一系列的“智慧”串联起一条中国人如何看待问题，怎样解决问题，解决问题性价比如何，我们历来看重实用主义。周易用一套占卜来解决问题，性价比超高，所以周王用了几百年；老子的无为而治，会让君王让渡权利、利益，在君王眼里性价比太低了，不划算，信服但不采用；相反兵书却是非常好用的指导教材，耍耍脑筋，撒撒慌，卑鄙一点，无耻一些，就能讨得大便宜，又损人，又利己，何乐不为，所以一直被发扬光大；而中庸之道最实用，即能解决大多数矛盾，又能规范化操作，所以一直被历代采用，属于不得不用的“生活必须品”；至于禅宗，从根本上彻底解决人的疑问，有问题的人都没有了，矛盾自然也就不存在，但是这样世俗生活也就没有了，君王不答应，老百姓也不答应，所以禅宗一直受打压。实在无法想象，全社会都学习禅宗那一套，满世界的神神叨叨的大神，那社会就成精神病了，所以肯定不能提倡。 人类终极三大问题，我是谁？从哪里来？到哪里去？中国人其实并不关心，我们只关心“我们会得到什么”。 周易往好了说是试图找到宇宙运转的规律，其实就是走捷径，想找到世界的“后门”；中庸是企图一劳永逸地找到解决问题的最佳方法，不解决矛盾，只在矛和盾之间走平衡木；兵家是用解决人的方法来解决矛盾，问题就自然没有了；老子是把矛盾视为必然，不与之对抗，矛盾就会消解，问题会自我解决；魏晋是“让暴风雪来的更猛烈一些”地拥抱矛盾，享受问题，并成为问题，让问题如美德一样闪耀，问题也就不成为问题了；禅宗是用“我看不见，你也看不见，搞好了，大家都看不见”的方法，用心灵的“蒙汗药”麻翻自己，矛盾？矛盾是啥？ 总之，这可能就是中国人看待世界的视角，亦或叫选择，是我们主动选择站在这几个山顶，眺望这莽莽宇宙。这其中有多少智慧成分不确定，能确定的是，这绝对是属于中国人的远望。