谎言的衰落——读《诚与真》
《诚与真》是莱昂内尔·特里林（Lionel Trilling, 1905-1975）担任哈佛大学诺顿诗歌教授时的演讲集，sincerity和authenticity蕴涵着非常古典的问题意识，特里林教授正是在人文主义传统下探讨问题的。如此一来，两个概念就需要预设忠实对象，诚（sincerity）被认为是“公开表示的感情和实际感情之间的一致性”，那么其忠实的对象就是“自我”。 真（authenticity）则是更为复杂的哲学概念，和“真理”问题息息相关。哲学史上的真理观经历了从符合论到融贯论的转换，实在论的真理观已被推翻了，“真”已成为当代语言哲学中最令人棘手的问题。不过，特里林并不从语言哲学角度关注“真”，他只是检阅着欧洲近四百年来各种文化现象所表达的真实观念，“真”是“诚”的审查者和保护者，若没有“真”，“诚”又有什么意义呢？
真比诚更为吊诡。“真”对应着起源，自发性，自然，独创性等等，这些范畴早被解构先锋归入“超验所指”的行列了。因此特里林教授的论述更是十分谨慎，他不做评判，只是尽力呈现一种文化脉动的历史进程：当“诚”的基石已轰然倒地，如何恰如其分地谈论真诚？读罢此书，恍然觉得似乎是王尔德《谎言的衰落》的注脚。真诚与谎言，多么相异的两张面孔，却达成了积极共谋。谎言之所以是谎言，缘于被识破。而持存的谎言则成了地道的“真理”。
“谎言”这个词让人忐忑不安，因为诚与真负载着太多道德优越感，长久以来，诚与真都是一种坚硬的、不容怀疑的品质——当分裂意识抬头，真诚不再高枕无忧，自诩真诚之士常常是暴君，秘密地将自己偶像化。诚与真逐渐被掏空，偶像被亵渎——不必为此大惊小怪，想想尼采的那句箴言吧：请注意你们的精神想用比喻说明的任何时刻，那是道德的开端。
黑格尔在《精神现象学》中卓越地描绘出“诚实的灵魂”和“分裂的意识”之间的争斗：“分裂意识”以各种方式揭露“高贵意识”的虚假，意识不可挽回地脱离了最初的同一。黑格尔对此并不惋惜，这是“异化”的精神所必须的“教化”步骤。特里林采纳这种对立意识讨论了拉摩的侄儿和维特，还有卢梭，最分裂的灵魂，绝望地渴求诚实的同一。卢梭之后，诚实不再可能，罗伯斯庇尔雄辩滔滔，沦为血腥与牺牲；奥斯汀螺丝壳里摆道场，亦是意识的狭隘和自封——都是诚实的代价。
形而上学的真理是面具的真理，谎言的衰落伴随着面具的破碎。这一破碎是对过去的否定，断然宣称一种断裂——这是现代性的标识。本书发表于1969-1970年间，这鲜明年份正弥漫着无政府主义的反文化冲动，“无意识的真实”变身为新的分裂意识，于是，一种奇怪的现象出现了：“认为疯狂是解放、是真实，这样的说法居然受到了趾高气扬的、素有教养的大众的欣然接受。”若说文化保障的权威是虚假意识，那么无意识暴动则盗用了“真实”的旗帜，在丑化对手的同时也抽空了自身。启蒙年代开启的激情万丈的批判事业，到了1970年代，已盛极而衰了：反抗成为流行，批判成为时髦——精神沉浸在自身的神话镜像中，疯狂地虚假着。面具下面却没有一张脸。
“真诚并不值得我们尊敬……”特里林带着遗憾的口吻说出了这句话。当整体破碎，不能再企盼诚实的璀璨之光。曾经和伦理批评有力相连的真诚失去了效力，这是失落的过去——真诚是天真，总是向后看，总是怀乡。而未来，如果存在的话，是对过去的否定，过去得跟着未来一同旋转才不会被抛弃。那么，现在，能否给过去一个承诺，带着它奔赴未来？
每位试图保持“诚实”的作者，都在文本中设置不能攻破的内核，这个核是结构中心，如指挥棒一般组织着文本编织，若没有这个核，就没有“完成”，只是拉摩侄儿般的自我复制和分裂，没有尽头的回旋，永恒的否定，面向未来的“未完成”。这个核不惧怕被质疑、被解构、被颠覆，理想的核不再是真诚包裹的障碍，而是透明隧道。我们不需要撬起地球，但阿基米德支点却不可或缺。在无底深渊中，为克服下坠的晕眩，必须攀附一个点，上升。寻找这个谎言，抑或真诚，则是清醒时刻的命运。
真比诚更为吊诡。“真”对应着起源，自发性，自然，独创性等等，这些范畴早被解构先锋归入“超验所指”的行列了。因此特里林教授的论述更是十分谨慎，他不做评判，只是尽力呈现一种文化脉动的历史进程：当“诚”的基石已轰然倒地，如何恰如其分地谈论真诚？读罢此书，恍然觉得似乎是王尔德《谎言的衰落》的注脚。真诚与谎言，多么相异的两张面孔，却达成了积极共谋。谎言之所以是谎言，缘于被识破。而持存的谎言则成了地道的“真理”。
“谎言”这个词让人忐忑不安，因为诚与真负载着太多道德优越感，长久以来，诚与真都是一种坚硬的、不容怀疑的品质——当分裂意识抬头，真诚不再高枕无忧，自诩真诚之士常常是暴君，秘密地将自己偶像化。诚与真逐渐被掏空，偶像被亵渎——不必为此大惊小怪，想想尼采的那句箴言吧：请注意你们的精神想用比喻说明的任何时刻，那是道德的开端。
黑格尔在《精神现象学》中卓越地描绘出“诚实的灵魂”和“分裂的意识”之间的争斗：“分裂意识”以各种方式揭露“高贵意识”的虚假，意识不可挽回地脱离了最初的同一。黑格尔对此并不惋惜，这是“异化”的精神所必须的“教化”步骤。特里林采纳这种对立意识讨论了拉摩的侄儿和维特，还有卢梭，最分裂的灵魂，绝望地渴求诚实的同一。卢梭之后，诚实不再可能，罗伯斯庇尔雄辩滔滔，沦为血腥与牺牲；奥斯汀螺丝壳里摆道场，亦是意识的狭隘和自封——都是诚实的代价。
形而上学的真理是面具的真理，谎言的衰落伴随着面具的破碎。这一破碎是对过去的否定，断然宣称一种断裂——这是现代性的标识。本书发表于1969-1970年间，这鲜明年份正弥漫着无政府主义的反文化冲动，“无意识的真实”变身为新的分裂意识，于是，一种奇怪的现象出现了：“认为疯狂是解放、是真实，这样的说法居然受到了趾高气扬的、素有教养的大众的欣然接受。”若说文化保障的权威是虚假意识，那么无意识暴动则盗用了“真实”的旗帜，在丑化对手的同时也抽空了自身。启蒙年代开启的激情万丈的批判事业，到了1970年代，已盛极而衰了：反抗成为流行，批判成为时髦——精神沉浸在自身的神话镜像中，疯狂地虚假着。面具下面却没有一张脸。
“真诚并不值得我们尊敬……”特里林带着遗憾的口吻说出了这句话。当整体破碎，不能再企盼诚实的璀璨之光。曾经和伦理批评有力相连的真诚失去了效力，这是失落的过去——真诚是天真，总是向后看，总是怀乡。而未来，如果存在的话，是对过去的否定，过去得跟着未来一同旋转才不会被抛弃。那么，现在，能否给过去一个承诺，带着它奔赴未来？
每位试图保持“诚实”的作者，都在文本中设置不能攻破的内核，这个核是结构中心，如指挥棒一般组织着文本编织，若没有这个核，就没有“完成”，只是拉摩侄儿般的自我复制和分裂，没有尽头的回旋，永恒的否定，面向未来的“未完成”。这个核不惧怕被质疑、被解构、被颠覆，理想的核不再是真诚包裹的障碍，而是透明隧道。我们不需要撬起地球，但阿基米德支点却不可或缺。在无底深渊中，为克服下坠的晕眩，必须攀附一个点，上升。寻找这个谎言，抑或真诚，则是清醒时刻的命运。
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