致选了公主课的孩子们
1. 文化的定义
英国人类学者E.B.Tylor在其代表作《初民社会》中对文化下了一个定义：文化是一个复合的整体 , 包括知识、 信仰、 艺术、 法律、 道德、 风俗以及其他人们作为社会成员所获得的一切其他能力和习惯。《文化论》中所谈论的文化在接受这一定义的基础上，加上了“物质”，作者认为“文化是指那一群传统的器物、 货品、 技术、 思想、 习惯及价值而言.” 在这样的视角下，文化被分成四个不同方面：物质设备、精神方面之文化、语言、社会组织，以下笔者将尝试通过与其他相关思想的对比，对这四个部分做出更深入的解读。
（1） 物质设备
马凌诺斯基首先抨击了唯物史观，他认为把人类进步的全部动力、价值全部归于物质文化是一种偏见。在作者化具体为抽象的研究视野下，物质设备既然是为了满足人类的生物需要，那就应该关注其功能，对于其形式做过多的研究解读是不必要且没有意义的。但是，随着学术研究的发展，即使是最典型的唯物史观继承者——马克思主义学派也在文化领域有了新的思想方法。
英国文化研究的开拓者之一雷蒙德·威廉斯就提出了“文化唯物主义”的概念，美国文化人类学家哈里森还建构了“文化唯物主义”的人类学。但是他们并非用简单的经济基础决定上层建筑的论断去解释文化实践的复杂多样，而是一方面强调文化生产的物质性，另一方面也强调了文化本身的创造性。威廉斯认为“文化研究就是探讨和分析一个特定时代和地域的文化记录，以重建它的“情感结构”及共享的价值和世界观。” 物质设备自然是最直观的“文化记录”，所以对于文化的理解就必须放在物质条件的背景中。
事实上这种思维逻辑在现代社会十分普遍，毕竟物质是文化中最易明了和捕捉的一方面。例如我们对于名人故居的珍惜和向往，其背后的思想是房屋这一物质能够在某种程度上还原其主人的生活状态，并且藉此我们能够感知到这些伟大人物的精神源泉。
（2） 精神方面之文化
马凌诺斯基认为，对于物质的运用和对其价值的欣赏，需要精神能力的作用。“只有在人类的精神改变了物质，使人们依他们的理智及道德见解去应用时，物质才有用处。” 强调人的意志是基督教旨的突出特点，也是如今泛滥的人类中心主义的肇始。在《文化论》的功能主义视角中，人根据自己的需要为世界订立标准，甚至如同上帝一样创造世界，这也是现代性的核心：世界成了表象，人成了意义的来源。
但是，所谓的精神能力在文化形塑中究竟起到多大作用是存疑的，与本书作者相左的观点也大量存在。例如在著名的《枪炮、病菌与钢铁》中，自然界就不是被动接受人类改造的，地理环境导致的环境差异在各种正回馈循环中产生巨大的力量，并最终导致了文化及种族上的差异。
对于物质和精神的关系，马凌诺斯基在文中写道："人工的环境或文化的物质设备，是机体在幼年时代养成的反射作用、冲动及情感倾向的实验室。四肢五官在应用工具时养成了文化中所需的技术。神经系统亦因之养成了一切构成社会中通行的科学、宗教及道德的概念、情感和情操。" 这种阐释有很深的达尔文进化论痕迹，它默认了人是从低级动物进化而来，具有动物的共性，只是“由于大脑神经系统的发达使他产生了能利用自然世界为自己服务的生理功能 , 即所谓“智力” ，并且工具的使用在智力获得过程中发挥了最大的促进功能。
（3） 语言
现代学界普遍认为，语言作为精神的物质外壳并不是中性的工具，它会影响人对于世界的感知，例如著名的萨丕尔－沃尔夫假说，就向我们揭示了语言和思维的关系。《文化论》中也有关于语言除了交流工具之外的功能和意义：“语言知识的成熟实就等于他在社会及文化地位中的成熟。于是，语言是文化整体中的一部分，但是它并不是一个工具的体系，而是一套发音的风俗及精神文化的一部分。” 语言不仅仅是人类的创造物，它同时建构了人和社会。如同芝加哥学派所揭示的，语言作为一种象征符号，不仅影响会影响到我们对于世界的解释，并且社会成员的“自我”概念形成也赖以语言的互动。
根据维特根斯坦论证，语言总是与生活形式结合在一起，语言的意义在于其用法，由于存在着种种不同的生活形式，所以也有与之相对应的不同的"语言游戏"。而研究者如果想获得对研究对象的理解，就要深入到研究对象本身的生活中去，"用当事人自己的语言游戏来说明当事人自己对其语词的理解"。
（4） 社会组织
大凡生物之间必然有为争夺资源而起的竞争，但同时合作也普遍存在于许多中，而其中人类的合作似乎显得与众不同。在《自私的基因》中，道金斯把利他行为归结为“群体选择论”，亦即存在利他行为的种群会比别的种群更有生存的优势，在进化中更容易被选择保留下来。但是，随着文明的发展特别是工业革命后的现代化进程，人类社会合作的方式在不断重构，用简单的生物理论来解释社会组织及其行为总显得差强人意，因而涌现出大量关于社会团结的视角。
在《文化论》中，马凌诺斯基认为："行为上的协力性质是出于社会规则或习惯的结果，这些规则或有明文规定，或是自动运行的。一切规则、法律、习惯及规矩都明显是属于学习得来的人体习惯的一类，或就是属于我们所谓的精神文化。" 但是正如同词语的意义会发生“延异”，一切规则、法律习惯及规矩也都在不断变化，甚至在高度自由的现代社会，身份、职业、国籍、性别都可以变换，人们行为上的协力形式也是迅速迭代且碎片化的，对于这些现象，本书的习得论视角能否解释呢？
事实上，笔者个人认为，我们在文化中所习得的，并非是具体的合作规则和形式，而是合作的意愿。亦即按涂尔干所言，相比因为外在强迫力形成的机械团结，现代社会及其社会组织是在自由意志基础上形成的有机团结。人们的文化学习经历不尽相同，但依然可以形成相似的价值观，通过传播或仪式结成多元化的社会组织。
当然，马凌诺斯基所谓的习得理论并不是说这些规则习惯是一成不变的，他甚至旗帜鲜明地反对了历史学派的观点，“这派学者否认自动进化的重要性，而认为在文化的发生中最重要的部分是在模仿，或借用传入的器物及风俗。” 而在作者的功能主义视角下，“人类文化中的种种基本制度是变动的，但这并不是一种骇人听闻的转变，而是出于功能的增加而引起形式上的逐渐分化作用。” 从这个角度来看，被之前的人类学者认为匪夷所思甚至野蛮的遗俗，也只不过是由于在社会发展中失去功能而难以被现代人所理解。但是对于这种功能主义的解释，我们仍需保持反思，毕竟风俗习惯并非绝对的产生于人的基本需要，例如中国春节倒贴“福”字的习俗，其中包含着我们无法忽视的偶然因素。
（5） 小结
马凌诺斯基与之前学者的分歧不在于文化的定义和内容，而是对文化何以形成发展的不同解释。无论进化论派还是传播论派，都把文化看过客观存在的实体，因而文化研究也可以运用自然科学的数理逻辑，找到这一实体的发展规律。但是，马凌诺斯基所见到的文化不只是刊印出来的文本，而是由人所构成的生活，意义也只有在生活中才能被解读。这是他对于人类学研究的开创性贡献，现代主流的文化研究中，被广泛接受的定义—威廉斯的“文化是全部的生活方式”，和马凌诺斯基不谋而合。虽然以此定义观照《文化论》中所划分的四个部分，不难发现其遗漏之处，但其意义在提醒研究者：文化并非是外在于人类的物品，它是鲜活的经验，是由我们普通人的意义和实践所构成。
英国人类学者E.B.Tylor在其代表作《初民社会》中对文化下了一个定义：文化是一个复合的整体 , 包括知识、 信仰、 艺术、 法律、 道德、 风俗以及其他人们作为社会成员所获得的一切其他能力和习惯。《文化论》中所谈论的文化在接受这一定义的基础上，加上了“物质”，作者认为“文化是指那一群传统的器物、 货品、 技术、 思想、 习惯及价值而言.” 在这样的视角下，文化被分成四个不同方面：物质设备、精神方面之文化、语言、社会组织，以下笔者将尝试通过与其他相关思想的对比，对这四个部分做出更深入的解读。
（1） 物质设备
马凌诺斯基首先抨击了唯物史观，他认为把人类进步的全部动力、价值全部归于物质文化是一种偏见。在作者化具体为抽象的研究视野下，物质设备既然是为了满足人类的生物需要，那就应该关注其功能，对于其形式做过多的研究解读是不必要且没有意义的。但是，随着学术研究的发展，即使是最典型的唯物史观继承者——马克思主义学派也在文化领域有了新的思想方法。
英国文化研究的开拓者之一雷蒙德·威廉斯就提出了“文化唯物主义”的概念，美国文化人类学家哈里森还建构了“文化唯物主义”的人类学。但是他们并非用简单的经济基础决定上层建筑的论断去解释文化实践的复杂多样，而是一方面强调文化生产的物质性，另一方面也强调了文化本身的创造性。威廉斯认为“文化研究就是探讨和分析一个特定时代和地域的文化记录，以重建它的“情感结构”及共享的价值和世界观。” 物质设备自然是最直观的“文化记录”，所以对于文化的理解就必须放在物质条件的背景中。
事实上这种思维逻辑在现代社会十分普遍，毕竟物质是文化中最易明了和捕捉的一方面。例如我们对于名人故居的珍惜和向往，其背后的思想是房屋这一物质能够在某种程度上还原其主人的生活状态，并且藉此我们能够感知到这些伟大人物的精神源泉。
（2） 精神方面之文化
马凌诺斯基认为，对于物质的运用和对其价值的欣赏，需要精神能力的作用。“只有在人类的精神改变了物质，使人们依他们的理智及道德见解去应用时，物质才有用处。” 强调人的意志是基督教旨的突出特点，也是如今泛滥的人类中心主义的肇始。在《文化论》的功能主义视角中，人根据自己的需要为世界订立标准，甚至如同上帝一样创造世界，这也是现代性的核心：世界成了表象，人成了意义的来源。
但是，所谓的精神能力在文化形塑中究竟起到多大作用是存疑的，与本书作者相左的观点也大量存在。例如在著名的《枪炮、病菌与钢铁》中，自然界就不是被动接受人类改造的，地理环境导致的环境差异在各种正回馈循环中产生巨大的力量，并最终导致了文化及种族上的差异。
对于物质和精神的关系，马凌诺斯基在文中写道："人工的环境或文化的物质设备，是机体在幼年时代养成的反射作用、冲动及情感倾向的实验室。四肢五官在应用工具时养成了文化中所需的技术。神经系统亦因之养成了一切构成社会中通行的科学、宗教及道德的概念、情感和情操。" 这种阐释有很深的达尔文进化论痕迹，它默认了人是从低级动物进化而来，具有动物的共性，只是“由于大脑神经系统的发达使他产生了能利用自然世界为自己服务的生理功能 , 即所谓“智力” ，并且工具的使用在智力获得过程中发挥了最大的促进功能。
（3） 语言
现代学界普遍认为，语言作为精神的物质外壳并不是中性的工具，它会影响人对于世界的感知，例如著名的萨丕尔－沃尔夫假说，就向我们揭示了语言和思维的关系。《文化论》中也有关于语言除了交流工具之外的功能和意义：“语言知识的成熟实就等于他在社会及文化地位中的成熟。于是，语言是文化整体中的一部分，但是它并不是一个工具的体系，而是一套发音的风俗及精神文化的一部分。” 语言不仅仅是人类的创造物，它同时建构了人和社会。如同芝加哥学派所揭示的，语言作为一种象征符号，不仅影响会影响到我们对于世界的解释，并且社会成员的“自我”概念形成也赖以语言的互动。
根据维特根斯坦论证，语言总是与生活形式结合在一起，语言的意义在于其用法，由于存在着种种不同的生活形式，所以也有与之相对应的不同的"语言游戏"。而研究者如果想获得对研究对象的理解，就要深入到研究对象本身的生活中去，"用当事人自己的语言游戏来说明当事人自己对其语词的理解"。
（4） 社会组织
大凡生物之间必然有为争夺资源而起的竞争，但同时合作也普遍存在于许多中，而其中人类的合作似乎显得与众不同。在《自私的基因》中，道金斯把利他行为归结为“群体选择论”，亦即存在利他行为的种群会比别的种群更有生存的优势，在进化中更容易被选择保留下来。但是，随着文明的发展特别是工业革命后的现代化进程，人类社会合作的方式在不断重构，用简单的生物理论来解释社会组织及其行为总显得差强人意，因而涌现出大量关于社会团结的视角。
在《文化论》中，马凌诺斯基认为："行为上的协力性质是出于社会规则或习惯的结果，这些规则或有明文规定，或是自动运行的。一切规则、法律、习惯及规矩都明显是属于学习得来的人体习惯的一类，或就是属于我们所谓的精神文化。" 但是正如同词语的意义会发生“延异”，一切规则、法律习惯及规矩也都在不断变化，甚至在高度自由的现代社会，身份、职业、国籍、性别都可以变换，人们行为上的协力形式也是迅速迭代且碎片化的，对于这些现象，本书的习得论视角能否解释呢？
事实上，笔者个人认为，我们在文化中所习得的，并非是具体的合作规则和形式，而是合作的意愿。亦即按涂尔干所言，相比因为外在强迫力形成的机械团结，现代社会及其社会组织是在自由意志基础上形成的有机团结。人们的文化学习经历不尽相同，但依然可以形成相似的价值观，通过传播或仪式结成多元化的社会组织。
当然，马凌诺斯基所谓的习得理论并不是说这些规则习惯是一成不变的，他甚至旗帜鲜明地反对了历史学派的观点，“这派学者否认自动进化的重要性，而认为在文化的发生中最重要的部分是在模仿，或借用传入的器物及风俗。” 而在作者的功能主义视角下，“人类文化中的种种基本制度是变动的，但这并不是一种骇人听闻的转变，而是出于功能的增加而引起形式上的逐渐分化作用。” 从这个角度来看，被之前的人类学者认为匪夷所思甚至野蛮的遗俗，也只不过是由于在社会发展中失去功能而难以被现代人所理解。但是对于这种功能主义的解释，我们仍需保持反思，毕竟风俗习惯并非绝对的产生于人的基本需要，例如中国春节倒贴“福”字的习俗，其中包含着我们无法忽视的偶然因素。
（5） 小结
马凌诺斯基与之前学者的分歧不在于文化的定义和内容，而是对文化何以形成发展的不同解释。无论进化论派还是传播论派，都把文化看过客观存在的实体，因而文化研究也可以运用自然科学的数理逻辑，找到这一实体的发展规律。但是，马凌诺斯基所见到的文化不只是刊印出来的文本，而是由人所构成的生活，意义也只有在生活中才能被解读。这是他对于人类学研究的开创性贡献，现代主流的文化研究中，被广泛接受的定义—威廉斯的“文化是全部的生活方式”，和马凌诺斯基不谋而合。虽然以此定义观照《文化论》中所划分的四个部分，不难发现其遗漏之处，但其意义在提醒研究者：文化并非是外在于人类的物品，它是鲜活的经验，是由我们普通人的意义和实践所构成。
有关键情节透露
