无关地平线，四年后
有一件没有想到的事是，在写下那篇错字连篇的书评https://book.douban.com/review/5323399/之后的四年里，依然不断有朋友在文章下面留言和评论。
此刻坐在路边用手机打字，希望这次错字比四年前少。至少希望在这一点上能有进步吧 (’;°;ё;°;)
三天前因为写论文，去了大英博物馆的日本收藏部分。我看了很久，觉得日本人做小东西真是厉害。同时又开始想到四年前写的这个短评。那么，我想。再增补一点点见解吧。
大家说日本文化是笼罩在中国文化的阴影里的。大家说，你看可气不可气，很多应该由中国人做出来的东西结果被日本人做出来了。大家说，更可气的是，我们，看上去，根本无法超越。
我想问的是，既然日本文化脱胎于中国文化。那么在所谓“脱胎”的那一刻，有什么改变了？
四年前我模模糊糊地引用了于坚和原研哉对于“禅”的理解。我知道对比同时期的一个诗人和一位设计师的思考可能有些荒谬。两者是从根本不同的角度出发的。但我认为这两人暗示了两种不同的文化方向，而这其中并没有什么对错高下之别。既然上一次我对比了两种不同的“禅意”。那我们干脆来继续来看看禅宗吧。两国都是东亚禅宗大国。在我们的国家，广为流传的是六祖“本来无一物，何处惹尘埃”的禅诗，而在日本，则发展出了一整套庞大的禅宗审美体系。（这是相对的，我们当然也有禅画禅诗，但和日本延续至今的系统化审美相比，简直太零碎了。这里我所有对两国的评述都是相对的，下文中也是如此。）
要么我们去看看枯山水，我没有见过最出名的龙安寺枯山水石庭，据说从任意角度观看，十五块石头之中总有一块石头是隐藏的。中国禅宗在“菩提本非树，明镜亦非台”的戏虐里留下一个根深蒂固的“去物质化”脉络，而在日本，禅宗打造出了一个高度人工化的物质遗产集合。单从佛教禅宗一脉就完全能看出，日本从中国文化“脱胎”以后，走向了完全不同的道路。
这么看来，日本的设计产业为什么这么发达，一点也不稀奇。可能是罗兰巴特在《符号帝国》里先发现了这点，在日本，形式战胜了所表述之理，符号超越了所指之物。
为什么说“菩提本无树，明镜亦非台”是戏虐的。在这个著名的禅宗公案里，六祖承了五祖的位，就是用这种挑衅的姿态赢了他战战兢兢的师兄，师兄写“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他就写“菩提本无树，明镜亦非台，本來无一物，何处惹尘埃？”
我们的禅宗公案里有挺多可爱的挑衅者。我们还有六祖弟子怀让和尚的例子：
马祖道一在怀让的般若寺参学，日日打坐。怀让问他，你在做什么？答，坐禅。怀让又问，为什么坐禅？答，成佛。怀让就开始在旁边嗑啦嗑啦地开始磨砖。道一忍不住问。你在做什么？答，磨砖。道一又问。为什么磨砖。答，做镜。
道一又问，磨砖怎么做镜？
答，我天天磨砖做不了镜子，那你天天坐禅就能成佛啊。
道一开悟。
日本禅宗激发出了强烈的仪式感和过剩的形式感，而我们文化里的禅宗，刚好是反对这些的。若是六祖慧能与怀让和尚见了枯山水，大概会干的事是，耙乱你的枯山水，推倒你的大石头，然后仰天大笑出门去。
除了前文中提到的佛教禅宗，在其它的方面，我们和同日本在这方面的区别，也很明显。同是喝茶。茶文化在中国，是完全被密缝入日常生活，家家户户都喝，谁也都有能把茶的产地贵贱说得头头是道的茶精朋友，南方更是发展出了早茶家庭社交文化。茶在这里已经不是重点，重点是一家人闲情逸致地吃点心嗑瓜子唠嗑交流感情。日本则将茶道变成了仪式感极强的贵族文化。而“道”这个字，也很有趣。
《易经·系辞》：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有意思的是，在日本，无论什么事，只要极尽地追求，都能成为“道”。而日本人，在苦追“道”的路途上，发展出的，确是技艺高超、极尽丰盛的“器”文化。而在我们国家，看着好像人人都想铸出个大器搞个大新闻，但从某个角度来说，确是安住了一颗不咎昨日，不问前程，只看当下的“道”心。
这种道心，在现世里，并不会被当作一件好事，我们的人想得很简单，要用了就去造，不问好坏质量，不论资源版权；用完了就扔，不看污染浪费，毫无恋物之心。你可能会觉得这是一个毫无计划性并且寡廉鲜耻之人的举动。但如果能顺着这种心向前走，将之导向另一个方向，会是一件了不起的事。我还隐约记得，于坚，在我四年前举例的《暗盒笔记》里，提到过一个在印度见到的事。大致是说，当地人用路边的泥土做杯子，喝完水就砸了，杯子又回到路边的土里。
日本那种尽精微致广大的陶艺之禅，在这里，就是个笑话。
这种喝了就砸的造物逻辑，如果我们能好好发展，会是一条区别与日本那种“惜物如金”的了不起的造物之路。
我们根本无需去找寻一种超越日本设计的东方设计之路，我们根本已经走在不同的路上了。之前写过一篇《当我们向“传统”学习》https://www.douban.com/note/523139918/，其中我提到“在我们的传统里，最精妙的一部分甚至是反设计的，但别担心，这才是为什么我们的传统很酷的地方。”我并没有在哪一篇文中细说这一点，其实很简单。我们的传统在很早的时候，就开始探讨这件事了：我们根本不用费心去把一棵无用之朽木磨成良材，而是“树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。”在树下好好睡一觉，不是很好吗？
我还是想引用四年前的同一句话结束这一篇，于坚写的，“在东方，无序，怎么都行。”
_________
原文在：https://www.douban.com/note/557452035/
但其实不用点击，和在这里看没有区别。
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三天前因为写论文，去了大英博物馆的日本收藏部分。我看了很久，觉得日本人做小东西真是厉害。同时又开始想到四年前写的这个短评。那么，我想。再增补一点点见解吧。
大家说日本文化是笼罩在中国文化的阴影里的。大家说，你看可气不可气，很多应该由中国人做出来的东西结果被日本人做出来了。大家说，更可气的是，我们，看上去，根本无法超越。
我想问的是，既然日本文化脱胎于中国文化。那么在所谓“脱胎”的那一刻，有什么改变了？
四年前我模模糊糊地引用了于坚和原研哉对于“禅”的理解。我知道对比同时期的一个诗人和一位设计师的思考可能有些荒谬。两者是从根本不同的角度出发的。但我认为这两人暗示了两种不同的文化方向，而这其中并没有什么对错高下之别。既然上一次我对比了两种不同的“禅意”。那我们干脆来继续来看看禅宗吧。两国都是东亚禅宗大国。在我们的国家，广为流传的是六祖“本来无一物，何处惹尘埃”的禅诗，而在日本，则发展出了一整套庞大的禅宗审美体系。（这是相对的，我们当然也有禅画禅诗，但和日本延续至今的系统化审美相比，简直太零碎了。这里我所有对两国的评述都是相对的，下文中也是如此。）
要么我们去看看枯山水，我没有见过最出名的龙安寺枯山水石庭，据说从任意角度观看，十五块石头之中总有一块石头是隐藏的。中国禅宗在“菩提本非树，明镜亦非台”的戏虐里留下一个根深蒂固的“去物质化”脉络，而在日本，禅宗打造出了一个高度人工化的物质遗产集合。单从佛教禅宗一脉就完全能看出，日本从中国文化“脱胎”以后，走向了完全不同的道路。
这么看来，日本的设计产业为什么这么发达，一点也不稀奇。可能是罗兰巴特在《符号帝国》里先发现了这点，在日本，形式战胜了所表述之理，符号超越了所指之物。
为什么说“菩提本无树，明镜亦非台”是戏虐的。在这个著名的禅宗公案里，六祖承了五祖的位，就是用这种挑衅的姿态赢了他战战兢兢的师兄，师兄写“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他就写“菩提本无树，明镜亦非台，本來无一物，何处惹尘埃？”
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道一又问，磨砖怎么做镜？
答，我天天磨砖做不了镜子，那你天天坐禅就能成佛啊。
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日本禅宗激发出了强烈的仪式感和过剩的形式感，而我们文化里的禅宗，刚好是反对这些的。若是六祖慧能与怀让和尚见了枯山水，大概会干的事是，耙乱你的枯山水，推倒你的大石头，然后仰天大笑出门去。
除了前文中提到的佛教禅宗，在其它的方面，我们和同日本在这方面的区别，也很明显。同是喝茶。茶文化在中国，是完全被密缝入日常生活，家家户户都喝，谁也都有能把茶的产地贵贱说得头头是道的茶精朋友，南方更是发展出了早茶家庭社交文化。茶在这里已经不是重点，重点是一家人闲情逸致地吃点心嗑瓜子唠嗑交流感情。日本则将茶道变成了仪式感极强的贵族文化。而“道”这个字，也很有趣。
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