Destino, ad agosto

Si può credere alle profezie solo se si è disposti ad ammettere un certo potere creativo del linguaggio. Raramente i profeti compaiono in società nelle quali sono assenti i riti legati alla parola. Ed è forse questo il guaio della nostra epoca: priva di una parola che sia verbo, di un dire che sia un fare.

D’altro canto, ammettere che il linguaggio possa produrre degli accadimenti significa riconoscergli una natura che almeno in parte è metafisica. Questa parola, lo so bene, suscita sempre un certo imbarazzo. Consentitemi perciò di precisare che, per ora, utilizzo questo termine in modo vago, ossia per indicare ciò che sta al di là o al di qua del fatto fisico, del fenomeno, e che in qualche modo, ancora da definire, lo forma.

Assegnare al linguaggio una natura in parte metafisica significa, per estensione, farlo corrispondere a un qualcosa di divino. La divinità è infatti l’ente metafisico per eccellenza, ciò che, stando al di là, è a fondamento di tutto ciò che accade. Il potere creativo dell’ente metafisico è, in effetti, l’unico motivo per cui esso suscita il nostro interesse. Ma che il linguaggio sia o si trovi presso il divino è tutta un’altra faccenda.

In entrambi i casi, tuttavia, il suo trovarsi nel metafisico ci impedisce di concepirlo esclusivamente in termini di funzione. Sostenere che ci serviamo del linguaggio o che esso è funzionale alla comunicazione fra esseri umani è esattamente ciò che accade oggi, in una società che, senza profeti, è parimenti senza parole e, perciò, senza metafisica.

La funzionalità del linguaggio è ciò in favore del quale si adoperano molte delle tecnologie che utilizziamo quotidianamente, dai social media all’intelligenza artificiale. Tornerò su questo punto più avanti, ma questa precisazione è necessaria sin d’ora per comprendere come, per poter parlare di destino, sia fondamentale non solo cogliere questo oggetto del linguaggio, ma anche osservare, a mo’ di premessa, che questa sua natura è oggi radicalmente negata.

Che cosa c’entra dunque il linguaggio se ciò di cui vogliamo parlare è il destino? Abbiamo iniziato con un riferimento ai profeti e, in parte, alla ritualità della parola. Per quanto abbiamo finora constatato, questo dire che è già un fare è impossibile senza linguaggio, cioè senza quello statuto metafisico che, approssimandosi al divino, ne assolve i compiti.

È con il linguaggio che la parola può compiersi. È attraverso il linguaggio che il reale può svolgersi. Ciò, tuttavia, non va inteso nella forma di un rapporto causa-effetto unilaterale. Sta qui il punto decisivo: il linguaggio non ha bisogno delle parole più di quanto non abbia bisogno della realtà. Il reale viene al mondo attraverso il linguaggio, nello stesso modo in cui il linguaggio fa accadere la realtà.

Nell’ambiguità di questa affermazione è contenuta quella speciale irriducibilità del linguaggio alla realtà che è, allo stesso tempo, sovrabbondanza, approssimazione eccedente. Il linguaggio può sempre dire più di ciò che effettivamente fa e, tuttavia, questo fare può essere colto sempre e solo in modo parziale dal linguaggio. Ed è proprio questo tenere insieme, senza riuscire a legare saldamente, il presupposto dello svolgersi del destino.

Il destino può essere descritto sommariamente come il luogo della differenza tra il linguistico e il fattuale (le dimensioni appena confrontate) ovvero tra il metafisico e il fisico (il loro presupposto). Ogni conoscenza del destino è un atto di fede nella eventualità o possibilità di superare questa differenza.

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Il destino di qualcuno si compie quando il fare coincide con il dire. Ognuno compie il proprio destino sempre nella forma di un accadere effettivo, di un racconto, un essere stato detto, in cui il soggetto viene al mondo come personaggio di una narrazione.

Destino e mito sono due parole inscindibili l’una dall’altra, o, per meglio dire, esprimono due modi della stessa idea. Il mito è infatti il momento del profetico, del dire prima, mentre il destino è quello del farsi reale, fisico. Ecco perché possiamo dire che il destino di ogni civiltà è nella sua mitologia: non perché questa corrisponda già a un realizzarsi puntuale di ciò che storicamente accade, ma in quanto ne è la forma trasfigurata, ovvero la linfa metafisica di cui il reale storico si nutre.

Da quanto abbiamo finora osservato dovremmo perciò concludere che tra linguaggio, parola, realtà, destino e mito non vi è alcuna differenza, poiché tutte queste parole, presentando dei momenti diversi, appartengono alla dialettica metafisico-fisico.

Ma che cosa accade quando queste relazioni si spezzano? Ecco che l’attualità si riaffaccia per chiederci ragione del suo stato e, volentieri, rispondiamo a tono.

Non mi dilungherò sulle ragioni della rinuncia al metafisico né sulle sue cause storiche. A tal proposito, preferisco rimandarvi delle note a testi ben più autorevoli di questo, diagnosi puntuali che oggi in molti hanno definito profetiche, per l’appunto.

Ciò che mi interessa osservare sono gli effetti di questo distacco, quelli che possono essere considerati i sintomi, per così dire, in ragione di quell’unità finora sostenuta. Ciò che possiamo preliminarmente constatare è che, coerentemente con quanto premesso, un mondo in cui al linguaggio non è riconosciuta alcuna natura o capacità metafisica è effettivamente un mondo senza profeti. Non perché non ce ne siano, ma perché non ce ne possono essere.

Esistono quindi i riti, ma esclusivamente come gesti di affermazione di idee cristallizzate, immobili, mummificate. Il linguaggio parlato dal dire del linguaggio non è più quello della possibilità o dell’immaginazione, in senso proprio, bensì quello dell’attualità.

Mi si potrebbe obiettare che la realtà non è cosa fintanto che non viene pronunciata. E a questo rispondo che sta proprio qui il paradosso: il dire non dice più in senso proprio. Piuttosto, pare irreale, alla maniera di uno strumento di misurazione.

Il venir meno di ogni differenza tra linguistico e reale, tra metafisico e fisico, agisce, per così dire, come una pressione esercitata proprio sul destino. Non c’è più alcunché che possa essere predetto, perché l’agire della parola non è più.

Continuiamo a parlare di destino esattamente come continuiamo a compiere dei riti, senza comprenderli davvero, senza agire sul serio, facendo come d’abitudine.

Non so se questo possa essere d’aiuto a far chiarezza su questa parola. Certamente la avvolge con un’oscurità adatta a cogliere lo spirito dei tempi.