Falsafah Falsifikasi
Tentang keyakinan yang membuka diri pada kesalahan.
Ada dua jenis keyakinan yang sama-sama tampak kokoh.
Yang pertama kokoh karena telah berkali-kali diuji. Ia terus bertahan meski berulang kali dipertemukan dengan kenyataan yang berpotensi meruntuhkannya. Sedangkan, yang kedua kokoh karena tidak pernah benar-benar diberi kesempatan untuk diuji. Setiap tantangan berhasil dijelaskan, setiap pengecualian diberi alasan tambahan, setiap kontradiksi dikategorikan sebagai kasus khusus. Dari luar, keduanya tampak sama kuatnya, padahal secara epistemik, keduanya sangatlah bertolak belakang.
Ironisnya, semakin penting sebuah keyakinan bagi identitas kita, semakin besar kecenderungan kita memperlakukannya dengan cara yang kedua. Kita menuntut bukti ketika membaca berita, skeptis terhadap statistik yang beredar di internet, dan mempertanyakan metodologi sebuah penelitian sebelum mempercayai kesimpulannya. Tetapi standar yang sama sering kali berhenti tepat ketika objeknya bergeser menjadi diri sendiri.
“Aku memang bukan orang yang berbakat.”
“Aku selalu gagal kalau memimpin.”
“Aku memang tipe yang seperti ini.”
Kalimat-kalimat tersebut biasanya tidak lahir dari satu pengalaman. Ia lahir dari akumulasi pengalaman yang perlahan disusun menjadi sebuah teori tentang siapa diri kita. Persoalannya adalah kita hampir tidak pernah bertanya satu hal yang paling mendasar: apa yang harus terjadi supaya aku mengakui bahwa teori ini keliru?
Kalau pertanyaan itu tidak memiliki jawaban, mungkin yang kita miliki bukan lagi pengetahuan. Mungkin yang kita miliki hanyalah keyakinan yang kehilangan kemungkinan untuk salah.
Selamat membaca!
Selama berabad-abad, ilmu pengetahuan berkembang di bawah satu intuisi yang terasa begitu masuk akal sehingga jarang dipertanyakan: sebuah teori dianggap semakin kuat ketika semakin banyak bukti yang mendukungnya. Logikanya sederhana, kalau sebuah prediksi terus-menerus sesuai dengan kenyataan, bukankah itu berarti teorinya semakin mendekati kebenaran?
Ada satu persoalan yang kemudian menghantui cara berpikir tersebut. Berapa banyak bukti yang sebenarnya kita butuhkan sebelum berhak mengatakan bahwa sebuah teori benar? Jawaban intuitifnya terdengar sederhana, sebanyak mungkin. Semakin banyak observasi yang konsisten, semakin besar keyakinan kita terhadap kesimpulan yang dihasilkan.
Namun tepat di sinilah filsuf tua David Hume menunjukkan sebuah masalah yang hingga hari ini belum pernah benar-benar hilang dari filsafat ilmu, problem induksi namanya. Hume berargumen bahwa tidak ada jumlah observasi yang mampu membuktikan sebuah generalisasi universal secara logis.
Tidak peduli apakah kita telah mengamati seratus, seribu, atau sejuta angsa putih, tidak satu pun dari observasi itu membuktikan bahwa semua angsa pasti berwarna putih. Selalu ada kemungkinan bahwa observasi berikutnya akan berbeda. Dengan kata lain, kesimpulan induktif selalu melompat lebih jauh daripada bukti yang menopangnya dan ini lain hal dari persoalan teknis yang bisa diselesaikan dengan mengumpulkan lebih banyak data. Ini adalah batas logika itu sendiri.
Dua abad setelah Hume berpulang, Karl Popper menerima kritik Hume tersebut, namun alih-alih berusaha menyelamatkan verifikasi sebagai fondasi ilmu pengetahuan, ia justru mengubah permainannya. Menurut Popper, sains tidak bergerak dengan mengumpulkan konfirmasi, sains bergerak dengan mempertaruhkan teorinya terhadap kenyataan.
Bayangkan seseorang mengklaim bahwa semua angsa berwarna putih. Ia menghabiskan puluhan tahun mengamati ribuan angsa, dan semuanya memang putih. Secara intuitif kita tergoda mengatakan bahwa teorinya telah terbukti. Tapi secara logis, ribuan observasi tersebut tidak pernah benar-benar membuktikan teorinya, karena yang dibutuhkan hanyalah satu angsa hitam. Dan memang, ketika angsa hitam pertama ditemukan di Australia, seluruh observasi sebelumnya tidak menjadi salah. Yang runtuh adalah klaim universal yang dibangun di atasnya.
Di sinilah letak pergeseran besar yang ditawarkan Popper. Sebuah teori ilmiah yang baik bukanlah teori yang berhasil menghindari kesalahan, ia adalah teori yang cukup berani mengatakan: “kalau kondisi ini terjadi, maka aku salah.” Inilah yang kemudian dikenal sebagai falsifiabilitas.
Sering kali konsep ini dipahami secara keliru sebagai kebiasaan mencari kesalahan. Padahal Falsifikasi sebenarnya berbicara tentang keberanian sebuah teori mengambil risiko, jauh dari kesan sinis yang sering melekat padanya. Semakin spesifik sebuah teori dalam memprediksi dunia, semakin besar pula kemungkinan ia dipatahkan oleh dunia. Dan justru karena itulah ia memiliki nilai ilmiah.
Popper tidak hanya menghargai teori yang bisa dibantah, ia bahkan mengambil posisi untuk menghargai teori yang berani dibantah. Teori terbaik bukan teori yang bermain aman, melainkan teori yang mempertaruhkan dirinya pada kenyataan melalui prediksi yang jelas, spesifik, dan berisiko gagal. Sebab hanya teori seperti itulah yang benar-benar mengatakan sesuatu tentang dunia.
Prinsip ini menjadi semakin jelas ketika Popper mengkritik salah satu teori paling berpengaruh pada masanya, teori psikoanalisis oleh Sigmund Freud. Yang menarik, Popper tidak menyerang isi teori Freud. Ia tidak pernah mengatakan bahwa seluruh psikoanalisis pasti salah, apalagi tidak berguna. Kritiknya jatuh pada pilar dimana teori itu dibangun, yang ia persoalkan adalah struktur teorinya.
Dalam psikoanalisis, hampir setiap perilaku tampak memiliki penjelasan yang kompatibel dengan teori. Jika seseorang menunjukkan agresi, itu dianggap manifestasi konflik bawah sadar. Jika ia justru tampak sangat tenang, itu juga dapat dijelaskan sebagai bentuk represi. Bahkan ketika seseorang menolak interpretasi analis, penolakan tersebut masih bisa dianggap sebagai bukti bahwa mekanisme pertahanan psikologis sedang bekerja. Apa pun yang terjadi, teorinya selalu menemukan cara untuk tetap benar.
Lucunya, Popper mengkritik Freud bukan karena teorinya terlalu sering salah, dan justru karena teorinya tampak terlalu sering benar. Pertanyaan yang ia ajukan sangat sederhana: keadaan seperti apa yang akan membuat teori ini terbukti salah? Kalau tidak ada jawaban yang jelas, maka teori tersebut mungkin tetap menarik, mungkin tetap berguna, bahkan mungkin tetap memberi insight tentang manusia, tetapi ia tidak lagi memenuhi standar yang sama dengan teori ilmiah.
Dan di sinilah muncul satu kalimat yang menjadi inti dari seluruh gagasan Popper.
Teori yang bisa menjelaskan apa pun yang terjadi, pada akhirnya tidak menjelaskan apa pun.
Sekilas kalimat ini terdengar paradoksal, bukankah kemampuan menjelaskan banyak hal justru menunjukkan kekuatan sebuah teori? Belum tentu. Sebuah kompas yang selalu menunjuk ke semua arah tidak menjadikannya kompas yang hebat, ia bahkan tidak layak dianggap sebuah kompas. Demikian pula sebuah teori: kalau setiap kemungkinan hasil selalu dianggap sebagai bukti yang mendukungnya, teori tersebut sebenarnya tidak membuat prediksi apa pun. Ia kehilangan daya diskriminatifnya, tidak lagi membedakan antara dunia yang mendukungnya dan dunia yang membantahnya. Dan ketika sebuah teori tidak lagi bisa dibedakan dari segala kemungkinan, kita juga kehilangan alasan untuk mempercayainya lebih dari teori lain.
Standar ini terdengar sangat masuk akal ketika objeknya adalah sains. Yang menarik adalah mengapa standar yang sama tiba-tiba menghilang ketika objeknya bergeser menjadi diri kita sendiri.
Get Azzamalaka’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Padahal secara struktural, setiap kali kita mengatakan “aku memang tidak kreatif,” “aku selalu gagal memimpin,” atau “aku memang sulit dekat dengan orang baru”. Kita sebenarnya sedang melakukan hal yang sama dengan seorang ilmuwan ketika merumuskan hipotesis, mengajukan sebuah teori. Teori tentang pola yang kita yakini cukup konsisten sehingga mampu menjelaskan masa lalu sekaligus memprediksi masa depan. Dalam arti tertentu, kita semua sedang menjalankan proyek ilmiah terhadap diri sendiri dan sayangnya, kita jarang menjalankannya dengan standar ilmiah.
Yang lebih sering terjadi adalah kita memperlakukan teori tentang diri sebagaimana seorang pengacara memperlakukan kliennya. Tugasnya bergeser dari mencari tahu apakah kliennya benar atau salah menjadi memastikan apa pun yang terjadi masih bisa dijelaskan sehingga kliennya tetap tampak benar.
Misalkan seseorang meyakini dirinya tidak mampu berbicara di depan umum.
Suatu hari ia gugup ketika presentasi. “Benar kan? Memang aku tidak bisa.”
Seminggu kemudian presentasinya berjalan lancar. “Ah, itu cuma kebetulan.”
Beberapa minggu setelahnya ia kembali gugup. “Nah, ini baru diriku yang sebenarnya.”
Kalau diperhatikan baik-baik, ada sesuatu yang berubah, arahnya berbalik. Yang dulunya pengalaman membentuk teori, kini teori yang menyortir pengalaman mana yang boleh dihitung sebagai bukti. Konfirmasi diterima tanpa keberatan. Kontradiksi diberi penjelasan tambahan. Sedikit demi sedikit, teori itu kehilangan kemungkinan untuk gagal, dan tepat pada saat itulah ia juga kehilangan kemampuan untuk memberi tahu kita sesuatu yang baru.
Fungsi sebuah teori adalah membuka kemungkinan bahwa kita keliru, bukan mengonfirmasi apa yang sudah kita ketahui. Momen dimana kemungkinan itu hilang, teori tersebut mungkin masih memberi rasa aman, tetapi ia berhenti memberi pengetahuan.
Ada alasan mengapa pola seperti ini begitu mudah muncul. Masalahnya bukan karena manusia membenci kebenaran, masalahnya adalah identitas jauh lebih mahal daripada opini. Mengubah pendapat tentang politik, sepak bola, atau teknologi mungkin hanya membutuhkan beberapa data baru. Mengubah keyakinan tentang diri sendiri sering kali terasa seperti mengubah siapa diri kita. Mungkin karena itu kita jauh lebih keras mempertahankan teori tentang diri dibanding teori tentang dunia, ada investasi emosional di dalamnya.
Ada harga psikologis yang harus dibayar setiap kali kita berkata, “mungkin selama ini aku salah mengenali diriku sendiri.” Kalimat yang terdengar sederhana, padahal implikasinya sangat besar. Karena selama ini teori tentang diri kita menentukan keputusan-keputusan yang kita bangun di atasnya: siapa yang kita dekati, kesempatan apa yang kita ambil, risiko apa yang kita hindari, ekspektasi apa yang kita pasang terhadap diri sendiri. Mengubah teori itu berarti mengubah arah banyak keputusan yang telah berdiri di atasnya maka tidak heran kalau pikiran kita cenderung mempertahankannya. Tetapi justru karena itulah kita perlu berhati-hati.
Ada perbedaan yang sangat besar antara keyakinan yang stabil karena telah berkali-kali diuji, dengan keyakinan yang stabil karena tidak pernah diizinkan untuk diuji sama sekali. Dari luar, keduanya tampak sama-sama kokoh padahal fondasinya sangat berbeda. Yang pertama memperoleh kekuatannya dari kenyataan. Yang kedua memperoleh kekuatannya dari perlindungan terhadap kenyataan.
Dan di sinilah letak biaya epistemiknya. Ketika sebuah teori dibuat kebal terhadap bantahan, kita memang memperoleh kepastian, tetapi kepastian itu dibayar dengan sesuatu yang jauh lebih mahal yaitu kemungkinan untuk belajar. Sebab pengalaman yang paling berharga seharusnya merupakan pengalaman yang memaksa kita bertanya apakah model yang selama ini kita gunakan masih layak dipertahankan. Dalam sains, momen seperti itu sering kali menjadi awal sebuah penemuan. Dalam kehidupan, kita justru sering memperlakukannya sebagai ancaman.
Di titik ini, mungkin muncul keberatan yang cukup masuk akal. Apakah berarti semua keyakinan harus diperlakukan seperti hipotesis ilmiah?
Apakah cinta harus difalsifikasi?
Apakah moralitas harus diuji seperti eksperimen laboratorium?
Apakah keyakinan agama harus tunduk pada standar yang sama?
Jawabannya tidak. Justru di sinilah Popper sering disalahpahami. Falsifiabilitas tidak menjadi ukuran untuk menentukan apakah sebuah gagasan bermakna atau tidak, ia adalah kriteria demarkasi, sebuah cara untuk membedakan klaim ilmiah dari klaim yang berada di luar ranah sains. Itu saja.
Klaim tentang nilai moral, makna hidup, keindahan, ataupun keyakinan metafisik memang tidak dapat difalsifikasi dan memang tidak seharusnya dipaksa masuk ke dalam kerangka itu. Pertanyaan seperti “apakah yang sebenarnya dicari dalam kehidupan?” atau “apakah manusia memiliki hak martabat yang sama?” tidak menjadi pertanyaan yang bisa diselesaikan dengan mengumpulkan data empiris. Mereka penting karena berbicara mengenai nilai, dan nilai memang menuntut cara bernalar yang berbeda dari fakta. Mencoba memfalsifikasi keyakinan moral sama kelirunya dengan mencoba mengukur berat makna sebuah puisi menggunakan timbangan dapur, masalahnya berada pada alat ukurnya.
Namun kesalahan yang menarik justru sering terjadi ke arah sebaliknya. Kita mengambil klaim yang sebenarnya bersifat empiris, lalu memperlakukannya seolah-olah ia berada di wilayah metafisika. Kalimat self-deprecation yang sudah disebut sebelumnya sebenarnya bukan pernyataan moral, bukan pula keyakinan metafisik. Ia adalah klaim empiris mengenai kapasitas seseorang di dunia nyata yang artinya, secara prinsip, ia memiliki kondisi-kondisi yang dapat mengubah statusnya. Ia bisa benar. Ia bisa salah. Dan yang paling penting, ia bisa diuji.
Tetapi sering kali kita memperlakukannya seolah-olah ia adalah identitas yang tetap, seakan-akan sudah ditetapkan sebagai takdir.
Di situlah letak ironi yang menarik. Ketelitian yang begitu ketat kita gunakan untuk menilai teori ilmiah justru hilang ketika teori tersebut berbicara mengenai diri kita sendiri padahal konsekuensi dari teori tentang diri jauh lebih dekat dibanding teori tentang galaksi, evolusi, ataupun mekanika kuantum. Teori tentang diri menentukan keputusan-keputusan yang kita ambil setiap hari: kesempatan mana yang kita kejar, risiko mana yang kita hindari, hubungan mana yang kita bangun. Dan perlahan, tanpa kita sadari, ia ikut menentukan siapa yang akhirnya kita menjadi.
Mungkin karena itu, falsifikasi tidak hanya menarik sebagai metodologi sains. Ia juga menawarkan sesuatu yang lebih mendasar, sebuah sikap intelektual. Sikap yang menganggap kemungkinan untuk salah bukan sebagai penghinaan terhadap diri sendiri, melainkan syarat agar pengetahuan tetap hidup.
Ada paradoks yang menarik di sini. Dalam kehidupan sehari-hari kita sering menganggap keyakinan yang kuat adalah keyakinan yang tidak pernah goyah sementara dalam sains, justru teori yang paling dihormati adalah teori yang cukup berani mempertaruhkan dirinya pada kemungkinan gagal. Barangkali kita bisa belajar sesuatu dari paradoks tersebut. Mungkin ukuran sebuah keyakinan tidak terletak pada seberapa keras ia dipertahankan, melainkan pada seberapa besar keberaniannya untuk diuji. Karena hanya keyakinan yang bersedia kehilangan dirinya ketika kenyataan berkata sebaliknya yang benar-benar memiliki alasan untuk dipercaya.
Dan mungkin, itu juga berlaku untuk cara kita mengenal diri sendiri. Bukan dengan terus mencari bukti bahwa cerita lama kita benar, tetapi dengan sesekali bertanya:
Apa yang harus terjadi agar aku mengakui bahwa selama ini aku keliru mengenali diriku sendiri?
Kalau pertanyaan itu masih memiliki jawaban, mungkin kita memang sedang mencari pengetahuan. Tetapi kalau tidak, mungkin yang sedang kita pertahankan bukan lagi kebenaran. Ia hanya legenda yang sudah terlalu lama kita panggil sebagai diri kita.
Sampai Jumpa!
