Sobre o colonialismo e os intelectuais colonizados
2026 começa com um jeito peculiar para todes nós que nos consideramos decoloniais/descoloniais/contracoloniais. O texto de Douglas Barros, publicado no Blog da Boitempo intitulado “Contra Nego Bispo” é um ataque à memória de um dos grandes pensadores orgânicos das últimas décadas deste território.
Não quer dizer que o Mestre Nego Bispo não seja marcado por suas contradições e limitações, que não possa ser criticado ou outra coisa qualquer, eu mesmo tenho aspectos que discordo do Mestre, porém, existe a crítica com respeito e a crítica que visa deslegitimar algo que fora construído anteriormente.
Meu problema com a crítica que Douglas Barros faz, para além do título sensacionalista, é como ele constrói todo seu texto a partir de um ponto de vista eurocêntrico. Sua teoria é toda desenvolvida a partir do prisma de uma escola alemã de pensamento filosófico, mas pouco dialoga com pensadores/as que escreveram ou escrevem a partir das margens do conhecimento ocidental. Ele critica toda a construção teórica do Mestre Nego Bispo a partir do seu próprio castelo academicista voltado para a Europa, mas algumas de suas críticas, por exemplo, poderiam ter outra perspectiva, caso, por exemplo, seu referencial teórico tivesse sido deslocado para a África.
A dicotomia que Barros acusa Bispo é presente em diversos textos, pegando um referencial teórico e militante marxista, de Frantz Fanon, passando pelos textos publicados no jornal da Frente de Libertação Nacional (FLN), El Moudjahid, presentes nos livros Por Uma Revolução Africana e Escritos Políticos, como em seus textos considerados acadêmicos, como Pele Negra, Máscaras Brancas, ou suas análises sobre a Revolução Argelina em, Os Condenados da Terra e Ano V da Revolução Argelina.
Barros pensa a realidade olhando para uma realidade histórica a partir dos marcos epistemológicos dos colonizadores, e com isso a sua crítica opera dentro daquilo que, inspirado em Fanon, chamo de “intelectual colonizado”. O problema aqui não é invalidar a crítica feita a Nego Bispo, mas como essa crítica é feita, o meio em que ela é publicada, o referencial teórico utilizado para embasar a mesma e com quem ela dialoga.
Douglas Barros está falando para e com uma esquerda colonizada sudestina. Seu público prioritário é uma esquerda colonizada, fechada em si mesma, que acredita que, através da sua abstração epistêmica e a crença na farsa eleitoral e no reformismo do sistema colonial capitalista de supremacia branca, poderá mudar a realidade concreta da sociedade.
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Ele acusa Nego Bispo de fazer uma “separação entre o colonialismo e a sua base material de produção”, mas todo o palavrório dessa esquerda colonial dos círculos das grandes universidades sudestinas faz o mesmo, sem conseguir se conectar com as camadas populares e tornar algo palpável a exploração colonial capitalista de supremacia branca. Nego Bispo, quando realiza a sua crítica ao colonialismo, se volta para os territórios quilombolas, para as favelas, aldeias indígenas e comunidades tradicionais, está operando a partir de uma realidade que desconhecemos, muitas vezes, para construir uma perspectiva de mundo que possa ser concretamente anti-colonial/contra-colonial.
Nego Bispo se volta para algo que Frantz Fanon vai discutir em Os Condenados da Terra e Pele Negra, Máscaras Brancas, a linguagem. A linguagem é fundamental para construir nas mentes colonizadas (como a nossa, sim, você e eu, por mais radicalizados que possamos ser, como o próprio Nego Bispo também era, o claro, próprio Douglas Barros, somos sujeitos colonizados, isto é um fato incontestável) uma nova forma de se relacionar consigo mesmo, com us outres, com não-humanos e com o território. Nego Bispo transforma todo o falatório teórico academicista em algo que qualquer ser humano pode compreender, tornando os operadores do sistema exploratório colonial mais próximos, deixando evidente para qualquer ume como este sistema afeta toda a nossa construção relacional com o cosmo. Apresenta uma outra perspectiva revolucionária, que busca a emancipação humana em harmonia com não-humanos e o território.
Toda essa redução epistemológica que Barros faz é uma das formas na qual o colonialismo opera, ao desconsiderar que parte da luta de descolonização é uma luta histórica de cosmovisões e cosmologia opostas. O colonialismo capitalista, o eurocristianismo, o patriarcado cisheteronormativo, a monogamia, o contrato racial, a valorização da linguagem escrita e outras, compõem toda uma sistematização de uma cosmologia que se choca com aquelas que os povos africanos e os povos indígenas tinham e davam sustentação a suas relações entre si, com outros povos, com não-humanos e o território. Os diversos conhecimentos ancestrais sustentam uma perspectiva de um mundo novo. É engraçado ver alguém escrever que “tal posição ilustra uma visão essencialista, como se grupos não europeus, não brancos, ocupassem um lugar privilegiado na produção de conhecimento simplesmente por permanecerem no lugar da exclusão”. A mudança epistemológica na centralidade do conhecimento é desconfortável para a esquerda colonial, e cabe a Barros, como um homem negro presente nesse espaço de poder, operar a defesa da centralidade do conhecimento europeu e branco na disputa das cosmologias que ordenam a realidade.
O que mais me choca em toda essa baboseira escrita para defender uma perspectiva voltada para a centralidade epistemológica colonial eurocêntrica é: será que Douglas Barros terá a coragem de fazer crítica semelhante para aqueles/as intelectuais orgânicos oriundos dos povos indígenas, quilombolas e comunidades tradicionais que ainda se encontram vivos/as?
Ao ler o texto de Barros, lembrei de Davi Kopenawa Yanomami e seu livro escrito em conjunto com Bruce Albert, A Queda do céu: Palavras de um xamã yanomami. A cosmologia se encontra no choque entre o mundo indígena yanomami e o mundo colonial capitalista de supremacia branca. É através da cosmologia que o xamã yanomami compreende o mundo colonial e apresenta um outro modelo de sociedade e relacional. É a partir da cosmologia yanomami que se oferece aos colonizados uma perspectiva de resistência ao mundo colonial e de olhar para os saberes ancestrais. É possível encontrar um caminho para uma sociedade anti-colonial, capitalista e de supremacia branca.
Será que Barros terá a coragem de fazer essa redução epistemológica com Davi Kopenawa ainda vivo para se opor ao seu conhecimento colonial? Fica a dúvida, já que, infelizmente, o Mestre Nego Bispo não se encontra entre nós para ensinar a Barros que a compreensão da realidade e do mundo colonial capitalista de supremacia branca não se reduz aos seus conhecimentos sobre filosofia alemã. Será que ele conseguirá, mesmo estudando o pensamento diaspórico de matriz africana, encontrar um caminho epistemológico contra-colonial?
Black' Mnyama X
