Sentimental Value y los efectos de lo no dicho.
Sentimental Value (2025) narra, en su superficie, el reencuentro de dos hermanas con su padre tras la muerte de su madre. Sin embargo, en una capa más honda, la película deja entrever una familia atravesada por algo que no se nombra, pero que se filtra: una problemática silenciosa que organiza los vínculos, que los tensa y los sostiene al mismo tiempo. Allí donde la palabra falla, donde ciertos acontecimientos del pasado no logran ser simbolizados, emergen efectos que se manifiestan principalmente en Nora, la protagonista. Nora, actriz, aparece representada desde el principio habitando una paradoja: ama la escena teatral y, sin embargo, su cuerpo responde a través del pánico; encuentra en el teatro y la actuación un refugio y una pasión, a la vez que un borde donde su malestar parece intensificarse.
La película se abre con un poema escrito por Nora en su infancia. En él, imagina a la casa familiar como un ser viviente, un miembro más de su familia, y se pregunta por lo que esta siente y recuerda, por aquello que extraña y padece, como la partida de su padre, Gustav, luego de separarse de su madre. Esta partida no implica sólo el cese del ruido de las discusiones, sino también la pérdida de todos los demás sonidos que él traía a ese hogar. Esa casa, habitada por varias generaciones de esta familia, aparece como un espacio cálido, lleno de vida: risas, nacimientos, despedidas y hasta muertes. Sin embargo, también está atravesada por una falla estructural: una grieta que se intensifica con el paso del tiempo.
Esta grieta no es solo arquitectónica, sino que puede leerse en el marco de este análisis como una inscripción material del trauma familiar, de aquello que no encontró palabras. En términos psicoanalíticos, aquello que no ha sido simbolizado no desaparece, retorna, insiste, se filtra. Sobre ese trauma –que en la familia termina tomando la forma de un secreto- se construye una organización que afecta tanto a la estructura misma como a cada uno de sus miembros. Las grietas, entonces, no solo son físicas: son irrupciones, manifestaciones de aquello que no logró inscribirse, como ecos de una historia que remite, entre otras cosas, al trauma de la guerra.
La casa de la infancia de Nora no representa el secreto, lo encarna. Es su forma visible. Sostiene la vida familiar y, al mismo tiempo, la fractura. No oculta del todo aquello que duele, como tampoco pueden hacerlo sus habitantes, sino que deja ver, fisura.
La reaparición de Gustav en la vida de las hermanas, Nora y Agnes, introduce el movimiento principal de la trama y reordena la escena. Su regreso no es sólo afectivo, pues trae con él una obra, una creación, un intento de reparación de vínculo a través de lo simbólico y del arte. El padre, director de cine, presenta un guión al que define como escrito para ser interpretado sólo por Nora, pensado para ella. Sin embargo, Nora lo rechaza. Este rechazo no se funda en motivos profesionales sino en la imposibilidad de establecer un lazo mediado por la palabra: “no podemos hablar”, afirma ella en reiteradas ocasiones refiriéndose a su padre. Allí donde debería haber palabras, hay un vacío, producto de años de distancia vividos por las hermanas –especialmente por Nora- como un abandono cruel y egoísta.
Ante la negativa, Gustav ofrece el papel a una actriz de Hollywood, Rachel Kemp, y mantiene su idea inicial de filmar la película en la casa familiar. Este gesto no es neutro ni está exento de consecuencias, pues para Nora esta decisión resuena como una suerte de repetición, una escena ya vivida: un abandono que vuelve bajo otra forma.
El guión de Gustav presenta una escena impactante: una mujer, madre de un niño de siete años, decide suicidarse en el momento en que él abandona la casa. Su figura está atravesada por una tristeza profunda, una melancolía que por momentos parece volverla una figura ausente. Más adelante, Gustav revela que esa historia es la suya, la de su infancia, marcada por una madre devastada tras haber sido víctima de secuestro y tortura durante la guerra.
Es en este punto donde el arte comienza a decir algo de aquello que antes no pudo ser dicho; aunque no de forma directa, sino como rodeo. La creación artística podría funcionar en este caso, como señala Sigmund Freud (2012), como una formación sustitutiva, una vía indirecta para tramitar aquello que insiste. En la misma línea, Jacques Lacan (2007) piensa la sublimación como un modo de elevar un objeto a la dignidad de la Cosa, bordeando aquello imposible de decir. La escritura de Gustav no comunica “lo que pasó”, lo bordea y lo vuelve presente sin clausurarlo. El arte no cura el trauma, le da una nueva forma, permitiendo simbolizar algo del mismo.
La obra pone en escena una historia que se repite, pero no como una copia, sino como insistencia. La repetición (Sigmund Freud, 2012) no es reproducción de lo mismo, sino el retorno de aquello que no ha sido elaborado. Nora no recuerda, actúa; no sabe, pero repite. En su cuerpo, en sus vínculos, en su angustia, algo de esa historia familiar que se mantuvo como secreto, algo del sufrimiento de su abuela y de su padre, insisten en aparecer.
No obstante, la obra no habla solo del pasado. Tanto Gustav como Agnes y Rachel advierten que la obra no se limita a representar esta vivencia infantil, sino que también da cuenta del presente: el personaje de la madre no remite únicamente a esa figura materna, sino que condensa en ella rasgos que pertenecen a Nora, especialmente en relación a su sufrimiento. En ese personaje se concentra un sufrimiento que atraviesa generaciones, mostrando cómo lo no dicho no retorna como memoria, sino como destino. Nora, al igual que su padre, habita un guión que no escribió, pero que encarna.
Gustav reconoce en su hija algo propio: su dolor, su rabia, su modo de quedar atrapado en esa historia y ese padecer. Pero donde él –podríamos inferir- dirigía su enojo hacia su madre por abandonarlo, Nora lo dirige hacia él, por repetir ese abandono.
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Rachel, quien finalmente abandona sus esfuerzos por tratar de encarnar este personaje, reconoce esa profundidad: ve en ella una tristeza que excede a lo visible, una intensidad que no se reduce a lo que aparece en lo superficial, y que no es la causa, sino el síntoma de algo más profundo. Esa “tristeza profunda” parece provenir de un lugar donde la palabra no ha operado, pero donde sí lo hizo la transmisión inconsciente.
Sentimental Value nos permite observar como lo no simbolizado insiste en distintos registros. En el arte, aparece como un intento de dar forma a lo indecible: tanto para Nora como para su padre, la creación funciona como una vía de simbolización, un modo de poner en palabras — aunque sea de manera indirecta — aquello que no pudo ser dicho, así como también de habitar otras pieles y otras historias.
En los sujetos, lo no simbolizado retorna bajo la forma de la repetición sintomática, encarnándose en modos de padecer que no remiten a un recuerdo consciente, sino a la insistencia de lo no elaborado.
En el espacio, finalmente, lo no simbolizado se inscribe como marca material. En esa casa que persiste, que aloja y a la vez fisura, que guarda más de lo que muestra. No se trata de un espacio cualquiera, ni de un objeto reducible a su valor económico, sino de un hogar cargado de historia, de afectos, de pérdidas y de silencios. Un espacio cuyo valor no es material, sino profundamente sentimental.
Del mismo modo, el arte aparece como otro soporte de ese valor sentimental. Allí donde la palabra fracasa, la creación ofrece un rodeo: no dice ni explica, pero hace sentir.
Jade Campoz.
Bibliografía
· Sigmund Freud. (2012). El poeta y los sueños diurnos (1908). En Obras completas. Amorrortu.
· Sigmund Freud. (2012). Más allá del principio del placer (1920). Amorrortu.
· Fernando Ulloa. (1995). Novela clínica psicoanalítica. Paidós.
· Lacan, J. (2007). El seminario, libro 7: La ética del psicoanálisis (1959–1960). Paidós.
