REGISTRAZIONI INTERVENTI CONVEGNO SIC AERF SICFOL 2020
Nota: la mia relazione (Marco Chisotti) registrata precedentemente, e quella di Adriano Bilardi contenendo dei video protetti da copyright son state rifiutate da YouTube. Ho provveduto a scaricare comunque tutte le registrazioni su Telegram, nel canale potete trovare anche le registrazioni audio del convegno e altri Webinar di libero accesso.
«Ipnosi, relazioni d’aiuto e counselling al tempo del Covid.»
Ore 9.00 Apertura Convegno
Ore 9.10 Presentazione giornata. Marco Chisotti.
Ore 9.15 Ennio Martignago
«La relazione per layers. Nuove prospettive nella sistemica del soggetto nella professione, nell’apprendimento e in terapia. Applicazioni a distanza (web)»
Ore 10.15 Laura Franzos
Antonio Tafuri Lupinacci
«Il counseling al tempo del Covid».
11.15 pausa caffè
11.30 Ripresa lavori
11.30 Adriano Bilardi
“Neurocezione co-regolazione e auto-regolazione: l’impatto della pandemia e suggerimenti per le relazioni d’aiuto”.
12.30 Pausa pranzo
14.00 Ripresa Convegno
14.00 Riccardo Gillone
“Il coraggio del nostro Sè.
Counseling e ipnosi, validi strumenti contro il fatalismo paralizzante della paura. ̋.
Marco Chisotti
«Ipnosi via internet: nuovi strumenti. nelle relazioni d’aiuto.»
15.00 Arianna Romano (è stato scelto di non fare la registrazione per rispetto della privacy, trovate solo l’introduzione qui di seguito di Arianna Romano).
Caffè filosofico:
“Angosce e speranze, ombre e luci del periodo Covid: confronto libero.
Quest’anno 2020 ci ha proiettati in un momento di passaggio globale. Tutti siamo stati sottoposti, durante il regime covid, durante la quarantena, sia che ci sottoponessimo sia che evitassimo il diffuso e terrorististico battage mediatico, a sperimentare dentro di noi angosce e paure.
L’angoscia del contagio, del nemico diffuso ma invisibile, pertanto ancor più pericoloso.
L’angoscia di poter diventare degli untori, ed essere la causa della malattia di partner, genitori, nonni.
L’angoscia per la perdita del proprio mondo, delle proprie abitudini, delle proprie ritualità. L’angoscia e la paura di non farcela economicamente, lavorativamente, di fallire.
La fatica della convivenza durante la quarantena, nel condividere tutto il giorno spazi, vizi e virtù, così vicini eppure così lontani.
La paura dell’altro, di noi stessi, della morte.
Questa grande sconosciuta, spesso fuori campo, relegata nel sottofondo della nostra coscienza eppure indiscussa realtà esistenziale della nostra vita. Questa morte che può cogliere all’improvviso noi o coloro che amiamo e non lasciare il tempo di un saluto, di un commiato, di portare a compimento sogni e progetti. Questa morte che ci affanniamo a negare, è tornata in scena, ha preso il posto da primadonna, ha dominato il sipario.
Sono emerse ombre prima negate, che ora si imponevano con forza.
Chi siamo? Sì, siamo anche quello. Anche se non ci piace, anche se avremmo preferito non vederlo, anche se quell’aspetto ci costa la fatica di accoglierlo.
Eppure, in tutti questi mesi, sono emerse anche possibilità di evoluzione, proprio e grazie a queste realtà, a queste angosce. Abbiamo sperimentato nuove modalità di essere, di creare, di amare. Di aiutare. Abbiamo spogliato la nostra vita, e nel contempo l’abbiamo ridipinta con colori nuovi. O stiamo provando a farlo.
Abbiamo provato ad andare oltre la “modalità depressiva” (in senso kleiniano) grazie al contatto con la natura, al contatto con l’altro anche se a distanza, ad una nuova spiritualità.
Memori del poeta, “Dove cresce il pericolo, cresce anche ciò che ti salva” (F. Holderlin), abbiamo ancora l’opportunità di costruire la nostra opera, noi stessi, nelle declinazioni che preferiamo.
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Cosa sceglieremo?
Qualche spunto filosofico:
Il Covid mostra il doppio volto dell’altro Quello di Caino, e del fratello che ci Dimenticheremo presto tutto? Il prima possibile? Questa vita spaccata, stramba, dolorosa, minacciata sarà solo un brutto incubo che il vaccino finalmente dissolverà per sempre? Prolifereranno libri, film, documentari, magari serie televisive su quello che abbiamo vissuto e stiamo ancora vivendo? Saremo una massa di posttraumatici impegnati a seppellire in qualche modo la ferita subita? E se, invece, provassimo a non dimenticare? A trattenere con noi l’orrore, il buio, il mortuum, come direbbe Hegel? Perché non è proprio possibile né giusto dimenticare senza imparare nulla dal Covid 19. Eppure la dimenticanza sembra già oggi un’esigenza impellente mentre il virus nel mondo continua a seminare le sue vittime. Essa riflette una inclinazione profonda dell’apparato psichico: rifiutare tutto ciò che non è adeguato alla nostra rappresentazione ideale della realtà. Certamente si tratta innanzitutto di dimenticare il rischio tremendo di una malattia che può aggredire in modo mortale e che ha devastato le nostre condizioni normali di vita infiltrandosi nelle pieghe dei nostri corpi e delle nostre relazioni. È un fatto sul quale dovremmo riflettere: niente come l’esistenza del Covid 19 ci ha fatto vedere la doppia faccia che caratterizza la nostra relazione con l’altro. Per un verso la mancanza dei contatti sociali ha rivelato quanto l’altro sia per noi una risorsa preziosa, ma per un altro verso questa esperienza ci ha anche rivelato quanto l’altro sia sempre un fattore di perturbazione sino ad identificarsi con un veicolo di malattia e di morte. Questo è stato infatti il modo con il quale il Covid 19 ha rivelato il doppio volto del nostro simile. Minaccia e risorsa preziosa. Il primo volto che il virus ha messo in luce è quello cainesco della minaccia che la metafora inadeguata della guerra ha provato ad esorcizzare. Abbiamo dovuto registrare con fatica che nel caso dell’epidemia non era affatto in corso una guerra perché il nemico non apparteneva ad un altro paese, non abitava al di là delle nostre frontiere, non viveva in un altro mondo. Il nemico era piuttosto il nostro prossimo: l’amico, il collega, il vicino di casa, l’amante, il figlio, il fratello. Il virus ha rivelato così la natura maligna del prossimo. Nel racconto biblico, non a caso, questa malignità inaugura col gesto di Caino la storia dell’umanità. Le relazioni con il nostro simile sono sempre pericolose, fonte di instabilità e di perturbazione ingovernabile. Non a caso Canetti in Massa e potere si riferiva alla paura del contagio come una delle paure più arcaiche dell’essere umano. La difesa dei propri confini definisce il carattere securitario della pulsione: difendere la nostra identità da possibili intrusioni. L’infezione è stata l’esperienza nella quale abbiamo tutti dovuto rivisitare questa antica paura. Con l’aggiunta che il carattere incombente della presenza del virus tra di noi coincideva con la sua impossibile localizzazione. Era tra noi, dappertutto, ed era invisibile, incombente e indeterminato al tempo stesso. La prima risposta a questa intrusione mortale è stata la quarantena. Se i nostri confini erano stati pericolosamente minacciati si trattava di rafforzarli. Questa misura — descritta dai populisti di destra e da diversi intellettuali di sinistra come una misura liberticida dagli effetti potenzialmente totalitari, come una sorta di illegittimo abuso di potere — , è stata, in realtà, una misura necessaria non solo a garantire la nostra sopravvivenza individuale, ma soprattutto a rallentare la corsa rovinosa del virus permettendo la cura delle persone ammalate e più bisognose. È, dunque, stata, al tempo stesso, una misura che ha tutelato la nostra vita ma che ha anche segnalato l’altro volto delle relazioni umane, non il volto cainesco che distrugge la fratellanza, ma quello di una fratellanza possibile. Se il primo volto delle relazioni umane è quello cainesco del conflitto e della minaccia mortale, della violazione angosciante dei confini, il secondo è quello della necessità della presenza dell’altro e della solidarietà. È un punto sul quale nella mia lettura dell’esperienza
traumatica del Covid 19 ho insistito molto. Senza l’altro non c’è salvezza, senza legame con l’altro non c’è possibilità di vita umana. Non è forse questo un insegnamento elementare che la brutalità del virus ha impartito? La difesa securitaria della mia vita se non è corrisposta dai comportamenti del mio simile risulta inutile. «Nessuno si salva da solo», disse papa Francesco in una piazza san Pietro deserta e battuta dalla pioggia nei giorni più tragici dell’epidemia. La salvezza dell’uno dipende dai comportamenti dell’altro e viceversa. È un motivo che il testo biblico ricorda in più luoghi, per esempio nell’Ecclesiaste quando si legge: «guai a chi è solo e cade senza che abbia qualcuno che lo rialzi». Il virus ci ha spinti, in altri termini, a ripensare il nostro concetto di libertà. Siamo stati abituati a ritenere che la libertà fosse una proprietà dell’individualità, che fosse la manifestazione esclusiva di un Io incapsulato su se stesso, che ogni limite alla libertà fosse un attentato alla nostra dignità. In questo modo il nostro tempo ha perduto di vista il nesso che lega la libertà alla comunità. La pulsione neo-libertina ignora, infatti, l’esistenza della comunità definendo come unica forma possibile della Legge il diritto alla sua illimitata affermazione. Si tratta — dal punto di vista psico-evolutivo — di una concezione solo puberale della libertà perché nella sua rigida opposizione alla comunità la libertà perde ogni legame con la responsabilità. L’attuale insistita negazione delle potenzialità infettive del virus non solo nel nostro paese ma nel mondo intero è una manifestazione evidente di una libertà che si vorrebbe emancipata da ogni vincolo. Come accade nelle forme patologiche dell’adolescenza la libertà senza responsabilità rigetta ogni limite interpretandolo come un sopruso o un abuso di potere. Nell’adolescenza patologica il limite viene infatti costantemente violato perché espressione di un mondo senza vita. Il discorso educativo contemporaneo è travolto da questo inno sconsiderato della libertà che coincide con la volontà anarcoide di fare quel che si vuole senza rendere conto a nessuno. Diversamente l’esperienza della quarantena ci ha insegnato che esiste un altro volto della libertà. Non era in gioco una repressione brutale dei nostri diritti, il pericolo di una svolta totalitaria che avrebbe messo a rischio la nostra democrazia, ma una esperienza etica inedita della libertà. Non la libertà come liberazione dall’oppressione del limite, come emancipazione della vita individuale dalla comunità, ma la libertà come fondamento della vita sociale, come solidarietà e come fratellanza. Se per un verso il mio simile è colui che mi deruba della mia libertà e dei miei privilegi assoluti, è colui che attenta alla mia vita e pertanto è una minaccia mortale per la mia vita che deve essere soppressa, come insegna tragicamente il gesto di Caino, per un altro verso, se nessuno si salva da solo, il mio simile è colui che mi può trarre fuori dal baratro, accompagnare la mia vita, sostenerla se cade, condividere una eguaglianza fatta di differenze.
Massimo Recalcati, La Stampa, TuttoLibri, sabato 12 settembre 2020
La prima angoscia è stata persecutoria: la paura del contagio, della malattia e dei suoi rischi. Se il pericolo del contagio è potenzialmente dappertutto, è stato necessario il distanziamento sociale per arginare la sua presenza intrusiva. Il mio simile si è rivelato non più per motivi ideologici, ma per motivi scientifici, come un pericolo riattivando la paura arcaica nei confronti dell’ignoto e dello sconosciuto. Quando il primo decreto governativo, legato all’emergenza dell’epidemia, ha compresso la nostra libertà nella reclusione delle nostre abitazioni ha solo provvisoriamente risolto questa prima angoscia. Questa risoluzione si è tradotta inizialmente in un sentimento inedito di solidarietà e di unità nazionale. Il trauma collettivo anziché separare nel dolore ha reso più coese le nostre esistenze. Ci siamo sentiti riuniti in una comunità fatta di solitudini. Una sorta di “narcisismo di squadra” si è positivamente sviluppato per contrastare la disperazione di una malattia che si era rivelata assai più aggressiva e temibile di come era stata inizialmente rappresentata e delle morti che nel tempo si accumulavano. Il noi ha prevalso sull’io, il carattere individualistico della libertà ha lasciato il posto all’idea collettiva della libertà come solidarietà. Ma dietro alla porta covava un’altra angoscia. Non più quella del rischio del contagio, né quella della privazione della libertà, ma quella assai più insidiosa e catastrofica della perdita del mondo. Questa nuova angoscia non si manifesta più con vissuti persecutori di intrusione — essere contagiati dal virus — ma assume i caratteri di una sorta di lutto collettivo. Abbiamo perduto il nostro mondo, le nostre abitudini, la possibilità di vivere insieme come prima. È l’atmosfera francamente depressiva in cui tutti siamo finiti di fronte al ritratto delle città del mondo trasformate in deserti. La configurazione di questa seconda angoscia ha confermato il vissuto apocalittico della fine del mondo: non sarà mai più come prima. Sicché i cambiamenti che l’epidemia ci impone non saranno solo misure provvisorie ma altereranno inevitabilmente la nostra vita insieme. Si spalanca allora una nuova angoscia, la più attuale: la vera costrizione non è più quella della reclusione ma quella della necessaria convivenza con il virus. Dal punto di vista sociale questo significa schiacciare i soggetti più fragili in una condizione di totale dipendenza e gettare nell’impotenza quelli con un potenziale generativo più alto. Per i primi l’angoscia è quella di abbandono, per i secondi è quella dell’immobilità. Per gli uni l’angoscia è quella della sopravvivenza, per gli altri è quella della morte professionale e imprenditoriale. Il punto è che facciamo fatica ad abituarci all’idea che ricominciare non può significare ripartire a “guerra” finita. È questa una immagine rassicurante di tipo regressivo. Essa ci proietta in un futuro prossimo finalmente liberi dall’angoscia del virus. Ma ogni trauma lascia sempre dei resti che non possono essere mai del tutto smaltiti. Dovemmo abituarci all’intruso, a un governo che non può che essere solo provvisorio della sua minacciosità. La nostra fantasia sarebbe invece quella di un vero inizio, libero dalla presenza ingombrante del virus. Ma si tratta di una fantasia infantile: separare nettamente il bene dal male per liberare la nostra vita dall’angoscia che comporta la loro presenza simultanea. La nuova angoscia è quella della riapertura della vita in un tempo di inevitabile convivenza collettiva col male. È quella di un’apertura alla vita tanto necessaria quanto incerta, fatalmente esposta al rischio. Compito di una comunità è certamente quello della protezione della vita, soprattutto dei soggetti più fragili, ma è anche quello, come accade nel mito biblico del profeta Noè, sopravvissuto alla catastrofe del diluvio, di saper piantare la vigna. Le parti migliori di noi e del nostro Paese sono quelle che assomigliano a Noè; il “resto salvato” dalla distruzione, le forze positive che resistono alla devastazione del male. Ma nel nostro caso la vigna esige di essere piantata anche se attorno c’è ancora morte e distruzione. Non potrà accadere alla fine del diluvio, ma in una zona di transito, fatalmente incerta. È questa la durissima prova di realtà che questo trauma collettivo esige e che non si potrà rinviare. È l’angoscia di non riuscire a rappresentarci come saremo e cosa diventeremo in un tempo che non ci permette di scindere il passato traumatico dall’avvenire del
ricominciamento. È l’instabile zona di mezzo che stiamo percorrendo: non la luce o le tenebre, ma la luce obliqua nelle tenebre; non la paura o il coraggio, ma il coraggio nella paura. Non potremmo più essere quello che siamo stati ma non sappiamo bene ancora cosa potremmo diventare. Quello che è certo è che quello che diventeremo non è già stato, non potrà essere quello che siamo già stati. Non più dopo questo trauma. È questa la nostra paura più grande. Ma come diceva bene Jung: “Là dove è più grande la paura, questo è il nostro compito”.
Massimo Recalcati, La Repubblica, 12 aprile 2020
La prima ondata è stato un pugno in faccia. A fatica abbiamo sopportato e superato la sua violenza. L’estate è stata vissuta come l’annuncio della fine di un incubo. Per questa ragione la seconda ondata era inattesa tanto quanto la prima. Nessuno se l’aspettava così. Solo qualche Cassandra insisteva nell’ammonirci. Ma l’aria che abbiamo respirato era indubitabilmente quella di un ritorno alla vita. La privazione della libertà si è capovolta nella sua più ottusa riaffermazione senza considerare la presenza, sebbene apparentemente silente, del virus ancora tra noi. Ha prevalso la rimozione del male. Non solo nei negazionisti, ma, in fondo, in tutti noi. La parentesi del terrore si stava chiudendo. Ne eravamo convinti. La seconda ondata era scritta nei libri di storia della medicina e delle epidemie ma non sarebbe mai capitata a noi. Con questo esorcismo inconscio abbiamo voluto dimenticare il prima possibile l’orrore che abbiamo vissuto. La seconda ondata appare in questo ancora più tremenda della prima perché implica il lutto della guarigione. È il carattere traumatico che accompagna ogni recidiva. L’impreparazione inevitabile che ha caratterizzato la prima ondata si rivela, dunque, anche nella seconda ma, questa volta, con l’aggravante della colpa: lo sapevamo ma abbiamo voluto ignorare quello che sapevamo. Siamo stati di nuovo colti di sorpresa sebbene la seconda ondata era già tutta scritta nella prima. L’ottusità della vita che vuole vivere al di là della sua protezione è una forma di quella che Freud definiva pulsione di morte. La rinuncia alla prudenza che ha caratterizzato la nostra estate mostra l’anima-cicala dell’umano che il nostro tempo ha scelto di sponsorizzare a senso unico. Ogni timido richiamo alla cautela è stato vissuto come un abuso di potere, espressione di una dittatura sanitaria dai tratti sadici. Ma la riaffermazione di una libertà senza limiti ci ha fatti ripiombare nel dramma. Potremmo imparare qualcosa da questa lezione? Nell’ascolto dei miei pazienti nel corso della prima ondata il sentimento prevalente era quello dello smarrimento di fronte all’inaudito. Il sintomo più diffuso era quello della fuga fobica e del ritiro sociale di fronte all’avanzata dell’epidemia. Questo sintomo coincideva con le misure sanitarie resesi necessarie a rallentare la corsa maligna del virus (distanziamento, confinamento, quarantena, tracciamento). Di fronte all’incombenza e all’indeterminatezza del pericolo ritrovare dei confini sicuri ha avuto per molti di loro un effetto de-angosciante. Nella seconda ondata il quadro clinico appare profondamente mutato. Il panico che aveva caratterizzato le prime manifestazioni sintomatiche individuali e collettive — l’assalto ai treni e ai supermercati — sembra assumere tinte più fosche. Non è più solo la risposta al sentirsi intrappolati e senza vie di fuga (prima ondata), ma è il sentimento di essere lasciati cadere senza alcuna rete protettiva, abbandonati a se stessi, senza più avvenire. È un panico intrecciato a un vissuto profondamente depressivo. La seconda ondata mostra che il vero trauma non è al passato ma al futuro. Distruggendo l’illusione della ripresa della vita alla quale tutti abbiamo creduto essa ha dilatato l’orizzonte dell’incubo. Il secondo tempo del trauma è più traumatico del primo perché mostra che il male non si è esaurito ma è ancora vivo tra noi. Le speranze alimentate dall’estate si sono infrante. Questa delusione è il sentimento oggi prevalente. È sempre più difficile rialzarsi dalla seconda caduta che dalla prima. È una lezione clinica: il ritorno del trauma — la sua recidiva — può essere più traumatico della sua prima volta. Il panico della seconda ondata porta con sé il sentimento di non poter più ritornare alla vita. Per questa ragione, credo, molti dei miei pazienti depressi chiedono espressamente di potere fare le sedute in presenza e non da remoto come accadeva abitualmente durante la prima ondata. Hanno necessità di ridurre la distanza, di non sentirsi cadere nel vuoto dello schermo. È la condizione nella quale si trovano tutte le soggettività più fragili e più duramente provate dalla crisi economica. Hanno la necessità di una presenza tangibile che dia loro un sostegno immediato, una cura senza differimenti. Massimo Recalcati, La Repubblica, sabato 31 ottobre 2020
“Perché una nuova forma di angoscia? Non tanto per i contenuti che porta (malattia, morte) quanto per la difficile possibilità riparativa, dettata dal difficile movimento oscillatorio tra stati psichici interni. Cerchiamo di capire con parole più semplici.
Concettualizzando l’angoscia in relazione al dolore mentale ed ai fenomeni legati alla teorizzazione delle “posizioni”, l’autrice distingue l’angoscia persecutoria dall’angoscia depressiva. Il significato dell’angoscia per il soggetto può essere legato prevalentemente a vissuti di minaccia per l’Io (angoscia persecutoria o paranoide) o a vissuti di perdita e minaccia per l’oggetto d’amore (angosce depressive); queste ultime sono, in un certo senso, comparabili all’angoscia di separazione di Freud, ma la Klein va oltre introducendo i sentimenti di colpa per gli impulsi distruttivi diretti all’oggetto e il desiderio di riparazione che ne deriva. (Giustino, 2013)
L’angoscia si distingue dalla paura (ansia) per il fatto di essere meno specifica o legata ad un oggetto che la genera. Può derivare da un conflitto interiore e non è una paura immediatamente individuabile. E’ un terrore senza nome che deriva dall’immaginazione catastrofica dell’individuo. (Giustino, 2013).
Recalcati cita un’importante teoria di Melanie Klein, che si rifà al concetto di posizioni psichiche evolutive:
La Klein definisce dunque due posizioni: quella schizoparanoidea e quella depressiva, alle quali
fanno riferimento due tipi di angoscia appunto “persecutoria” e “depressiva”. Che cos’è l’angoscia?
Recalcati dice che oggi siamo tutti in gabbia perché in preda a queste due forme di angoscia. La prima viene rappresentata fondamentalmente dalle paure persecutorie, determinate in questo momento da diversi oggetti del mondo esterno ed interno. Nel mondo esterno la materializzazione di questa persecuzione sta nel carabiniere, prima figura protettiva e che oggi ti multa se vai a passeggio, nella trasmissibilità del virus ad opera di persone a cui siamo legati affettivamente o obbligatoriamente come colleghi o amici, nella contaminazione di oggetti “sani” o essenziali che ci servono per sopravvivere come cibo o beni di consumo; ovvero vi è una identificazione del pericolo al di fuori di noi, in ciò che è noto ed era, prima del Covid-19, affidabile e protettivo. Questo meccanismo, supportato anche da oggettive dimensioni restrittive sancite dai decreti ministeriali, porta il soggetto a sentirsi indifeso di fronte a ciò che prima lo faceva sentire protetto e al sicuro, questo determina un senso di persecuzione.
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Ma vi è una seconda forma, più potente, di angoscia persecutoria, quella interna: la dimensione più allarmante di angoscia persecutoria internalizzata è palesata nell’immaginario catastrofico di ammalarsi, di diventare “untore”, portatore di un virus la cui evoluzione risulta confusa. La paranoia di portare il virus nel proprio corpo non consente di proiettare all’esterno l’oggetto persecutorio e terrorizza in modo annichilente l’individuo, il quale verrà anche isolato e allontanato dal gruppo sociale. La reazione diretta a queste angosce persecutorie è il passaggio in una posizione difensiva detta depressiva, materializzata nella chiusura nel mondo domestico (voluta o subita come obbligo morale e legale). L’entrare in questo secondo contesto non riduce l’angoscia, semplicemente cambia il rapporto con l’oggetto angoscioso e alimenta un secondo tipo di angoscia detta depressiva; questa è legata al senso di perdita o rottura dell’oggetto di amore (la vita, gli hobby, gli amici, il lavoro, il corpo) sentiti ora come fonti di rischio. Si può alimentare l’assenza di una visione di futuro e di continuità identitaria.
Quello che non dice Recalcati è che in realtà in Klein il secondo tipo di posizione, quella depressiva, porta in sé anche un passaggio evolutivo.
Il termine «posizione», utilizzato dalla Klein, indica per l’appunto che la conquista dei sentimenti e della consapevolezza depressiva non è stabile ma soggetta a frequenti ritorni alla posizione schizoparanoide, sotto la spinta di angosce non altrimenti tollerabili. Sono proprio le fantasie e le attività riparative che risolvono le angosce della posizione depressiva (Segal 1964), in quanto la riparazione fantasmatica dell’oggetto materno esterno e interno consente all’Io del bambino un’identificazione stabile con l’oggetto buono riparato. (Battaglia, 2017)
Il concetto di riparazione è, nella teorizzazione kleiniana, un processo che riguarda il mondo interno del soggetto ed è in genere rivolta ad oggetti del mondo esterno, che rappresentano (simboleggiano) l’oggetto danneggiato. Si realizza tramite una azione, reale o in fantasia, che tende a produrre un cambiamento sia nel soggetto che nell’oggetto. (Battaglia, 2017)
Per la Klein l’angoscia depressiva produce un movimento di smacco dall’angoscia stessa, un desiderio di uscita e di riparazione, dunque una evoluzione dell’Io. La riparazione è dunque il nodo di questo processo di cura:
La riparazione nasce dal senso di ambivalenza che è vissuto nella posizione depressiva, in cui da una parte aggrediamo l’oggetto d’amore e lo perdiamo e dall’altra desideriamo recuperarlo per paura di averlo distrutto. Quanti oggi pensano con nostalgia al lavoro, mentre nel momento in cui lo avevano si lamentavano? Quanti oggi pensano con malinconia alle passeggiate, quando magari si affaticavano all’idea di farle prima del Covid? Quanti oggi pensano con desiderio a tornare alle uscite con amici e parenti, quando nel momento in cui potevano non si rendevano conto del loro valore? Sostanzialmente questa situazione sta portando tutti noi a riparare le
visioni depressive delle nostre dimensioni esistenziali. E come si ripara la posizione depressiva? Anche qui è molto interessante quello che ci dice Battaglia: identifica due stili di riparazione che possono descrivere anche i modi in cui ci stiamo muovendo per gestire questa forzata quarantena.
Stile ossessivo: “consiste nella ripetizione coatta di azioni che mirano, tramite l’annullamento, a placare l’angoscia in modo magico, senza nessun reale elemento di creatività” (Battaglia, 2017). Mi viene in mente a quante modalità stereotipate si stiano mettendo in atto quotidianamente per gestire il surplus di tempo libero che si ha in casa: esercizio fisico, lettura di libri, serie tv, cucinare dolci, pulire etc. Lo stile ossessivo ha una valenza sana solo se integrato ad elementi
di creatività, poiché la mera spinta ossessiva è difensiva contro le dimensioni di aggressività costituzionale e di distruttività verso l’oggetto. Sostanzialmente usiamo modalità coatte e ripetute per lenire la rabbia verso il blocco depressivo, ma se mettiamo in queste stesse un margine di creatività esse possono accrescere l’Io e portare ad una reale riparazione dell’oggetto distrutto.
Stile maniacale: “ha lo scopo illusorio di ripristinare un oggetto integro , “come era prima”, che non porti quindi in sé i segni dell’attacco e della riparazione” (Battaglia, 2017). Questo stile è ancora più pericoloso perché denega la posizione depressiva, sostanzialmente denega il dolore. La posizione maniacale prevede tre rapporti con gli oggetti: dominio, trionfo, disprezzo. “Il dominio è un modo illusorio di negare la dipendenza e contemporaneamente assicurarsela, tramite un controllo onnipotente dell’oggetto; quindi ha anche a che fare con la manipolazione. Il trionfo è un diniego dei sentimenti depressivi ed è anch’esso in relazione all’onnipotenza. Se l’attacco all’oggetto primario era connotato da una forte invidia, il senso di trionfo
onnipotente sperimentato nello sconfiggere l’oggetto allontana, momentaneamente, la nostalgia per la sua mancanza, mentre ne viene negata l’importanza. Anche il disprezzo nega il valore dell’oggetto che così, impoverito e svalutato, non è degno di suscitare sentimenti di
colpa.” (ibidem.) Mi viene in mente, pensando a qualsiasi delle tre relazioni con l’oggetto, a quelle persone che in questi giorni sostengono di stare meglio di prima, o che ironizzano continuamente sulla situazione o che si trincerano in posizioni di negazione totale della gravità della situazione, o che continuano a lavorare come nulla fosse chiedendo ai dipendenti di mantenere la qualità precedente. Queste sono difese contro il dolore, ma sono anche difese che possono essere superate e consentire di accedere alla dimensione depressiva di perdita e dunque di riconoscimento di amore verso l’oggetto perduto.
Dunque come superare questo momento? Possiamo trarre delle ipotesi partendo dalla teoria kleiniana: in primo luogo prendendo consapevolezza del dolore che ci arreca l’aver perso l’oggetto d’amore (metafora delle cose che amiamo) prendendo anche dolorosa coscienza di come spesso siamo stati noi stessi a svilirle e aggredirle prima dell’emergenza Covid. Il fatto che ora ci manchino può consentire di cogliere il loro valore, dunque di accettare la malinconia per la loro assenza e di mettere in campo posizioni riparative.
Veniamo a quelle che sono le posizioni riparative. Il segreto è nella possibilità di usare la creatività. In questo momento l’ambiente non sostiene le dimensioni riparative, non fa holding direbbe Winnicott, e dunque sembra non consentire la riparazione. Possiamo però accedere a forme di creatività personale, anche appoggiandoci parzialmente a dimensioni difensive di tipo ossessivo o maniacale. Possiamo per esempio riparare il rapporto con il nostro corpo, prendendoci più cura di questo e aumentando la consapevolezza di ogni sua singola parte; possiamo riparare il legame che abbiamo con gli oggetti di casa, notando ad esempio un loro disuso, accumulo, o mancanza e cercando di ridare ordine agli stessi; possiamo riparare alla assenza di relazioni fisiche, con forme di relazione a distanza; possiamo consentirci di giocare con le cose, creare, ad esempio coltivare un terrazzo, sperimentarci in cucina o provare ad avvicinarci a una qualche forma di arte; possiamo accedere a una dimensione personale spirituale. Possiamo provare a sperimentarci laddove pensavamo di non avere possibilità riparativa con gli oggetti, dunque sentiti inconsciamente perduti o rotti, ed entrare in rapporto profondo con loro accettandone la caducità. E’ necessario “presentificare” la relazione riparativa: stare nel rapporto che ho oggi con le cose non nega il senso storico del passato o la spinta motivazionale al futuro, ma consente di percepire quel legame riparativo godendone nel momento presente.
In ultimo dobbiamo inevitabilmente fare i conti con la noia. Su questo tema hanno scritto
molti psicoanalisti, i quali hanno spesso descritto la faticosa relazione uomo-noia. Correale (2006) sostiene che la noia sia uno stato psichico importante, difficile da vivere e spesso confuso con il vuoto; la noia non è infatti vuoto, che necessita un riempirsi e svuotarsi in modo maniacale allo scopo di evitare e anticipare la frustrazione che l’oggetto porta con sé. Bensì è uno stato che consente di produrre creativamente, è uno stato importante per lo sviluppo psichico, e potremmo dire, in termini kleiniani, ci consente di entrare in contatto con una dimensione depressiva e spinge alla riparazione.”
Per saperne di più: https://www.stateofmind.it/2020/05/covid19-angoscia-psicoanalisi/
16.30 pausa caffè
16.45 Marco Chisotti
«Ipnosi via internet: nuovi strumenti. nelle relazioni d’aiuto.»
17.30 Conclusioni
Disegno di Alice Chisotti.
S.I.C.F.O.L.
SCUOLA IPNOSI COSTRUTTIVISTA FORMAZIONE ON LINE
