Filosofía para la felicidad
Emilio Lledó, Carlos García Gual y Pierre Hadot
La editorial Errata Naturae publicó a finales de septiembre de este año, en la colección La muchacha de dos cabezas, el libro Epicuro. Filosofía para la Felicidad.
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Esta obra, además de ofrecer la principal obra de Epicuro y algunos fragmentos capitales de éste, suma la participación ensayística de García Gual, Lledó y el francés Hadot. Mucho hay que decir sobre la obra malversada de Epicuro por el idealismo-platónico-cristiano-y-hegeliano pero no va a ser esta la ocasión —que con más calma podemos conocer a través la escritura de Onfray y su obra Contrahistoria de la Filosofía—, pues el libro es una celebración del nacimiento y producción de este filósofo ascetohedonista y divulgador del estado catastemático —el placer que para Epicuro es el más importante, pues dispone un estado de felicidad plena ya que abarca el plano apónico (padecimiento corporal) y el plano ataráxico (padecimiento psíquico).
El primer texto (Sobre el epicureismo)
Es de Emilio Lledó, uno de los estudiosos más relevantes del pensamiento de Epicuro junto a García Gual. Por supuesto el Maestro comienza con una introducción a propósito de la cuestión formas de vivir —los ávidos lectores de Agamben y Tiqqun podemos establecer ciertas relaciones y configurar artefactos invisibles y comunes de la nuda vida— para el logro de la vivencia solidaria y de la consecución y alzamiento de un estado de justicia —recordemos aquí tanto la república platónica como la política aristotélica. Estamos en el comienzo del helenismo. Epicuro se constituye como una nueva meseta frente al platonismo-estoicismo y al aristotelismo por lo que será una de las primeras víctimas de la censura ideológica/histórica; y hasta de la historiografía: los historiadores, a fin de cuentas, son fanaticus (opus dei vs idealismo vs materialismo; recordemos que «vs» no precisa la inmóvil definición de contra, sino también hacia, que es justo la posición de la que se articula esta crítica). Cito, de este primer texto, lo siguiente:
«Epicuro llevó a cabo una verdadera revolución en la forma y sentido de sus enseñanzas e, incluso, en la variedad de sus oyentes. Mujeres, esclavos, niños, ancianos acudían al Jardín a escuchar al maestro y a dialogar con él. Estos encuentros se orientaban, casi exclusivamente, a descubrir en qué consistía la felicidad desde las raíces mismas sobre las que se levantaba cada vida individual»
«Feliz tú que huyes, a velas desplegadas, de toda clase de paideia, de educación»
«Un pensamiento que se olvidase de nuestra débil pero imprescindible estructura carnal, de la delicada fábrica de nuestro cuerpo, estaba condenado a perderse en “vanas fantasías”»
«[…] la eudaimonía, la felicidad, no consistirá en “tener más”, sino en “ser más”. Para ello Epicuro nos descubrió al gran ausente de esa reflexión sobre la vida feliz: el cuerpo, la verdadera vida de los latidos y la carne, de la serenidad y la amistad»
Del segundo texto: Epicuro y la búsqueda de la felicidad
García Gual nos biografía aspectos de Epicuro desconocido (insultador y en silla de ruedas) cuyo pensamiento eumétrico se aproximaba más a la enseñanza apolínea que a la práctica orgiástica desmesurada, que a día de hoy se le continúa achacando. A pesar de todo lo nocivo que el vulgo y la servidumbre idealista ha proferido, estamos ante un filósofo que bien puede definir su filosofar como propedéutica clínica. Como es costumbre en este autor (Gual) la lectura es liviana y atrayente, es imposible no querer leer más. Cito, de este segundo texto, lo siguiente:
«[Recordando una cita de Nietzsche] Una felicidad tal sólo la ha podido encontrar un experimentado sufridor; […] nunca antes se presentó una moderación tal de la sensualidad»
«La Filosofía es definida de modo característico como medicina del alma, y el cuidado médico del alma es el oficio del filósofo, que se transforma así en un psiquiatra o psicoanalista de una sociedad perturbada por el temor y la servidumbre»
«Frente a la perturbación de su tiempo, el filósofo busca la imperturbabilidad o ataraxia; y, frente a la servidumbre y el servilismo, la capacidad de gobernarse a sí mismo» [Lo que me lleva a pensar en cierta raíz nihilista]
«El más grande fruto de la autosuficiencia es la libertad»
Y, por último, del tercer texto: ¿Qué era la felicidad para los filósofos antiguos?
De los Maestros epicúreos contemporáneos (y ya eternos), Pierre Hadot precisa la copia ética que Epicuro realiza de los dioses, pues el filósofo no es ateo como muchos predican absurdamente, ya que si estos están a su libre albedrío en la realidad de los intermundos ¿por qué no hacer lo mismo nosotros? Los dioses no se preocupan de los hombres, nos dice, entonces ¿para qué estimarlos más allá de conformar un saber vivir análogo? Gran lección que nos repasa Hadot, pues la ética epicúrea se basa en ese pensamiento divin(izad)o por el que las deidades sólo tienden a la Belleza, a la Armonía, a la Serenidad y, por tanto, a su Perfección. Epicuro construye así la mejor de las éticas que se han desarrollado hasta la fecha. De este tercer texto, cito lo siguiente:
«Para Epicuro, el amor a los dioses es amor a su belleza y su perfección […] El sabio encontrará, pues, la felicidad adoptando a los dioses como modelos para vivir en una perfecta serenidad y en una perfecta pureza espiritual, disciplinando sus deseos, examinando su conciencia, aceptando ser corregido fraternalmente por una comunidad unida en el vínculo de una intensa amistad. La felicidad epicúrea es, tal vez, como la de los dioses, el puro placer de la existencia»
«Epicteto convierte en cierto modo a los cínicos en los monjes del estoicismo. Son los enviados, los mensajeros, los portavoces de Dios entre los hombres, siendo en general el filósofo, para Epicteto, el testigo (martus) de Dios»
