¿Vivimos en la era de la posverdad?
La “posverdad” se define como una situación en la que las personas son más propensas a aceptar un argumento basado en la emoción y en creencias personales, más que uno basado en hechos (Cambridge Dictionary). Tal vez esto ocurre porque nos hemos vuelto más impulsados emocionalmente que en décadas pasadas — a la gente le encanta escuchar historias con las que se pueda identificar. Una encuesta australiana de 2024 encontró que el contenido informativo es en realidad el que más influye en las decisiones de compra (52%), pero el contenido “relatable” (identificable/cercano) queda en un segundo lugar muy cercano, con un 40%, por delante de la autenticidad, la creatividad, e incluso el valor de entretenimiento (Social Soup / Mediaweek, 2024).
Acá está el problema: el mismo impulso emocional que mueve las compras también mueve la creencia. Si la gente responde más a lo que se siente cercano que a lo que es factualmente preciso, una mentira bien construida y emocionalmente resonante puede superar a una verdad mal comunicada — no porque la mentira sea más convincente en sus méritos, sino porque es más repetible. Esto no es un hallazgo nuevo. En Mein Kampf (1925), Hitler describió lo que se conoció como la técnica de la “Gran Mentira” — la idea de que una falsedad audaz, repetida las veces suficientes, se vuelve más difícil de dudar que una mentira ordinaria, porque la gente asume que nadie fabricaría algo tan grande. El aparato de propaganda nazi bajo Goebbels aplicó esto sistemáticamente después: mensajes simples y emocionalmente cargados, repetidos incansablemente por radio e impresos, apelando deliberadamente a la emoción por sobre el argumento razonado. El mecanismo no era ingenio — era volumen y repetición, dirigidos al registro emocional de la gente en vez de al crítico. Ese es el hilo conductor real que conecta una estrategia de propaganda de los años 30 con un algoritmo de redes sociales de 2024: ambos explotan la misma vulnerabilidad — que la repetición y la resonancia emocional pueden sustituir a la evidencia a la hora de moldear lo que la gente acepta como verdad.
Entonces, ¿cómo se ve ese mecanismo hoy, a nivel de instituciones y no de creencias individuales? Dos novelas del siglo XX ofrecen planos rivales. En 1984 de George Orwell, el control funciona a través del miedo y la vigilancia — un Estado que vigila constantemente, castiga la disidencia, y reescribe la verdad de forma directa. En Un mundo feliz de Aldous Huxley, el control funciona a través del placer — una población tan completamente entretenida y sedada que nunca se le ocurre resistir, porque nunca se le ocurre pensar que algo falta. Neil Postman argumentó, célebremente, en Divertirse hasta morir (1985), que la versión de Huxley era la amenaza más realista para sociedades saturadas de medios: no una bota sobre el cuello, sino un lento ahogamiento en el entretenimiento. Lo que quizás estamos construyendo hoy se parece menos a una elección entre ambas y más a las dos funcionando al mismo tiempo — capacidad de vigilancia en expansión por parte de gobiernos y empresas, superpuesta con plataformas como TikTok vendiendo contenido barato y de alta dopamina, diseñado exactamente para el tipo de material identificable y emocionalmente adherente descrito arriba.
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Si esa capa de vigilancia en expansión está o no justificada es donde quiero ser cuidadoso, porque es una pregunta genuinamente disputada, no una resuelta. El miedo público creciente — al crimen, al desorden, a la desinformación, a amenazas externas — genera presión real sobre los gobiernos para expandir el monitoreo y el control. Algunos argumentan que esta expansión es una respuesta necesaria y proporcional a riesgos reales, y que la supervisión y los resguardos institucionales pueden mantenerla bajo control. Otros argumentan que es un mecanismo de un solo sentido: los poderes otorgados durante una crisis rara vez se devuelven por completo una vez que la crisis pasa, y las mismas herramientas construidas para atrapar a actores maliciosos terminan inevitablemente vigilando a todos. No creo que esta pregunta tenga una respuesta limpia, y no voy a pretender que la tiene — pero sí creo que la combinación de vigilancia al estilo Orwell y distracción al estilo Huxley, funcionando simultáneamente, vale la pena tenerla presente, sin importar dónde te ubiques tú respecto al poder del Estado en sí mismo. A la gente le gusta sentirse importante, sentirse escuchada — y ya sea que las instituciones estén vigilando más de cerca o no, la dieta informativa que la mayoría de la gente consume a diario está cada vez más diseñada para la emoción por sobre la comprensión.
Acá hay un dato aparte, pero relacionado — no una causa de lo anterior, sino algo que ocurre en paralelo, y que vale la pena nombrar honestamente como correlación, no como causalidad probada: después de casi un siglo de puntajes de CI en aumento (cerca de 3 puntos por década), investigación reciente muestra puntajes cayendo en aproximadamente 1,8 a 2,5 puntos por década en partes de Europa y Norteamérica — el llamado Reverse Flynn Effect (Futura-Sciences, basado en el estudio de referencia de Bratsberg y Rogeberg de 2018). Quiero ser preciso sobre lo que estoy planteando acá: no estoy afirmando que el contenido “relatable” o los feeds algorítmicos causen directamente este declive cognitivo — la investigación sobre el Reverse Flynn Effect apunta a una mezcla de factores ambientales (cambios educativos, tiempo de pantalla, hábitos de lectura cambiantes) que no se ha aislado de forma limpia. Lo que sí sugiero es que estas tres tendencias — formación de creencias impulsada por la emoción, un híbrido Orwell/Huxley de alcance institucional, y puntajes decrecientes en tests de razonamiento abstracto — son síntomas plausibles de un mismo cambio subyacente: una cultura que premia cada vez más sentir por sobre verificar, y volumen por sobre precisión.
Si has leído mis otros artículos, sabes que soy muy crítico del uso del test de CI como medida de inteligencia — debería usarse para su propósito original, ayudar a estudiantes que necesitan apoyo académico, aunque el test en sí ha cambiado mucho desde que Binet construyó la primera versión hace más de un siglo. Mi punto acá no es que el test sea una medida perfecta de nada. Es que incluso bajo su propia métrica estrecha e imperfecta, algo en nuestra capacidad colectiva de razonamiento sostenido y cuidadoso parece estar moviéndose en la dirección equivocada — al mismo tiempo que nuestro entorno informativo está optimizando más que nunca para la emoción por sobre la verificación.
¿Qué podemos hacer realmente para revertir eso? ¿Estamos realmente viviendo en esa extraña mezcla entre 1984 y Un mundo feliz — o ese futuro todavía está por llegar?
