Meine kleine Auseinandersetzung bezüglich “Islam”
In diesem Text setze ich mich persönlich mit Themen wie Islam, Muslimen und Islamismus auseinander. Ich möchte verschiedene Strömungen und Entwicklungen innerhalb der muslimischen Gemeinschaft beleuchten. Das ist mir wichtig, weil die schon immer vorhandene Identitätskrise der muslimischen Glaubenstradition, auch gefährlichen Trends wie dem Islamismus einen Nährboden gegeben hat. Ich will hier nicht behaupten, Islam sei auf eine bestimmte Weise zu verstehen. Für mich steht fest: Ich lehne es ab, “den” Islam auf eine einzige Definition zu reduzieren und habe mich von starren Positionen gelöst. Deshalb möchte ich auch aufzeigen wie innerhalb der muslimischen Tradition essentialisiert wurde.
Die vereinfachte Darstellung von Islam
Über 10 Jahre ist es her, als ich aufgrund persönlicher Erfahrungen den Islam angenommen habe, hier bewusst mit dem Artikel “den”. Als ich damals auf den muslimischen Social-Media Kanälen surfte sah ich vieles zu Themen die den Zeitgeist trafen: Wie verhält sich der Islam zur Wissenschaft, wie hat der Islam den Frauen ihre Rechte verliehen usw. Inhalte die auf kleine Pamphlete gedruckt und wahrscheinlich auch so an Tagen der offenen Moschee-Türen verteilt werden könnten.
Mit damals 17 war ich noch ziemlich naiv und habe die Ereignisse von 9/11 nicht mit Religion in Verbindung gebracht. Die Diskussionen über den Islam habe ich erst später richtig wahrgenommen. Damals kamen mir die klaren Positionen, die viele Apologeten, moderne Gelehrte und Akademiker vertraten, sehr gelegen. Heute sehe ich, dass viele dieser Inhalte auch eine Antwort auf Islamophobie waren.
An dieser Stelle möchte ich aus dem Buch “Why I am a Salafi” von Michael Muhammad Knight zitieren, welches ebenfalls an einer Stelle das Thema behandelt:
“… Diese Ausprägungen des „Broschüren-Islam“, die in fast jedem islamischen Zentrum leicht verfügbar sind, tragen Titel wie „Der Status der Frau im Islam“ oder „Die islamische Position zu Jesus“ und beruhen somit auf den Annahmen, dass es erstens eine solche Möglichkeit wie eine endgültige „islamische Position“ zu irgendetwas gibt, und zweitens der Autor die „islamische Position“ zu einer Frage fest im Griff hat, ohne Spielraum für Veränderungen.”
Wie in meinem Fall helfen vereinfachte Darstellungen oft einen ersten Rahmen zu finden, so sind auch didaktische Methoden aufgebaut. Die muslimische Glaubenstradition besteht aus vielen Interpretationen und Standpunkten, wird gleichzeitig unter Beschuss gehalten seitens islamophober Kritiker und Muslim:innen sind auch nur daran interessiert, dass ihre Glaubenstraditionen erhalten bleiben. Wir befinden uns hier aber auch nur im pop-kulturellen Raum, nicht in der Sphäre der kritischen Ausseinandersetzung. (Universitäten, Akademien, Forschungseinrichtungen etc.)
Religion als Kategorie
Das Bild von der Religion als eindeutige Kategorie ist recht jung. Über viele Jahrhunderte gab es verschiedene Glaubensformen, Rituale, Weltanschauungen und soziale Praktiken, ohne dass sie unter einem Begriff wie “Religion” zusammengefasst wurden. Die Entwicklung vom gelebten Glauben zum abstrakten und universellen Begriff von Religion ist eng mit der europäischen Moderne und der Kolonialisierung verbunden.
Mit dem Vormarsch christlich-protestantischer Mächte des 19. Jahrhunderts wurden auch ihre Ideen exportiert. Darunter auch die Kategorie “Religion”, welche man von anderen Kategorien wie “Politik” oder “Wissenschaft” unterscheiden kann. Der protestantische Zugang zu Theologie, der auf Individualität, der Bedeutung der Schrift und der Unterscheidung von „wahrer“ und „falscher“ Religion basiert, setzte neue Maßstäbe.
Zugleich gab es den Sozialdarwinismus. Westliche Wissenschaftler begannen, Kulturen und Religionen entlang einer angeblichen „Entwicklungsstufe“ zu ordnen, von „primitiven“ Aberglauben bis hin zu „höher entwickelten“ Theologien. Dies galt unter anderem auch als eine Rechtfertigung für den Kolonialismus.
Dieses Phänomen ähnelt auch heutigen Gedanken wie “es gibt den Islam” und “die Kultur, welche sich als der Islam ausgibt”. Etwas was ziemlich schwer zu unterscheiden ist, da die Welt vorher nicht globalisiert gewesen ist und in der es kulturelle Auslegungen religiöser Normen gab, wie z.B die Art und Weise wie das muslimische Kopftuch-Gebot praktiziert werden sollte. Laut einigen Vertretern der hanafitischen Rechtschule sollte nur der Kopf, aber nicht das vom Kopf fallende Haar bedeckt werden. Es gibt traditionelle Kleidung, die das ganze auch widerspiegelt.
Wer sich mit dem Thema Kopftuch tiefer auseinandersetzen möchte, dem empfehle ich diesen Artikel zu lesen:
Bedeckung der Haare und des Körpers (Hijab/Khimar) — undisputierbare Pflicht?
Man könnte hier einwenden, dass die muslimischen Rechtsgelehrten mit dem Konzept des ʿurf ja durchaus zwischen Religion und Kultur unterschieden haben. Doch damit ist etwas anderes gemeint: ʿurf bezieht sich auf konkrete lokale Bräuche, die in die Rechtsfindung aufgenommen werden können. Es handelt sich also um eine eng umrissene Kategorie, die bestimmte Praktiken rechtlich berücksichtigt, aber nicht darum, „Kultur“ in einem umfassenden Sinn von Religion zu trennen.
Das Konzept Ideologie
Was man im Beispiel der Verbreitung der westlichen Rationalität sieht, ist dass eine Ideologie erst wirklich effektiv ist, wenn sie unterbewusst das Subjekt informiert. So ähnlich sieht das ganze auch mit inner-muslimischen Ideologien wie dem Salafismus aus.
“Eine Ideologie ist dann am erfolgreichsten, wenn sie nicht mehr als Ideologie erkennbar ist, sondern einfach als ‘gesunder Menschenverstand’ akzeptiert wird; religiöse Sektiererei verkauft sich als Verneinung von Sektierertum, wenn er nicht mehr als eine Interpretation unter vielen erscheint, sondern einfach als die Religion an sich. An diesem Punkt existieren die Rivalen nicht mehr. Was man als ‘salafistische’ Konzepte bezeichnen könnte, kann sich , wenn es erfolgreich als allgemeiner und universeller Islam verpackt wird , selbst unter Menschen verbreiten, die den Salafismus für lächerlich halten”
- Michael Muhammad Knight
Jede Mainstream-Richtung von Islam, sei es die neotraditionalistische, salafistische oder gar progressive — bedient sich westlich-rationaler Erklärungsmuster. Im Vordergrund stehen die Salaf as-Salih (die ersten Generationen der Muslime) und diese folgten einer Form von ‘Rationalität und Fortschrittlichkeit’, ihre Gedanken und Lehren sind alle erhalten geblieben. Selbst die Hadith-Verweigerer der ‘Quran-Only’ Bewegung vertreten die Vorstellung eines authentischen erhaltenen Islam, allerdings soll dieser ausschließlich im Koran zu finden sein.
Muslime versuchen vieles über sogenannte Gelehrsamkeits-Ketten, auch Ijazat genannt, zu beweißen.
Ijāza-Ketten führen zwar bis zum Propheten zurück, zeigen aber über Generationen hinweg große Unterschiede im Verständnis, ähnlich wie die apostolischen Ketten im Christentum. Auch die Rechtsschulen wurden erst später vereinheitlicht; davor gab es Konflikte und Ausschreitungen.
Gleichzeitig zeigt die Geschichtsforschung, dass jede Glaubenstradition im Verlauf ihrer Entwicklung Revisionen erfahren und sich an Ideologien angepasst hat.
Ein Beispiel: Im 19. und frühen 20. Jahrhundert versuchten Buddhisten und Hindus, ebenfalls, ihre Traditionen mit modernen Standards kompatibel zu machen. Anagarika Dharmapala präsentierte Buddhismus als ethisch und wissenschaftlich verträglich. Innerhalb indischer Glaubensformen gab es Reformbewegungen wie die Brahmo Samaj oder die Arya Samaj — sie betonten Universalität, Rationalität und die Trennung „reiner“ Religion von Volksbräuchen.
Diese Entwicklungen führten auch dazu, dass die Glaubenstraditionen noch stärker essentialisiert wurden.
Faszination Dogma
Wenn man sich anschaut, was junge Muslime online diskutieren, fällt auf: In den letzten 20 Jahren ging es immer wieder um Dogmen.
Dies liegt einerseits daran, dass die Dialektik der muslimischen Tradition immer von der Dogmenfrage behaftet gewesen ist. Dies hat mit der traditionellen Erzählung über die politische Organisation der ersten Glaubensgemeinschaft zutun. Es wurden Traktate zum Schutz der Glaubenslehre (Aqida) veröffentlicht und debattiert. Zu sehen ist dies schon Früh in der Zeit der Mihna, als Ma’mun seine bevorzugte Theologie durch die Politik festigen wollte. Selbst in den Ridda Kriegen zu den Zeiten der Kalifen, könnte man hier schon von einer Meinungsverschiedenheit innerhalb der Rechtstradition sprechen, die für die Gegner der Kalifen tötlich endete.
Ich möchte nicht so weit gehen wie Professor Muhannad Khorchide, welcher zu recht vom Historiker Dr. Thomas Bauer für seine Thesen kritisiert wurde. Diese besagen, dass die Machthaber die Religion Jahrhunderte lang kontrollierten und zur Machtausübung nutzten (quelle). Viel eher war das Verhältnis ambivalenter Natur, auch wenn man die Religion sicherlich gezielt für Eigeninteresse nutzte. Beim Versuch der Mihna, kann man auch sehen, dass dies scheitern kann. Aber selbst Salafis, die kritisch gegenüber dem traditionellen Narrativ sind, sagen manchmal aus, dass die Traditionalisten von den Salaf abwichen und ihre Lehre nur durch Politik-Einsatz an Zugehörigkeit gewann. Unter den Früh-Muslimen tummelten sich auch einige Gruppen, darunter welche die Gott als einen Körper ansahen, andere die Negativ-Theologie betrieben und allerlei Dinge welche sich dem Spektrum Islam zugesprochen haben. Darüber hinaus wollten Manche von ihnen mit hilfe von Kalam (eine art religiöse Philosophie) die “Scheinargumente” der “Erneuerer” wiederlegen. Die Ahlus Sunnah mit ihren Kalam-Gelehrten und der Akzeptanz mehrerer Rechtsschulen, wurde aber so erst jahrhunderte später etabliert, zu sehen an den frühen Ausseinandersetzungen zwischen den Irakischen Hanafiten und den Malikiten aus dem Hejaz. Es wird in den Quellen unter anderem berichtet, dass Hammad b. Abi Sulayman, der Lehrer von Abu Hanifa, die Kinder Iraks lobte, da sie seiner Ansicht nach über ein tieferes Rechtsverständnis verfügten als die Gelehrten von Medina. Abu Hanifa ist die zentrale Gründungsfigur der Hanafitischen Rechtsschule, welche damals im Raum Kufa und Basra (Irak) verbreiten gewesen ist.
Das Projekt “Ahlus Sunnah wal Jama’a”, welches darin bestand die vier Rechtsschulen (Hanafi, Shafi’i, Hanbali, Maliki) und die drei Theologien (Maturidi, Ashari, Athari) unter dem Banner der authentischen Sunnah zu einen, führte auch zu einer revision der muslimischen Geschichte, sowie im Endeffekt auch zu einer Essentialisierung des möglichen Glaubenverständnisses.
Innerhalb dieser Vereinheitlichungs-Dynamik gab es immer Gegenstimmen — Philosophen, Mystiker, und radikale Textualisten kritisierten immer den Statusquo. Eine Grundlage auf die modernere Entwicklungen wie der heutige Salafismus auch aufgebaut haben.
In a Nutshell sah das ganze mit dem Salafismus ungefähr so aus:
seit dem 18/19. Jahurhundert hatte die muslimische Gemeinschaft mehr und mehr Zweifel an der bis dato vorgelebten und gelehrten Glaubenstradition. Die wahabistische Revision erhielt eine bedeutende Stellung und formte später die heutige salafistische Tradition. Begünstigt hatte dies das osmanische Versagen, welches die Osmanlilik Bestrebungen des Tanzimats, noch der hamidische Pan-Islamismus aufhalten konnte. Nach der Jungtürken Revolution sahen selbst bis dato säkularere Denker im Wahabismus praktikable Lösungsansätze. Durch den Einsatz der Saudi-Vermögen konnten sich salafistische Denkweisen auch global verbreiten.
Historiker betonen dass der Wahabismus ein Angriff auf Fiqh und Tasawwuf gewesen ist, durch die verschmelzung mit der rationalen Salafiyya (Abduh, Ridha, Kawakibi, usw) wurde sie auch rationaler.
Get Adam / Lehi'yy’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Zum beispiel führt Madawi al-Rasheed in ihrer Analyse aus, dass der Wahhabismus durch die Verschmelzung mit rationalen und modernen Diskursen intellektuell anschlussfähiger wurde. Sie betont jedoch, dass diese Entwicklung nicht zu einer Aufweichung des puritanischen Kerns führte, sondern vielmehr zu einer Anpassung an moderne intellektuelle Strömungen, ohne die fundamentalen Prinzipien zu verändern.
Was dies zu bedeuten hat
Wenn Glaubensnormen als absolute Wahrheiten verstanden, ihre historischen Ursprunge ignoriert und gleichzeitig durch äußere gesellschaftliche Zwänge verstärkt werden, öffnet dies den Raum für Ideologien, darunter auch welche die gefährlich sein könnten.
In diesem Milieu entsteht der Islamismus.
Islamismus
ist ein Religionsverständnis, das einen politischen Anspruch erhebt. Er arbeitet mit klaren Normen, rigiden Rollenzuweisungen und sozialer Kontrolle. Dabei wird oft in binären Gegensätzen gedacht: guter Mann vs. Dayyuth, keusche Frau vs. Unzüchtige, Ummah vs. Kuffar etc.
Ein Beispiel: Daniel Haqiqatjou ist eine Internet-Persönlichkeit und islamistischer Ideologe, der nicht nur eine moralisch geprägte soziale Ordnung fordert, sondern auch für einen islamischen Staatsapparat eintritt. Für ihn gehören Institutionen und soziale Kontrolle zusammen: religiöse Normen sollen durch die Gemeinschaft, aber auch durch staatliche Strukturen durchgesetzt werden. Normverstöße sollen öffentlich gemacht und kollektiv „korrigiert“ werden. Dieses Modell beruht auf Überwachung, moralischem Druck und normativer Disziplinierung. Was hier als „islamisch“ präsentiert wird, ist letztlich eine funktionale Repressionsform, gespeist aus einem binären Weltbild.
Religiöse Texte können eine solche Form der sozialen Kontrolle theologisch legitimieren. Ob diese Theologien jedoch tatsächlich akzeptiert und umgesetzt werden, hängt stark von äußeren Umständen ab — etwa vom Erbe des Imperialismus, von Islamophobie oder anderen gesellschaftlichen Realitäten, die Islamisten für ihre Zwecke instrumentalisieren können. Eine Tradition, die historisch stets von Identitätsfragen geprägt war, wird auf diese Weise für ein repressives und normatives Denken missbraucht.
Staat?
Die meisten jungen Musliminnen und Muslime verfügen kaum über historisches Wissen zu zentralen Begriffen und Institutionen wie millet, ayan oder den vielfältigen politischen Organisationsformen der islamischen Geschichte. Stattdessen prägen heute oft verkürzte Vorstellungen oder stereotype Zuschreibungen das Bild von „islamischer Politik“. Unter dem Druck, sich gegenüber westlichen Gesellschaften abzugrenzen, greifen viele daher auf leere Slogans zurück und wünschen sich naiv “ein Kalifat” — ohne zu wissen was es wirklich ist.
Doch gab es überhaupt einen islamischen Staat in der Zeit des Propheten, sowie von islamistischen Gruppen wie der Hizbut Tahrir postuliert wird?
Es ist strittig, ob es in der islamischen Frühzeit bereits einen Staat gab. In Yathrib/Medina erkennen einige Wissenschaftler Ansätze staatlicher Führung. Andere deuten es eher als eine Art von Stammesorganisation im Hejaz.
Die frühen Orientalisten Julius Wellhausen (1889) und R. B. Serjeant (1964) betrachteten die „Verfassung von Medina“ nicht als eine Staatsgründung. Sie betrachteten es als einen sich allmählich entwickelnden Bündnisvertrag zwischen Stämmen. Ihre Ansicht war vom europäischen Staatsbegriff beeinflusst, aber sie erkannten, dass zu jener Zeit kein vollendeter Herrschaftsapparat existierte.
Neuere Studien nehmen diesen Befund auf. Said Amir Arjomand beschreibt dies als „Gründungsakte der Umma“, was auf eine Gemeinschaft anstelle eines Staates verweist. Lena Salaymeh hebt die Bedeutung pragmatischer Rechtspraktiken und den Einfluss spätantiker Traditionen hervor. Fred Donner beschreibt die schrittweise Entstehung von Verwaltungs- und Steuerstrukturen unter den frühen Kalifen. Mouhanad Khorchide hebt die politische Pragmatik vieler Entscheidungen des Propheten hervor. Rasoul Namazi betont, dass die „Verfassung von Medina“ eher als Sozialvertrag denn als eine moderne Verfassung zu verstehen sei.
Verlust der Spiritualität
In den Debatten über Dogmen, Identität und politische Ordnung wird häufig die Dimension der gelebten Spiritualität vernachlässigt. Dies könnte auch mit den historischen Entwicklungen, wie dem Export der protestantischen Religionslogik und ihren Drang alles “Magische” zu kritisieren, sowie der Ausbreitung puritanistischer Ideen wie die des Wahabismus zu tun haben. Der Tasawwuf (Sufismus) welcher den Standard für muslimischen Glauben darstellte, ist heute fast schon eine Randerscheinung.
Dr. Ali Ghandour beschreibt dies so:
„Ich würde nicht nur den Akteuren etwas vorwerfen, sondern noch weiter gehen. Das, was heute als ‚Islam‘ dargestellt wird, ist ‚ent-göttlicht‘ und ent-spiritualisiert. […] Wenn ich dann am Freitag in die Moschee gehe und der Predigt zuhöre, frage ich mich manchmal beinahe, ob ich es hier mit zwei verschiedenen Religionen zu tun habe. […] Die Denkweise, dass Allah hinter allem steht, ist stark in den Hintergrund getreten. […] Den Willen Allahs in seinem Leben zu verstehen und dementsprechend zu agieren, ist die klassische Aufgabe von Tasawwuf. […] Beide Punkte sind leider nicht mehr so stark in unserer Community vertreten. Man versucht, die Welt rein weltlich aus der Welt zu erklären. Das ist nicht verkehrt, kann aber nicht als ‚Islam‘ verkauft werden.“
(Islamische Zeitung)
Ghandour macht außerdem auf die ursprüngliche Bedeutung zentraler Begriffe aufmerksam:
„Viele zentrale Begriffe wie Islam oder Fiqh drücken eine menschliche Handlung aus. Islam heißt in der Tradition der Akt der Hingabe. […] Fiqh bedeutet ‚das Verstehen‘. […] Übersetzt man Fiqh mit ‚Recht‘ oder schlimmer mit ‚islamisches Recht‘, dann vermittelt man den Anschein, dass es sich hier um etwas Statisches handelt. […] Die Vorstellung, dass ‚der Islam‘ ein Objekt außerhalb des Wesens des Muslims wäre, ist der erste Schritt in die falsche Richtung.“
(Islamische Zeitung)
Das „Stürzenberger-Prinzip“: Essentialisierung von „Islam“ aus rechter Richtung
Politisch rechts stehende Islamkritiker wie Michael Stürzenberger oder Irfan Peci arbeiten mit einem ähnlichen Muster wie islamistische Strömungen: Sie essentialisieren „den Islam“ als ein geschlossenes, unveränderliches System, das vollständig durch Recht und Herrschaft bestimmt sei. Diese Lesart blendet die historische Vielfalt islamischer Rechtspraktiken, die sozialen Kontexte und die pragmatischen Arrangements der muslimischen Geschichte aus. Dadurch entsteht ein Zerrbild, das Islam als monolithische Ideologie darstellt. Dies ist eine Darstellung, welche den Islamisten zugleich in die Hände spielt, weil es ihre Position der Westen würde “den Islam” bekämpfen festigt.
Alltagshegemonie und Identitätssuche
Viele junge Muslime wachsen in einer Alltagshegemonie auf, die von westlichen Normen, subtilen rassistischen Zuschreibungen und einer Abwertung ihrer religiösen Herkunft geprägt ist. Ihre Eltern, selbst durch den Druck zur Anpassung belastet, geben die Religion oft nicht in ihrer ganzen Tiefe weiter. So entsteht ein Vakuum der Zugehörigkeit: zwischen einer Mehrheitsgesellschaft, die sie nie vollständig einschließt, und einer religiösen Tradition, die nicht befriedigend vermittelt wird. Hier knüpfen Islamisten an.
Der Westen und die Absage an Gott
Ein weiterer Druck, dem junge Muslime ausgesetzt sind, kommt nicht nur von Alltagsrassismus oder kultureller Marginalisierung, sondern von einer intellektuellen Strömung, die Religion insgesamt infrage stellt. Vertreter des „Neuen Atheismus“ wie Richard Dawkins oder Sam Harris formulieren eine radikale Kritik, die Glauben per se als irrational, gefährlich oder überholt darstellen. Diese Haltung ist Ausdruck einer tiefer liegenden Entwicklung: der westlichen Moderne, die sich im Zuge von Aufklärung, Säkularisierung und Wissenschaftsgläubigkeit offiziell von Gott verabschiedet hat. Was bei den Neu-Atheisten besonders präsent ist, ist die fast obsessive Fixierung bezogen auf Islam.
Islam als Ausdruck von Gemeinschaft
Islam ist aber nicht nur die Frage nach Ideologie und korrektem Glauben, es ist auch das sich verständigen über das Gemeinsame — der Glaube an Gott und das Schöne. Ich erinnere mich noch sehr gerne daran, als ich meine Freitag-Abende in der Moschee verbrachte, mir Vorträge anhörte, in der Gemeinde betete und mit meinen Liebsten gegessen habe. Auch das ist Islam.
Schlusswort
Dieser Text ist vor allem für mein direktes Umfeld gedacht und sicher nicht perfekt. Ich hoffe trotzdem, dass einige Informationen hilfreich sind. Vielleicht werde ich später noch etwas ändern oder ergänzen. Danke fürs Lesen. Am Ende will ich eine kleine Sammlung an Zitaten anführen, welche mehr oder weniger ins Thema passen =)
“Wenn ihr einen Hadith von mir hört, und eure Herzen es erkennen, und euer Haar und eure Haut dadurch beruhigt werden, und ihr spürt, dass es euch nahe ist — dann bin ich euch der Nächste darin.
Und wenn ihr ein Hadith von mir hört, das eure Herzen verwerfen, und euer Haar und eure Haut sich davor sträuben, und ihr spürt, dass es euch fern ist — dann bin ich euch darin der Fernste.“
— Prophet Muhammad
Musnad Aḥmad 16058, Sahih (authentisch) laut Al-Arna’ut
Auch interessant:
Die verstärkte Betonung eines rationalistisch-gelehrten Textualismus, der Widerstand gegen „Aberglauben“ und diese vorgestellte Dichotomie von Religion und Kultur haben die Schamanen — oder auch nur unsere Möglichkeit, über Muhammads Erfahrung in schamanischen Begriffen nachzudenken — ausgeblendet. Die Ironie, die wir jedoch in diesem Hadith von einem schwarzen Teufelshündchen finden, besteht darin, dass der Muhammad-als-Schamane innerhalb des textuellen Kanons lauert, auch wenn viele Muslime ihn meiden würden. In der Tradition wird Muhammad als ein ungelehrter Prophet gefeiert; er wurde nicht zum Gesandten, indem er Jahre in einer Hochschule verbrachte, um einen Textkanon zu meistern, und der Qur’an erschien nicht zuerst in einer peer-reviewten Fachzeitschrift. Muhammads Bildung kam zunächst durch Engel, die seinen Körper aufschlitzten und Weisheit in seine Brust gossen. Insofern der Begriff „Schamane“ uns überhaupt etwas nützt, war Muhammad ein Schamane.
Muhammad forty Introductions — M.M Knight
Aus dem gleichen Buch
In den Archiven vergessener und gescheiterter Meister finden wir auch Muhammad al-Zawawi, einen nordafrikanischen Visionär des fünfzehnten Jahrhunderts, der ein umfangreiches Tagebuch mit mehr als hundert Traumbegegnungen mit dem Propheten führte. Den Rang (eines Heiligen), den seine Traumaufzeichnungen ihm zuschrieben, konnte er nicht erringen, doch das Tagebuch ist erhalten geblieben. In einem Traum trägt Muhammad, al-Zawawi wie ein Säugling: Zunächst hält der Prophet al-Zawawi über seine Schulter, als wolle er ihn zum Bäuerchen bringen. Dann wiegt der Prophet al-Zawawi im Arm und legt seine Brustwarze in al-Zawawis Mund, um ihn zu stillen.
