El poder después del cuerpo
Hacia una ontología política del orden bioinformacional
“La hegemonía ya no se define exclusivamente por el control de territorios, sino por la capacidad de diseñar y gestionar infraestructuras que atraviesan esos territorios sin coincidir plenamente con ellos.”
Introducción: el fin de un mapa conocido
Durante décadas, el orden global fue pensado a partir de coordenadas relativamente estables: soberanía estatal, equilibrio de poderes, instituciones multilaterales y fronteras reconocibles. Ese marco, consolidado tras la Segunda Guerra Mundial, no solo organizó la arquitectura jurídica y política del mundo; también ofreció un lenguaje para comprenderlo.
Incluso sus crisis podían ser descritas en términos que ese mismo lenguaje permitía procesar.
Hoy, sin embargo, esa gramática resulta insuficiente. No porque los conflictos hayan desaparecido, ni porque los Estados hayan dejado de actuar, sino porque aquello que está en juego excede las categorías que históricamente sirvieron para nombrarlo.
La insistencia en describir el presente como una transición entre modelos — unipolaridad, multipolaridad o retorno de esferas de influencia — revela más una dificultad conceptual que una precisión analítica.
No asistimos simplemente a una redistribución del poder entre actores conocidos, sino a una transformación en la naturaleza misma de aquello que llamamos poder.
Algo se ha desplazado. Pero no en el mapa, sino en el plano desde el cual el mapa era posible.
Este trabajo se sitúa en el cruce entre filosofía política contemporánea, tecnología y subjetividad, proponiendo una lectura del presente que desborda las categorías heredadas de la modernidad.
De la geopolítica a la ontopolítica
La geopolítica clásica presupone que el poder se ejerce sobre territorios, poblaciones y recursos. Incluso en sus versiones más sofisticadas, continúa anclada en una lógica espacial: delimitar, controlar, expandir y contener.
Sin embargo, esta perspectiva comienza a mostrar sus límites cuando intenta explicar dinámicas que ya no se inscriben plenamente en ese registro.
El problema no radica en que la geopolítica haya desaparecido, sino en que ya no agota la inteligibilidad de lo político.
El foco se desplaza hacia formas de intervención que operan sobre las condiciones mismas de posibilidad de la experiencia.
En este contexto, se vuelve necesario pensar en términos de ontopolítica: no solo la organización del mundo, sino la modulación de lo que puede ser vivido, percibido y decidido.
Si la política moderna administraba cuerpos en el espacio, la ontopolítica contemporánea interviene en los procesos que configuran esos cuerpos como tales.
La tesis del “choque de civilizaciones”, formulada por Samuel P. Huntington, resulta reveladora no tanto por su capacidad explicativa como por sus límites.
Al privilegiar identidades culturales relativamente estables, presupone sujetos ya constituidos y escenarios definidos. Sin embargo, en la actualidad, tanto los sujetos como los escenarios están siendo activamente producidos por dispositivos que exceden esa lógica.
En este sentido, el desplazamiento aquí propuesto dialoga críticamente con la tradición biopolítica inaugurada por Michel Foucault, al tiempo que señala sus límites frente a configuraciones contemporáneas del poder que ya no se restringen a la gestión de poblaciones.
El cuerpo como nuevo territorio
Uno de los desplazamientos más significativos de esta transformación radica en la centralidad que adquiere el cuerpo, no ya como límite o resistencia, sino como campo de operación.
La tradición biopolítica mostró cómo el poder moderno se orientaba a la gestión de la vida: regular nacimientos, enfermedades, conductas y poblaciones.
Sin embargo, la situación actual parece desbordar ese marco.
No se trata únicamente de administrar la vida, sino de intervenir en sus niveles más finos, allí donde lo biológico, lo informacional y lo cognitivo se entrelazan.
El cuerpo deja de ser simplemente aquello que el poder disciplina para convertirse en una interfaz en la que múltiples capas de intervención se superponen.
En este sentido, la noción de wetware permite nombrar una dimensión emergente: un ámbito en el que lo orgánico ya no es opuesto a lo técnico, sino atravesado por él.
No es que el cuerpo desaparezca, sino que se vuelve progresivamente legible, modulable y anticipable.
El poder ya no se limita a actuar sobre sujetos constituidos, sino que participa en los procesos mediante los cuales esos sujetos se configuran.
La percepción, la atención, la memoria y la decisión se convierten en espacios estratégicos.
En lugar de imponer desde fuera, el poder se inscribe en las condiciones mismas de posibilidad de lo que aparece como elección.
Esta transformación puede leerse también a la luz de los desarrollos recientes sobre capitalismo de la vigilancia elaborados por Shoshana Zuboff, donde la experiencia humana se convierte en materia prima para procesos de extracción y modulación.
El individuo deja así de ser un interlocutor de la soberanía para convertirse en una interfaz: un punto de inscripción y procesamiento donde lo biológico y lo informacional se entrelazan.
Infraestructuras invisibles: el nuevo campo de hegemonía
Si el poder moderno se hacía visible en instituciones, leyes y fronteras, el poder contemporáneo tiende a operar de manera infraestructural.
No desaparece, pero se integra.
No se exhibe, pero estructura.
Su eficacia no depende tanto de la imposición directa como de su capacidad para configurar entornos en los que ciertas acciones se vuelven más probables que otras.
Las infraestructuras digitales, algorítmicas y biotecnológicas constituyen hoy el espacio privilegiado de esta operación.
No se trata únicamente de herramientas, sino de condiciones de posibilidad.
A través de ellas se organizan flujos de información, se modelan comportamientos y se anticipan decisiones.
En este contexto, la aparente reactivación de formas clásicas de poder — como las asociadas a figuras políticas visibles, entre ellas Donald Trump — puede interpretarse como un retorno de lo geopolítico.
Sin embargo, esa lectura corre el riesgo de quedarse en la superficie.
Lo que aparece como una reconfiguración del poder estatal convive con estructuras que operan a otra escala.
La hegemonía ya no se define exclusivamente por el control de territorios, sino por la capacidad de diseñar y gestionar infraestructuras que atraviesan esos territorios sin coincidir plenamente con ellos.
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Estas infraestructuras no solo median la acción, sino que configuran los horizontes de inteligibilidad dentro de los cuales la acción se vuelve posible.
La soberanía ya no se ejerce únicamente a través de la ley, sino que se inscribe en protocolos, arquitecturas de datos y entornos operativos que anteceden a la decisión.
Crisis de la soberanía y del sujeto
La noción moderna de soberanía se apoyaba en la idea de un centro de decisión claramente identificable.
Hoy, en cambio, la soberanía se difumina en redes de poder distribuidas, en sistemas cuya complejidad dificulta atribuir responsabilidad o identificar instancias últimas de decisión.
Esta transformación tiene implicaciones profundas para la comprensión del sujeto.
Si la modernidad política se articulaba en torno a la figura de un sujeto capaz de decidir, deliberar y actuar, la configuración contemporánea introduce una tensión entre esa figura y los dispositivos que modulan sus condiciones de posibilidad.
La anticipación algorítmica, la personalización de entornos informacionales y la captura de datos conductuales no eliminan la decisión, pero la inscriben en un campo previamente estructurado.
La libertad no desaparece, pero se desplaza hacia un espacio en el que sus contornos se vuelven más difíciles de discernir.
En este punto, la reflexión sobre soberanía desarrollada por Giorgio Agamben resulta insuficiente para explicar formas de poder que operan sin centro visible ni instancia última claramente identificable.
La libertad persiste, pero se vuelve operativamente dependiente de estructuras que anticipan, orientan y condicionan su ejercicio.
Más allá del “choque”: hacia un régimen bioinformacional de conflictividad
La tesis del “choque de civilizaciones” conserva valor como referencia histórica, pero resulta limitada frente a dinámicas que desbordan la lógica civilizatoria.
Las tensiones culturales y religiosas continúan desempeñando un papel en la política global, pero reducir el conflicto contemporáneo a ese nivel implica ignorar las dinámicas que hoy resultan decisivas.
El conflicto ya no se organiza principalmente en torno a identidades civilizatorias, sino alrededor del control de infraestructuras, datos, capacidades tecnológicas y formas de intervención sobre lo vivo.
No se trata únicamente de la confrontación entre bloques culturales, sino de la disputa por definir los marcos dentro de los cuales esas culturas se reproducen, se transforman o se disuelven.
Las narrativas civilizatorias funcionan muchas veces como dispositivos de legitimación o simplificación, pero no agotan la complejidad del escenario contemporáneo.
El nuevo régimen de conflictividad es, en este sentido, bioinformacional.
Se juega en la intersección entre vida, información y poder.
Más que un conflicto entre civilizaciones, lo que se disputa hoy es el control de los estándares que organizan el orden bioinformacional.
La opacidad como forma de resistencia
Si el poder contemporáneo opera sobre las condiciones de posibilidad de la experiencia, entonces la cuestión de la resistencia ya no puede formularse en términos tradicionales.
No basta con oponerse a una norma, disputar un territorio o contradecir una narrativa.
Allí donde el poder modula la percepción, anticipa la decisión y configura los entornos en los que lo posible se vuelve pensable, la resistencia corre el riesgo de quedar inscrita, desde el inicio, en aquello mismo que pretende desafiar.
Esto obliga a desplazar la pregunta.
Ya no se trata únicamente de qué hacer frente al poder, sino de desde dónde es aún posible sustraerse, aunque sea parcialmente, a sus mecanismos de captura.
El cuerpo aparece entonces atravesado por una ambivalencia decisiva.
Por un lado, se convierte en el principal campo de intervención: legible, cuantificable y programable.
Por otro, conserva una dimensión de opacidad que resiste a su completa traducción en información.
No como esencia intocable ni como refugio romántico, sino como resto: aquello que no se deja agotar en su modelización.
Si existe una potencia de la disidencia en el orden bioinformacional, no parece residir ya en la exterioridad — cada vez más difícil de sostener — , sino en la capacidad de producir zonas de indeterminación dentro de los propios dispositivos.
No una negación frontal, sino una fricción interna.
No una retirada, sino una interferencia.
La opacidad no debe entenderse como falta de claridad, sino como una forma activa de resistencia: la preservación de aquello que no puede ser plenamente anticipado, capturado u optimizado.
Allí donde todo tiende a volverse transparente y procesable, la opacidad introduce un límite que no es exterior al sistema, pero tampoco completamente asimilable a él.
Tal vez, en ese resto — mínimo, inestable, pero persistente — se juegue hoy la posibilidad de una política que no se limite a reaccionar ante el poder, sino que logre, al menos por momentos, escapar a su forma.
La opacidad no garantiza la emancipación, pero introduce una falla en la lógica de la total previsibilidad sobre la que descansa el poder contemporáneo.
Conclusión: habitar el umbral
Pensar el presente exige asumir que el poder ya no se limita a organizar el mundo, sino que interviene en las condiciones mismas en las que ese mundo se vuelve experimentable.
En este desplazamiento, la filosofía no solo describe transformaciones: también se ve obligada a revisar sus propias categorías.
Las palabras heredadas comienzan a vacilar frente a procesos que desbordan los marcos clásicos de soberanía, territorio y sujeto.
Tal vez la tarea crítica de nuestro tiempo no consista en estabilizar lo nuevo dentro de categorías conocidas, sino en aprender a reconocer las formas incipientes de un poder que aún no termina de nombrarse, pero que ya atraviesa nuestras formas de vida.
Pensar esa mutación exige algo más que nuevos conceptos.
Exige la disposición de habitar el umbral.
Sobre la autora
Márcia Batista Ramos es escritora, filósofa y ensayista brasileño-boliviana. Desarrolla el concepto de Era Wetware como marco crítico para pensar las transformaciones bioinformacionales contemporáneas.
