Algo no estamos queriendo ver
Tengo algo guardado en la garganta.
Vivimos en una época donde todo se transmite en vivo: guerras, discursos de odio, humillaciones públicas, violencia cotidiana convertida en contenido. El mundo (adulto) aparece atravesado por la violencia, la polarización y la arrogancia de “tener razón”.
Polarización: segregación de la sociedad en grupos con opiniones antagónicas y extremas
Y, sin embargo, nos sorprendemos cuando algunos adolescentes buscan otras formas de nombrarse…
La identidad siempre fue una construcción. Las generaciones anteriores encontraron “pertenencia” en religiones, partidos políticos, sindicatos, clubes, movimientos culturales. Había estructuras que ordenaban el sentido. Hoy muchas de esas instituciones siguen existiendo, pero su autoridad está erosionada.
Durante siglos, la identidad se sostenía en marcos relativamente estables: la familia como primer núcleo, la religión como orden moral, el colegio como instancia de socialización, el estado como promesa de futuro. Esas instituciones no eran perfectas, pero ofrecían un relato coherente sobre lo que significaba ser “humano” — comillas muy relevantes — .
Hoy la autoridad ya no se hereda. Se discute, se cuestiona.
Eso no es necesariamente negativo, es parte de la modernidad. Pero tiene consecuencias: cuando el mundo no ofrece un horizonte — cuando la política decepciona, cuando el trabajo se precariza, cuando la violencia circula como espectáculo — la transmisión de los valores se debilita.
Con esta idea picandome la cabeza, busqué apoyarme en lo teórico que me comprendiera, o al menos me justificara. Ahí entendí que la identidad se construye siempre en relación con un “otro” que legitima, nombra y reconoce. Si ese “otro” aparece fragmentado o desacreditado, el sujeto busca nuevas referencias simbólicas. No porque esté enfermo, sino porque necesita sentido.
Trasladándome al movimiento “Therian” que esta surgiendo en Argentina, creo que la pregunta entonces no es “¿qué les pasa a estos chicos?” sino “¿qué (nos) estamos ofreciendo como horizonte?”. Ahi es cuando no sorprende que algunos se refuugien en metáforas alternativas para nombrarse.
Get Mariatgarciadiaz’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Lo inquietante no es la búsqueda.
Lo inquietante es nuestra rapidez para patologizarla.
Patologizar: proceso de etiquetar comportamientos, emociones o reacciones humanas normales como patológicos, anormales o como trastornos mentales.
Hago un segundo de reflexión y me conecto con mis clases de historia de secundaria. Las culturas antiguas estaban llenas de figuras híbridas: dioses con cuerpo humano y cabeza animal en el Antiguo Egipto, centauros en la mitología griega, chamanismos donde el vínculo con el animal era forma de conocimiento. Eran modos simbólicos y desesperados de organizar el mundo.
Incluso hoy en dia, la animalidad sigue presente cuando decimos “ser un león” para hablar de ser valiente, “zorro” para hablar de astucia, “vibora” para hablar de traición. — Por lo menos mi español está lleno de identificaciones animales.
Creo que todos tenemos una idea de por que sucede esto pero al fin y al cabo nadie termina de ponerlo en palabras. Teoricamente, lo animal permite expresar aspectos del sujeto que no entran fácilmente en la racionalidad.
Instinto, agresividad, vulnerabilidad, manada como grupo
Asi es como, cuando aparece una forma de identidad que no entendemos, la reacción social suele seguir un patrón super identificable: primero el chiste (memes infinitos poblando twitter e instagram), después el escándalo (los noticieros cubriendo únicamente las apariciones de therian en las calles) , y finalmente el diagnóstico (en frases como “son todos unos enfermos”).
Convertir en enfermedad lo que incomoda es el camino fácil. Si algo es patológico, deja de ser un desafío cultural y se vuelve un problema individual que cada “therian” tendrá que resolver por su cuenta. Ya no hay que revisar(nos).
La historia me suena un poco conocida… este mecanismo no es nuevo. Durante décadas, la homosexualidad fue considerada un trastorno mental, o me equivoco?. No porque hubiera evidencia clínica , sino porque desafiaba lo impuesto. El diagnóstico funcionaba como herramienta de control.
A pesar de no ser movimientos equivalentes, tienen algo en común, la repsuesta social.
“si mi hijo fuera así lo corrijo a patadas y sino, que se vaya a dormir al patio” dicen jovenes de 20 años que ya estan pensando en sus futuros hijos therian a los que detestarían sin previo aviso.
¿Qué dice de nosotros que necesitemos afirmar tan rápido de qué lado estamos?
Tal vez dice algo más amplio. Dice que ya estamos acostumbrados a usar ciertas palabras como armas. Que el lenguaje de la enfermedad circula entre nosotros con una ligereza que me da miedo. Escucho cómo términos que nombran condiciones reales se vuelven insulto cotidiano, chiste fácil.
Si el diagnóstico ya funciona como descalificación en el habla diaria, no sorprende que frente a una identidad que incomoda aparezca rápidamente la palabra “trastorno”.
Me atajo y aclaro que no se trata de romantizar ni de asumir que cualquier forma de autoidentificación es incuestionable. Simplemente propongo escuchar sin burlarse, analizar sin diagnosticar, acompañar sin convertir toda diferencia en amenaza. Las adolescencias siempre fueron territorios de experimentación pero cuando todo se reduce a memes, insultos o amenazas, se pierde la posibilidad de entender qué se está tratando de decir.
