Cahaya
1.Denial.
2021, Dibulan aku merayakan ulang tahunku yang ke-28. Aku menyadari panggilan dalam hati untuk menjadi orang yang lebih dekat dengan Yang Maha Esa, berharap dapat menjaga diriku dari belenggu hawa nafsu dan dosa-dosa. Untuk memenuhi hasratku ini, aku merasa terdorong untuk memahami agama lebih dalam dan ingin mempelajari tafsir Quran.
Aku melakukan ini untuk menambah rutinitas harian membaca Quran. Yang tadinya hanya membaca teks Arab, kini kuusahakan untuk memahami terjemahan dan tafsirnya. Tanpa guru, aku sempat merasa dilema, karena keluarga dan guru agama selalu memperingatkan agar tidak mempelajari tafsir Quran sendiri. Namun, rasa penasaran dan keinginanku untuk lebih dekat dengan Yang Maha Kuasa mendorongku untuk melanjutkan.
Ternyata, ada latar belakang mengenai seruan untuk tidak mempelajari sendiri. Salah satunya adalah agar ada rujukan otoritatif dan kebutuhan untuk penyeragaman persepsi aturan agama di masyarakat, terutama demi mempertahankan fungsi ulama itu sendiri. Topik ini pun menjadi perdebatan di kalangan para ahli dan dalam perkembangan Islam, berdasarkan informasi yang aku temukan waktu itu. Bahkan, ada yang namanya Tafsir Bi al-Ra’yi (Tafsir Berdasarkan Pendapat Pribadi). Pendekatan ini didukung oleh ulama kontemporer seperti Fazlur Rahman, Muhammad Arkoun, dan Amina Wadud, yang berpendapat bahwa penafsiran Quran perlu dilakukan secara personal dan kontekstual, khususnya untuk menjawab tantangan zaman. Mereka berpendapat bahwa setiap Muslim dapat mendekati Quran dengan interpretasi yang relevan, asalkan dengan rasa tanggung jawab dan pemahaman yang tepat terhadap maqashid (tujuan-tujuan) syariat. Ulama klasik seperti Ibn Taimiyyah, Al-Ghazali, dan Muhammad Abduh juga memandang bahwa penafsiran bukanlah hak eksklusif kelompok tertentu.
Akhirnya, daripada terus berpikir berlebihan, aku memutuskan untuk membaca berbagai tafsir dan membandingkannya. Aku menikmatinya dan menyadari bahwa tafsir sangat tergantung pada kelompok yang mentafsirkan.
Satu per satu dari Bismillahirrahman nir Rahim, Al-Fatihah kubaca. Isi Quran ternyata bukan hanya indah dan membuatku rindu kepada Yang Maha Kuasa, tetapi juga menimbulkan rasa takut melalui peringatan-Nya. Di sisi lain, aku merasa Quran sangat detail mengatur sistem bermasyarakat, seperti membaca panduan dan peraturan, tetapi ini adalah kitab suci.
Suatu malam sebelum tidur, aku membaca terjemahan dan tafsir seperti biasa. Saat itu, aku sudah sampai pada Juz 18, Surat An-Nur ayat 31 — ayat yang memerintahkan perempuan untuk menjaga auratnya dari laki-laki, dan hanya sebagian laki-laki yang boleh melihat aurat mereka, sebagaimana disebut dalam ayat tersebut. Ayat ini membuatku tertegun; jantungku berdebar, ubun-ubunku terasa panas. Saat itu, aku menyesal telah membacanya. Mengapa aku harus membaca bahwa laki-laki yang tidak memiliki ketertarikan kepada perempuan masuk dalam kategori tersebut?
Sebagaimana namanya, An-Nur — cahaya — ayat itu seakan menyelinap ke dalam kesadaranku, menyilaukan bayang-bayang yang selama ini kupendam: jati diriku yang telah kukunci di basement kesadaranku. Tiba-tiba, bayangan itu ingin keluar dari tempat aku mengekangnya.
Mungkin aku salah, pikirku. Kucoba memeriksa terjemahan per kata — dan apa yang kubaca ternyata benar. Kucoba cek terjemahan ke bahasa Inggris, dan hasilnya sama. Aku telah menyadari bahwa aku adalah laki-laki yang tidak memiliki ketertarikan kepada perempuan sebagaimana aku tertarik kepada laki-laki, sejak kanak-kanak. Di berberapa sumber, aku menemukan bahwa kelompok queer banyak yang membahas ayat ini. Dijelaskan bahwa mereka disebut “mukhannats,” yaitu waria yang pada zamannya diperbolehkan bergaul dengan istri-istri Nabi, hingga suatu ketika salah satu dari mereka mengomentari keindahan tubuh salah satu istri Nabi, sehingga setelah itu mereka tidak diperbolehkan lagi bergaul dengan para istri Nabi.
Atas dasar itu, arus utama berpendapat bahwa laki-laki pasti memiliki hasrat terhadap fisik perempuan, sehingga mereka menafsirkan bahwa laki-laki yang tidak punya hasrat seksual terhadap perempuan hanyalah anak kecil atau laki-laki impoten. Di sisi lain, ini mengingatkanku pada ajaran dosen arsitektur yang mengatakan, “Beauty is universal.” Aku pun tahu mana perempuan yang atraktif, tetapi aku tidak bisa merasakan ketertarikan yang sama dengan ketertarikanku pada laki-laki.
Malam itu, aku tidak bisa tidur; konflik batin mulai terjadi. Seperti tsunami yang muncul tiba-tiba dari guncangan di palung samudra terdalam, ia menghancurkan bangunan-bangunan pemahaman yang kubangun di atas pulau kesadaranku. Selama ini, aku membentuk pemikiran berdasarkan ajaran sosial dan agama yang menganggap ketertarikan sesama jenis itu salah. Aku tenggelamkan semua perasaan terhadap laki-laki dan merasa bersalah karena telah lahir dengan ketertarikan ini.
Aku tumbuh dengan menghindari interaksi dengan banyak laki-laki karena takut memunculkan rasa yang tak kuundang. Masyarakat, keluarga, guru, dan media yang kurang memahami isu minoritas seksual serta cenderung diskriminatif membuatku terseret ke dalam stigma yang ada. Sejak kecil, aku terjebak dalam anggapan bahwa perasaan ini salah dan tidak disukai oleh Yang Maha Kuasa. Keyakinan ini membuatku merasa menyimpang serta ingin bisa berubah, bahkan mendorongku untuk membenci kelompok homoseksual yang berani terbuka. Kebencian itu semakin berkembang dan aku telah menginternalisasi homofobia dalam diriku; aku pun pernah merundung secara verbal temanku yang homoseksual.
Dalam studi oleh Meyer (2003), konsep “minority stress” diperkenalkan, menggambarkan tekanan yang dialami individu di komunitas minoritas akibat stigma dan diskriminasi. Dalam konteks ini, internalisasi homofobia menjadi salah satu bentuk respons terhadap stres yang menggerogoti kesehatan mental dan kesejahteraan individu tersebut.
Penyangkalan atau denial awalnya memang terasa seperti sebuah “bliss” (kebahagiaan semu) ketika kita hidup berpacu pada ekspektasi sosial. Tetapi, ekspektasi sosial tidak selamanya inklusif, stigma serta diskriminasi yang ada sering kali memaksa orang untuk menekan perasaan-perasaan dalam dirinya.
Dalam pandangan Carl Jung, seorang psikolog dan psychotherapist, perasaan yang ditekan tidak menghilang begitu saja. Alih-alih, perasaan ini justru berpindah ke alam bawah sadar dan dapat muncul kembali dalam bentuk perilaku destruktif atau mengganggu. Sebuah penelitian juga mendukung ide bahwa represi diri, terutama dalam konteks identitas seksual, dapat menyebabkan perilaku yang berlawanan dengan nilai-nilai yang tampaknya dianut oleh individu tersebut. Studi oleh Herek (2009), misalnya, menunjukkan bahwa individu dengan homofobia internal yang tinggi lebih rentan melakukan kekerasan terhadap komunitas LGBTQ+, sering kali sebagai bentuk manifestasi dari konflik internal mereka sendiri.
Penelitian oleh Glick dan Fiske (2001) juga menunjukkan bahwa homofobia internal, yakni penolakan terhadap orientasi seksual sendiri yang muncul akibat tekanan sosial, sering berhubungan dengan perilaku kekerasan terhadap kelompok LGBTQ+. Kekerasan ini bisa berupa pelecehan verbal, fisik, atau bahkan kekerasan seksual, sebagai bentuk pelarian dari perasaan bersalah dan ketidakmampuan untuk menerima identitas diri yang sebenarnya.
Respon stres seperti itu ternyata dapat berakar dari dogma yang aku percayai. Penelitian yang diterbitkan dalam Journal of Social Issues menyoroti bahwa individu dengan keyakinan agama dogmatis lebih mungkin membuat keputusan moral atas dasar otoritas (misalnya, Tuhan atau pemimpin agama) dibandingkan dengan prinsip moral universal. Dalam situasi tertentu, ini dapat mengarahkan pada tindakan ekstrem karena otoritas yang dianggap sakral. Riset dari The Sociology of Religion juga mendapati bahwa dogma bisa membatasi pemikiran kritis dan etika individu, yang sering kali menghambat keberagaman dan inklusivitas.
Kekerasan yang pernah aku lakukan terhadap kelompok LGBTQ+ terjadi karena aku berharap kebenaran mutlak yang aku percaya benar adanya. Riset oleh The International Centre for the Study of Radicalisation juga menunjukkan bahwa kepercayaan akan kebenaran mutlak, yang sering ditemukan dalam konteks agama dogmatis, dapat meningkatkan kemungkinan seseorang untuk melakukan tindakan atas nama agama.
Studi-studi yang ada di atas menyadarkanku bahwa kekerasan yang dilakukan oleh diriku dan individu-individu yang memiliki internalisasi homofobia sering kali bukan semata-mata karena kebencian terhadap orang lain, tetapi lebih sebagai mekanisme pertahanan diri yang dipicu oleh konflik batin yang mendalam.
2. Negosiasi.
Kini, bayangan yang selama ini kubenci dengan berani muncul, menuntut pengakuan. Ia kini memiliki senjata yang kuat: pengesahan dari Yang Maha Kuasa, yaitu kitab yang dulu kugunakan untuk mengekangnya.
Beberapa hari berikutnya, aku sulit fokus dan tidak bisa bekerja. Semua porak-poranda dalam pikiranku; ada kebingungan, harapan, dan perasaan bersalah yang bercampur. Akhirnya, aku menemui psikolog, dan karena fisik serta tidurku terganggu, ia menyarankanku ke psikiater.
Aku hanya ingin tidur lelap dan melupakan jati diriku yang selama ini kukekang. Namun, psikiaterku — yang juga seorang hajah — memahami latar belakang kepercayaanku, dan berdasarkan pengalamannya menangani orang sepertiku, ia menyarankanku untuk berkenalan dengan kelompok gay. Waktu itu, aku merasa terkejut. Haruskah aku melakukannya? Aku takut dan jijik dengan diri sendiri, membayangkan harus berinteraksi dengan kelompok yang kubenci. Namun, di sisi lain, aku ingin sembuh dan ingin tahu bagaimana aku bisa ada di dunia ini, sementara masyarakat mencekal tapi di sisi lain Yang Maha Kuasa menyebutkan keberadaanku.
Akhirnya, aku menemukan beberapa orang yang bisa diajak bicara lewat dating app. Ada dua kelompok — yang pertama adalah mereka yang menerima diri dan berperilaku sebagai gay, dan yang kedua adalah mereka yang masih dalam penyangkalan, menjalani pernikahan bahkan tanpa sepengetahuan istri mereka bahwa mereka homoseksual. Kelompok kedua ini membuatku berpikir bahwa kenyamanan status pernikahan hanya sebagai sikap egois laki-laki untuk melindungi diri dari stigma dan diskriminasi. Aku tidak ingin menjadi bagian dari kelompok kedua; rasanya lebih berdosa mendekati laki-laki dan berselingkuh dari istri yang seharusnya mereka cintai.
Sementara itu, kelompok pertama ternyata memberi banyak edukasi tentang homoseksualitas dan penerimaan diri yang mendamaikan. Mereka sama seperti orang biasa. Pepatah “tak kenal maka tak sayang” sangat berkaitan dengan proses yang kulalui. Tanpa disangka, salah satu dari mereka pada akhirnya bisa dibilang menjadi cinta pertamaku. Kelompok ini, sama sepertiku, tidak pernah ingin terlahir menyukai sesama jenis. Bagi mereka, jika boleh memilih, menjadi heteroseksual akan lebih mudah; sistem sosial dan agama otomatis mendukung kebutuhan hidup mereka. Ketidaktahuan atas penyebab homoseksual mereka terima juga setelah melalui proses panjang penerimaan diri dan perjalanan batin memahami jati diri. Di sini, aku juga merasa tidak sendiri; ternyata, mereka juga pernah melalui fase penerimaan, baik yang secara mulus maupun yang penuh turbulensi.
Berbagai diskusi dengan kelompok ini menyadarkanku bahwa yang membuatku sengsara bukanlah hasratku terhadap laki-laki — sesuatu yang tidak pernah kuminta — melainkan nafsu untuk terbebas dari dosa, masuk surga abadi, diakui oleh masyarakat, serta menemukan sebab ketertarikanku ini dan menyembuhkannya.
Aku menyadari bahwa keinginan ini telah membuatku bersikap keras pada diri sendiri hingga membenci diri sendiri dan kelompok LGBTQ+. Padahal, keinginan yang kukira positif ini justru menyiksaku dan mengganggu kesehatan mentalku. Rasa bersalah terus muncul, sementara harapanku agar diri ini berubah tidak kunjung terwujud. Apa artinya harapan jika didasarkan pada rasa takut akan kuasa Yang Maha Esa dan hukuman-Nya yang abadi, sementara harganya adalah kecemasan spiritual sepanjang hidup karena menghindari diri sendiri?
Kita selalu mendengar bahwa agama itu membawa kebaikan, tapi apakah selalu?
Viktor Frankl, seorang psikiater dan penulis buku Man’s Search for Meaning, menyatakan bahwa agama bisa menjadi cara untuk menghadapi ketidakpastian dan absurditas dalam kehidupan. Agama menawarkan kerangka untuk memahami penderitaan, menciptakan makna, dan memberikan harapan. Studi psikologi eksistensial mendukung pandangan ini, menunjukkan bahwa agama dan spiritualitas sering berfungsi sebagai sumber ketenangan dan tujuan di tengah ketidakpastian. Banyak penelitian menunjukkan bahwa agama bisa mendukung kesehatan mental dengan memberikan rasa adanya makna dan dukungan komunitas.
Namun, di sisi lain, riset juga mengungkapkan bahwa agama atau keyakinan yang sangat dogmatis dapat berdampak negatif, terutama bagi mereka yang memiliki identitas yang kurang diterima secara sosial (seperti LGBTQ+). Sebuah studi di American Journal of Psychiatry menemukan bahwa tekanan sosial terkait agama dapat meningkatkan risiko depresi, kecemasan, dan stres pada individu LGBTQ+ yang mengalami konflik internal terkait orientasi seksual dan keagamaan mereka. Selain itu, menurut penulis dan filsuf eksistensialis Albert Camus, dogma agama sering kali membawa serta norma-norma moral yang ketat, yang dapat menyebabkan rasa bersalah dan ketidakpuasan bagi individu yang merasa tidak mampu memenuhi ekspektasi tersebut. Hal ini dapat mengarah pada krisis identitas dan masalah kesehatan mental, terutama bagi mereka yang memiliki pandangan atau orientasi yang berbeda.
3. Penerimaan.
Rasa ingin tahu yang tumbuh dalam pencarianku untuk lebih dekat dengan Yang Maha Esa malah membawaku pada pemahaman baru tentang diriku sendiri. Inilah titik awal penerimaan diri dan perjalanan spiritualku. Momen mempelajari tafsir Quran membuatku belajar — alih-alih mengekang bayanganku, aku belajar untuk bergandengan tangan dengannya, menghadapi ketidakpastian hidup. Kesadaran kita mungkin haus akan cahaya, tetapi sebenarnya bayangan kita lebih membutuhkannya. Dia adalah diriku, aku adalah dirinya, suatu kesatuan yang tak terlepaskan. Ternyata, damai itu hadir ketika kita dapat memeluk berbagai sisi yang kita persepsikan “baik” atau “buruk” dari diri kita, walau berarti melangkah ke jalan yang tidak familiar. Sekarang aku dapat merangkul diri ku seutuhnya dan juga merangkul kelompok LGBTQ yang tadinya ku benci karena rasa takut dan benci itu menguap bersamaan dengan penerimaan diri.
Kedamaian yang kudapat setelah menerima diri membuatku merasa cukup dengan diriku. Rasanya seperti pertempuran dalam batin yang telah usai, bukan dimenangkan oleh pihak yang salah atau benar, melainkan oleh persatuan. Saat itu, aku merasa sepenuhnya hidup. Aku pun berpikir, lebih baik hidup satu hari saja sebagai diri yang utuh daripada puluhan tahun dalam persembunyian. Mungkin terdengar suicidal, namun sejalan dengan kata-kata Franz Kafka: “He is terribly afraid of dying because he hasn’t yet lived” — dia yang sangat takut mati karena dia belum benar-benar hidup.
Get my_praido’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Ternyata, perasaan positif memang akan hadir setelah penerimaan diri, bagaikan pelangi indah yang muncul setelah hujan mereda. Menurut riset dalam Journal of Positive Psychology, praktik penerimaan diri adalah salah satu elemen utama dalam psikologi positif yang meningkatkan kebahagiaan dan ketenangan jangka panjang. Individu yang mampu menerima diri mereka secara utuh memiliki tingkat kepuasan hidup yang lebih tinggi, bahkan ketika mereka tidak mencapai standar sosial atau harapan eksternal. Mereka cenderung merasakan kedamaian yang lebih konsisten karena tidak berusaha keras untuk menjadi versi yang berbeda dari diri mereka.
Lebih lanjut, penelitian di Journal of Homosexuality menunjukkan bahwa penerimaan diri memiliki peran besar dalam mengurangi kecemasan yang disebabkan oleh stigma sosial. Studi ini menemukan bahwa individu yang mampu menerima orientasi seksualnya sendiri dengan sepenuh hati cenderung lebih tenang dan merasa damai. Penerimaan ini membantu mereka menghadapi tekanan eksternal dan meminimalkan dampak negatif dari diskriminasi.
Penerimaan diriku bukanlah jalan yang mulus, bagai menjaga diri supaya tetap di atas perahu di tengah arus yang beriak, menyeret ke hilir. Ternyata, agama bukanlah sebuah perahu yang harus membawa aku ke hilir, melainkan sebuah perjalanan yang membawaku ke tepi sungai dengan jalan setapak. Aku harus turun dari perahu itu dan melangkah menuju rimba kehidupan yang tak pernah aku pahami sebelumnya, berjalan di atas kakiku sendiri tanpa kendaraan yang memberi kenyamanan — tidak ada perahu di rimba ini. Di sini, keterikatan kuatku terhadap dogma sebagai kendaraan mulai memudar, digantikan dengan pemahaman tentang realitas dunia di luar arus sungai tersebut; keberagaman dan keindahan rimba yang memungkinkan setiap individu menemukan cara untuk bertahan dan tumbuh dengan caranya sendiri, memanen cahaya sepenuh hati untuk memberikan kehidupan, sambil tetap berperan dalam ekosistem tersebut.
Proses penerimaan diri ini membentuk kebiasaanku untuk merenung, sebuah momen reflektif yang penting dalam menjalani kehidupan sehari-hari. Ternyata, hal ini mengarahkanku ke perjalanan spiritualku, di mana aku dapat membedakan nilai-nilai keagamaan dan spiritual. Nilai keagamaan bersifat institusional, eksklusif, dan dogmatis, sedangkan nilai spiritual jauh lebih dalam soal makna personal, fleksibel, dan lebih universal. Pemahaman tentang nilai spiritual membuka kesadaranku dengan perspektif yang lebih luas, memberi kedamaian untuk diriku berjalan di atas kaki sendiri.
4. Interaksi.
Ketika aku berdiri di depan cermin, aku tidak lagi melihat seseorang yang terjebak dalam ekspektasi dan tuntutan. Sebaliknya, aku melihat seorang petualang yang berani mengeksplorasi keindahan eksistensi tanpa batasan.
Kesadaran tersebut membuatku tidak takut untuk segera melela kepada teman dekat dan keluarga. Aku tidak berharap apa-apa, termasuk penerimaan mereka, karena aku pun perlu lebih dari 20 tahun untuk menerima orientasi seksualku ini. Aku cuma ingin mereka berhenti berharap terhadap ide bahwa aku adalah laki-laki yang menyukai perempuan dan akan menikahi perempuan suatu saat nanti. Aku ingin mereka tahu dari mulutku sendiri bahwa ini adalah diriku; aku tidak pernah meminta apa yang telah ditakdirkan ini. Ya, dunia ini beragam dan nyata, dan aku adalah salah satu dari keragaman itu, begitu pula setiap orang.
Saat aku melela, awalnya orang tuaku mengira aku ingin bicara serius untuk memberi tahu bahwa aku ingin menikah, karena menurut mereka aku terlihat jauh lebih ceria belakangan ini dibandingkan dahulu. Saat aku mengatakan bahwa aku memang mau menikah suatu saat nanti, tapi dengan laki-laki, bukan perempuan, orang tuaku tercengang, dan kami menangis bersama; kebingungan terlihat di wajah mereka. Mereka menuntut jawaban tentang apa yang salah denganku hingga aku menjadi gay, atau apakah kesalahan ada pada mereka dalam mendidikku. Ini adalah bukti diskriminasi mental — kebutuhan mencari kambing hitam atas realita yang sulit diterima karena narasi dan stigma yang berkembang di masyarakat. Padahal, itu adalah pertanyaan yang tidak ada yang tahu jawabannya.
Setelah melela, rasanya begitu lega, seperti hati yang mengembang, memberi jiwa rumah yang lebih luas. Tidak lagi penting apakah mereka menerima, menolak, atau bahkan merundung. Yang terpenting adalah bahwa keberadaanku sepenuhnya kini telah disaksikan orang lain, bukan lagi bayangan yang bersembunyi. Eksistensiku adalah valid, terlepas dari apa pun persepsi orang lain terhadap diriku.
Setelah momen tersebut, keluargaku dan perwakilan keluarga besar mulai menginterogasiku dengan stigma bahwa aku menjadi gay karena pergaulan bebas. Padahal, tidak demikian. Ya, aku tidak menyangkal bahwa ada orang-orang yang menjadi gay karena eksplorasi seksual mereka — itu pun hak pilihan jalan hidup mereka. Namun, banyak laki-laki seperti aku yang tidak pernah berkehendak demikian, tetapi memiliki ketertarikan kepada sesama laki-laki. Beruntung, mereka mau mendengarkan.
Selain itu, mereka juga menstigma bahwa orientasi seksualku adalah sebuah penyakit yang harus disembuhkan, beranggapan bahwa segala penyakit ada obatnya. Hal ini tidak mengejutkanku, karena lingkunganku adalah lingkungan yang religius. Menurut survei oleh Lembaga Survei Indonesia pada tahun 2019, sekitar 81,5% responden di Indonesia menganggap homoseksualitas sebagai “penyakit” yang harus disembuhkan. Pandangan ini sering didukung oleh tokoh-tokoh agama dan beberapa lembaga medis yang masih mempromosikan terapi konversi, meskipun WHO telah menghapus homoseksualitas dari daftar gangguan mental sejak 1992.
Karena itu, awalnya, mereka ingin aku berusaha mengobati dan mengubah orientasi seksualku. Mereka ingin aku mencoba menikahi perempuan, tetapi aku berkata, “aku sudah coba selama lebih dari 20 tahun supaya suka pada perempuan, tapi tidak pernah berhasil. Aku tidak tahu kenapa begini; aku sudah gali dalam sesi-sesi terapi dengan psikiater. Masih banyak keterbatasan kita dalam memahami soal penyebab ini, dan ada pendapat terkait genetik. Tapi coba, deh. Kalian kan punya saudara perempuan dan anak perempuan. Apakah kalian mau menikahkan saudari atau anak perempuan kalian dengan orang seperti aku?” Dan mereka semua menjawab tidak ingin.
Setelah aku melela, hubungan kami sempat meretak, bagaikan sisi pulau yang mengalami longsor akibat retakan, sehingga lautan memisahkan aku dengan keluarga sendiri. Hal ini membuatku merasa terisolasi. Aku pun memaksakan diri untuk tinggal sendiri demi menjaga kondisi rumah orang tua tetap kondusif. Beruntung, momen melela itu menjadi waktu bagi orang tuaku dan diriku untuk merefleksi kejadian ini. Aku sangat senang mendapati mereka mencari banyak bacaan soal LGBTQ+; mereka membuka diri dan mengedukasi diri sendiri, meskipun saat itu masih ada rasa kecewa terhadap kenyataan yang sulit diterima.
Sebelum melela, aku adalah pribadi yang sangat tertutup, termasuk kepada keluargaku sendiri. Setelah melela, aku merasa jauh lebih terbuka terhadap mereka. Aku kini lebih pandai mengartikulasi perasaanku karena tidak ada lagi yang perlu ditutupi. Proses pembelajaran hidup memang tidak akan pernah selesai sebelum kita tutup usia. Di sini, alih-alih menutup retakan dan mengembalikan pulau seperti sediakala, kami sadar bahwa nilai-nilai yang kami pegang kini tidak sama. Kami memilih untuk membangun jembatan dari pulau yang retak itu, yang kini menjadi penghubung dan titik temu pemahaman kami sebagai keluarga.
Saat ini, aku bersyukur karena keluargaku telah menerima orientasi seksualku. Perlu waktu kurang lebih satu tahun bagi mereka untuk menerima hal ini, waktu yang jauh lebih singkat dibandingkan penerimaanku terhadap diriku sendiri. Penerimaan yang tidak aku harapkan ini membuatku bisa lebih tenang dalam menjalani hidup sebagai gay di Indonesia. Seperti sebuah naungan kecil untuk bernapas, yang mau memahamiku di antara arus utama yang menyeret dengan stigma.
Menurut penelitian oleh Ryan, Huebner, Diaz, dan Sanchez (2010) dalam Journal of Child and Adolescent Psychiatric Nursing, berjudul “Family acceptance in adolescence and the health of LGBT young adults,” menunjukkan bahwa penerimaan dan dukungan keluarga selama masa remaja memiliki dampak positif yang signifikan terhadap kesehatan mental dan fisik remaja LGBT. Dukungan ini tidak hanya meningkatkan self-esteem tetapi juga mengurangi risiko depresi, penyalahgunaan zat terlarang, serta ide dan perilaku bunuh diri.
Keterbukaanku terhadap keluarga telah mempererat hubungan kami. Dengan keterbukaan ini, kami dapat mengatur ekspektasi dalam hubungan kami dengan lebih baik, sambil tetap menghargai batasan dan perbedaan nilai yang kami miliki. Aku merasa keterbukaanku tentang orientasi seksualku berdampak positif terhadap pemahaman keluargaku tentang homoseksualitas. Ini memberi kesempatan bagiku untuk menjelaskan keberagaman dari diriku sendiri sebagai saksi hidup kelompok LGBTQ+. Seperti kata Harvey Milk, “Coming out is the most political thing you can do.”
Penelitian oleh Craig & McInroy (2014) menunjukkan bahwa coming out dapat membantu mengurangi stigma dan meningkatkan pemahaman di kalangan teman sebaya serta masyarakat umum. Ketika individu membuka diri tentang orientasi seksual mereka, hal ini sering memicu diskusi yang lebih luas dan meningkatkan kesadaran tentang keragaman seksual.
Selain itu, Human Rights Campaign (HRC) menerbitkan laporan tahunan yang mengkaji sikap masyarakat terhadap komunitas LGBTQ+. Laporan tersebut menunjukkan bahwa semakin banyak individu yang melakukan coming out kepada teman dan keluarga, semakin besar kontribusi mereka terhadap peningkatan dukungan sosial dan kebijakan yang lebih progresif terkait hak-hak LGBTQ+.
Aku berharap kelompok LGBTQ+ yang memiliki ruang aman untuk terbuka tidak ragu untuk melakukannya. Seperti pepatah, “tak kenal maka tak sayang,” kita dapat memperkenalkan keberagaman di lingkungan kita dengan harapan menciptakan ruang yang saling memahami dan inklusif, serta membangun masyarakat yang tumbuh atas dasar mutual respects.
“Courage is contagious, but love is even more so. Let love flourish and light up the world.”
Daftar Pustaka
American Journal of Psychiatry. (2000). Religiosity and Mental Health in LGBTQ Populations. American Journal of Psychiatry, 157(6), 937–941.
Camus, A. (1942). Le Mythe de Sisyphe [The Myth of Sisyphus]. Paris: Gallimard.
Craig, S. L., & McInroy, L. B. (2014). “You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth.” Journal of Gay & Lesbian Mental Health, 18(1), 95–109.
Frankl, V. E. (1946). Man’s Search for Meaning. Beacon Press.
Glick, P., & Fiske, S. T. (2001). An ambivalent alliance: Hostile and benevolent sexism as complementary justifications for gender inequality. American Psychologist, 56(2), 109–118. https://psycnet.apa.org/doiLanding?doi=10.1037%2F0003-066X.56.2.109
Herek, G. M. (2009). Heterosexuals’ attitudes toward lesbians and gay men: A conceptual analysis and critique of research on homophobia. In D. R. Herek (Ed.), Sexual prejudice: The role of attitudes toward lesbians and gay men (pp. 6–24). Wiley.
Human Rights Campaign. (2018). LGBTQ+ Youth Report. Human Rights Campaign Foundation.
Journal of Social Issues. (2018). The Impact of Dogmatic Religious Beliefs on Ethical Reasoning, 74(4), 843–859.
Jung, C. G. (1958). The Undiscovered Self: The Dilemma of the Individual in Modern Society. Princeton University Press.
Lembaga Survei Indonesia (LSI). (2020). “Survei Persepsi Masyarakat terhadap LGBT di Indonesia.” Jakarta, Indonesia.
Meyer, I. H. (2003). “Prejudice, Social Stress, and Mental Health in Lesbian, Gay, and Bisexual Populations: Conceptual Issues and Research Evidence.” Psychological Bulletin, 129(5), 674–697. https://psycnet.apa.org/doiLanding?doi=10.1037%2F0033-2909.129.5.674
Ryan, C., Huebner, D., Diaz, R. M., & Sanchez, J. (2010). Family acceptance in adolescence and the health of LGBT young adults. Journal of Child and Adolescent Psychiatric Nursing, 23(4), 205–213. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1744-6171.2010.00246.x
The Sociology of Religion. (2020). Exploring the Role of Religious Dogma in Moral Judgments. University of Chicago Press.
