Sentirse No-Humano Es Tendencia
Auto-Percepciones En Una Era Sin Cuerpo
De distintas formas pero cada vez son menos lxs que se consideran humanxs.
Rita Segato lleva tiempo diciendo que “ya no se identifica humana”.
En foros digitales, miles de jóvenes — los llamados therians o otherkin — afirman que su verdadera identidad no es humana, sino animal, mítica o incluso extraterrestre.
¿Pero de donde vienen estas auto-percepciones? ¿Cómo se ha construido el “yo” no-humano en estas personas?
Me pregunto si será resultado de nunca haber encontrado una respuesta satisfactoria a la gran pregunta:
¿Qué es ser humano?
Una pregunta que nunca fué un ejercicio filosófico, sino una angustia existencial. Un vacío, una crisis de identidad tan profunda que ya no sabemos si somos humanos. Una incertidumbre real, urgente, que nos atraviesa a casi todos.
Si pensamos en la construcción de la identidad, como un fenómeno complejo, cultural, biológico y social, estas expresiones opuestas a lo humano, comparten una raíz común: Una crisis de encarnación y de percepción.
No sabemos quiénes somos porque hemos perdido contacto con el cuerpo que nos sostiene. Y eso tiene consecuencias (y bases) neurobiológicas reales.
El proceso de percepcion es vulnerable a “alucinaciones”, delirios, inventos no muy coherentes con la realidad cercana, como dice Seth.
Porque cuando los datos sensoriales son débiles, ambiguos o manipulados… el cerebro se fía más de sus predicciones internas. La experiencia de realidad se vuelve más representacional que encarnada, mas mental que material.
La IDENTIDAD es una práctica
Ahora sigamos con la identidad, está formada necesariamente con la percepcion de “unx mismx”, el “yo” pero es indisociable del contexto social, cultural, local e histórico.
La identidad no reside en un “yo” inmaterial que flota sobre la materia. Como mostraron Merleau-Ponty y luego desarrollaron autores como Francisco Varela: la identidad es una práctica encarnada (embodied).
Nuestro sentido de ser no nace de una narrativa abstracta, sino de la repetición de actos corporales: caminar, tocar, respirar, mirar, abrazar, sentir.
La crisis de identidad
Por un lado, quienes rechazan la categoría “humano” porque la han visto convertida en herramienta de dominación, explotación, guerra. Para ellas, “dejar de ser humana” es un acto ético de resistencia.
Por otro, quienes adoptan identidades no humanas — como los therians — no necesariamente por delirio, sino porque su esquema corporal ha sido tan debilitado que el cuerpo humano (y la sociedad) ya no les ofrece un marco estable de pertenencia.
Ambos casos revelan lo mismo: la identidad humana ya no se da por sentada.
Y cuando el cuerpo deja de ser una casa segura, el yo se dispersa. Ya no hay un cuerpo que diga “acá estoy”, solo queda una narrativa flotante, maleable, vulnerable a cualquier imagen que prometa coherencia.
El “yo” en una era digital
En la era digital abundan avatares, filtros, personajes de videojuegos, comunidades online donde ser “no humano” es una forma legítima de explorar quién sos.
El problema es que el cerebro no distingue fácilmente entre lo real y lo simulado. Si pasas horas viendo tu avatar con orejas de lobo, tu sistema somatosensorial empieza a integrar esa representación visual como parte de tu esquema corporal. Esto es plasticidad neuronal, imaginación.
Veamos el caso de los Therians:
Detrás de la identificación con otras especies — lo que se conoce como teriantropía clínica: una creencia delirante fija de haberse transformado físicamente en un animal— hay
- Mecanismos neurocognitivos reales;
- Rebeldía o búsqueda de pertenencia;
- Interés político y tergiversación mediática
Podemos tener en cuenta dos neurocognitivos que influyen:
- Una alteración en el sentido de la existencia física, la cenestesia: Implica una falla en la red cerebral que integra señales internas (del corazón, la piel, los músculos) y externas (visión, tacto) para construir una imagen coherente del cuerpo. Cuando falla, el sujeto puede experimentar sensaciones corporales anormales porque lo imagina.
- Una falla en los sistemas de monitoreo de la realidad, localizados principalmente en los lóbulos frontales. Estos sistemas deberían decir: “esto no es real, tu cuerpo sigue siendo humano”. Pero si están comprometidos — por estrés crónico, trauma, o incluso por el desarrollo incompleto en la adolescencia — , el cerebro acepta la ilusión como verdad.
- Los sesgos cognitivos: “salto a conclusiones”, “aceptación liberal de lo improbable”, “resistencia a la evidencia contradictoria”, los sesgos siempre están, hasta que los deconstruimos.
Pero es clave tener en cuenta por un lado, que el fenómeno se ha mediatizado como cortina de humo para otras noticias de mayor importancia, y además el contexto de existencia y validación de estas prácticas como
- la Prensa —que construye entretenimiento mediatizando narrativas de ridiculización de la identidad mientras construye una cortina de humo para lo verdaderamente importante— ;
- los discursos políticos — desestimación de las politicas de género e identidad, perdida de derechos humanos, desfinanciamiento de la salud mental y la educación, sumado a un presidente que se cree León y que humaniza a perros— ;
- la Cultura —marcada por la pérdida de mirada crítica, narrativas ahistoricas, opiniones no argumentativas y falta de educación en ciencias y humanidades — .
Identidad Avatar
Sin llegar al delirio, muchos jóvenes hoy viven en un estado de despersonalización crónica: se observan a sí mismos desde fuera, como si fueran avatares. Y si ese estado se repite, se convierte en hábito. Y el hábito, en auto-percepción.
Ahora, se observan como avatares con forma de:..; pero no como un animal realmente, claro está. Por eso no es identidad de animal sino de avatar.
Esto es especialmente peligroso en la adolescencia — una etapa crítica para la formación de la identidad, donde la corteza prefrontal aún no está madura y el sistema de neuronas espejo se calibra mediante la interacción humana real.
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Si esa interacción se sustituye por IA, bots o avatares, el cerebro no aprende a leer emociones reales, ni a situarse en una comunidad ética como tampoco el cuerpo no aprende a integrar la experiencia multisensorial en una imagen de realidad más compleja.
La identidad se vuelve distribuida: no está en el cuerpo, sino en los perfiles, los likes, los avatares, las historias contadas y no vividas. El Fenómeno cocooning, o aislamiento voluntario manifiesta el miedo de explorar el mundo, de vivirlo.
Por todo esto, lo de los Therians nada tiene que ver con la identidad de género, anclada en prácticas reales, en modos de vida, en roles en la sociedad.
Una cultura sin cuerpo
La modernidad — especialmente en su fase neoliberal y digital — ha desmantelado los pilares que sostienen la identidad encarnada, la de ser con cuerpo:
- La comunidad física. Reemplazada por redes sociales, donde la interacción es mediada, asincrónica y basada en la curaduría de la imagen.
- El tiempo corporal. Sustituido por el tiempo acelerado de la productividad y la pantalla, que rompe los ritmos circadianos y debilita la interocepción (la percepción de las señales internas del cuerpo).
- El trabajo manual. Desplazado por tareas cognitivas abstractas, que separan la mente del cuerpo y convierten al cuerpo en un “vehículo” incómodo que hay que optimizar (biohacking, dietas extremas, cirugías).
Y así, vivimos en un mundo donde lo que vemos (una pantalla) no coincide con lo que sentimos (un cuerpo cansado, hambriento, solo). Y el cerebro, en su infinita plasticidad, se adapta: deja de confiar en el cuerpo y empieza a tomar como real lo que más atención recibe.
Hacia una identidad relacional, no del YO
La solución no es volver a una identidad fija, esencialista o biologicista.
No se trata de romantizar un “cuerpo natural” ni de negar la fluidez identitaria.
Tampoco es celebrar la fragmentación como liberación. La salida está en reconectar la identidad con la relación:
- con otros cuerpos reales,
- con la naturaleza y el entorno
- con la historia colectiva.
Francisco Varela y Humberto Maturana lo planteaban con claridad:
Conocer y vivir son inseparables. No somos observadores pasivos de un mundo externo; somos participantes activos que co-creamos la realidad a través de la acción. La identidad no es algo que “tengo”, sino algo que “hago” en diálogo con el entorno.
Parte de la solución
No se trata de “sentirse humano”, sino de actuar como tal: cuidar, vincularse, responsabilizarse, reconocer al otro como parte de uno mismo — esa es la realidad que surge naturalmente al prestar atención con presencia. Implica prácticas concretas:
- Rehabilitar la interocepción: Atención al cuerpo, meditación, danza, caminatas sin auriculares, contacto con la tierra.
- Restaurar la socialidad encarnada: Conversaciones cara a cara, tiempo compartido, rituales comunitarios, arte colectivo.
- Revalorizar lo sensible: como conocimiento encarnado, condición biológica para la empatía, la ética y la supervivencia propia y colectiva.
Porque al final, ser humano más que una categoría es un verbo. Una práctica, un modo de vida.
Y eso no se puede hacer desde un avatar, ni en soledad, ni sin sentir un cuerpo. Se hace con las manos, con los pies, con el corazón latiendo en el pecho, con los demás, en el mundo real — imperfecto, doloroso, dinámico, complejo, pero vivo.
Referencias
- Being You: A New Science of Consciousness. (2024). In Wikipedia. https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Being_You:_A_New_Science_of_Consciousness&oldid=1226171669
- Blom, J. D., & Sharpless, B. A. (2025). A systematic review on clinical therianthropy and a proposal to conceptualize zoomorphism as a diagnostic spectrum. Neuroscience and biobehavioral reviews, 174, 106193. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2025.106193
- Joseph J (2025) The algorithmic self: how AI is reshaping human identity, introspection, and agency. Front. Psychol. 16:1645795. doi: 10.3389/fpsyg.2025.1645795
- Sekoto, L. V., & Hlayisi, V.-G. (2023). Identity construction among deaf adolescents and young adults: A literature review. African Journal of Disability, 12, 1168. https://doi.org/10.4102/ajod.v12i0.1168
- Vasudha, V., & Choudhary, S. (2026). Virtual reality and embodiment: Rethinking self-construction and identity in therapeutic contexts. Frontiers in Virtual Reality, 7. https://doi.org/10.3389/frvir.2026.1756137
