Escutar para cuidar: escutatória e lectio divina
Aula magna ministrada no dia 28 de fevereiro no Hospital do Rocio — Campo Largo — PR
1. PRÁTICA MISTAGÓGICA
1.1 STATIO (ÉRIKA CHECAN)
Conduzir o grupo ao recolhimento inicial. Orientar para que se sentem com postura ereta e confortável, pés apoiados no chão, mãos repousando sobre as pernas. Solicitar que reduzam o ritmo, fechem os olhos se desejarem, e façam algumas respirações profundas e lentas. Criar ambiente de silêncio real. Evitar explicações longas; apenas indicar que este é o momento de aquietar o corpo, desacelerar a mente e tomar consciência da presença de Deus. Manter alguns minutos de silêncio antes de iniciar a leitura.
1.2 LECTIO E MEDITATIO (CRISTIANO NICKEL) — SALMO 34.4–6
Busquei o SENHOR, e ele me acolheu; livrou-me de todos os meus temores. Os que olham para ele ficarão radiantes; o rosto deles jamais se cobrirá de vexame. Clamou este aflito, e o SENHOR o ouviu e o livrou de todas as suas angústias.
Antes de iniciarmos, eu preciso orientar vocês sobre o que vai acontecer. Nós vamos praticar a Lectio Divina, que é uma forma antiga de leitura orante da Escritura. Não é estudo técnico, não é debate, não é análise acadêmica. É encontro. Durante alguns minutos, nós não vamos discutir o texto; nós vamos nos colocar diante dele. Eu lerei o mesmo texto bíblico três vezes, ao longo de dez minutos. A tarefa de vocês será aquietar-se. Ajustar a postura, diminuir o ritmo da respiração, permitir que o corpo entre em estado de atenção.
Enquanto eu leio, algo muito simples e muito profundo estará acontecendo. O som da minha voz é energia mecânica: vibrações que atravessam o ar e chegam aos seus ouvidos. O tímpano vibra, pequenos ossos transmitem esse movimento, o cérebro converte em impulso elétrico e organiza como linguagem. Isso é ouvir. É um processo fisiológico. Ele acontece quase automaticamente.
Mas nós não queremos ficar apenas no ouvir. Escutar é outra coisa. Escutar é quando vocês decidem prestar atenção, quando permitem que essas vibrações se tornem significado, quando suspendem a pressa de responder e deixam a Palavra encontrar espaço dentro de vocês.
Portanto, nesses dez minutos, o exercício é transformar som em sentido. Não tentar explicar o texto, não procurar aplicações imediatas, não preparar uma fala. Apenas acolher. Talvez uma palavra se destaque, talvez uma frase incomode, talvez algo traga consolo. Escutar é dar tempo para que isso aconteça. O corpo ouve; a mente organiza; o coração recebe. É esse movimento que nós vamos praticar agora.
1.3 ORATIO (CRISTIANO NICKEL)
Agora nós entramos em outra etapa. O silêncio terminou, o texto foi ouvido três vezes, e algo já aconteceu dentro de vocês, ainda que de forma discreta. As mesmas vibrações que chegaram como som foram organizadas pelo cérebro, associadas à memória, conectadas a experiências pessoais. Aquilo que começou como energia mecânica transformou-se em linguagem compreendida. Algumas palavras ficaram. Alguma imagem se destacou. Talvez uma frase tenha atravessado vocês com mais força. Isso já é assimilação.
Durante os próximos cinco minutos, vocês vão escrever a sua oração. Pode ser uma frase simples, podem ser palavras-chave, pode ser um pedido, uma ação de graças, um clamor. Não se trata de produzir um texto bonito. Trata-se de dar forma ao que foi recebido. Agora o movimento se inverte: o que entrou pelo ouvido percorre o pensamento, atravessa os afetos e chega às mãos. O cérebro integra, organiza, seleciona; a escrita materializa. Aquilo que foi escutado torna-se resposta. É a Palavra passando da recepção à expressão.
Percebam a beleza do processo: primeiro o som toca o corpo; depois a mente compreende; em seguida, o coração reage; agora a mão escreve. Escutar amadurece quando se torna resposta. Ao registrar a oração, vocês não estão apenas anotando ideias; estão assumindo, diante de Deus, o que foi despertado. É nesse gesto simples — escrever uma frase, um clamor, um agradecimento — que a escuta deixa de ser passiva e se torna relação viva.
1.4 CONTEMPLATIO (CRISTIANO NICKEL E ERIKA CHECAN)
Agora, conduzir o grupo ao momento de canto. Sem explicações adicionais. Introduzir a música “Seguro estou em teus braços”. Orientar para que cantem como permanência e descanso após a escuta e a partilha. Manter ambiente de recolhimento. Evitar comentários longos. Deixar que a melodia conduza à contemplação.
1.5 DISCRETIO E COLATIO (CRISTIANO NICKEL)
Agora nós entramos em um terceiro movimento. Depois de escutar e escrever, alguns de vocês poderão dar mais um passo. Não é obrigatório, não é coletivo, não é simultâneo. Cada um no seu tempo. Se alguém se perceber chamado, tocado, movido interiormente a compartilhar, poderá transformar a oração escrita em voz. Não para explicar o texto, não para ensinar aos outros, mas para testemunhar o que foi despertado.
Percebam o percurso: o salmo chegou como som, atravessou o ouvido, foi acolhido no silêncio, ganhou forma na escrita. Agora ele pode tornar-se palavra pronunciada. O que estava guardado no íntimo ganha corpo no ar novamente. A voz que fala não repete simplesmente o texto bíblico; ela manifesta o que o texto realizou. É a escuta que se torna resposta audível.
Quando alguém lê sua oração, algo sutil acontece. O que nasceu no silêncio pessoal passa a edificar o outro. A experiência individual torna-se comunhão. Não se trata de performance, mas de partilha. Quem fala oferece sua própria travessia; quem ouve aprende a escutar também o caminho do irmão. Assim, o movimento se completa: da Palavra recebida, à oração escrita, à oração proclamada. A escuta gera voz, e a voz, quando nasce da escuta, torna-se cuidado.
1. A CRISE DA ESCUTA NA CULTURA CONTEMPORÂNEA
“Embora existam muitos anúncios de curso de oratória, nunca se viu um anuncio de curso de ‘escutatóra’. Eu já pensei em oferecer esse curso, mas penso que ninguém se matricularia, pois as pessoas não querem, de fato, aprender a escutar”. Palavras de Rubem Alves.
Agora, as palavras do poeta Alberto Caeiro. “Não é bastante ter ouvidos para se ouvir o que é dito. É preciso também que haja silêncio dentro da alma”.
Para Rubem Alves e Alberto Caeiro, a dificuldade está na capacidade de silenciar a alma. Não é possível escutar o que o outro diz, sem logo dar uma palpite melhor, sem misturar o que ele diz como aquilo que queremos dizer.
Para escutar é preciso silenciar. O silêncio não é vazio; é elemento estrutural da comunicação.
Na linguagem escrita, ele aparece na forma de pontuação: o ponto encerra uma ideia e impede que duas afirmações se confundam; a vírgula organiza a respiração sintática e separa termos para que o sentido não se perca; os dois-pontos introduzem explicação; o ponto final delimita e dá clareza. Sem esses sinais — que são pausas visíveis — o texto se torna ilegível.
Na fala, o mesmo princípio se aplica: uma pausa breve antes de uma palavra decisiva aumenta sua força; a interrupção entre duas frases permite que o interlocutor compreenda e assimile o conteúdo. Falar sem pausa não comunica melhor; comunica pior, porque elimina o tempo necessário à compreensão.
Na música, o silêncio é indicado na partitura como pausa, com duração precisa: pausa de semínima, de mínima, de compasso inteiro. Essas pausas estruturam o ritmo e criam expectativa; sem elas, a sequência sonora perde forma e se transforma em massa indistinta.
No corpo humano, o silêncio se manifesta como postura estável, respiração regulada, olhar atento. Um corpo inquieto, que se move constantemente, transmite dispersão; um corpo que sustenta a pausa comunica disponibilidade. O silêncio, nesses casos, não é ausência de ação, mas organização da ação. Ele é condição de clareza, de ritmo e de presença.
Vivemos numa cultura saturada de ruído. Ruído informacional, ruído emocional, ruído religioso. Fala-se muito, publica-se muito, opina-se continuamente.
Na escrita, multiplicam-se palavras, mas perde-se pontuação interior: frases longas, sem pausa, refletem mentes sem intervalo. Na fala, interrompe-se antes que o outro conclua; responde-se antes de compreender.
No corpo, a inquietação constante — olhar que se dispersa, mãos que checam o celular, postura instável — denuncia dificuldade de presença.
Até na música cotidiana, o som é contínuo, ambiente sempre preenchido, raramente há silêncio real. Perdemos a capacidade de sustentar a pausa. E sem pausa não há assimilação; sem assimilação não há maturidade.
Esse excesso de estímulo produz ativismo como estilo de vida. Fazemos para não sentir. Falamos para não escutar. Produzimos para não confrontar o vazio interior. O ruído externo alimenta o ruído interno, e ambos sabotam a escuta profunda. Perdemos a capacidade de contemplar a pausa e o silêncio, porque talvez nos esquecemos de onde viemos.
2. ESCUTA E LECTIO DIVINA
A vida humana é gestada em um ambiente de escuta desde o útero materno. Do silêncio procede a escuta. E aqui, gostaria de aprofundar mais. O ser humano não se torna escutador ao longo da vida; ele nasce escutador. Antes de abrir os olhos, antes de articular qualquer palavra, ele já está imerso em um mundo sonoro. No útero, não há imagens, mas há ritmo: o batimento do coração da mãe, o fluxo do sangue, a cadência da voz que atravessa a carne e chega como vibração.
A primeira experiência humana é ser alcançado por um som que não domina. A vida começa sendo afetada. Por isso, a escuta não é uma habilidade adquirida tardiamente; é uma condição constitutiva. Somos introduzidos na existência por meio de uma voz que nos antecede.
A escuta, portanto, não é técnica posterior; é condição constitutiva. Somos introduzidos na existência por meio de um chamado. A identidade não nasce do discurso próprio, mas da resposta a uma presença que nos alcança.
Por isso, a Lectio divina não é, em sua origem, um método devocional entre outros, mas uma pedagogia que respeita essa estrutura profunda do ser humano. Se fomos formados na escuta, precisamos reaprender a escutar. Se nossa identidade nasce da resposta a uma voz, a vida espiritual precisa começar no mesmo lugar: na disposição de ouvir antes de agir, de acolher antes de interpretar, de permanecer antes de falar.
A tradição da Lectio divina é frequentemente apresentada como uma escada. Não é apenas uma sequência linear, mas um movimento de subida e descida. Essa imagem não é decorativa; ela traduz a dinâmica da própria existência espiritual. Sobe-se para aprofundar a escuta; desce-se para encarnar o que foi escutado. O caminho começa no Statio, porque ninguém sobe sem antes parar.
Nos primeiros degraus — Statio, Lectio, Meditatio, Oratio e Contemplatio — há uma ascensão: o corpo se aquieta, a Palavra é lida, interiorizada, respondida e, por fim, contemplada. É o movimento de subida ao encontro de Deus, de aprofundamento da interioridade.
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A partir do Contemplatio, inicia-se a descida: Discretio, Collatio e Actio traduzem o que foi recebido em discernimento concreto, partilha comunitária e compromisso prático. Sobe-se para escutar; desce-se para viver.
Nesta aula, permaneceremos no primeiro degrau, o Statio, porque toda a escada depende da forma como se inicia o caminho. Os demais passos serão desenvolvidos nas aulas seguintes, respeitando o ritmo dessa subida e descida que estrutura a vida espiritual.
A própria raiz da palavra ilumina essa postura. Statio vem de stare — estar de pé, permanecer. Dela derivam termos que conhecemos bem: estação, lugar de parada e transição; estacionar, ato de interromper o movimento para ocupar um espaço; estacionário, aquilo que permanece estável; estabilidade, condição de firmeza; estado, situação assumida; estância, permanência prolongada. Todas essas palavras conservam a mesma ideia central: não é movimento contínuo, mas posição consciente.
O Statio é, portanto, a “estação” espiritual antes da caminhada; é o momento de estacionar a pressa interior; é a busca de estabilidade antes da decisão; é assumir um estado de presença.
Na capelania, isso significa não entrar na história do outro em trânsito, mas já estabelecido interiormente. Só quem se estabiliza pode sustentar alguém que está em crise. Só quem aprende a permanecer pode oferecer permanência.
Aplicado ao cuidado espiritual, esse princípio é decisivo. Antes de entrar no quarto hospitalar, na sala de aula ou no gabinete, o capelão precisa realizar seu próprio Statio. Não é um ritual visível, mas um movimento interior: reconhecer tensões, silenciar expectativas, suspender respostas prontas. O cuidado não começa quando ele fala; começa quando ele se torna capaz de ouvir sem pressa.
Em termos simples: o Statio é parar antes de entrar. É organizar o próprio interior antes de ocupar o espaço do outro. É admitir que a escuta exige corpo atento, mente desacelerada e coração disponível. Sem essa preparação, o encontro se torna procedimento; com ela, torna-se presença real.
3. MOISÉS: DO ATIVISMO À ESCUTA
Creio que muitos aqui conheçam Moisés, da Bíblia. Moisés ouviu a voz de Deus. Mas para que ouvisse atentamente, houve o primeiro degrau: statio.
A história de Moisés é atravessada por tensões profundas. Ele nasce sob ameaça direta de morte. O decreto do faraó determinava que meninos hebreus fossem lançados ao Nilo. Sua sobrevivência depende de uma estratégia desesperada: é colocado num cesto, deixado entre os juncos, encontrado pela filha do próprio opressor. Cresce, portanto, dentro da estrutura que escraviza seu povo. Aprende a língua, os costumes, a lógica do Egito. Mas sua origem não desaparece. Ele é hebreu de nascimento, egípcio por formação.
Quando adulto, a tensão explode. Ao ver um egípcio agredindo um hebreu, intervém com violência e mata o agressor. Age por impulso, sem chamado, sem direção clara. No dia seguinte, ao tentar mediar um conflito entre dois hebreus, é confrontado: “Quem te constituiu príncipe e juiz sobre nós?”. Não é reconhecido como líder por seu próprio povo. Descobre que o assassinato veio a público. Foge. O príncipe torna-se fugitivo. O homem que tentou libertar pela força termina isolado no deserto de Midiã, cuidando de rebanhos que não são seus.
Esse percurso não é apenas narrativo; é interior. Há culpa pelo sangue derramado. Há frustração pela rejeição. Há medo de represália. Há sensação de fracasso.
O deserto, nesse ponto, não é só geografia; é condição da alma. Moisés chega a Êxodo 3 carregando ruídos: memórias, conflitos, perguntas não resolvidas. Sua identidade está fragmentada. Ele não é mais príncipe do Egito, tampouco líder reconhecido de Israel. É um pastor anônimo em terra estrangeira.
É nesse contexto que a sarça ardente aparece. Êxodo 3.1–3:
1Moisés apascentava o rebanho de Jetro, o seu sogro, sacerdote de Midiã. E, levando o rebanho para o lado oeste do deserto, chegou a Horebe, o monte de Deus. 2Ali o Anjo do Senhor lhe apareceu numa chama de fogo, no meio de uma sarça. Moisés olhou, e eis que a sarça estava em chamas, mas não se consumia. 3Então disse consigo mesmo: “Vou até lá para ver essa grande maravilha. Por que a sarça não se queima?”
O texto é cuidadoso: primeiro, Moisés vê o fenômeno. Depois, decide aproximar-se para entender o que está acontecendo. A iniciativa inicial é de observação e curiosidade.
Somente então Deus intervém com uma palavra direta e pessoal. Êxodo 3.4:
Quando o Senhor viu que ele se aproximava para ver, Deus, do meio da sarça, o chamou e disse: “Moisés! Moisés!”. Ele respondeu: “Eis-me aqui!”
“Moisés! Moisés!”. O chamado pelo nome interrompe o fluxo comum da experiência. A revelação não começa com um plano estratégico de libertação. Começa com um limite. E o texto continua em Êxodo 3.5:
Deus continuou: Não te chegues para cá; tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra santa.
O gesto de descalçar-se é concreto. Sandálias protegem, isolam, permitem caminhar sem sentir o chão. Retirá-las é assumir vulnerabilidade. É reconhecer que aquele espaço exige outra postura. Não se trata ainda de agir, mas de reposicionar-se. Deus não entrega imediatamente instruções políticas ou táticas; estabelece primeiro uma condição interior. Moisés precisa parar. Precisa ajustar-se à presença divina. Precisa aprender a ficar antes de ser enviado.
Esse momento é o statio. Não é passividade, nem demora improdutiva. É decisão consciente de interromper a pressa interior, de reconhecer a própria história, de silenciar as vozes que competem dentro de si — culpa, impulsividade, insegurança — para que uma nova palavra possa ser ouvida. Antes de cuidar de um povo, precisa ser reorganizado na própria identidade. Tirar as sandálias é mais que um símbolo religioso; é uma pedagogia da escuta.
Ouvir e escutar não são a mesma coisa, embora estejam profundamente ligados. Ouvir é um fenômeno fisiológico: acontece quando o corpo capta sons, mesmo que não haja atenção ou interesse; é involuntário, automático, parte do funcionamento orgânico.
Já escutar é um ato intencional e relacional: envolve decidir prestar atenção, acolher o que foi dito, permitir que a palavra do outro encontre espaço dentro de nós. Podemos ouvir sem escutar — sons chegam, mas não produzem encontro.
No entanto, não podemos escutar sem antes ouvir; o dado fisiológico é a porta de entrada para o gesto consciente. A maturidade humana e espiritual consiste justamente em transformar o simples ouvir em escuta verdadeira, aquela que cria vínculo, compreensão e cuidado.
Voltemos a Moisés. Ele tira as sandálias, recebe a missão e, ainda assim, pergunta: “Qual é o teu nome?” Ele precisa saber quem está por trás daquela voz. A resposta vem direta e profunda: “Ehyeh Asher Ehyeh” — Eu Sou. Deus não apresenta um título, apresenta a si mesmo. Ele se revela como Aquele que é. Não depende de nada, não começa nem termina, não é sustentado por outro. Tudo o que existe recebe vida; Ele é a fonte da vida. Quando diz “Eu Sou”, Deus afirma que sua presença é firme, constante, real.
O Nome divino, YHWH, quando pronunciado sem vogais, soa como um sopro. Inspiração, expiração. Como o ar que entra e sai dos pulmões. Não é uma explicação linguística exata, mas uma imagem poderosa: Deus tão próximo quanto o fôlego.
O ar é invisível, mas sem ele não vivemos. Assim também o “Eu Sou”. Para Moisés, isso significava que ele não caminharia sozinho. O Deus que o envia é o mesmo que sustenta sua respiração.
A escuta precede a palavra; o fôlego precede o discurso. Moisés, diante da sarça, retorna a essa condição originária: ele não começa falando em nome de Deus, começa respirando diante d’Ele. Escutar torna-se, então, como respirar — um gesto vital, silencioso, contínuo — pelo qual o homem reconhece que vive do sopro daquele que é.
4. SHEMÁ E O MANDAMENTO 0
O escutar é uma escola que Deus coloca Moisés e o povo.
Tempos depois, a tradição de Israel condensaria essa pedagogia numa palavra central: Shemá — “Escute, Israel” (Dt 6.4). Não é mera recomendação auditiva; é convocação existencial.
Escutar, na Escritura, implica obedecer, integrar, alinhar a vida ao que foi escutado. O mandamento começa pela escuta porque sem escuta não há amor ordenado. Não se ama a Deus por impulso emocional, mas por adesão consciente à sua voz.
O Shemá estabelece uma hierarquia interior: antes de agir, ouvir; antes de falar, receber; antes de conduzir, submeter-se. O povo que sai do Egito precisa aprender não apenas a andar pelo deserto, mas a escutar no deserto.
Tempos depois, no Novo Testamento, um escriba se aproxima de Jesus (Mc 12.28–31). Não é um homem ignorante. É especialista na Lei. Vive entre textos, interpretações, debates, tradições acumuladas. Sua mente está cheia de citações, distinções, classificações. Ele conhece os 613 mandamentos, as discussões entre escolas rabínicas, as hierarquias possíveis entre preceitos morais, cerimoniais e civis. Há nele erudição — mas também ruído. Ruído de disputas teológicas, de argumentações sucessivas, de uma religião que pode transformar a Palavra em sistema e o mandamento em técnica. Ele pergunta: “Qual é o principal de todos os mandamentos?”. A pergunta não é ingênua; nasce de um ambiente saturado de interpretações.
Jesus não entra na lógica da competição normativa. Não organiza um ranking moral. Não simplifica a Lei em termos estratégicos. Ele retorna à base: “Escute, ó Israel…”. Antes de qualquer mandamento, há uma convocação à escuta. Antes da ação correta, há a postura correta. O centro não é a multiplicidade de regras, mas a unidade da atenção. E então Jesus articula aquilo que sustenta toda a ética do Reino: amar a Deus de todo o coração, de toda a alma, de todo o entendimento e de todas as forças; e amar o próximo como a si mesmo.
Esse é o que podemos chamar de Mandamento 0. Não no sentido de menor importância, mas de fundamento estrutural. Escutar para amar. Amar a Deus pressupõe tê-lo ouvido; não se ama um conceito abstrato, mas uma voz reconhecida.
Amar o próximo pressupõe tê-lo escutado; não se ama uma ideia de pessoa, mas a pessoa concreta, com sua história, sua dor e sua palavra.
A estrutura é idêntica ao statio: primeiro presença, depois ação. Primeiro escuta, depois cuidado. Sem escuta, o amor se torna discurso. Com escuta, o amor se torna prática encarnada.
CONCLUSÃO: DA PRESSA À PRESENÇA
A pergunta, portanto, não é se você é ativo ou não. A pergunta é: de onde nasce a sua ação? Se ela nasce da pressa de resolver, da necessidade de provar competência, do desconforto diante do silêncio, você repetirá o Moisés de Êxodo 2 — bem-intencionado, mas desalinhado. Se ela nasce da escuta, do tempo investido em presença, da coragem de tirar as sandálias antes de entrar na história do outro, então sua ação terá peso, direção e legitimidade.
Na prática, isso significa parar antes de falar. Significa não entrar num quarto hospitalar respondendo perguntas que ainda não foram feitas. Significa ouvir uma queixa inteira sem interromper com versículos ou conselhos. Significa resistir à tentação de demonstrar autoridade e escolher oferecer estabilidade. O statio não elimina a ação; ele purifica a motivação da ação.
O Mandamento 0 continua ecoando: “Escute”. Amar a Deus exige tempo diante d’Ele. Amar o próximo exige tempo diante dele. Não há cuidado verdadeiro sem escuta verdadeira. Se você quer exercer uma capelania madura, não comece perguntando “o que devo fazer?”, mas “eu já parei?”. Tire as sandálias. Organize o interior. Permita que a escuta reordene sua identidade. Só então caminhe.
