pensamentos sobre voz e colonialidade
escrita aberta
Abro esse texto atendendo à necessidade de falar de minha trajetória como educadora musical, trazendo os atravessamentos mais recentes desse processo, que é o contato com os estudos sobre decolonialidade e como eles vêm gradualmente transformando minhas práticas e reflexões sobre música e educação. A necessidade de falar ganhou coragem e urgência com leituras de Audre Lorde (The Sister Outsider), destacando o artigo “Transformar o silêncio em linguagem e ação” e muitas escutas de vozes que a pesquisa no campo da decolonialidade me traz.
Al tomar una conciencia obligada y esencial de mi mortalidad, de lo que deseaba y le pedía a la vida, por breve que fuera, mis prioridades y omisiones se perfilaron con cruel precisión, y fue de mis silencios de lo que más me arrepentí. ¿De qué he sentido miedo alguna vez? De preguntar o de hablar por creer que iba a hacer daño, o a provocar una muerte. Pero siempre nos estamos haciendo daño de una manera u otra, y el dolor termina por transformarse o por cesar. La muerte es, por otra parte, el silencio definitivo. Y puede presentarse en cualquier momento, ahora mismo, tanto si he dicho lo que era necesario decir como si me he traicionado incurriendo en pequeños silencios a la vez que planeaba llegar a hablar algún día, o esperaba a que me llegaran palabras prestadas. Con todo esto, empecé a vislumbrar una fuente interna de poder que deriva de saber que, si bien lo más deseable es no sentir miedo, también se puede obtener una gran fortaleza aprendiendo a analizar el miedo. (LORDE, 1984, p.5)
Apresento brevemente meu trabalho: desenvolvo práticas criativas e coletivas tendo corpo-voz-escuta como eixos centrais dos processos, destinados a diferentes grupos de pessoas: docentes de música e artes, grupos de dança e teatro, crianças de diversas faixas etárias (entre 5 a 12 anos) e principalmente pessoas adultas que se interessam por música enquanto expressão criativa, tanto amadoras quanto profissionais.
Uma ferramenta essencial que pratico aqui nessa escrita, é a da auto-narrativa. Sinto como uma pulsão poder narrar esse processo e compartilhar os caminhos que percorro; narrar é vulnerabilizar-me, expor as dificuldades, os erros, os lugares de aprendizado e compartilhar o que surge dessa caminhada. Um mapa do processo.
Contar a própria história é inventar a própria cartografia. Ao invés de ter a história contada por outros, com percursos decalcados, copiados, com palavras já ditas, contar a própria história é uma possibilidade de se enunciar com voz própria, a partir da narrativa da própria experiência. Do silenciamento, onde os outros diziam a voz que eu deveria ter, à constituição de uma voz própria e um lugar para o trabalho com a voz; do decalque à cartografia. (GELAMO, 2018, p.12)
Convido quem me lê, a revisitar sua história, onde você estava a 5, 10, 20 anos atrás? Como era sua música, antes de você iniciar seu caminho de profissionalização? O que você escutava? Como escutava? Que vozes marcaram sua vida antes de você decidir se profissionalizar, em que te apoiaram, em que te oprimiram? Como foi seu caminho, com quem estudou, em que lugares, como esse caminho te marcou, influenciou no seu fazer musical de hoje? E hoje, aqui, agora, onde você está? Como é sua música?
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Que essas perguntas sejam um convite à aventura que é a abertura. a verdadeira abertura, a que começa por nós mesmas. começa por olhar para nossas práticas, de ontem e de hoje, para nossa história, e reconhecer dentro delas quais identidades estamos preservando, que valores estamos transmitindo. Processos de muita vulnerabilização não são bem vindos nesse mundo patriarcal. Mas, como posso me abrir, se crio fortalezas de conceitos, pré-conceitos e crenças ao redor de mim? Não vejo outra possibilidade de trabalhar a abertura sem me vulnerabilizar.
lugar de fala
Posso falar de mim, do meu processo, de quanto essas questões vêm me atravessando. O ponto de partida é o meu lugar de fala (conceito desenvolvido por Djamila Ribeiro no livro O Que É Lugar de Fala, a partir de análises de diversas pensadoras feministas negras). Falo do lugar de mulher branca, latinoamericana de classe média alta que mora em São Paulo, lugar que por si só carrega opressões e privilégios, e eu me convidei a olhar para as duas coisas. Isso foi uma chave para meu processo — aprender com as opressões que sofro, a questionar meus privilégios, no sentido de transformar o que é estrutural em mim.
Enquanto mulher, cotidianamente percebo a opressão que sofro, por ter, entre outras tantas questões, meu corpo mercantilizado, espaços de protagonismo reduzidos e a voz silenciada por aqueles que ocupam o topo dessa pirâmide — homens cis brancos. Enquanto pessoa branca, estou estruturalmente inserida em um conjunto de valores ligados à branquitude, autorizados a ocupar lugares nos contextos sociais mais diversos.
Desse lugar, nunca me foi preciso afirmar minha identidade, nem como mulher, nem como pessoa branca. Como consequência, reproduzo falas que carregam universalismos e generalizações que aprendi como verdades, mas que apenas dizem respeito a pessoas que se identificam com esse lugar de fala específico. Sobre branquitude compartilho essa passagem de Cida Bento:
(…) as formas de exclusão e de manutenção de privilégios nos mais diferentes tipos de instituições são similares e sistematicamente negadas ou silenciadas. Esse pacto da branquitude possui um componente narcísico, de autopreservação, como se o “diferente” ameaçasse o “normal”, o “universal”. Esse sentimento de ameaça e medo está na essência do preconceito, da representação que é feita do outro e da forma como reagimos a ele. (BENTO, p. 15)
Na prática, a consciência sobre o lugar de fala tem me ensinado a situar meu discurso, buscando ressignificar conceitos a partir da compreensão dos valores que eles carregam. Isso se reflete principalmente em localizar histórica e socialmente conceitos, procedimentos e práticas, entendendo que universalizações e generalizações são frutos de uma visão parcial, hegemônica, branca e eurocêntrica do mundo. O que a branquitude lê como normal, na verdade é normatizado através de um violento processo de epistemicídio que invisibiliza culturas e silencia vozes não brancas e não masculinas.
Ou seja, reconhecendo a equação: quem possuiu o privilégio social possui o privilégio epistêmico, uma vez que o modelo valorizado e universal de ciência é branco. A consequência dessa hierarquização legitimou como superior a explicação epistemológica eurocêntrica conferindo ao pensamento moderno ocidental a exclusividade do que seria conhecimento válido, estruturando-o como dominante e, assim, inviabilizando outras experiências do conhecimento. (RIBEIRO, 2017, p.16)
Ler, escutar, conviver com pessoas não brancas e não cis, me ensina a desnormatizar minha existência, e por consequência vem transformando minhas atitudes e escolhas em todos os campos da minha vida, inclusive o profissional. Estar em ambientes de aprendizagem faz com que essa transformação seja ainda mais urgente, necessária e inevitável, por acreditar e trabalhar (lutar) por uma educação como prática de liberdade, como potencial transformadora de pessoas. Para mim é uma questão de vida.
