El color verde no existe: cómo “fundamentar” lo imposible
Sarah Kennedy
Este ensayo propone algo absurdo. Pero verá cuan fácil es empezar a creerlo. Un par de palabras difíciles, un par de citas de autor (aunque sin vigencia) y algunos ejemplos cotidianos y ¡pum! Parece fundamentado lo imposible… pero solo parece.
Ludwig Wittgenstein, filósofo, matemático, lingüista y lógico austríaco (1889–1951) en la proposición 5.6 de su obra Tratado lógico-filosófico (1921) escribe:
“Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo” (Wittgenstein, s.f., §5.6).
Ésta es nuestra premisa. Pero antes, reformulémosla un poco: “Si expando los límites de mi lenguaje, expando los límites de mi mundo”.
El “color verde” no existe. Y no. Esto no es una metáfora. El “color verde” es una construcción social. Fuimos condicionados a lo largo de nuestras vidas para identificarlo y categorizarlo. ¿Cómo? A través del lenguaje. En el intercambio, hemos aprendido a “ver” este “color” y hemos enseñado a otros a “verlo”. Entonces, ¿qué hay realmente donde vemos “verde”? Simplemente, una escala del gris.
¿CÓMO CONCEPTUALIZAMOS EL COLOR?
Les propongo un ejercicio de semiosis. Construyamos la tríada del signo propuesta por Charles Saunders Peirce, filósofo, lógico, semiólogo y científico estadounidense (1839–1914), para el “color verde”.
- Primero, pensemos en el representamen, o significante según Ferdinand de Saussure, lingüista, semiólogo y filósofo suizo (1857–1913). Es decir, en la palabra: /verde/. Todos la conocemos, distinguimos y sabemos escribir. Incluso, dependiendo de nuestras competencias, podríamos pensar en otras palabras para este concepto, como /green/ en inglés o /karü/ en mapuche.
- Segundo, pensemos en el interpretante, en el proceso mental que cada uno de nosotros va a llevar adelante. Todos somos diferentes, por lo que nuestra “ruta mental” va a ser distinta. Según nuestras experiencias, pensaremos en diferentes objetos y construiremos diferentes redes semióticas.
- Tercero, y finalmente, pensemos en el objeto, o como Saussure lo llama, el significado o concepto. Es decir, en la porción de la realidad a la que accedemos a través del signo color verde. Cuando digo /verde/, ¿en qué piensan? ¿Alguien podría describirlo? ¿No? Éste es nuestro primer punto: los colores son indescriptibles, y por tanto, incomparables.
LOS COLORES Y LAS ESPECIES
Veamos algunas fotografías.
¿Alguna vez vieron este tipo de flores? ¿No? ¿Y si les dijera que en realidad sí, pero ésta es la visión de una abeja? Vean qué fácil es notar el polen. La misma flor, la misma luz, observadores distintos. Esto nos lleva a nuestro segundo punto: los colores sirven a las necesidades de cada especie. Los colores no son inherentes a los objetos.
¿POR QUÉ INVENTAR EL “COLOR VERDE”?
Pensemos, en el mundo natural, ¿qué es de “color verde”? Los árboles, las plantas, las ranas, los valles. La vida externa a nosotros.
Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) fue un autor y científico alemán que en su libro Teoría de los colores (1810) indagó sobre la correlación entre los colores y nuestra conducta, dando inicio a la posterior Psicología del Color. En él escribe:
“Cuando el ojo ve un color se excita inmediatamente, y ésta es su naturaleza, espontánea y de necesidad (…) Un único color excita, mediante una sensación específica” (Goethe, s.f.).
¿Cuál es la sensación que genera el “color verde”?
Primero, veamos cómo este autor describe a uno de los colores existentes, el rojo:
“El efecto de este color es tan peculiar como su naturaleza. Transmite una impresión de gravedad y dignidad, y al mismo tiempo de gracia y atracción” (Goethe, s.f.).
Ahora, veamos cómo describe al “color verde”:
“El ojo experimenta una distintiva impresión de gratitud hacia este color. (…) El observador no tiene ni el deseo ni el poder de imaginar un estado más allá de él” (Goethe, s.f).
Éste es nuestro tercer punto, la razón detrás de construir al “color verde” es generar tranquilidad, proponiendo en lugar de gris aquello que deseamos ver.
LA DIFUSIÓN DEL “COLOR VERDE”
En su desarrollo, Peirce establece que todo razonamiento es una interpretación y un ordenamiento de signos. Para ello, diferencia tres estados mentales:
- Sensación: pensar en un objeto específico sin razonar sobre él, es decir, contemplándolo. Peirce lo define como el:
“(…) estado mental en el que algo está presente, sin coacción y sin razón” (Peirce, 1999, p. 1).
En este estadío, durante la formación en la infancia, se introduce la idea subconsciente del “color verde”, a través de la repetición del representamen.
- Reacción: un objeto “interrumpe” el pensamiento del signo para reemplazarlo con otro signo.
- Pensamiento: consciencia de estar aprendiendo o descubriendo una regla. Pierce lo explica de la siguiente manera:
“(…) es consciente de que está aprendiendo, o de que experimenta un proceso por el que se descubre que un fenómeno está gobernado por una regla, o que tiene una manera general de comportarse que puede llegar a ser conocible” (Peirce, 1999, p. 2).
En este estadío se consolida la mentira. Ciertos objetos son señalados como “verdes” y el niño, a través de la repetición de la palabra, los identifica a ellos y similares como tales, y, de esta manera, comienza a “verlos verdes”. El niño aprende la regla. La regla se difunde.
El “color verde” es entonces, como explica Saussure, un signo artificial compuesto por un concepto también artificial. A través de la repetición de los significantes, /verde/, /vert/ (francés), /waylla/ (quechua), el signo color verde se instaura en la lengua. Sucede el proceso inverso al usual, no se busca una palabra para un concepto, sino que se configura la palabra, y luego el concepto, y luego la percepción de este en el plano real.
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Umberto Eco, semiólogo, filósofo y escritor italiano (1932–2016) en su libro Los límites de la interpretación (1992) escribe:
En cualquier caso, no excluyo, o mejor dicho, creo que hay semiosis, luego interpretación, en los procesos perceptivos. En este sentido la interpretación — fundada sobre la conjetura o sobre la abducción — es el mecanismo semiósico que explica no sólo nuestra relación con mensajes elaborados intencionalmente por otros seres humanos, sino también cualquier forma de interacción del hombre (y quizá de los animales) con el mundo circunstante. (Eco, 1992, p. 17)
Esto no supone dificultad ya que los colores, al igual que las palabras, adquieren valor de manera diferencial y negativa, azul es lo que no es rojo y lo que no es amarillo. De esta manera, resulta sencillo expandir nuestra memoria, en este caso semántica y no de la experiencia, y “agregar” un color más. Éste es nuestro cuarto punto.
El lingüista estadounidense Benjamin Lee Whorf (1897–1941) en su libro Lenguaje, pensamiento y realidad (S/D) escribe:
El sistema lingüístico de fondo de experiencia (en otras palabras, la gramática) de cada lengua no es simplemente un instrumento que reproduce las ideas, sino que es en sí mismo el verdadero formador de las ideas, el programa y guía de la actividad mental del individuo. (Whorf, 1971, p. 241)
De esta manera, se establece al “color verde”, en categorías de Peirce, como un símbolo disfrazado de fenómeno natural. Él los describe como:
“(…) asociados con su significado por el uso (…) El símbolo está conectado con su objeto en virtud de la idea de la mente que usa símbolos, sin la cual no existiría tal conexión” (Peirce, 1999, pp. 3–7).
A su vez recordemos, como enfatiza el propio Peirce, el que será nuestro quinto punto: los símbolos se extienden, y en el uso y en la experiencia crece su significado. Verde esperanza. Verde envidia. Verde que te quiero verde.
LA PERCEPCIÓN ES VARIABLE
Lera Boroditsky (1976), investigadora y profesora bielorrusa especializada en las ciencias cognitivas en relación con el lenguaje, escribe en su capítulo ¿Cómo configura el lenguaje nuestra forma de pensar? del libro La ciencia del futuro (2010) lo siguiente:
(…) los procesos lingüísticos están presentes en la mayoría de los dominios fundamentales del pensamiento, y que, sin que seamos conscientes de ello, nos configuran, desde los aspectos prácticos de la cognición y la percepción, hasta nuestras ideas abstractas más nobles y las decisiones más importantes que tomamos en la vida. El lenguaje es fundamental para nuestra experiencia de ser humanos, y las lenguas que hablamos modelan profundamente nuestra forma de pensar, de ver el mundo y de vivir la vida. (Boroditsky, 2010, pp. 149–150)
Veamos algunos ejemplos del lenguaje en juego con los colores:
La lengua Dani de Papúa Nueva Guinea y la lengua Bassa de Liberia y Sierra Leona tienen solo dos palabras para categorizar a todos los colores: oscuro y claro.
En la lengua Warlpiri del norte de Australia no existe una palabra para referirse al concepto “color”, en cambio, se habla de texturas, sensaciones físicas y finalidad.
En los escritos de Homero, como la Ilíada y la Odisea, la palabra azul no está presente, porque el concepto no existía. La terminología actual para este color /kyanós/ es solo utilizada en contadas ocasiones por Homero pero para referirse a lo oscuro.
Hagamos otro pequeño ejercicio. ¿Cuál es el color del cielo? Azul. Celeste. ¿O no?
¿No es rosa? ¿Y violeta? ¿Y negro? ¿Por qué respondemos azul?
Veamos algunas casas animadas de diferentes dibujos animados de los años 2000. ¿Cuántas presentan el cielo de color celeste?
¿Y el semáforo? ¿Qué colores tiene? Rojo, “verde” y amarillo. ¿Amarillo? ¿Qué color es éste?
¿No es naranja?
Hablando de semáforos, veamos el caso de Japón. Las luces de sus semáforos son llamadas azules /ao/. Las manzanas que nosotros denominamos “verdes” son llamadas azules /ao ringo/. El término “verde” /midori/ es incorporado a la lengua japonesa hace tan solo un milenio.
Los miembros de la comunidad indígena tsimané, quienes viven en una zona remota del sector boliviano de la selva amazónica, tienen nombres para solo tres colores: negro, blanco y rojo. Muy pocos habitantes tienen algunas palabras para el amarillo y el marrón, y dos palabras para el azul y “verde” que se utilizan de forma contextual. El fenómeno lingüístico en donde no se diferencia el color azul del “verde” es llamado grue. Hay muchos casos de grue.
Como explica Whorf:
Así, pues, nos vemos introducidos en un nuevo principio de relatividad que afirma que todos los observadores no son dirigidos por la misma evidencia física hacia la misma imagen del universo, a menos que sus fondos de experiencia lingüística sean similares, o puedan ser calibrados de algún modo. (Whorf, 1971, p. 241)
Hay que “poner verde” al “verde”. La realidad es que el “color verde” ha ocupado por años el lugar de uno de los tonos del gris. A través de un proceso lingüístico intergeneracional, con mayor intensidad en nuestros “años verdes”, este fenómeno aparentemente óptico, pero genuinamente mental, ha sido posible. Así, al estar “un poco verdes”, “vemos” este color constantemente, al punto de incorporarlo en nuestra cultura popular. El “color verde” no existe. Pero nosotros lo hacemos existir. Porque la vida es un poco más linda con la “luz verde” para verla a nuestro parecer.
Boroditsky, L. (2010). ¿Cómo configura el lenguaje nuestra forma de pensar? En M. Brockman (Ed.), La ciencia del futuro (pp. 136–150). RBA Libros.
De Saussure, F. (1945). Curso de lingüística general. Editorial Losada.
Eco, U. (1992). Los límites de la interpretación. Editorial Lumen.
Peirce, C. (1999). ¿Qué es un signo? Universidad de Navarra Ediciones.
Von Goethe, J. W. (s.f.). Teoría de los colores. [Sin editorial].
Whorf, B. L. (1971). Lenguaje, pensamiento y realidad. Seix Barral.
Wittgenstein, L. (s.f.). Tratado lógico-filosófico. The Ludwig Wittgenstein Project. https://www.wittgensteinproject.org/w/index.php?title=Tratado_lógico-filosófico
Descargo de responsabilidad: el color verde existe. La percepción de las abejas contempla un espectro visual más amplio que el humano, las imágenes son solo representativas. Muchas de las aserciones realizadas, científicas y lingüísticas, son falaces o han sido descontextualizadas.
