Coletânea de pensamentos avulsos II
Às vezes, quando escuto música, sou arrebatado por um sentimento quase sobrenatural que inunda meu espírito de tal modo que descolo da realidade concreta que me cerca e me aprisiona e elevo-me aos patamares mais superiores da imaginação e do delírio. É um sentimento de libertação próprio da essência musical, um sentimento de perda da materialidade corpórea, do caminho trágico no qual perambula meu Ser. Com o vibrar das ondas, o encanto da melodia e a potência das letras, há momentos em que minha mente toma o impulso necessário para romper a barreira da realidade e lançar-se aos nebulosos terrenos hipotéticos, nos quais se encontram aqueles desejos reprimidos e escolhas descartadas, desenterrando os construtos que antes desprezava e coroando-os com o manto da verdade suprema, transformando-os, assim, ainda que provisoriamente, na nova realidade, que só existe, contudo, enquanto meu espírito encontra-se enfeitiçado pela música. Trata-se do descarte da evidência pelo amor ao sonho, o flutuar na vastidão da irrealidade metafísica acreditando que ela é a realidade de fato, desejando-a intensamente. Nesse estado, trago luz para aquilo que minha alma, por não poder mais suportar, relegou à escuridão do abandono.
Esse estado musical, pela sua capacidade de fomentar o sentimento de unicidade, de absoluto, é um dos meios pelos quais nós, enquanto mortais, podemos nos ligar organicamente ao Uno, ao Todo. Pois, no arrebatamento da melodia, o espaço ressoa em nós, e nós ressoamos no espaço. As fronteiras que separam o mundo do meu Ser são rompidas, e, ao arrepio da individuação, da concretude, da mortalidade, sou beatificado na vertigem das ondulações sonoras, perdendo não minha essência, mas meus limites, meus grilhões. Isso só é possível se me permito mergulhar na insanidade, se aceito a criatura delirante que sou, pois a natureza da mortalidade é a sobriedade forçosa, típica dos corpos delimitados e tangíveis, e só alguém tomado pela embriaguez da imaterialidade rítmica pode perder-se em si mesmo de tal modo que as mentiras viram realidade absoluta e os espasmos melódicos se tornam rompantes de revelação mística. É nesse estado estonteante que o Caos assume sua forma agradável. Por meio Dele ouço a vida, ainda que pelas frestas da irrealidade bestial.
A loucura é típica da pulsão de morte, pois o indivíduo torna-se mais insano à medida que renega a concretude vital e abraça intensamente os espectros imaginários que cria nos seus momentos de negação e que o empurram para o precipício da perdição mental. Assim, o arrebatamento melódico que a música proporciona envolve a loucura na medida em que ela implica em um deixar-se morrer à guisa do ritmo, em uma renúncia do eu-que-é pelo eu-que-poderia-ser ou pelo eu-que-poderia-ter-sido. A música quebra as resistências da individualidade, permitindo um salto para a morte do Ser no plano simbólico. Sinto-me tão vivo que me sinto alegre em morrer, satisfeito com meu estado de união com o Todo. Estou pronto para deixar este plano terreno e me juntar ao Uno. E isso só foi possível graças ao êxtase proporcionado pelas vibrações da música, que me racharam, me mataram, me fizeram renascer em mim mesmo, tão tomado pelo regozijo da plenitude que não vejo, então, mais sentido em continuar vivendo num mundo que voltará a ser lastimável e fatalmente trágico quando o efeito da melodia passar. Desse modo, num salto para o Todo, mato-me de fato, e posso deixar a energia do meu espírito escapar do seu invólucro corporal e unir-se com o Cosmos dançante.
Entretanto, após o delírio da melodia segue-se o tédio do silêncio e, se não ponho termo ao meu Ser físico e liberto meu espírito, este imediatamente é puxado com violência de volta à pueril realidade que o comporta. Os grilhões voltam a apertar-se com o abafamento do ritmo; a pequenez da alma arreganha sua sinuosidade quando o eu-que-é retorna para a cena após molhar-se nas águas da miragem cósmica. A roupa seca, o patético pisca, e a pedra volta a ser rolada. O coral uníssono da integridade superior reduz-se aos assobios desregulados do mortal que caminha pelo duro chão da realidade que antes fora desfeita nas ondulações oníricas do imaterialismo musical. O homem melódico dá lugar novamente ao homem penitente, e assim a vida segue seu curso natural. Para um viver e existir, o outro deve morrer. Ceteris paribus.
Semelhante disposição para a morte ocorre quando o indivíduo está completamente tomado pela delirante força do Eros. Quando estamos sob seu efeito, o mistério torna-se quixotesco e o futuro é uma questão de heroísmo. Preferimos compartilhar tristezas com aquele que amamos mais que sermos felizes de qualquer outro modo. Essa partilha de tristezas, uma vez derrubada a insuportável barreira do dualismo, torna-se alegria de morrer quando a pessoa Amada assim demanda. O salto erótico para a morte é o golpe de Tânatos que arremessa o Ser pelo insuportável de sua plenitude, da fusão condenada à decadência que o Eros força naquele que o torna um deus. A alegre morte erótica é uma morte egoísta disfarçada de altruísta, pois devoramos o Outro, possuímos seu corpo, e, em nome da romântica ilusão parasitária, morremos, contentes com o sentimento de missão cumprida, de elevação do Eros ao último estado de possessão. É um impulso passional e irrefletido, que faz com que o indivíduo sinta pesar por não morrer em nome do Outro que devorou. Assim, o Eros encobre o medo da morte com a comoção do desejo e do excitamento. Transportamos para aquela união efêmera a graça e a unidade típicas do Todo cósmico, e morremos pelo Outro como se morrêssemos por Deus, pois este é, de fato, o papel que o Eros está fazendo na ocasião. Eis, então, a potência erótica em sua forma mais absoluta, mais insuportável, capaz de fazer a morte alegre e conjunta ser preferível à vida angustiante e solitária.
Ah, a solidão! No fim, tudo não passa de uma desesperada tentativa de não volver ao estado solitário que assola o coração dos homens frágeis. O sentimento de irrealidade fomenta o de solidão, por isso tentamos a todo momento dar um sentido realista para nossa cruel existência. É o jogo da pulsão de morte. O homem solitário caminha para se tornar o suicida egoísta, isto é, aquele que já não percebe razão de ser na vida. Engolfado pela completa falta de sentido da vida, ele embriaga-se com o niilismo e cristaliza-se em um estado de autoflagelação fundamentado na constante ruminação dos aspectos mais negativos do Ser. Ele entende a insignificância da existência, mas não consegue construir nada a partir disso. Permanece estacionário, fatal e teimosamente estacionário, na concepção irrealista de mundo. Falta a ele a humildade para contentar-se com sua condição e, a partir daí, buscar a significância maior de sua existência. Ele submerge-se nas batismais águas do niilismo, mas delas se recusa a sair, afogando-se nos lamentos borbulhantes. Assim, torna-se óbvio por que ele se mata. Não consegue enxergar nada além de si mesmo, não vê nada de real no mundo além do indivíduo, que, por sua vez, esfarela-se aos sopros cortantes da irrealidade imaginada pela sua mente decadente. Por conseguinte, não consegue abrir-se para abarcar e ser abarcado pelo Todo que governa o Universo, para sentir-se parte da Natureza e nela procurar com prudência e sobriedade o significado da jornada terrena. Pois isso requer atividade — pulsão de vida — , e o egoísta em vias de matar-se está no declínio de sua atividade, corrompida pela lassidão e pelo abatimento soturno, não podendo, portanto, ser usada de modo útil. A Vontade vai se aproximando de seu derradeiro desejo, que com ela nasceu mas que, pela força da potência de vida saudável, não conseguia fazer-se imperativo: o desejo de morrer, de retornar para o silêncio da vastidão cósmica, onde o sofrimento é nulo e a substância, eterna. Em suma, o suicídio egoísta é a consequência final e fatal do quadro de individuação extremada em que o solitário niilista está presente. É a morte da Vontade em nome da Vontade (sob a forma de Ego humano); o triunfo da pulsão de morte sobre o fragilizado receptáculo de energia mortal que é o corpo do indivíduo.
O homem penitente não é santo, pois a santidade implica a renúncia dos males e das imperfeições, ao passo que a penitência é exatamente a aceitação deliberada destes aspectos indesejáveis. Na santidade, não há pesar, nem desesperança — e o santo não passa de uma representação utópica dos anseios dos covardes, daqueles temerosos demais para declamarem a própria hipocrisia. O homem santo é o homem doente que crê ter a cura para todas as enfermidades que assolam a humanidade. Ele coloca-se acima da ralé, trajado em sedas finas, e conclama ter vencido a sua própria natureza. Posa, assim, como o modelo ideal de ser humano, arreganhando seus dentes esbranquiçados para a vastidão do Universo em tom de arrogância. Mas aquele que crê estar livre dos males da existência tão somente carrega-os por debaixo das roupas, como um sujeito que esconde o pão ao passar por uma multidão faminta. Suas sedas são pueris, seus dentes são tortos, suas palavras escondem o ressentimento de uma alma tão pequena que, para negar a própria pequenez, imagina-se maior que todas as outras, maior ainda que a própria Natureza. A santidade é um evangelho para covardes e o homem santo é um falso profeta. Ele teme a beleza de suas imperfeições e finge ser Deus em Sua mais plena perfeição e harmonia, quando na realidade está entre as mais débeis das criaturas humanas.
O homem penitente, por outro lado, ama sua imperfeição e nela encontra o conforto para acalmar o espírito. Ele une as forças de seus defeitos, de seu desespero e da morte numa atividade silenciosa de contemplação e perseverança. Não crê ser maior do que a Natureza; ao contrário, aceita ser Seu filho e Seu subordinado, assim colocando-se no reto caminho da Razão. O sofrimento para ele não é motivo de vergonha, mas de aprendizado, haja vista ser condição necessária e essencial da existência humana. Após se expor aos mais avassaladores males e às mais dilacerantes dores, ele colhe os próprios cacos, levanta-se do duro chão onde foi arremessado e segue calado seu caminho, recusando, num nobre e humilde gesto, a imbecilidade dos santos e a santidade dos imbecis, pois encontra na Natureza, e apenas Nela, a fonte de sua essência, direcionando a Ela sua razão. Ele não rejeita o pecado — como o faz o santo — , mas o aceita como o pressuposto necessário da mortalidade. O homem penitente ora em silêncio, pois ele fala para si e, ao fazer isso, para Deus. O homem santo fala para a multidão, e suas palavras ecoam vazias por entre os ouvidos desesperados de seres que morrerão em espasmos de arrependimento após buscarem no alarido do meio mortal aquilo que só o silêncio da eternidade cósmica pode lhes dizer.
Bene vixit qui bene latuit — bem viveu quem bem se escondeu. Pois qual vantagem há em se misturar à massa de tolos, ignorantes e manipulados? Que benefícios terei ao envolver-me em uma discussão com alguém cujo intuito não é o de alcançar a verdade, mas sim de validar suas próprias opiniões estúpidas? O homem sábio teme os demais, pois a maioria das pessoas é ruim. A desconfiança é uma virtude; a virtude dos desolados: “é mais seguro temer os homens do que confiar neles”, adverte Schopenhauer. O reto caminho, isto é, o caminho da Razão, que também é do da bondade, da temperança e da sabedoria, só pode corporificar-se e tomar força quando o indivíduo estiver isolado da companhia dos homens. Aquele que é sábio possui tanto de si mesmo que não é incomodado pelo desejo de procurar a presença de outrem. De que adianta estar entre os homens se, em seu retorno à solitude, volta menos humano, mais oco? Você já é vazio o suficiente sozinho. E é justamente na quietude da solidão que aprenderemos a conviver com o tédio de existir, de estarmos abandonados a nós mesmos. Em certo sentido, a demasiada convivência com outras pessoas acaba mesmo por aumentar o sentimento de solidão, pois esta exposição exagerada redunda no sentimento de irrealidade que a companhia dos homens, sob a volúpia e a inglória, naturalmente produz. E, como apontou Cioran: “O sentimento de solidão cresce conforme o sentimento de irrealidade da vida”. E como podem os homens não gerar esse sentimento? Como podem eles, com todo o seu arcabouço de vícios, mentiras e crueldades, não soterrar o indivíduo sob o peso da vileza humana, fazendo-o questionar sua própria sanidade mental e afastando-o da harmonia com o Uno? O preço da vida em sociedade foi o fim da paz na Terra, e o progresso do homem social só é possível mediante o sacrifício dos aspectos que o tornam virtuoso.
Portanto, só se incomoda com a solidão aquele que não se aceita. Pois quando aceitamos a nós mesmos e a nossa condição deplorável, a solidão deixa de ser uma tortura estéril e torna-se o impulso para nossa elevação. E isso só é possível quando engolirmos nossos desesperos e nos deleitarmos com os ímpetos que fluem nas ondulações da alma dilacerada. A penitência é melancólica na medida em que ela expressa a suavidade das dores da solidão com a graça das delícias da tragédia. Somente a alma dilacerada pode ser fiel consigo mesma e aceitar a solidão como a devida base da vida intelectual própria. Porque dela não sobrou mais nada, a não ser a irremediável vontade de apegar-se ao estremecimento do próprio terror para suportar o turbilhão da inércia que a carrega em direção à morte com a correnteza da passividade. Não há razão para temer esse estado de isolamento pois, ao fim do dia, tudo o que resta para nós não é outra coisa senão nós mesmos. “O que alguém pode ser para outrem possui um limite bem estreito: no final cada um é e permanece só”, diz Schopenhauer. Aquele que teme a solidão, portanto, teme a si mesmo; e, dado que a essência do homem é a do abandono, a revolta contra a solidão é, também, uma revolta contra a Natureza.
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A despeito da maioria dos homens ser má, a Razão lhes foi concedida igualmente pela Natureza que os formou. Todos somos seres racionais e, portanto, todos somos igualmente capazes de compreender adequadamente aquilo que se apresenta diante de nós. Os defeitos no uso individual da Razão decorrem da ignorância que acomete o gênero humano. Assim, se uns carregam consigo a verdade, enquanto outros, não, isso ocorre pois os primeiros conduzem melhor a sua razão do que os segundos. Conforme disse Marco Aurélio: “Uma natureza racional marcha sem obstáculos, se em suas ideias não confere seu assentimento ao falso nem ao obscuro”. Aquele que permite que sua mente seja tomada pelos vícios e pelos berros da decadência não poderá manter-se no reto caminho, sendo necessário que expurgue de seu interior os próprios males para retornar ao ponto de equilíbrio de seu Ser com a Razão e tornar-se integral com os movimentos de sua alma novamente. “Porque não basta ter o espírito bom, o principal é aplicá-lo bem”, como diz Descartes.
Isto posto, faz-se mister a necessidade de o indivíduo ordenar a própria mente de tal modo que lhe seja possível realizar o julgamento que mais o aproxime da verdade e da justeza da Razão, desnudando a obscuridade do objeto que a ele se apresenta e distinguindo dele aquilo que compõe sua essência daquilo que é meramente sua aparência. Apenas a mente bem estruturada pode decompor os pensamentos devidamente e encontrar em seu núcleo o significado de sua função e de seu propósito para o Universo. Apenas ela pode movimentar o espírito no sentido de expurgar de seu interior os julgamentos indevidos que o imobilizam. Pois as coisas, em realidade, só alcançam a alma se o indivíduo que a carrega consigo assim permitir. Uma vez que não concebo um fenômeno como um mal, este fenômeno não pode produzir tormentos em meu espírito, pois tal perturbação é apenas uma projeção de meu julgamento equivocado, que realizei com base na indevida análise do mundo exterior. Apenas a alma pode mover a alma, como sempre digo. Assim, aquele que desprendeu sua alma dos anseios mundanos tomou, portanto, o controle de sua própria volição, e não mais se deixa enervar pelas opiniões estúpidas e pelas crueldades daqueles que o circundam. Ele será o mesmo na dor e na alegria, nas dificuldades e nas ternuras, nas enfermidades e nas glórias, pois sabe que tudo não passa de ilusão e poeira, e compete ao indivíduo que sofre considerar seu sofrimento como tal.
Contudo, isso será mais facilmente alcançado na reclusão do que na exposição, pois o âmbito público é o âmbito das massas — e a linguagem das massas é a linguagem da emoção, não da razão. Nenhuma ideia pode ser elucidada aos gritos dos imbecis, e reflexo algum pode ser claramente observado em águas turbulentas. Logo, o único ambiente no qual o indivíduo pode semear as virtudes de sua consciência é no silencioso cômodo de seu próprio espírito, onde seu intelecto pode recolher-se a fim de suportar as rachaduras da alma e as dores do mundo na placidez da própria melancolia. Quanto mais estreita for a base social de uma pessoa, tanto mais segura será sua vida, e mais tranquila será sua mente, pois assim não sobrarão brechas por onde os vícios do convívio com os outros homens podem invadir o interior do Ser. E o sacrifício do convívio social será recompensado pelo gozo da autorrealização do espírito no isolamento de seu próprio âmago. É assim, afastado dos homens, que poderemos aprender a tolerá-los. A rejeição da humanidade é, antes de tudo, um meio de sobreviver a ela.
Bibliografia recomendada:
AURÉLIO, Marco. Meditações. São Paulo: Edipro, 2019.
BAUMAN, Zygmunt. Amor líquido: sobre a fragilidade dos laços humanos. Rio de Janeiro: Zahar, 2021.
CIORAN, Emil. O livro das ilusões. Rio de Janeiro: Rocco, 2014.
DURKHEIM, Émile. O suicídio: estudo de sociologia. São Paulo: Edipro, 2014.
LEWIS, C.S. Os quatro amores. Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2017.
PONDÉ, Luiz Felipe. A era do ressentimento. São Paulo: Globo Livros, 2019.
SCHOPENHAUER, Arthur. A arte de conhecer a si mesmo. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2019.
