Harga yang Harus Dibayar untuk Menjadi Berbeda
Bayangkan sebuah rapat organisasi yang sudah berlangsung satu jam. Usulan terakhir disampaikan, dan satu per satu orang mengangguk. Ada yang mengatakan “setuju”, ada yang hanya tersenyum, ada yang sudah membuka catatan untuk agenda berikutnya. Di sudut ruangan, seseorang merasa ada yang janggal dalam usulan itu. Ia belum bisa merumuskannya dengan rapi, tetapi ia merasakannya.
Pertanyaan yang muncul di kepalanya jarang berbunyi “apakah usulan ini benar?” Lebih sering ia bertanya: apa yang akan terjadi kalau aku bicara? Pertanyaan pertama menyangkut isi. Pertanyaan kedua menyangkut harga.
Ketika Berbeda Menjadi Persoalan Sosial
Perbedaan pendapat sering dibicarakan sebagai soal keberanian, seolah semuanya bergantung pada nyali. Pembingkaian itu tidak salah, tetapi terlalu sempit. Ia menempatkan seluruh beban pada individu dan mengabaikan fakta bahwa keputusan untuk bicara atau diam dibuat di dalam sebuah struktur sosial yang memberi ganjaran pada kesesuaian dan menagih bayaran dari penyimpangan.
Ruang itu bisa berupa kelas, lingkar pertemanan, organisasi kampus, grup percakapan keluarga, atau kolom komentar. Skalanya berbeda, mekanismenya mirip. Karena itu, memahami harga dari perbedaan perlu dimulai dari pertanyaan yang lebih mendasar: mengapa manusia begitu peka terhadap pandangan kelompoknya?
Mengapa Kita Membutuhkan Kelompok
Roy Baumeister dan Mark Leary (1995) mengajukan bahwa kebutuhan untuk memiliki, yaitu menjalin dan mempertahankan hubungan sosial yang stabil, merupakan motivasi dasar manusia, bukan sekadar preferensi. Menurut tinjauan mereka, kebutuhan ini membentuk cara orang berpikir, merasakan, dan bertindak. Jika benar demikian, kecenderungan untuk menyesuaikan diri bukan tanda karakter yang lemah, melainkan bagian dari perangkat sosial yang membantu manusia hidup bersama.
Morton Deutsch dan Harold Gerard (1955) membedakan dua jalur pengaruh kelompok yang hingga kini masih menjadi kerangka dasar. Yang pertama adalah pengaruh normatif: seseorang menyesuaikan diri agar diterima dan menghindari penolakan. Yang kedua adalah pengaruh informasional: seseorang menyesuaikan diri karena menganggap pendapat kelompok memberi petunjuk tentang kenyataan. Jika sepuluh orang yang kita hormati yakin sebuah jalan benar, wajar bila kita mempertimbangkan bahwa mereka tahu sesuatu yang belum kita ketahui.
Pembedaan ini penting. Tidak semua kesesuaian lahir dari rasa takut. Sebagian lahir dari penalaran yang masuk akal tentang betapa terbatasnya pengetahuan seorang individu. Namun dalam praktik, kedua jalur itu sering bekerja bersamaan dan sulit dipisahkan, bahkan oleh orang yang sedang mengalaminya.
Garis-garis Asch dan Batas Pelajarannya
Eksperimen yang paling sering dikutip tentang topik ini adalah eksperimen Solomon Asch pada 1950-an. Para peserta diminta mencocokkan panjang sebuah garis dengan salah satu dari tiga garis pembanding, tugas yang hampir tanpa kesulitan jika dikerjakan sendirian. Mereka mengerjakannya dalam kelompok kecil yang sebenarnya terdiri dari rekan peneliti. Pada sejumlah percobaan kritis, seluruh rekan peneliti itu sengaja menyebut jawaban yang salah dengan suara bulat (Asch, 1951, 1956).
Hasilnya sering diringkas secara dramatis, padahal gambarannya lebih bernuansa. Dalam laporan Asch, sebagian besar peserta setidaknya satu kali mengikuti jawaban salah kelompok, tetapi secara keseluruhan jawaban salah itu muncul pada sekitar sepertiga percobaan kritis. Artinya, sebagian besar jawaban peserta tetap benar, dan sebagian peserta tidak pernah mengikuti kelompok. Asch sendiri menaruh perhatian besar pada mereka yang bertahan. Ia juga menemukan bahwa kehadiran satu orang yang memberi jawaban benar, satu saja yang tidak sejalan dengan mayoritas, mengurangi kecenderungan peserta untuk ikut secara signifikan.
Ada pula keterbatasan yang perlu diakui. Eksperimen itu menggunakan tugas yang jawabannya jelas, dengan orang-orang asing, dalam konteks laboratorium. Tinjauan meta-analisis Rod Bond dan Peter Smith (1996) terhadap puluhan studi bergaya Asch dari berbagai negara menemukan bahwa tingkat konformitas bervariasi menurut budaya dan periode waktu, antara lain cenderung lebih tinggi pada masyarakat yang lebih kolektivistik. Satu eksperimen tidak bisa dijadikan hukum universal perilaku manusia. Yang bisa dipetik darinya lebih sederhana tetapi tetap berharga: tekanan kelompok nyata, ia tidak selalu menang, dan sekutu kecil bisa mengubah banyak hal.
Bagaimana Norma Bekerja
Konformitas tidak hanya terjadi di laboratorium, tetapi juga lewat norma, yaitu aturan tak tertulis tentang apa yang pantas dilakukan. Robert Cialdini dan rekan-rekannya (1990) membedakan norma deskriptif (apa yang umumnya dilakukan orang) dari norma injungtif (apa yang dianggap patut disetujui atau disalahkan). Keduanya memengaruhi perilaku, dan keduanya dapat bekerja tanpa pernah dinyatakan secara eksplisit (Cialdini & Goldstein, 2004).
Get Nara Wisesa.’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Norma sering dibicarakan seolah hanya beban. Padahal masyarakat tanpa norma bersama akan melelahkan: kita tidak bisa memperkirakan perilaku orang lain, dan setiap interaksi harus dinegosiasikan dari awal. Antre, bergiliran bicara, atau tidak menyela orang yang sedang presentasi adalah kesepakatan kecil yang membuat kehidupan bersama berjalan. Dalam hal ini konformitas adalah pelumas, bukan penjara.
Masalah muncul ketika norma kehilangan kaitannya dengan apa yang sebenarnya diyakini anggotanya. Deborah Prentice dan Dale Miller (1993) meneliti mahasiswa di sebuah universitas di Amerika Serikat dan menemukan bahwa banyak dari mereka merasa kurang nyaman dengan budaya minum alkohol di kampus, sekaligus meyakini bahwa mahasiswa lain rata-rata lebih nyaman daripada diri mereka. Fenomena ini disebut pluralistic ignorance: setiap orang diam-diam ragu, tetapi mengira hanya dirinya yang ragu, sehingga tidak ada yang bersuara. Hasilnya adalah kesepakatan yang tampak bulat di permukaan, padahal rapuh di dalam.
Dalam konteks sehari-hari, pola ini mudah dikenali. Di grup percakapan, satu lelucon yang merendahkan seseorang disambut tawa, dan yang tidak merasa lucu memilih diam. Di kelas, pertanyaan yang sebenarnya dimiliki separuh siswa tidak pernah diajukan karena semua mengira hanya dirinya yang belum paham. Diamnya satu orang menjadi bukti bagi orang lain bahwa tidak ada yang keberatan.
Konsekuensi bagi yang Tidak Menyesuaikan Diri
Stanley Schachter (1951) meneliti bagaimana kelompok menanggapi anggota yang bersikeras pada pendapat berbeda. Pola yang ia temukan terdiri dari dua tahap: kelompok mula-mula meningkatkan komunikasi kepada si penyimpang, berusaha membujuknya, lalu bila ia tidak bergeser, komunikasi itu menurun dan penolakan meningkat. Kelompok pertama-tama mencoba mengajak masuk, kemudian pelan-pelan menutup pintu.
Penelitian tentang ostrakisme, terutama oleh Kipling Williams (2007) dan rekan-rekannya, menunjukkan bahwa dikucilkan, bahkan dalam bentuk sepele seperti diabaikan dalam permainan lempar bola virtual dengan orang asing, dapat menurunkan perasaan memiliki dan harga diri. Eisenberger, Lieberman, dan Williams (2003) melaporkan bahwa wilayah otak yang aktif saat orang merasa dikucilkan tumpang tindih dengan wilayah yang terlibat dalam pemrosesan nyeri fisik. Tafsiran temuan pencitraan otak semacam ini masih diperdebatkan di kalangan peneliti, jadi sebaiknya tidak dibaca terlalu harfiah. Namun arah umum temuannya konsisten: penolakan sosial adalah pengalaman yang berat.
Karena itu, harga dari perbedaan tidak hanya berupa ejekan atau jarak dari orang lain. Ada harga yang lebih sunyi, yaitu godaan untuk meragukan penilaian sendiri, atau menyimpannya rapat-rapat demi tetap dianggap bagian dari kelompok. Orang bisa saja tidak pernah dikucilkan siapa pun, namun telah lama mengucilkan pikirannya sendiri.
Berbeda Tidak Otomatis Berarti Benar
Sampai di sini, mudah tergoda untuk menarik kesimpulan romantis bahwa orang yang berbeda adalah yang jernih, dan kelompok adalah yang keliru. Kesimpulan itu terlalu enak untuk dipercaya.
Sejarah penuh dengan minoritas yang benar, tetapi juga dengan minoritas yang keliru dan yakin. Keyakinan yang kuat tidak membuktikan apa-apa tentang kebenaran. Perbedaan juga bisa lahir bukan dari penilaian yang mandiri, melainkan dari reaktansi psikologis, yaitu dorongan menolak sesuatu karena merasa kebebasan memilih sedang dibatasi (Brehm, 1966). Orang yang bereaksi seperti ini bisa saja menentang semata-mata karena dilarang atau diarahkan, bukan karena telah menimbang argumennya. Dalam keadaan itu, ia sama terikatnya pada kelompok dengan orang yang selalu menurut. Hanya arahnya yang terbalik.
Maka ada tiga hal yang perlu dibedakan. Konformitas berarti menyesuaikan diri dengan kelompok. Reaktansi atau penentangan berarti bergerak melawan kelompok karena kelompok itu. Independensi berarti menilai berdasarkan bukti dan pertimbangan sendiri, entah hasilnya sejalan atau berlawanan dengan kelompok. Ketiganya bisa tampak serupa dari luar, tetapi berbeda di dalam. Ciri independensi yang sejati adalah ia tidak bisa diramalkan hanya dengan mengetahui apa yang diyakini kelompok.
Dari sini muncul sisi yang lebih jarang dibahas: menjadi berbeda kadang tidak menuntut keberanian untuk bertahan, melainkan keberanian untuk mengakui keliru. Orang yang berpikir mandiri tidak berarti menolak koreksi. Ia menolak tekanan, tetapi tetap menerima alasan. Perbedaan antara keduanya halus, tetapi menentukan: tekanan membuat orang berubah karena takut, sedangkan alasan membuat orang berubah karena paham.
Masyarakat yang Memberi Ruang tanpa Kehilangan Pegangan
Jadi, bagaimana sebaiknya sebuah kelompok bersikap? Menghapus semua norma bukan jawabannya, sebab norma menjaga kehidupan bersama tetap bisa diprediksi. Memuliakan setiap perbedaan secara otomatis juga bukan jawabannya, karena perbedaan perlu diuji sebagaimana kesepakatan perlu diuji.
Yang bisa diupayakan adalah memisahkan dua hal yang sering menyatu: ketidaksetujuan dan ancaman terhadap keanggotaan. Kelompok yang sehat memungkinkan seseorang berkata “saya melihatnya berbeda” tanpa harus bertanya apakah ia masih diterima setelahnya. Dalam kelompok seperti itu, pendapat berbeda dapat didebat habis-habisan tanpa menjadi alasan untuk menertawakan, menyisihkan, atau mendiamkan orangnya. Temuan Asch tentang sekutu tunggal memberi petunjuk praktis: sering kali yang dibutuhkan agar orang berani bersuara bukan perubahan besar, melainkan kehadiran satu suara lain yang menunjukkan bahwa perbedaan itu mungkin.
Bagi individu, pelajaran yang paling jujur mungkin lebih sederhana dan lebih sulit. Setiap kali kita merasa ingin mengangguk bersama yang lain, ada baiknya bertanya apakah kita sungguh setuju atau hanya ingin tetap berada di dalam lingkaran. Dan setiap kali kita merasa ingin menolak, ada baiknya bertanya hal yang sama dengan arah sebaliknya.
Di ruang rapat tadi, orang di sudut itu mungkin benar, mungkin keliru. Yang pasti, ruangan itu akan lebih baik bila ia bisa mengatakannya tanpa takut akan harganya, dan bila ia bersedia mendengar jawabannya.
