Platón

Un aspecto de los muy controvertidos fármacos “alucinógenos” o “psicodélicos” es si generan experiencia religiosa, y si es así, si esta experiencia es genuinamente religiosa. Una vez podamos determinar eso, o aproximarnos a la verdad, podríamos afirmar o descartar que estas sustancias tuvieron un rol fundamental en el desarrollo religioso/espiritual del Homo Sapiens. La idea de que las drogas alucinógenas desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la religión ha sido ampliamente discutida, sobre todo desde mediados del siglo XX. Y es precisamente a mediados del siglo XX donde surge un neologismo fundamental para este concepto: enteógeno. El significado literal de enteógeno es “aquello que hace que Dios esté dentro de un individuo” y podría ser considerado como un término más acertado y académico para términos vulgares como alucinógeno o psicodélico. Con el término enteógeno entendemos el uso de sustancias psicoactivas por razones religiosas o espirituales más que por propósitos puramente recreativos.

Antes de considerar el potencial religioso de las drogas psicodélicas, sin embargo, uno debe tener una definición funcional para la palabra “religión”.

Definir la religión es difícil porque cada individuo la define en base a sí mismo, sus propósitos y quizás sus prejuicios. En este caso en particular, habría que definir la religión como experiencia, porque es la religión experiencial la que se reafirma con el uso de psicodélicos.

Yo (cualquiera puede opinar diferente) veo a la religión como el intento del humano de expresar su relación con la divinidad. Cuando hablamos de divinidad no hablo de una entidad en particular, sino de la esencia de todas las doctrinas filosóficas que conocemos como religiones: es el modo de expresar la relación con el todo, y de explicar la existencia. Hay gente que entiende a la religión como modo de expiación de sus comportamientos irracionales terrenales, excusándose con planes mayores, esquemas supraterrenales. La espiritualidad es una unión simbiótica con el Universo, porque el “yo” pierde la integridad personal para ser uno con la existencia. Es algo intrínseco al humano su unión con el espíritu, ya que desde tiempos remotos, desde que surge la primera mente simbólica, esta buscaría desesperada una explicación a la consciencia y a la existencia. Uno puede explicar el mundo, su composición, su historia, y todo lo relacionado al plano físico, mediante la ciencia. Sin embargo lo físico no es el único plano que le preocupa al humano, y para eso está la filosofía, que está estrechamente relacionada a la espiritualidad.

Platón hablaba de dos mundos: el Kósmos Aisthetós y el Kósmos Noetós. El primero es el plano sensible, donde existen todas las cosas que podemos sentir. Estamos acostumbrados a centrarnos en eso, porque es natural (y racional) poner prioridad a las cosas que efectivamente sentimos. El segundo mundo de Platón, el Kósmos Noetós, era el plano de las ideas. El plano mental se asocia estrechamente con la espiritualidad. Cuando hablamos de ideas, de proyecciones mentales, hablamos de cosas perfectas. Y es aquí donde entendemos que lo racional no es lo único que guía nuestras vidas. Si basásemos nuestra existencia en cosas racionales no seríamos más que autómatas.

La realidad la crea nuestra conciencia, y ésta está compuesta por cosas racionales y cosas irracionales. Hasta bien entrada la adolescencia, somos un anexo a nuestros progenitores y no tenemos personalidad propia. Sin embargo, opino que hay un punto de quiebre cuando nos enamoramos por primera vez. Sentimos un irracional sentido de pertenencia hacia la otra persona, y esto no emana del tercero, o de nuestros progenitores, sino de nosotros mismos. Y como ese primer amor irracional (y muy probablemente fugaz), nuestra vida se llena de pasiones de ese estilo. Cuando nos aproximamos a las artes, por ejemplo, o a cualquier hobby, estamos teniendo un apego irracional hacia un elemento externo.

LA MENTE COMO ALGO ÁPEIRON.

La mente no tiene límites. Podemos limitar la mente, que es algo muy distinto, pero es la puerta al mundo de las ideas, y las ideas son perfectas. Esto es algo de lo que fueron conscientes los primeros humanos, e inmediatamente tuvieron que buscar un modo de relacionar su mente con la infinitud del Universo. Es aquí, en este intento de explicar la magnitud de la consciencia y por ende de las cosas que percibimos con ella (la existencia en su totalidad), donde reside la espiritualidad. Y esta espiritualidad puede representarse de muchas maneras, pero eso es algo tan personal como la definición misma de religión. Estas diferentes definiciones que cada uno puede tener, indican que la religión puede ser un asunto individual que presupone ni iglesia ni institución religiosa.

Tal vez una de las primeras cosas a considerar es si hay alguna evidencia directa de la teoría enteogénica de la religión que derive de la ciencia contemporánea. Un ejemplo famoso que se ha discutido extensamente es el experimento dirigido por el Proyecto Psilocybin de Harvard a principios de los años 60, un proyecto encabezado por Timothy Leary y Richard Alpert, que intentaba investigar el efecto de los psilocibios en la experiencia religiosa. El señor Leary había sido introducido a los psilocibios en México, y estaba con ansias de experimentar con ellos en el ámbito de la psicología. El Viernes Santo de 1962, un grupo de estudiantes recibió psilocibina, y el otro niacina (esta última a modo de placebo) antes del servicio en la Capilla Marsh de la Universidad de Boston. Después del servicio, casi todo el grupo que recibió psilocibina informó haber tenido una profunda experiencia religiosa. Por lo tanto, se consideró que este resultado apoyaba el potencial enteogénico del uso de drogas alucinógenas. Curiosamente, el experimento se ha repetido posteriormente bajo circunstancias algo diferentes y posiblemente mejor controladas y los resultados fueron sustancialmente los mismos.

Una característica sobresaliente de la intensa experiencia religiosa es su tendencia a crear dentro del espectador convicciones profundamente arraigadas que le hacen colocar las consideraciones religiosas por sobre todas las demás. Aquellos que no son simpatizantes de tales convicciones pueden considerarlos como meros fanatismos o locuras, lo que a veces puede ser el caso (véase mi artículo sobre el Fundamentalismo Religioso). Pero es difícil para los hombres contemporáneos, sin el beneficio de la historia, determinar la salubridad de una creencia y el comportamiento que trae consigo. Algunos de los hombres más importantes de las religiones del mundo alguna vez fueron consideradas criminales e incluso locos (muchas veces ambas). Moisés era un fugitivo; los cristianos primigenios fueron acusados de “odio a la raza humana” (me parece muy tierno que los cristianos posteriores quisiesen emular a sus predecesores con cositas amorosas como la Inquisición Española); también varias veces estuvo en prisión George Fox debido a su integridad religiosa; y Martín Lutero se vio obligado a mantener su integridad a cambio del martirio.

El mundo contemporáneo se ha enfrentado a objetores de conciencia cuyas convicciones religiosas les impelen a resistir el cambio.

Esta terquedad en el entendimiento se agrava cuando hablamos de religión mística, que es la la raíz de la experiencia religiosa personal. El estado místico de la mente tal y como ha aparecido a lo largo del tiempo ha sido muy estudiado. El misticismo no es ni superstición ni emoción vaga, sino, al menos en sus características esenciales, un estado mental identificable, probablemente el más intenso y cautivador de que es capaz la naturaleza humana. En el séptimo libro de La República, Platón lo describe como “la región más brillante del Ser”. En el centro de esta experiencia está una percepción del mundo tan diferente de lo que se suele llamar realidad que los místicos universalmente fallaron en transmitir su naturaleza a aquellos que no han tenido la experiencia ellos mismos. Los anales del misticismo revelan que los místicos perciben una unidad sencilla y maravillosa que subyace a la apariencia de todos los seres vivos y de la materia, de donde deriva la compasión, la empatía y la comprensión tan a menudo desarrolladas como un fruto primordial de la conciencia mística. El místico también se siente en contacto con lo santo y lo divino, esa realidad objetiva y definitiva más allá del tiempo y del espacio que trae consigo la “paz que transciende a la comprensión”, pero que no puede describirse sino con paradojas y enigmas. El místico es el artista y poeta de la vida religiosa. Pedir al místico que renuncie a su percepción o que evite el comportamiento al que le lleva el estado místico, equivale a pedirle que se niegue a sí mismo. La posición del místico es como la de un hombre que ve en una sociedad de ciegos. ¿Y como explicarle a un ciego la naturaleza de un caleidoscopio? ¿Cómo justificaría su experiencia de la vista? Sus balbuceados intentos de transmitir a los ciegos su experiencia de la vista sólo lo marcarían como “raro”; y sus aventuras en el mundo basadas en un sentido de la vista sólo aparecerían como la pura locura y probablemente como una amenaza para la sociedad. Platón trata de señalar esto en el séptimo libro de La República a través de su famosa analogía de la Cueva, un pasaje que tiene un significado especial para cualquier místico que se la cruce.

Lo que propone mi tesis es que es de este estado del que han nacido todas las religiones, y precisamente son estados alterados a los que se puede llegar tras consumir ciertas sustancias. Todo lo que percibimos es una respuesta de nuestro sistema nervioso, y cuando este se ve alterado por algún químico percibimos la realidad de modo diferente.

Ha habido una gran cantidad de especulaciones acerca de la identidad real de las drogas utilizadas con fines religiosos en el mundo antiguo. Por ejemplo, ¿cuál es la verdadera identidad del soma, la droga usada por los dioses en los antiguos Vedas hindúes? ¿O la identidad del nepenthe, la “droga del olvido” mencionada en la Odisea? Aunque es imposible responder a tales preguntas en un sentido científico definitivo, se puede especular acerca de las diversas posibilidades.

Por ejemplo, veamos la historia de la Amanita muscaria, el hongo más famoso del mundo. Y para ver donde comienzan las menciones más antiguas, tal vez, del uso de este hongo, tendríamos que analizar el soma. Para entender el significado del soma hay que considerar algunos de los textos religiosos más antiguos conocidos por el hombre: los ya mencionados Vedas, textos sánscritos que representan las escrituras hindúes más antiguas. El más antiguo de estos textos -el Rigveda, una colección de más de mil himnos- fue compilado en el norte de la India alrededor del año 1500 aC. Un desarrollo paralelo pero ligeramente posterior en la antigua Persia fue la composición de los textos religiosos del zoroastrismo, el Avesta.

Tanto en el Rigveda como en el Avesta se menciona con frecuencia el soma (o haoma en el Avesta) (hasta 1544 veces solo en el Rigveda, un promedio de tres veces por página). En estos episodios el soma se describe como una planta de la que se puede producir una bebida o poción que fue consumida por los dioses, dándoles poderes fantásticos que les ayudó en sus hazañas sobrenaturales. Las personas que entendían la identidad del soma de la planta podían usarlo para darse poder y comunicarse más efectivamente con las deidades.

Voy a copiar una sección del Rigveda para que entendamos la similitud con los estados alterados e consciencia:

“Hemos bebido Soma y ahora somos inmortales; hemos alcanzado la luz, la luz

Descubrimos a los Dioses.

Ahora bien, ¿qué puede hacer la malicia del enemigo para hacernos daño? ¿Qué es el Inmortal, sino la decepción del hombre mortal?”

Pero, ¿qué era realmente soma? Hay gente que opina que era ephedra o posiblemente cannabis, pero opino que era Amanita muscaria. Este es un hongo grande instantáneamente reconocible. Esto se debe a su sorprendente apariencia atractiva y su amplio uso en la cultura popular.

Hay numerosos detalles proporcionados en el Rigveda que sugieren cómo el soma era preparado y utilizado. Sin embargo, la evidencia más interesante e influyente a la hora de considerarlo como Soma se origina de informes sobre el uso de Amanita muscaria a mediados de 1700. Varios informes de los siglos XVIII y XIX describieron el uso de Amanita muscaria por diferentes tribus siberianas, y particularmente por los brujos o chamanes que lo usaron para lograr “un estado exaltado para poder hablar con los dioses”. Curiosamente, se observó que el consumo de orina que contenía fármacos podría continuar durante un máximo de cinco ciclos, pasando de un individuo a otro antes de que la orina perdiera su capacidad de intoxicación.

El uso de hongos alucinógenos, presumiblemente Amanita muscaria, por los habitantes de Siberia parece ser una práctica muy antigua. Esto es sugerido por el descubrimiento de varias tallas de roca de la Edad de Piedra en 1967 en el norte de Siberia cerca del Océano Ártico. Estos parecen representar hongos y mujeres con hongos.

Este es un área habitada por el pueblo Chukchi, que fue uno de los temas de los informes de los siglos XVIII y XIX sobre el uso de hongos, por lo que se podría suponer que habían utilizado hongos continuamente durante muchos años. De hecho, el uso de Amanita muscaria por sus acciones alucinógenas continúa en Siberia hasta el día de hoy.

Se dice que los efectos psicológicos precisos producidos por Amanita muscaria varían mucho dependiendo del contexto individual y social. Sin embargo, una característica interesante observada en estos informes tempranos era una tendencia a perturbar la escala de percepciones visuales de modo que una pequeña grieta en el suelo pudiera parecer como un gigantesco abismo imposible de cruzar. En particular, esto fue observado por Mordecai Cubitt Cooke, un micólogo británico. Cooke escribió uno de los primeros libros sobre drogas psicotrópicas, en el que describió algunas de las propiedades del tabaco, el hachís, el opio, el betel, la coca, la belladona y la Amanita Muscaria. Dicen que uno de sus libros fue leído por el Reverendo Charles Dodgson, más conocido en el mundo como Lewis Carroll, y así apareció el hongo que Alice podía comer para alterar su tamaño a voluntad en Alicia en el País de las Maravillas.

Entonces, si la Amanita muscaria es idéntica al soma, que tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del hinduismo, ¿por qué no todas las demás religiones también?

En base a esto, tomé el ejemplo más claro: el cristianismo. Busqué las imágenes primigenias de esta religión, y me encontré que las primeras representaciones de la fruta prohibida fueron hongos.

Un poco más adelante en mi investigación, me adentré en las representaciones de Jesús. Y me encontré con que éste también era o estaba muy relacionado con los hongos.

Trabajo en un centro de lenguas semíticas, y aproveché la ocasión para ir a la raíz de ciertas palabras clave en esta religión, y entonces me topé con Allegro y su libro, El Hongo Sagrado y La Cruz. Este señor consideró la posibilidad de que los pueblos antiguos se hubieran interesado particularmente en dos cosas: la procreación y el suministro de alimentos. Sugirió que pueden haber visto la lluvia como un tipo de semen celestial que luego impregnó la tierra, permitiendo el crecimiento de las cosechas. Sus plantaciones absorbían este sagrado semen, algunas plantas más que otras. Amanita muscaria era una de esas plantas, de tal modo que cuando se consumía, permitía a una persona comunicarse más estrechamente con Dios.

Allegro también sugirió que la información relativa al uso de Amanita muscaria como un sacramento religioso de fertilidad estaba sujeta a un gran secreto, la procedencia de una secta sacerdotal. Él especuló que estas prácticas se desarrollaron muy pronto en la historia humana, incluso antes que la escritura. Sugirió además que la existencia del hongo estaba secretamente codificada en el uso de raíces de palabras sumerias particulares.

Esta codificación secreta del culto de la fecundación de hongos a través de las edades finalmente llevó al desarrollo del concepto de Jesús para encapsular la identidad de la Amanita muscaria en el momento del saqueo del segundo templo por los romanos. Según Allegro, Jesús nunca existió realmente: utilizando el análisis filológico de la estructura de la antigua lengua sumeria, el nombre de Jesús en realidad significaba algo similar a “semen” y que Cristo significaba “Hongo con forma de pene gigante erecto”. La Biblia (y el Nuevo Testamento en particular) es una serie de mitos que describen los secretos del culto a la fertilidad de la Amanita muscaria en vez de personas reales.

Sin embargo, el “mito de Jesús” se extendió rápidamente y se convirtió en cristianismo, olvidándose de sus orígenes en que su principal figura nunca existió y era una palabra en código para un hongo gigante falomorfo.

S. Torres.

Marco en negro el capítulo que estás leyendo ahora dentro del índice:

1. ¿Qué es una droga?
2. Sobre los tipos de drogas.
3. Enteógenos en la antigüedad.
4. Psicodélicos modernos.
5. Ridículamente breve historia de las drogas.
6. Estados Alterados de Consciencia.
7. Reducción de daños a nivel fisiológico.
8. Legalidad y moralidad: ¿Que se debe hacer?
9. Experiencias personales.
10. Especulación antropológica: ¿Pueden los enteógenos haber impulsado la espiritualidad?
11. Conclusión.

Se puede llegar de modos muy diversos a estos estados, desde meditar, tener sexo, hacer deporte, hasta tomar un cuadradito de LSD (o todo al mismo tiempo, hey). Aunque sean métodos muy diferentes, hay cuatro cualidades que se podría decir comparten de acuerdo con los expertos en neurobiología, y estas cualidades pueden llamarse STER, por sus siglas en inglés (Selflessness, Timelessness, Efforlessness, Richness), que son términos difíciles de traducir al español, pero trataré de explicar en qué consiste cada una de estas cualidades.

“Selflessness”, se podría decir que es la muerte del ego, la abnegación total como forma de existencia. Esto ocurre porque determinadas áreas de nuestro cerebro (especialmente la corteza prefrontal y algunas zonas adicionales se reinician) se encienden y apagan alocadamente dejando inoperante nuestra conciencia de ser; o sea, perdemos brevemente esa voz interna que suena en nuestra cabeza, llegando a un estado en el que no pensamos en nuestro pensamiento.

“Timelessness”, o la pérdida de la percepción del tiempo, ocurre por algo similar. Como ciertas areas de nuestro cerebro se encuentran en una fiesta, nuestra habilidad para medir el tiempo se pierde, el reloj interno se apaga. Esto ocurre porque la concentración y el aprendizaje absorben nuestra atención, dejamos de pensar en el pasado o el futuro y quedamos totalmente atrapados en el presente inmediato.

“Effortlessness” es algo mucho más complicado de explicar, porque se asocia a los dos términos anteriores. Al morir el ego y perder la percepción del tiempo, no hablamos de voluntad personal, sino de voluntad general. Con ésto me refiero a que experimentamos el presente de un modo en que se nos hace imposible separar al sujeto del objeto: somos uno con la existencia, nos vemos arrastrados por el colectivo de todas las cosas. No existe un “Yo” caminando hacia un objetivo impuesto por mi mismo, solo existe el acto de caminar. La “falta de esfuerzo” viene del hecho que estás experimentando la existencia en si, de un modo en que solo podés dejarte llevar arrastrado.

“Richness” es el resultado de las tres anteriores actuando simultáneamente: sin ego, sin tiempo, y al vernos arrastrados por la existencia, tenemos acceso a mucha más información que en un estado de vigilia normal, debido a que lo que ocurre aquí es que el consciente y el inconsciente se “mezclan”. Para entender porqué la información fluye en este estado, podemos hacer la siguiente analogía: mientras que el lado “consciente” podría ser la primera plana de un periódico, dónde un equipo vio las noticias, seleccionó lo más importante y horas más tarde se publican, el inconsciente sería vivir la noticia.

Homo Totus

“Ars totum requirit hominem”, el arte requiere a la persona en su totalidad, decían los alquimistas. Y es a la persona en su totalidad al que se llega mediante los estados alterados de conciencia: la totalidad de una persona es su consciente y también su inconsciente.

Para entender ésto, hay que intentar exponer la esencia del espíritu. Partamos de la base que la mente hace cosas que el cerebro no. De ahí surge el nexo entre mente (totalidad de la mente, consciente e inconsciente) y espíritu. Sin embargo, lo que más se acopla a los deseos del espíritu es lo que dicte el inconsciente, ya que son nuestras metas en su forma más pura, porque no se ven obnibuladas por las ambiciones del ego, que en última instancia es extremadamente susceptible a factores externos.

Lo que conocemos como proceso analítico es el enfrentamiento dialéctico entre consciente e inconsciente; proceso analítico en el que asociamos al cerebro, sin equivocarnos. En el mismo proceso analítico, cuando algo presenta dudas para nuestro inconsciente notamos esa especie de resistencia mental, ese diálogo que puede tornarse en un debate en la cabeza. A lo que voy con ésto es que dentro de la mente existe un proceso independiente de factores externos que busca una meta.

Antes de continuar con los estados alterados, tenemos que intentar explicar que es la conciencia en sí. Recuerdo estar en clase de Física en el colegio, cuando el profesor preguntó: “todos sabemos qué es la luz, ¿verdad?”. Inmediatamente aseguré que lo sabía. No me lo había planteado en realidad (me parecía lógico saberlo) al fin y al cabo me rodeaba constantemente, hablábamos de ella con regularidad, había de saber qué era. El profesor se giró, me miró y me pidió que le explicase que es la luz. Balbuceé, no supe que decir; consideré ser muy estúpido por varios segundos. Descubrir que no podía explicar la naturaleza de la luz, algo tan fundamental en mi existencia, me dejó pasmado. Pero el problema no era que yo no supiese lo que era, el problema radicaba en que la incógnita jamás se me había planteado, era algo que daba por sentado. Había asumido saber algo, y esa asunción se extendía hasta los rincones más internos de mi ser, porque hasta que no me planteé realmente la cuestión, no supe de mi ignorancia.

Lo que comenzó a dar vueltas por mi cabeza fue la siguiente epifanía: yo, un humano normal y corriente, había ignorado esta incógnita durante toda mi vida debido a lo “obvio” que era. Claramente podrían haber infinitas cuestiones así. Me crucé con un par de dudas de esta índole en mi vida y la Consciencia es una de ellas. Es algo que realmente no tiene definición, pero como todos la experimentamos, si se plantean las preguntas correctas podemos tener un boceto inexplicable pero entendible para nosotros.

Se podría decir que la Conciencia es la capacidad del ser humano para reconocer y percibir la realidad, y para relacionarse con ella y reconocerse dentro de ella, es el entendimiento intelectual de la relación simbiótica entre objeto y sujeto. Definir la conciencia es imposible, por lo menos con palabras, ya que de un modo subrepticio, opino, sabemos lo que es, simplemente no podemos definirlo. Es un elemento mental más allá de nuestra comprensión en términos de análisis, pero al cuál estamos inherentemente conectados.

Soy alguien de espíritu científico y por esto he de ser crítico con la ciencia al decir que, al reclamar el monopolio de la verdad en ciertas cosas que no comprendemos, como en este caso la conciencia, la verdad se corrompe. Por ejemplo, cuando vemos artículos comentando sobre cómo ciertos estímulos eléctricos en el lóbulo temporal provoca en los sujetos experimentados estados de conciencia superior, se ignora el hecho que hay mucho más en la mente que solo el cerebro. Hay que entender la diferencia entre una base neurofisiológica (como sería decir: el cerebro provoca la conciencia), y una correlación neurofisiológica (que sería admitir que la conciencia y el cerebro mantienen una relación, pero son elementos separados). Imaginémonos que la conciencia es una persona manejando una moto, siendo la moto el cerebro. Aquí hay dos componentes esenciales que deben separarse: el primero son las intenciones y acciones de la persona, el segundo es lo que la moto puede hacer. El entender que estos estados superiores de conciencia vienen con su correspondiente reacción eléctrica en el cerebro es ver al conductor de la moto manejarla de cierto modo. No significa que la moto causa al conductor; del mismo modo, el cerebro no causa la conciencia. Hay gente que se respalda en estas reacciones cerebrales para señalar una clara causalidad entre la conciencia y el cerebro, sin embargo, volvamos a la analogía de la moto y el conductor para entender donde está el error en ese razonamiento. Supongamos que el equivalente a un estado superior de conciencia sería manejar la moto a menos de 30 km/h. Puedo intentar hablar con el conductor y pedírselo amablemente, o puedo desinflarle las ruedas y la fricción va a hacer el trabajo por mí. Ambos me darán resultados similares, pero los mecanismos involucrados son diferentes.

La única manera que tenemos de insinuar realmente su definición es mediante la posibilidad lógica de su ausencia, lo que se conoce como “zombi filosófico”: un ser con funciones y comportamientos similares a los propios, pero sin que haya “alguien dentro” experimentándolo. Ahora, pensemos brevemente en eso: la única manera de definir la conciencia es mediante su negación. Es una definición tan completa de la conciencia como decir que una definición completa del color amarillo es decir que “no es rojo”. Es cierto, no es rojo, pero eso no explica su condición como amarillo. La conciencia es probablemente el problema más difícil con el que se puede encontrar la ciencia, y creo que sólo conceptos como el de espíritu pueden llenar ese vacío en la definición. Es relativamente controversial usar el término espíritu, sin embargo debería considerarse como un elemento de nuestra realidad física que opera a un nivel que no terminamos de comprender, y que no comprenderemos hasta que cambiemos nuestra manera de examinar la realidad.

Hay dos tipos de revoluciones dentro de la ciencia: ptolemaica y copernicana. La ptolemaica intenta suplementar la tesis dentro de su propio marco de referencia (gana su nombre porque cuando se descubrieron ciertas órbitas que complicaban el sistema geocéntrico de astronomía, los discípulos de Ptolomeo le añadieron complicados cálculos para explicar sus anomalías). Pero la revolución real es la copernicana, porque en lugar de añadirle complicaciones para adaptarse al marco de referencia, el marco en sí sufre transformaciones y crea un nuevo paradigma. Creo que la neurociencia debe sufrir una revolución copernicana donde el concepto de espíritu tenga más peso, ya que es el único modo de explicar ciertas condiciones de la conciencia humana.

Para concluir con la conciencia, comento que a mí me gusta verla como ondas enviadas por mi mente, y la capacidad de percepción que tengamos depende de la frecuencia en que estas ondas estén (ésto no tiene sentido real más que en mi cabeza, pero la dificultad de transmitir mi concepto de Consciencia es una parte intrínseca de la idea en sí).

Estados alterados y el problema de la muerte.

Como dije antes, se puede llegar a estos estados alterados de consciencia por rutas alejadas de la psicofarmacologia. Lo que hacen los psicodélicos es modular la neuroquímica de nuestros cerebros, y no es algo que nuestro cerebro no pueda hacer por sí solo; estas sustancias en esencia mimetizan ciertos neurotransmisores.

La primera vez que tomé MDMA (éxtasis para los amigos), sentía amor; es uno de los efectos de ese psicodélico en particular. Sentía amor hacia la existencia y hacia la humanidad, pero no fue simplemente el químico, fue el entendimiento intelectual de que podía amar a cualquier persona que tuviese sueños, aspiraciones, seres queridos, consciencia. Podía y puedo amar a toda mente que experimente el mundo. Eso es algo fundamentalmente positivo y me lo trajo mi experiencia con MDMA. Me asustó en un principio. Recuerdo comentarle a un amigo algo como “llegué a la conclusión que todo lo que soy es el resultado de reacciones químicas en mi cerebro” (estaba, como decimos acá, del orto, téngase en cuenta). Esta epifanía fue un poco dura al principio, me sentía desamparado en un mar emocional, sin embargo entender la naturaleza de mi existencia de ese modo fue un momento de apertura total en mi vida.

Un poco más arriba mencionaba alquimistas pues se asocian en algo más a los estados alterados de conciencia. Cuando la gente escucha la palabra “alquimista” piensa en Coehlo (si el apellido está mal escrito WHATEVER) o en cartas de tarot, pero eso no es hacerles justicia. Tenemos que recordarlos como esos hombres con ansias de saber en épocas oscuras, los precursores de la ciencia moderna, hijos de una ideología científica que tuvo su peso por casi tres milenios. Entre tantas cosas que estos hombres investigaban, estaba el problema de la inmortalidad. ¿Y no está ésto relacionado en gran medida con lo que se busca en estos estados mentales? Generalmente cuando una persona consume una droga, lo hace para recibir gratificación inmediata, huir de las tensiones del día y en gran medida para conseguir paz mental para sofocar su miedo a la muerte, su desesperado intento de no dejar de existir.

Y no tenemos porqué ir al consumo de drogas directamente, podemos encontrar motivaciones similares en los que encuentran estados alterados por otras rutas. Éste es el objetivo final de la excitación sexual, por ejemplo. Los franchutes llaman al orgasmo “la petite mort” por ese motivo, y no se pierde nada en la traducción. El sexo lleva al orgasmo y el orgasmo es un estado esencial de conciencia alterada. Es también lo que busca un creyente al adorar, meditar, y en última instancia contemplar la inmortalidad: sentirse vivo.

Tenemos que ver estos fenómenos del pensamiento y la conducta humanos como intentos (muy válidos) de liberarse de la vida cotidiana en una travesía que tiene como objetivo llegar a un estado alterado de conciencia; solo cuando los analizamos de ese modo es cuando comenzamos a vislumbrar ciertos destellos de la comunalidad entre ellas, que reside en su esencia.

Para probar la universalidad de un fenómeno natural, se necesitan cruzar dos filtros: el primero es que el hecho debe encontrarse en todas las comunidades de seres humanos; el segundo es que debe encontrarse temprano en la vida del individuo. La búsqueda de estados alterados de conciencia pasa por ambos filtros. ¿Nadie recuerda jugar hasta hiperventilar, sentir la cabeza liviana, para disfrutar completamente la sensación de “estar fuera de la realidad”, aunque fuese efímero? Esto no es un estado inducido por drogas, es un juego de niños que se ve reflejado en todas las culturas, en variedad de épocas, en contextos muy diferentes. Los niños presionan las manos contra la vista con el simple propósito de “experimentar” imágenes caleidocópicas. Como niños que fuimos, y como adultos observadores de su comportamiendo, somos conscientes de sus actitudes y sabemos que hasta que un adulto no los detiene, su curiosidad hacia la percepción es inagotable. Existe una curiosidad inevitable, casi insaciable, seguida de una investigación (investigación provocada por las ansias de saber del niño), donde la experiencia culminante es un estado alterado de conciencia. Parece ser inherente al ser humano, desde sus más tiernos orígenes.

Mejorar el estilo de vida y retrasar la muerte es algo que todas las culturas en la historia registrada han intentado. Algo muy curioso es que las culturas pre-alfabetizadas veían a la medicina y a la religión de un modo que no les permitía diferenciar bien una de la otra. No había límite discernible e incluso no me parecería nada alocado razonar que las primeras protoreligiones se fundamentaron alrededor de la medicina arcaica; porque preservar la vida terrenal es un reflejo del miedo a la no-existencia y plantearse estas cuestiones llevan inevitablemente a la cuestión de “en algún punto no voy a poder retrasar más la muerte, ¿qué sigue después?”. La búsqueda constante de curativos y panaceas lleva a la experimentación con drogas naturales y, más adelante en la historia, sintéticas. Entonces nos encontramos con que el chamán, el primer médico, es también el primer árbitro de la situación de la droga. Lo que nos lleva a que el abuso de drogas y la posibilidad de una sobredosis, nacen de la esperanza humana de poder curar todo. Es dentro del campo de la medicina donde está más lógicamente la posibilidad de abuso.

Volviendo al sexo, el deseo, la más pura pasión, es algo profundamente humano. Pero el deseo carnal es el camino hacia el orgasmo y compartir la experiencia con otra persona: compartir un estado alterado con otro ser. El factor espiritual de todos los estados alterados siempre está muy presente y podría decir que es ahí, en el compartir un momento fuera de la realidad, donde reside gran parte de lo que conocemos como amor romántico. Sin embargo, con nuestra cultura altamente mecanizada y orientada a la tecnología, hay dos personajes que representan porciones muy tangibles de la población que experimentan el sexo de manera diferente. Por un lado tenemos a los que recurren al sexo de manera compulsiva, como si estuviesen buscando constantemente una expresión máxima de hedonismo en el placer sexual. Esto se debe a la mala interpretación del orgasmo, ya que como todo estado alterado influye en los ánimos y es en los ánimos donde reside la fuerza del espíritu sobre las condiciones de existencia; es decir, es donde la mente (o alma, espíritu, loquetengasbajolapiel, como quieras llamarle) predomina sobre el cuerpo. Por otro lado tenemos a esas personas que desarrollaron disfunciones sexuales o condicionamientos culturales, tienen grandes temores hacia el sexo y para ellos no es una experiencia gozosa.

Uno no necesita comer, dormir u otros movimientos fisiológicos cuando se encuentra en ese estado. Las investigaciones han dilucidado el papel del hipotálamo al medir la fuerza del deseo sexual contra la necesidad de un animal. Los experimentadores permiten al animal en cuestión (generalmente ratas) presionar una palanca o una barra que envía a través de su cuerpo una vibración similar al orgasmo. Cuando se le dio la opción entre la palanca y cualquiera de las alternativas, el animal se mantuvo en la palanca hasta llegar al agotamiento. Estas personas morirían de sobredosis de actividad sexual si tal cosa fuese posible (aunque afortunadamente los Homo Sapiens tenemos cuerpos que se autoregulan sexualmente; es imposible incluso masturbarse hasta morir, creo que todos las personas que sobrevivimos la adolescencia somos la prueba de ello).

Algo interesante es que alterar la percepción aumenta directamente el placer recibido en la actividad. Puedo atestiguar que fumar marihuana facilita la respuesta orgásmica (estoy en mis 20, let me be) en personas que podían encontrar dificultad en estado de sobriedad. Sin embargo, cuando esta mezcla ocurre, es difícil hacerle entender a la otra persona que no ocurrió nada a nivel fisiológico, sino que simplemente percibe la experiencia desde otro lente. No tiene que ser lógico, es psicológico. Sin embargo, estoy seguro que con la ayuda de un profesional se le puede hacer ver que ella misma se ha puesto “obstáculos mentales” que le impiden un funcionamiento sexual normal; y así se aprende a lograr un estado natural de calidad mucho más sostenida que con cualquier sustancia, debido a lo maleable de nuestra psique.

Y finalmente, dentro de la esfera religiosa, hay mucho que debemos intentar comprender de la filosofía oriental. Un yogui podría, a través de la meditación, atravesar su mano con un objeto punzante sin sentir dolor, por ejemplo. Intentemos razonar las cosas que se podrían hacer con tal conocimiento y control del sistema nervioso para luchar contra tumores, malestares y otros procesos de enfermedad del cuerpo. Nuestra herencia judeocristiana eleva a la “familia” como institución y no habla sobre el sexo, porque el sexo se asocia al pecado original. Sin embargo, en otras culturas se eleva al acto sexual como algo sumamente espiritual, que en esencia lo es. Por ejemplo en Chennai, India, hay una cadencia popular (raga) que significa orgasmo y “unión con Dios” simultáneamente.

Así como el sexo se asocia con la espiritualidad principalmente por su conexión con los estados alterados, también el consumo de sustancias tiene una base similar. En India consumían Soma (aparentemente el hongo alucinógeno Amarita Muscaria) para meditar; los griegos (figuras tan prominentes como Platón y romanos como Cicerón) bebían kykeon, que era en esencia amida de ácido lisérgico (LSA, precursor al LSD) en las ceremonias de los Mitos de Eleusis; del mismo modo que los tainos consumían DMT en su ceremonia de la Cohoba.

Estos estados nos acompañan probablemente desde que el hombre tiene mente simbólica y las sustancias que elevan la mente a estos estados van mano a mano con el desarrollo humano.

Conclusión

Podemos decir que ahora entendemos lo intrínseco de los estados alterados de conciencia y es que va mano a mano con el desarrollo espiritual. Cuando hablo de desarrollo espiritual no hablo de las instituciones o corrientes filosóficas que se hacen llamar religiones, nada más alejado de eso. Hablo del desarrollo interno del individuo, la experimentación de la espiritualidad hacia adentro. Entramos en contacto con nuestro inconsciente y brevemente experimentamos la totalidad del ser, como decía Jung: el Homo Totus. La búsqueda de estados alterados de conciencia es tan antigua como el pensamiento humano y la conducta humana. En las prácticas médicas, en el placer sexual, en el ritual religioso y la meditación, la gente ha buscado la restauración y el rejuvenecimiento en estos estados naturales.

Hoy no es momento de negarlo o de acercarnos con miedo: es algo inherente al humano.

S. Torres.

A Federico, “Fez” para los amigos, lo conocí cuando coincidimos en una multinacional en Montevideo hace un tiempo, trabajando en el escalafón más bajo, como se espera de cualquier joven que haya elegido una carrera por vocación y no por interés salarial. Licenciado en Ciencias Políticas y estudiante de RR.II., trabajó para la Corte Internacional de Justicia en La Haya. Aunque nos ignoramos por muchos meses, simpatizamos rápidamente cuando comenzamos a intercambiar artículos de antropología, ontología, ciencias políticas y demás temas que nos resultaban interesantes a ambos. También pudimos intercambiar opiniones de literatura, y en poco tiempo hicimos una relación intelectual como pocas que he tenido.

Hace un par de días, compartí un meme quejándome de la automatización en un sistema capitalista; a lo que Federico respondió con un comentario bastante elaborado sobre por qué el veía el avance tecnológico en lo laboral como algo muy positivo (no significa ésto que yo opine lo contrario). Pensaba copiar el comentario aquí y responderle directamente, pero el otro día, en un “rant” de borrar publicaciones (me arrepiento muy fácilmente de publicaciones con memes y frecuentemente me pregunto que tan estúpido soy al compartir x o y), borré, accidentalmente, esa publicación.

Sin embargo, como ya me había puesto fisura para discutir sobre automatización, le mandé un mensaje a Fez para que replicase lo que había comentado. En lugar de eso, me respondió con un mini ensayo de cuatro partes en inglés, que tuve que traducir por la última hora y media (thank you so fucking much, Fez).

Fez:

Parte I:
Incluso antes de la Revolución Industrial, el desarrollo tecnológico a menudo creaba profundos cambios sociales en áreas específicas. El ingenio romano trajo al Imperio agua limpia a ciudades lejos de fuentes de agua dulce a través de acueductos, la instalación de cañerías y otras novedades que tuvieron un impacto positivo en la salud general. Las Edad Media trajo más cambios en lo militar, y así sucesivamente. La imprenta de Gutenberg permitió desafiar la hegemonía de la Iglesia católica al permitir que las biblias se imprimieran a un ritmo mucho más rápido que con las técnicas anteriores, al mismo tiempo que les permitía imprimirlas en lengua vernácula, en vez de imprimirse en latín. De repente, las masas que sabían leer en su lengua vernácula, podían acceder, reflexionar y en última instancia cuestionar el Libro Sagrado.
El progreso tecnológico, por lo tanto, es el resultado la humanidad superando sus limitaciones. El resultado del progreso tecnológico son los cambios sociales, que van desde adaptaciones sutiles a las perturbaciones en el nivel social. Sin limitaciones, no hay progreso tecnológico. Y sin progreso tecnológico, el resultado es una sociedad bastante estancada. Esto no significa que una sociedad no pueda avanzar sin el progreso tecnológico, sino que pretende demostrar lo importante que puede ser.

Parte II: Progreso Tecnológico y Capitalismo
La Revolución Industrial vino, y con ella un avance exponencial en tecnologías. La sociedad, de diversas naciones y culturas, simplemente no podía mantenerse al día, y dentro de Gran Bretaña nacieron los luditas. Éstos eran un grupo de trabajadores preocupados, ya que las nuevas máquinas harían de su trabajo duro algo anticuado, innecesario, por lo tanto, los hacía inempleables, incapaces de alimentarse a sí mismos o a sus familias. Sus preocupaciones no carecían de fundamento. En ese momento, el concepto de un estado de Bienestar estaba más allá de la imaginación de cualquier persona, y Marx estaba a años de nacer y llegar con su crítica perspicaz sobre los excesos y contradicciones del sistema capitalista. La sociedad, en ese momento, simplemente no había evolucionado de ciertas tradiciones heredadas de un sistema feudal, y no estaba preparada o incluso resultaba inimaginable la idea de trabajos desapareciendo. El concepto de desaparición del trabajo era totalmente ajeno.
Incluso después de que Marx hubiera comenzado a publicar su obra sobre sus críticas al capitalismo, culminando en su Manifiesto Comunista, Estados alrededor del mundo literalmente se pusieron manos a la obra en abordar el cambiante entorno de trabajo en sus ciudades industrializadas. A medida que la refrigeración se hacía más común en los Estados Unidos, la necesidad del lechero, que entregaba leche, se hacía cada vez más obsoleta, ya que un consumidor solo tendría que ir al Supermercado para comprar la leche que necesitaba. Otros trabajos desaparecieron como resultado de técnicas mejoradas para mantener los alimentos seguros para el consumo durante más tiempo.
Pero, para cada trabajo que desapareció debido a una innovación tecnológica, surgiría un nuevo tipo de trabajo.

(still Fez)

Parte III: La era de la información, el globalismo y la tecnología hoy.
Vivimos en un mundo cada vez más interconectado.
Una crisis financiera que comenzó en Tailandia a finales de los 90 casi llevó a la economía global a un punto crítico. Las réplicas de las crisis financieras asiáticas debilitó varias economías, culminando con el cuasi-colapso económico de la Argentina a principios de los años 2000, que afectó a otros países de la región. El punto principal aquí es que la fuerza de trabajo de los países industrializados avanzados se encontró repentinamente en competencia con la mano de obra de los países en desarrollo o subdesarrollados. La mano de obra más barata y las regulaciones de trabajo más flexibles hicieron que estos países fueran un lugar deseable para ***externalizar*** (la palabra original acá era outsourcing, pero no sabía si ya calificarla como un americanismo y dejarla como estaba o traducirlo) gran parte de su mano de obra que no requería calificación. Muchas industrias tradicionales, en particular el sector de manufactura, comenzaron a trasladar sus fábricas fuera de su país de origen para aprovechar la mano de obra más barata en una carrera para aumentar las ganancias. Esto dio lugar además al poder y la influencia de las Corporaciones Transnacionales, ya que su presencia en un país en desarrollo puede muy bien ser el factor motivador del crecimiento del PIB del país y el menor desempleo.
Ahora todo eso ha cambiado. La tecnología ha vuelto a superar las limitaciones. Los robots se han vuelto cada vez más sofisticados, eficientes y diestros en la fabricación de productos (esto se puede ver en los coches). En Europa, uno puede encontrar McDonald’s con computadoras que toman tu pedido y método de pago (siempre que estés usando una tarjeta de crédito o débito ¿Tiene efectivo? Entonces tienes que hablar con un ser humano… por ahora). La gente está reaccionando a esto, sintiendo que incluso ciertos trabajos del servicio de atención al cliente están siendo amenazados por la capacidad cada vez mayor de las computadoras y de los algoritmos del software de anticipar nuestras necesidades y de servirlas. Sabemos lo que sucedió con los trabajadores en su día durante la revolución industrial. ¿Qué va a pasar cuando la humanidad de a luz una inteligencia artificial y la ponga a trabajar tomando llamadas de los clientes de Amazon?

Parte IV: ¡Sally hacia el futuro! La conclusión.
Las sociedades modernas han desarrollado una mayor conciencia de las necesidades sociales y han creado varias formas de acomodar a las personas que habían perdido sus puestos de trabajo. Si bien la eficacia de estos programas está continuamente bajo revisión, ya sea para ser eficaz en la colocación de los desempleados de nuevo en la fuerza de trabajo, o incluso de ser capaz de apoyar adecuadamente mientras están entre los puestos de trabajo, en serio es mejor que nada.
Por otro lado, la automatización libera a los seres humanos de hacer una tarea mentalmente simple y permite que ese individuo desarrolle sus talentos en otros lugares.
En lugar de limpiar los platos en un restaurante, el lavavajillas podría en su lugar tomar su tiempo para reflexionar sobre su mundo y tal vez escribir un libro. ¡Basta con mirar a George Orwell! No empezó a escribir Granja Animal o 1984 hasta que había dejado París, donde había pasado su tiempo lavando platos. En serio, lee Sin blanca en París y Londres. Gran libro. Me lo recomendó personalmente Sarah Jennings, hermana de Peter Jennings, un periodista bien conocido en los Estados Unidos (fallecido, por cierto).

Yo, el Lord y Señor Feudal de este blog:

Aunque estoy muy de acuerdo con gran parte (un 70% tal vez) de lo dicho por Federico, aún hay un par de cosas que añadir. El problema con la automatización en este punto de la historia, es que estamos llegando al momento en que la economía de mercado llega a sus límites, y voy a explicar por qué y cómo un poco más abajo. Entiendo que en el pasado se superaron los momentos de transición provocados por la automatización, pero éste podría ser radicalmente diferente a los que ya vivió la humanidad.

En el pasado, la automatización tecnológica estaba especializada relativamente, o sea que afectaba a un sector laboral en particular. Por ende, los asalariados podían trasladarse a otra industria emergente del momento. Hoy en día, la tecnología de la información, la rama más activa en la automatización, se aplica en todos los campos y su impacto se dará en todos los sectores.

Para ir a ejemplos concretos en los que la sociedad se adaptó a la automatización, podemos tomar varios ejemplos del siglo XX. La mecanización de la agricultura provocó el desempleo de millones de personas que tuvieron que emigrar a ciudades que contasen con grandes campos industriales, en busca de trabajo fabril. Luego, la misma automatización e incluso la globalización hicieron que las fuentes de trabajo se desplazasen al sector de servicios. Los trabajadores en paro y desplazados siempre encontraron nuevas oportunidades; y por lo general estas oportunidades laborales solían exigir más capacitación, lo que inevitablemente llevaba a una valorización superior del trabajo, y por ende estaban mejor pagados. Hay una “época dorada” de esta simbiosis entre los avances en la tecnología y el bienestar de la clase trabajadora, y sería en las dos décadas siguientes a la Segunda Guerra. La maquinaria que se usaba en las fábricas mejoraba, la productividad de los asalariados subía, y ésto les permitía exigir mejores salarios. Como los salarios subieron, estas personas demandaban más productos y servicios que ellos mismos producían, y éste proceso retroalimentó a la economía por décadas.

Sin embargo, ésto fue una época de bonanza que llegó a su fin. En los setenta, la relación entre el aumento de la productividad y el aumento salarial comenzó a paliar. En 2013 (en Estados Unidos al menos, es que chequeo sus reportes económicos porque son los más detallados) la productividad aumentó en un 107%, los costes de educación, seguridad social y vivienda se dispararon, y el trabajador promedio recibía alrededor de un 13% menos (con la inflación ajustada, por supuesto) que en 1973.

Entre 2001 y 2010 ocurre el primer indicio que la automatización es algo peligroso. A ese período se le conoce como la “Década Pérdida”: no se lograron generar empleos. Desde la posguerra, no había ocurrido jamás una década en la que el crecimiento laboral fuese menor al 20%. Incluso en los 70, que hubo una recesión económica importante provocada por la crisis energética, hubo un crecimiento de casi el 30%. La economía estadounidense, para seguir el ritmo de crecimiento de población activa, necesitaba generar casi un millón de empleos por año; en números claros: en la primera década del siglo, dejaron de crearse casi 10 millones de empleos. Otra cosa que ha ido en aumento (D R Á S T I C O) ha sido la desigualdad salarial. El aumento que antes ganaban los trabajadores por su productividad, hoy se lo quedan los propietarios e inversores de las empresas. La proporción del PIB que recibe el capital en relación a la que perciben los trabajadores ha aumentado ridículamente.

Esta Era que nos ha tocado vivir, va a estar marcada por las relaciones entre las máquinas y los trabajadores. “Las máquinas son herramientas que aumentan la productividad de los trabajadores”, sin embargo, hoy las máquinas son los trabajadores, y la línea que separaba el capital del trabajo se está borrando. El Skynet al que nos enfrentamos no viene en forma de androides armados, pero es igual de peligroso.

Ésto es el resultado de la aceleración informática, y aunque muchos están familiarizados con la Ley de Moore, no todos entienden plenamente las consecuencias de una progresión geométrica. En 1965, el chip más complejo tenía 64 transistores. El primer Pentium IV, salido en Noviembre del 2000, tenía 55 millones. En el ’97 IBM desarrolla el superordenador Deep Blue, la primera máquina capaz de vencer a un humano (Gary Kaspárov, campeón mundial de ajedrez), dando un paso gigantesco para la inteligencia artificial. Antes, cuando se hablaba del desplazo de la fuerza laboral debido a la automatización, se refería a que afectaría a lo rutinario, como trabajar en una fábrica en un escalafón bajo; nada demasiado especializado. Hoy, la fragilidad laboral frente a la automatización está en la “predictibilidad” (puse comillas porque no estoy muy seguro que esta palabra exista, pero creo que se entiende a lo que me refiero y suena p r o p i o, así que toma notas RAE, quién te conoce). Por ejemplo, la radiología podría ser reemplazada por las máquinas, teniendo en cuenta que son médicos que se especializan en la lectura de imágenes clínicas. Un algoritmo podría eventualmente ser capaz de reconocer enfermedades para poder diagnosticarlas mirando las mismas imágenes. A lo que quiero llegar es que especializarnos, adquirir más capacidades o aprender otros idiomas no nos protege de la automatización.

Y más allá que el desempleo y el subempleo causen un impacto devastador en los individuos y la sociedad: a lo que voy es que no habrían ganadores, la economía se vería destrozada. El círculo entre productividad, aumentos salariales y aumento del consumo se romperá. Hoy ya se puede ver esa desigualdad en el consumo, dónde un 5% de la población provoca el 40% del consumo. Si el mecanismo se sigue erosionando, la economía de mercado no podrá sostenerse por falta de consumidores. A ésto es a lo que me refería cuando decía que “estamos llegando al momento en que la economía de mercado llega a sus límites”, un poco más arriba.

La aceleración tecnológica trastocará nuestra la accesibilidad laboral de tal modo, que se hará necesaria una reestructuración fundamental, un salario universal como derecho humano, para evitar una crisis catastrófica.

En fin, para terminar con mi respuesta (que originariamente iba a ser un “Gracias Fez (y), en un 70% opino lo mismo” pero me fui hundiendo en ese 30% que no me cerraba), voy a dejar un video de Kennedy hablando sobre el desempleo y la automatización. Lo pueden ver entero, pero a partir del octavo minuto habla sobre el tema:

https://www.youtube.com/watch?v=RsplVYbB7b8
Ninos vimo’ ñery

S. Torres.

(Para consultar los datos de los que hablaba, recomiendo leer The Economic Report of the President, 2013, https://www.gpo.gov/fdsys/pkg/ERP-2013/pdf/ERP-2013.pdf figura B-47. Se puede observar que el salario semanal más alto en el 73 era 341 dólares, mientras que en Diciembre de 2012 fue de 295. Lo que comento respecto a la productividad está plasmado en el FRED, Ajustes Estacionales, https://fred.stlouisfed.org/series/OPHNFB)

(Recomendado: http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2010/01/01/AR2010010101196.html)

Sin embargo, más que hablar de funfacts sobre Corea del Norte (que casi todos los “facts” que sabemos de Corea del Norte son de todo menos fun), esto va a ser un breve intento de explicar que ocurre hoy en la península coreana, que podría ocurrir, y por qué ocurre esto. Las fuentes las dejaré al final.

1- La amenaza nuclear norcoreana.

Lo primero que hay que tener en cuenta cuando se habla de una Crisis Coreana, es que Corea del Norte tiene armas nucleares y misiles balísticos que podrían golpear a Corea del Sur y Japón, hoy.

Hace un año, Kim dijo a varios líderes norcoreanos que su país conduciría un ataque nuclear si se veía amenazado por “fuerzas hostiles con armas nucleares”. Es una intimidación bastante vaga (llevan una década amenazando con armas nucleares, decídanse de una vez, están dañando su credibilidad muchachos) pero lo que esto implica es claro: si sienten que su soberanía está amenazada, considerarán perder la cordura y lanzar ojivas nucleares como energúmenos. Simple.

Para lograrlo, necesitan dos cosas: una ojiva nuclear y una forma de “entregarla”. Tienen la capacidad de instalar una ojiva en un misil de alcance medio que podría llegar a Corea del Sur y Japón, pero no hay pruebas de que puedan colocar una ojiva en un misil balístico intercontinental (ICBM) y golpear a Estados Unidos continental. El Taepodong-2 (el misil capaz de impactar Estados Unidos) aún está en una etapa muy prematura de su desarrollo, y podría tomar hasta cinco años más en dejar de ser algo teórico.

Sin embargo, este es el motivo que Estados Unidos dio a la comunidad internacional para desplegar el sistema de defensa aérea THAAD en Corea del Sur, aún a sabiendas que esto comprometería sus relaciones con China y Rusia.

2- La artillería norcoreana.

Mientras que los programas nucleares y de misiles norcoreanos absorben toda la atención, algo que la gente no suele tener en cuenta es el arsenal de armas convencionales de Corea del Norte. Tengamos en cuenta que de cada 1000 habitantes, 308 pertenecen a las fuerzas armadas o forman parte de la reserva.

También tienen la primera fuerza de artillería del mundo, con miles de piezas que tienen a Seúl dentro de su rango directo. Seúl es una megaciudad, con una población de 25,6 millones de personas en su área metropolitana. Alrededor del 70 por ciento de las fuerzas terrestres de Corea del Norte están a 90 millas de la zona desmilitarizada (“desmilitarizada”), listas para desplazarse hacia el sur en cualquier momento.

Analistas del IISS (International Institute for Strategic Studies, Instituto Internacional de Estudios Estratégicos) predijeron que ésta ciudad en menos de una hora podría ser golpeada por más de medio millón de proyectiles. Un informe de Stratfor, una firma privada de análisis de inteligencia, encontró que un ataque a gran escala de la artillería norcoreana probablemente significaría que la mitad norte de Seúl sería devastada. El informe de Stratfor señala además que una sola descarga de artillería norcoreana podría entregar más de 350 toneladas métricas de explosivos en Seúl. Y tienen la capacidad para mantener fuego ininterrumpido por horas.

Como si eso no fuera suficiente, tienen un robusto programa de armas químicas. Se estima que Corea del Norte tiene entre 2.500 y 5.000 toneladas métricas de armas químicas, entre ellas sarín. Si atacase, podría usar armas químicas en las zonas densamente pobladas, para causar bajas civiles. Después de eso, se estima que en las primeras horas, las 200.000 fuerzas de operaciones especiales de Corea del Norte podrían llegar a través de túneles, mini submarinos y biplanos rusos.

Corea del Norte tiene muchas más tropas que Corea del Sur (1,19 millones frente a 655.000), pero si se produjera una lucha convencional, el poder aéreo estadounidense y surcoreano ayudaría a equilibrar la balanza.

3- ¿Qué sucede cuando el polvo se asienta?

Sin embargo, lo más delicado de este conflicto sería como afectaría a la diplomacia entre potencias. La crisis norcoreana es, a mi parecer, una fabricación de Washington. Y con “fabricación” no quiero decir que no sea real, el peligro es muy real e inminente. A lo que me refiero es que la sobreactuación de Washington en el asunto implica riesgos mucho mayores que una intervención en norcorea; está provocando abierta y llanamente a las otras dos potencias globales (Beijing y Moscú). Para explicar por qué ésto es una provocación, tenemos que ver el escenario geopolítico entero y ver como se ha ido desarrollando en los últimos años. Habría que retroceder un poco, por ejemplo, y observar la demonización de Irán por parte de Estados Unidos.

Obviando que fue totalmente ridícula, ¿en qué concluyó? En la construcción de bases con misiles antibalísticos y radares en Polonia y la República Checa, en las fronteras rusas. Un misil antibalístico (ABM) está diseñado para interceptar y destruir un misil balístico intercontinental (ICBM) que pueda cargar una ojiva y evitar que alcance sus objetivos. EE.UU. asegura que eran solamente para proteger a Europa de los ICBM nucleares de Irán, pero es ridículo, ya que Irán no tiene ni ICBMs ni armas nucleares. También, si se recuerda el acuerdo nuclear alcanzado con Irán por la administración Obama, se especifica que las centrales nucleares iraníes debían trabajar con uranio enriquecido hasta un 14%, siendo que para desarrollar un programa nuclear armamentístico se necesita uranio enriquecido a más del 90%.

Y así como los rusos, los chinos no son estúpidos. El gobierno chino declaró que la crisis en Corea es una excusa para que Washington instale los misiles antibalísticos cerca de China, y fue clara en su respuesta a las intenciones estadounidenses, exigiendo un alto inmediato al despliegue de misiles en Corea del Sur. Esto significa una cosa: EE.UU. está creando un escudo para protegerse de la retaliación nuclear de China y Rusia en caso de un ataque estadounidense contra ambos países.

El anti-ABM que está instalando Estados Unidos es el THAAD, una terminal de alta altitud aérea. Por tanto, los ICBMs son los únicos objetivos que detendría el sistema THAAD, ICBMs que Corea del Norte no tendrá por otros cinco años al menos. Instalarlos hoy, declara abiertamente que el THAAD está ahí para interceptar los misiles Chinos.

Conclusión:

A mis ojos, forma parte de los preparativos estadounidenses para bombardear a China y Rusia con consecuencias mínimas para EE.UU., aunque Europa sería totalmente destruida ya que los sistemas anti-ABM serán casi inútiles contra los misiles de crucero rusos y su fuerza aérea. Así como en la historia ningún Imperio se ha preocupado por el destino de sus vasallos, a Washington no le interesa lo que le ocurra a Europa. Washington actúa en defensa de su hegemonía global. Sabe que si no actúa ahora, en otros diez años la economía china va a absorber la estadounidense.

Las únicas dos limitaciones para que se efectúe el comportamiento unilateral de Washington son Rusia y China.

Ambos países entienden que el tercero está preparándose para un ataque nuclear preventivo contra ellos.

Para terminar con esto de una vez, porque son las cuatro de la mañana y querría procrastinar por el resto de la madrugada, voy a dejar la siguiente pregunta: ¿alguien realmente cree que estas dos potencias siplemente se van a sentar a esperar ser golpeadas?

S. Torres

(Fuentes:

http://38north.org/2016/06/gmclennan061316/ “Needle in a Haystack: How North Korea Could Fight a Nuclear War”

http://38north.org/2016/03/thaad031016/ “THAAD: What It Can and Can’t Do”

https://www.stratfor.com/analysis/how-north-korea-would-retaliate “How North Korea would retaliate”

http://news.nationalpost.com/news/graphics/graphic-north-koreas-conventional-arms “North Korea’s Conventional Forces visualized”

https://ssi.armywarcollege.edu/pdffiles/PUB771.pdf “North Korea’s Military Threat: Pyongyang’s Conventional Forces, Weapons of Mass Destruction, and Ballistic Missiles”

https://www.rbth.com/amp/681838 “Russia and China vow action against U.S. ABM plans on Korean Peninsula”

https://www.nytimes.com/2016/05/13/world/europe/russia-nato-us-romania-missile-defense.html?_r=0 “Russia Calls New U.S. Missile Defense System a ‘Direct Threat’”)

Francia es la sexta economía global a 2017, y la segunda dentro de la eurozona. Sin embargo, aun teniendo una economía formidable, su importancia dentro del bloque también se debe a que es uno de los países que conforman al grupo de “los seis”, los países fundadores de la Comunidad Europea, predecesor de la Unión misma. Es un pilar (y no meramente simbólico) para la UE.

Pero en este momento, el descontento de la población francesa respecto a la Unión es evidente: dos de los cuatro principales candidatos a la presidencia proponen hacer un referéndum respecto a si quedarse en la UE, o hacer un “Frexit”, emulando la salida del Reino Unido de la Unión.

¿Dónde falla el modelo europeo, si es que realmente falla?

Para intentar exponer ésto, habría que repasar primero los motivos por los cuáles Europa se une en primer lugar. La gente en Europa, LITERALMENTE, se detestó entre sí durante la mayor parte de su historia. Cualquier pretexto era válido para comenzar un conflicto: la guerra de ventidós años entre Módena y Bologna la pelearon por un cubo de madera, y llegaron a participar en él el emperador del Sacro Imperio Romano y el Papa Juan XXII, para poner un ejemplo.

Los impuestos aduaneros y las diferentes monedas hacían del comercio interregional algo muy complejo y costoso para quién lo intentase. Se pagaba en uno de los países un impuesto para cambiar de divisas, y en el otro país un segundo impuesto para poder negociar dentro de esas fronteras. Sin embargo, la devastación que trajo la Segunda Guerra Mundial fue tan grande que los países no sólo se vieron obligados a cooperar para evitar un conflicto similar en el futuro, si no para intentar minimizar la crisis en la que se vieron hundidas las naciones de Europa.

En el ‘51 se crea la CECA, la entidad supranacional que regulaba los sectores del carbón y del acero en los Estados miembros. Esto llevó a la Comunidad Europea, y motivados por las ventajas de esta unión, ventisiete países firman el Tratado de Maastricht en el 92. El único obstáculo era la diferecia de divisas, que pocos años después (’99) se logró superar con la llegada del Euro. Los países que adoptaron el Euro también dejan de tener políticas monetarias individuales, y éstas pasan a estar bajo el control del Banco Central Europeo. Ésto lleva a que países como Grecia, España o Portugal, de economías no demasiado envidiables, puedan pedir préstamos con la misma tasa de interés que Alemania o Francia, con economías fuertes y estables. La Unión monetaria hace que empresas griegas pidan préstamos a bancos alemanes, bancos franceses aprueben préstamos a empresas alemanas, empresas irlandesas pidan préstamos a cooperativas italianas, etcétera. Ésto entrelaza las economías de tal manera, que si la economía de un país colapsa, una simple reacción en cadena puede llevar al hundimiento de toda la Unión.

La crisis del 2008 golpea con fuerza a Europa, destrozando la economía de esos países que se habían beneficiado de sobremanera con la unión monetaria, como por ejemplo Grecia, que había pedido mucho más dinero del que podía pagar. Cuando la economía griega colapsa, se lleva consigo a las economías más débiles de la eurozona. Llevándolo a una analogía que cualquiera podría entender: supongamos que la zona Euro es la tabla en la que Rose está al final de Titanic. Grecia sería Jack, sólo que en lugar de despedirse y hundirse con una banda sonora emotiva de fondo, decidiera subirse a la tabla y hundir a ambos. Porque bueno… ¿por qué no?

(Pequeño paréntesis para una pequeña acotación: todo ésto podría evitarse si además de monetaria, la unión fuese fiscal. Solo un organismo supranacional que pudiese subir los impuestos, recortar el gasto público y hacer leyes podría salvar al experimento europeo del desastre. Significaría ceder la soberanía de las naciones a un poder superior, un “Estado Federativo Europeo”, o unos “Estados Unidos de Europa”, si se quiere especular un nombre para ésta entidad imaginaria. Sí, admito que soy un entusiasta de los superestados y el estatismo, ¿qué vas a hacer al respecto? Nada. Estoy al otro lado de una pantalla. Boom. Inmunidad virtual, vieja. Siglo ventiuno. U can’t touch this).

El único Estado de los integrantes de la Unión que no se ve afectado por la crisis es Alemania, ya que en octubre de 2008, el Gobierno Federal se comprometió a garantizar todas las cuentas bancarias privadas y anunció la creación de un fondo para estabilizar los mercados financieros que ascendió a 48 mil millones de euros. El resto de los países no adoptó esta medida, unos por no tener los fondos necesarios, los otros por no tener las ganas necesarias, pero sin importar el motivo, todos a excepción de Alemania terminaron, como decimos por acá, comiendo del tupper. En definitiva, la pasaron muy mal.

A todo ésto le sumamos que en pleno receso económico, comienza la crisis humanitaria (tema del que quiero hablar en otro artículo OH BOY), y Francia acoge a casi 300.000 personas para fines de 2015. El inevitable choque cultural entre refugiados y franceses es MASIVO. Ésto hace que los galos sientan la necesidad de imponer su cultura y sus costumbres sobre los forasteros, no por maldad, si no por naturaleza humana: cualquier choque entre culturas lleva a que una sea absorbida o eliminada por la otra. Los ataques terroristas perpetrados por el Estado Islámico en Paris en Noviembre de 2015 solo empeoran la situación y la postura del pueblo francés frente a los refugiados se vuelve abiertamente hostil (siendo que poco y nada tienen que ver con la organización terrorista, y de hecho, en gran parte son EL MOTIVO por el que esa gente tuvo que dejar sus casas. Son REFUGIADOS. No vienen porque les apeteció, se van de las tierras en las que su familia llevan generaciones POR NECESIDAD. Repetí conmigo franchute: son R-E-F-U-G-I-A-D-O-S).

Y ésto, todo, todo ésto, nos da la receta perfecta para el auge de un demagogo como Marine Le Pen: uniendo a la gente bajo un enemigo común, el extranjero. Los señala, y les recalca a sus compatriotas que “no son como ellos”. Esa gente que con miedo llega a su país buscando un nuevo hogar para huir de la guerra, se ve envuelta en un conflicto de intereses políticos. Se les olvida por momentos que son humanos, que tienen derechos inalienables, que tienen sueños como cualquiera, y que todo lo que buscan es paz para poder vivir. Se les olvida que ellos son lo que los periódicos llaman daño colateral, y manejan sus números como si de ganado se tratase. Estamos llegando al punto crítico en que se les trata de infrahumanos, y una vez ahí no hay vuelta atrás. Los líderes fascistas fomentan la violencia contra inocentes por el simple hecho que “no son como ellos” y promueven la división, para que una vez sea demasiado tarde el pueblo sea tan cómplice de los delitos como ellos mismos. Fueron ciudadanos alemanes normales y pacíficos los que por miedo entregaban a sus vecinos judíos.

Por mucho que éstas ideas nos horroricen ahora, hay que recordar que somos muy subjetivos a los medios. ¿Y cómo se comportan los medios frente a líderes nacionalistas como Le Pen, Trump o Geert Wilders?

Los normalizan. Los hacen parte de la rutina. Tenemos fijado en nuestra cabeza que “un líder que gana una elección justa, refleja la voluntad de su pueblo”. Pero no nos olvidemos que somos humanos, y aunque sean mayoría, un rebaño con miedo puede correr hacia un precipicio.

Y no lo digo yo, lo dice la historia. Cuando en 1920, Mussolini marchó por las calles de Roma con 30.000 camisas negras, el New York Times decía que aunque fuese “un poco rudo con sus métodos”, el movimiento fascista había “salvado a Italia de los comunistas”. La demagogía funciona así, mano a mano con el fascismo.

Los demagogos existen desde que existe la democracia. Podemos remontarnos a la antigua Grecia y nos encontramos con Alcibíades, una figura carismática, con mucho poder adquisitivo y una labia espectacular, que erosionó las libertades civiles en Atenas y guió a la polis a sus desastrosas aventuras militares en Sicilia. Los demagogos son el castigo de las sociedades que los eligen, y nos enseñan, por la fuerza, que la democracia únicamente es efectiva cuando el pueblo está educado, y puede discernir entre un político y un demagogo. Si la gente no estuviese cegada por el miedo y la violencia propia del racismo, podría ver que las ideas de Le Pen son una receta para el desastre socioeconómico: el Frente Nacional propone un programa económico muy contradictorio, por un lado quieren bajar los impuestos y al mismo tiempo reforzar el Estado del bienestar, dos conceptos que son excluyentes entre sí; sus propuestas económicas tienen tintes mercantilistas, su política interior extremista y agresiva con las minorías; y para peor plantea salir de la Unión Europea, lo que sería un desastre para Francia, para Europa, y para el mundo.

Pero para el auge de la extrema derecha neofascista en Europa y Estados Unidos únicamente hay un culpable: la izquierda tradicional. Citando al alemán Walter Benjamin, “cada ascenso del fascismo da testimonio de una revolución fallida”. El auge del populismo de derecha es el reflejo de algo que no pasó. La izquierda europea, que prometía cambios, se transformó en una fuerza conservadora, dónde podemos ver al Partido Socialista Obrero Español, que no es Socialista ni es Obrero, o al Partido Socialista Francés, que es un partido socioliberal, autodenominarse socialistas. Pero peor incluso que un falso socialista, es la gente dentro de la izquierda que se limita a mirar con desprecio a aquel que no piensa como uno, porque la izquierda ganó la guerra cultural y cualquier modo de ver el mundo que no sea progresista lo califican como inaceptable, sin antes debatir. Hay gente que olvida que el corazón de la política es el debate, el choque de ideas. La única herramienta que tenemos hoy para detener a la extrema derecha, es el debate. Cualquier otro medio únicamente servirá para fortalecerlo.

Por muy fácil que sea denominarse socialista en el siglo en el que vivimos, por muy muertos que estén los grandes revolucionarios del siglo veinte, por muy perdida que esté la moral de muchos políticos, la necesidad de justicia y cambio siguen presentes en la voluntad popular. Es nuestro deber histórico encaminar este cambio hacia algo positivo para la humanidad, y alejar a los fascistas del poder, por todos los medios necesarios.

S. Torres.