A energia dos Orixás não pode ser acorrentada por binarismos eclesiais. Pelo contrario, deve irradiar por meio de nós e de nossos atos atingindo aqueles que se abrem para o amor, seja por qual fé for.

O racismo religioso constitui ainda hoje o principal obstáculo para uma popularização positiva das religiões de matriz africana no país. A positivação está na desmistificação do sagrado afro-brasileiro, sobretudo de seus santos e encantados como é Exu.

O Cristianismo que conhecemos deve muito as cruzadas, os apóstolos, missionários e evangelistas. Ou seja, Não fosse essa vastidão de “soldados de Cristo” trabalhando ao longo da história, a fim de levar o evangelho a mim e a você, evidentemente, o cristianismo não teria o poder que tem.

Sem abrir mão de todos esses soldados, os cristãos entenderam que precisavam dar um “up” na estratégia para atingir sua missão. Se por um lado eles souberam usar muito bem seus dogmas, por outro souberam usar melhor ainda seu marketing, fixando para cada alma viva uma moral judaico–cristã.

No caso do Brasil, a Igreja Adventista do Sétimo Dia foi a pioneira na estratégia do rádioevangelismo e também no televangelismo.

O primeiro programa de rádio brasileiro de cunho religioso foi o programa A Voz da Profecia, que foi ao ar pela primeira vez em 23 de setembro de 1943, ocasião em que 17 emissoras de rádio do país se uniram à Igreja Adventista do Sétimo Dia para a emissão histórica, sob o comando do pastor Roberto Rabello.

Com a finalidade de ensinar sobre a bíblia, surgia em 1962 o primeiro programa evangélico da televisão brasileira o Programa Fé para Hoje. As dramatizações do programa, (tipo o Linha Direta, lembra?), eram simulações que apresentavam uma interpretação do evangelho de Cristo. O Fé para Hoje, foi exibido inicialmente aos domingos na TV tupi, a primeira emissora de televisão da América do Sul.

Porem, não há como falar em rádioevangelismo sem falar do missionário David Miranda, fundador da igreja Igreja Pentecostal Deus é Amor. Não é possível calcular quantas almas sua voz tremula e arrebatadora atingiu ecoando em mega hertz. Ao mesmo passo que também não podemos falar em televangelismo sem nos remetermos ao conglomerado da fé estabelecido por Edir Macedo com sua tão preciosa “expulsão de demônios”, o ponto alto de uma infinidade de cultos da Igreja Universal do Reino de Deus.

“Assim, fixando sua moral em nossas mentes, o Cristianismo nos fecundou a todos com o binarismo limitado do bem e do mal. Nos tornamos escravizados pela lógica de pensar a existência e a vida com uma mentalidade bipolar, tão desavisada da diversidade real das muitas culturas no mundo, que acabamos por entrar em colapso ao mais sensível contato com a desconhecida multiplicidade do outro.”

Este conflito existencial binário de que falo não é de privilégio e sim muito popular, talvez tão popular quanto os curandeiros, as rezadeiras, benzedeiras, os chás, as raízes de fazer curar e toda sorte de magias, feitiços e encantos típicos de nossa brasilidade afro-indígena.

A final, quem de nós nunca se viu em meio a conflitos pessoais, entre a cruz e a encruzilhada?

A demonização de Exu

De todas as divindades afro, cultuadas no Brasil, sem dúvida, a mais injustiçada pela “cristianização” é o orixá Exu. A diabólica atitude de muitos padres e pastores ao longo da história acabau por perverter as funções primordiais desse orixá. Exu é responsável por dar a dinâmica a ordem ao universo e realizar a comunicação entre os homens e os Deuses, nas palavras do professor Reginaldo Prandi:

Exu propicia essa comunicação, traz suas mensagens, é o mensageiro. É fundamental para a sobrevivência dos mortais receber as determinações e os conselhos que os orixás enviam do Aiê. Exu é o portador das orientações e ordens, é o porta-voz dos deuses e entre os deuses (Prandi, R. 2001).

Tão absurdo quanto afirmar que Jesus Cristo, por ter caminhado sobre as águas, equivale a Poseidon seria sincretizar Exu com o Diabo. São vivencias, culturas e epistemologias drasticamente diferentes para um e para outro.

Ensina o professor e Babalorixá Adesiná Síkírù Sàlám ou simplismente Baba King que:

Exu é o orixá da comunicação, é o orixá da organização, Exu é o orixá da ordem, da disciplina. É tudo aquilo que o homem não tem suficiente na sua vida. Exu atua pra dar ao homem a força necessária para que ele supere a si mesmo (…) Comparar Exu ao Diabo é uma ignorância sem tamanho. (Babá King, 2014)

Entretanto, muitas vezes até mesmo em lojas de artigos religiosos, Exu ainda é representado por “estatuetas demonizadas”: cheio de chifres, rabo e garras.

Todos os orixás também possuem a função de guardião de seus filhos. Sendo eles a expressão da grandeza do Deus maior, Olorum, materializadas nos elementos da natureza e que com cada uma de suas peculiaridades, servem como elo de toda criação.

No candomblé, a cada ser humano é designado um Orixá/guardião especifico segundo sua ancestralidade, ou seja, conforme a raiz de origem e afinidade de sua família africana. A forma mais intima pela qual se conhece o seu guardião é a iniciação. Nesse processo Exu transmite ao individuo, por meio do jogo de búzios, a mensagem de seu orixá, que decidirá o dia e hora de sua iniciação nos mistérios do culto.

Um ponto para reflexão é… Se existe de fato um ser supremo, que criou todas as coisas, inclusive outros seres designados para sua guarda e proteção, porque ele não te permitiria conhece-los e se relacionar com eles?

Nossa sociedade racista demonizando a religiosidade afro apagou de nós, negros(as), a cultura e origem, aprendemos que preto não tem magia nem encanto e sim macumba.

Desde o primeiro contato violento entre a cultura europeia e a africana no Brasil colonial, houve a tentativa de subalternizar a cultura africana, afinal para dominar é preciso diferenciar. Apontamentos importantes sobre a demonização do sagrado africano estão no livro O diabo e a Terra de Santa Cruz: Feitiçaria e religiosidade popular no Brasil colônia.

Felizmente já é possível encontrar algumas representações minimamente condizentes com verdadeira expressão Exu. Dois documentários são fundamentais para se começar a entender o que é Exu, o primeiro deles é o necessário: Dança das Cabaças — Exu no Brasil, em seguida o belo A Boca do Mundo — Exu no Candomblé, ambos disponíveis no You Tub.

No longa metragem Cafundó— 2005, é contada a história do Médium e ex-escravizado, João de Camargo, interpretada por Lázaro Ramos, a personagem de Lázaro tem dois encontros marcantes com um Exu (Flavio Bauraqui), mais próximo do arquétipo que se apresenta na Umbanda.

(Representação de Exu- Filme Cafundó — 2005)

Já no filme “Besouro”, Exu é representado muito mais próximo da manifestação presente no candomblé, o protagonista da trama interpretado, pelo ator Aílton Carmo é ensinado por Exu (Sérgio Laurentino) a abandonar a vaidade e orgulho para reverenciar o sagrado.

Representação de Exu, ator Sérgio Laurentino— Filme Besouro 2009.

Como vencer um tabu

O desafio então é superar os dogmas, mitos e tabus sobre a religiosidade afro! Não exatamente como fazem outras religiões em que os fieis possuem um dever casto de evangelizar a toda criatura, mas sim por meio da educação.

Não digo somente da educação formal praticada nas escolas com todas as fragilidades possíveis, digo que nosso comportamento enquanto adeptos de religiões de matriz africana seja também o de um educador. Se é verdade que o Brasil é o maior país negro fora do continente Africano, estranhamente também é verdade que somos muito ignorantes a respeito da história de África.

É fundamental educar em sentido amplo, com nossos atos, modos e corpos. Apresentemos a quem queira saber a complexidade e magnitude que é Exu e todas as divindades do panteão africano sem amarras, medos ou mordaças.

Contudo, é preciso fazer uma distinção aqui: de um lado estão os ignorantes e do outro estão os dominantes. Ha aqueles que desconhecem o real significado e importância de Exu, a esses a possibilidade de sair do poço de desconhecimento deve ser oferecida. Mas ha também aqueles que são criminosos, que veem na demonização do outro “o pote de ouro por de trás do arco-iris”.

Que tenhamos a liberdade pra falar de nossa afro-espiritualidade para nossas crianças, nossos amigos. Que ninguém nunca mais nos atire pedras por estarmos de branco! Que jamais toquem em nossos terreiros quem não tem nossa permissão!

Encerro com um ponto/cantiga de Exu castiço:

Fale mal de mim, só não fale por de trás

Fale mal de mim, só não fale por de trás

Mas na hora que precisa…

é de mim que corre atrás!

Mas na hora que precisa…

é de mim que corre atrás.

Asè pra quem é de Asè!

Para saber mais:

Livro: Exu E A Ordem Do Universo — Dr. Síkírù Sàlámì (King)

Livo: “Mitologia dos Orixás — Reginaldo Prandi

Assim projetos inovadores têm surgido já com uma grande preocupação em reconhecer e valorizar a diversidade do nosso povo.

A RenovaBR tem se dedicado a trazer para seus quadros recursos humanos que representem de fato a diversidade brasileira em suas especificidades étnico-raciais, de Identidade de gênero, Orientação sexual, Lugar de origem e Deficiência. Por isso, todos estão convidados a se inscrever do processo seletivo!

Se você quer ampliar a voz do movimento que representa? Então aproveite que o prazo das inscrições foi prorrogado e concorra à bolsa e capacitação que irão acelerar novas lideranças políticas. Inscreva-se!

Anova política se pratica com o respeito e valorização da diversidade!

#renovabr #renovaçãopolíticahttp://renovabr.org

De todas as divindades afro cultuadas no Brasil, Exu é a mais injustiçada pela cristianização/demonização

A energia dos Orixás não pode ser acorrentada por binarismos eclesiais. Ao contrário, deve irradiar por meio de nós e de nossos atos atingindo àqueles que se abrem para o amor, seja qual for a fé.

O racismo religioso constitui, ainda hoje, o principal obstáculo para uma popularização positiva das religiões de matriz africana no Brasil. A positivação está na desmitificação do sagrado afro-brasileiro, sobretudo de seus santos e encantados como é Exu.

O cristianismo que conhecemos deve muito às cruzadas, aos apóstolos, missionários e evangelistas. Ou seja, não fosse essa vastidão de “soldados de Cristo” trabalhando ao longo da história, a fim de levar o evangelho a mim e a você, evidentemente o cristianismo não teria o poder que tem.

Sem abrir mão de todos esses soldados, os cristãos entenderam que precisavam dar um “up” para atingir sua missão. Se por um lado eles souberam usar muito bem seus dogmas, por outro, souberam usar melhor ainda o marketing, fixando, em cada alma, uma moral judaico-cristã.

No caso do Brasil, a Igreja Adventista do Sétimo Dia foi a pioneira no rádioevangelismo e também no televangelismo.

O primeiro programa de rádio brasileiro de cunho religioso foi o A Voz da Profecia, que foi ao ar pela primeira vez em 23 de setembro de 1943, ocasião em que 17 emissoras de rádio do país se uniram à Igreja Adventista do Sétimo Dia na emissão histórica, sob o comando do pastor Roberto Rabello.

Com a finalidade de ensinar sobre a bíblia, surgia, em 1962, o primeiro produto evangélico da televisão brasileira: Programa Fé para Hoje. As dramatizações do programa (tipo o Linha Direta, lembra?), eram simulações que apresentavam uma interpretação do evangelho de Cristo. O Fé para Hoje foi exibido inicialmente aos domingos, na TV tupi — a primeira emissora de televisão da América do Sul.

Porém, não há como falar em rádioevangelismo sem falar do missionário David Miranda, fundador da igreja Igreja Pentecostal Deus é Amor. Não é possível calcular quantas almas sua voz trêmula e arrebatadora atingiu ecoando em mega hertz. Ao mesmo passo em que também não podemos falar em televangelismo sem nos remetermos ao conglomerado da fé estabelecido por Edir Macedo com sua tão preciosa “expulsão de demônios”, o ponto alto de uma infinidade de cultos da Igreja Universal do Reino de Deus.

Assim, fixando sua moral em nossas mentes, o cristianismo nos fecundou a todos com o binarismo limitado do bem e do mal. Tornamo-nos escravizados pela lógica de pensar a existência e a vida com uma mentalidade bipolar, tão desavisada da diversividade real das culturas, que acaba por entrar em colapso ao mais sensível contato com a desconhecida multiplicidade do outro.

Esse conflito existencial binário de que falo não é de privilégio, é sim muito popular, talvez tão popular quanto os curandeiros, as rezadeiras, benzedeiras, os chás, as raízes de fazer curar e toda sorte de magias, feitiços e encantos típicos de nossa brasilidade afro-indígena.

Afinal, quem de nós nunca se viu em conflitos pessoais entre a cruz e a encruzilhada?

A demonização de Exu

De todas as divindades afro cultuadas no Brasil, sem dúvida, a mais injustiçada pela cristianização/demonização é o orixá Exu. A diabólica atitude de muitos padres e pastores ao longo da história acabou por perverter as funções primordiais desse orixá. Nas palavras do professor Reginaldo Prandi, Exu é responsável por dar dinâmica à ordem do universo e realizar a comunicação entre os homens e os Deuses:

Exu propicia essa comunicação, traz suas mensagens, é o mensageiro. É fundamental para a sobrevivência dos mortais receber as determinações e os conselhos que os orixás enviam do Aiê. Exu é o portador das orientações e ordens, é o porta-voz dos deuses e entre os deuses (Prandi, R. 2001).

Tão absurdo quanto afirmar que Jesus Cristo, por ter caminhado sobre as águas, equivale a Poseidon, é sincretizar Exu com o Diabo. São vivências, culturas e epistemologias drasticamente diferentes para um e para outro.

Ensina o professor e Babalorixá Adesiná Síkírù Sàlám ou simplismente Baba King que:

Exu é o orixá da comunicação, é o orixá da organização, Exu é o orixá da ordem, da disciplina. É tudo aquilo que o homem não tem suficiente na sua vida. Exu atua pra dar ao homem a força necessária para que ele supere a si mesmo (…) Comparar Exu ao Diabo é uma ignorância sem tamanho. (Babá King, 2014)

Todos os orixás possuem também a função de guardião de seus filhos. São eles a expressão da grandeza do Deus maior, Olorum, materializada nos elementos da natureza, que com cada um em suas peculiaridades servem como elo de toda a criação.

No candomblé, a cada ser humano é designado um Orixá/guardião específico, segundo sua ancestralidade, ou seja, conforme a raiz de origem e afinidade de sua raíz africana. A forma mais íntima pela qual se conhece o guardião é a iniciação. Nesse processo, Exu transmite ao individuo por meio do jogo de búzios a mensagem de seu orixá, que decidirá o dia e hora de sua feitura no santo.

Um ponto para reflexão é: se existe de fato um ser supremo, que criou todas as coisas, inclusive outros seres designados para suas guarda e proteção, por que razão ele não te permitiria conhecê-los? Se relacionar com eles?

Nossa sociedade racista demonizando a religiosidade afro apagou de nós, negros, a cultura e a origem. Aprendemos que preto não tem magia nem encanto, e sim macumba.

Desde o primeiro contato violento entre as culturas européia e africana no Brasil colonial, ouve a tentativa de subalternizar a identidade africana. Afinal, para dominar é preciso diferenciar.

Apontamentos importantes sobre a demonização do sagrado africano são encontrados no livro O diabo e a Terra de Santa Cruz: Feitiçaria e religiosidade popular no Brasil colonia.

Muitas vezes, até mesmo em lojas de artigos religiosos, Exu é representado por estatuetas demonizadas, cheio de chifres, rabo e garras.

Felizmente, já é possível localizar algumas representações minimamente condizentes com a verdadeira expressão de Exu. Dois documentários são fundamentais para se começar a entender o que é Exu, o primeiro deles é o necessário Dança das Cabaças — Exu no Brasil, em seguida o belo A Boca do Mundo — Exu no Candomblé, ambos disponíveis no YouTube.

No longa metragem Cafundó (2005) é contada a história do médium e ex-escravizado João de Camargo, interpretada por Lázaro Ramos. A personagem de Lázaro tem dois encontros marcantes com um Exu (Flavio Bauraqui), mais próximo do arquétipo que se apresenta na Umbanda.

Já no filme Besouro, Exu é representado muito mais próximo da manifestação presente no candomblé. O protagonista da trama, interpretado pelo ator Aílton Carmo, é ensinado por Exu (Sérgio Laurentino) a abandonar a vaidade e o orgulho para reverenciar o sagrado.

Como vencer um tabu

O desafio então é superar os dogmas, mitos e tabus sobre a religiosidade afro. Não exatamente como fazem outras religiões, em que os fiéis possuem um dever casto de evangelizar a toda criatura, mas sim por meio da educação.

Não digo somente da educação formal, praticada nas escolas com todas as fragilidades possíveis. Digo que o nosso comportamento, enquanto adeptos de religiões de matriz africana, seja também o de educadores. Se é verdade que o Brasil é o maior país negro fora do continente africano, estranhamente também é verdade que ainda somos muito ignorantes a respeito da história africana.

É fundamental educar em sentido amplo, com nossos atos, modos e corpos. Apresentemos a quem queira saber e complexidade e magnitude que é Exu e todas as divindades do panteão africano, sem amarras, medos ou mordaças.

Contudo, é preciso fazer uma distinção aqui: de um lado estão os ignorantes e do outro estão os dominantes. Há aqueles que desconhecem o real significado e importância de Exu, a esses a possibilidade de sair do poço de desconhecimento deve ser oferecida. Mas há também aqueles que são criminosos, que veem na demonização do outro o “pote de ouro por de trás do arco-íris”.

Que tenhamos liberdade para falar de nossa afro-espiritualidade para as nossas crianças e os nossos amigos. Que ninguém nunca mais nos atire pedras por estarmos de branco! Que jamais toque em nossos terreiros quem não tem nossa permissão!

Ponto de Exu:

Fale mal de mim, fale por de trás

Fale mal de mim, fale por de trás

Mas na hora que precisa…

é de mim que corre atrás!

Mas na hora que precisa…

é de mim que corre atrás.

Asè pra quem é de Asè!

Para saber mais:

Livro: Exu E A Ordem Do Universo - Dr. Síkírù Sàlámì (King)

Livo: “Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi

Ide e pregai sobre Exu was originally published in A Mulher do Piolho | Cultura e Arte Brasileira on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Saiba como foi o evento organizado pelo coletivo Africásper

Cada cadeira trazia o nome de um jovem negro que foi assassinado. | Foto: Beatriz Vecchi

O evento Genocídio da juventude negra brasileira foi idealizado pelo coletivo AfriCásper, formado por alunos e alunas negras da Faculdade Cásper Líbero, em parceria com a Coordenadoria de Cultura Geral. O objetivo do encontro foi levantar discussões e reflexões sobre o tema do atual genocídio da juventude negra brasileira, suas raízes históricas, sociais e o mito da democracia racial.

O coletivo, atualmente, é formado pelas Casperianas: Juliana Renata, Lívia Martins, Bruna Cambraia, Beatriz Magalhães, Giovanna Gilio, Thaís Regina, Sophia de Mattos e Laís Franklin. Se você ficou interessado em conhecer mais sobre a formação desse importante grupo de ação Casperiano, clique aqui e leia a matéria de Bruna Cambraia, Bruna Araújo e Matheus Meirelles sobre a história do coletivo!

A mesa de debate foi conduzida por Lívia Martins, formanda do curso de Jornalismo da Cásper Líbero, representando o coletivo AfriCásper e mediada por Juliana Serzedello Crespim Lopes, do Instituto Federal de São Paulo, ex-docente da Faculdade.

Para discutir sobre o tema, foram convidados: Julia Drummond, mestranda de direitos humanos na Faculdade de Direito da USP e militante do Coletivo Quilombo Oxê, da mesma instituição; Eliane Dias, ativista feminista e advogada, foi assessora parlamentar na Assembleia Legislativa de São Paulo, onde atuou na Comissão de Direitos Humanos, e é produtora do grupo de rap Racionais MC’s; Tamires Gomes Sampaio, formada em Direito pela Universidade Presbiteriana Mackenzie e militante do coletivo AfroMack; Danilo Lima, ex-diretor de DCE — UFSCar e conselheiro municipal juventude em SP. Coordenação do Coletivo Nacional de Juventude pela Igualdade Racial — CONAJIR, Juventude Educafro, Fórum Nacional de Juventude Negra e membro do Grupo de Estudos Étnico-Raciais na UFSCar e Silvio Luiz de Almeida, pós-doutorando pelo departamento de Filosofia e Teoria Geral do Direito da Faculdade de Direito da USP. É doutor em Filosofia e Teoria Geral do Direito pela USP, presidente do Instituto Luiz Gama, advogado e militante do movimento negro.

Logo no início do debate, a mediadora Juliana Serzedello pontua: “Para nos debruçamos sobre um tema tão áspero é preciso coragem”. As falas e comentários de cada um dos convidados trouxeram dados e estatísticas sobre uma realidade velada. Você sabia que a cada 23 minutos um jovem negro morre no Brasil? “Pessoas viram números, estatísticas, mas por trás dos dados, pessoas reais estão morrendo todos os dias”, expõe Laís Franklin.

Confira os destaques de importantes falas e reflexões da noite:

“Esse é um país enorme, com 53% da população negra e apenas 7% estão na USP. 70% dos negros são assassinados e como não podemos falar sobre genocídio? (…) No Brasil, a noção de ascendência e descendência não é nítida para os negros, porque nos foi tirado com a escravidão. Nós não sabemos de qual parte da África viemos. (…) Muitos brasileiros não se identificam como negros, falam pardo. Pardo? O que é pardo? É preto!” — Julia Drumond

“Falar sobre o genocídio da população negra é falar da História do Brasil, pois isso acontece desde a escravidão e dois terços da história desse país são marcados por esse processo, pois quando se aboliu a escravidão não foram criadas políticas públicas que inserissem o negro na sociedade. Pelo contrário, foram criadas leis como a Lei da Vadiagem, a criminalização da capoeira. (…) O racismo é estrutural e estruturante na nossa sociedade”. — Tamires Gomes Sampaio

“Eu costumo usar a designação ‘extermínio’ no lugar de ‘genocídio’. Isso porque se observarmos, a morte sistemática de jovens não é tido como algo anormal. E o genocídio deve ser combatido por medidas político-jurídicas para evitar uma anomalia. O sistema funciona como funciona. Isso nos coloca em uma outra postura, uma postura de transformação do sistema (…) que engloba a política, economia e formação da subjetividade”. — Silvio Luis de Almeida.

“Vocês sabem quantas horas de programas policiais são exibidos na televisão brasileira? Eu pesquisei e são cerca de 30 horas semanais. Programas que mostram a prisão e a violência com jovens negros. Então eu vejo o jovem, negro e periférico morrendo, e eu percebo que eu estou nessa classe. Sou eu quem está morrendo”. — Danilo Lima.

“Eu tenho dois filhos, jovens negros, que contrariam as estatísticas. (…)
As mulheres são criticadas pela forma como usam seu cabelo. Se usam trança, se não usam trança, em diversos ambientes. (…) O racismo institucional não dá oportunidade para a entrada no mercado de trabalho. (…) E se a PEC 241 for aprovada, nossa raça sofrerá, nós, mulheres negras sofreremos as consequências.” — Eliane Dias.

O evento foi um marco muito importante para a Faculdade, levantando questões e reflexões em todos os Casperianos que puderam participar e debater sobre uma realidade presente em nosso país. Confira mais algumas

FONTE: FACULDADE CÁSPER LÍBERO

Nos recursos naturais da África negra, deu branco

No bonze, na prata, no ouro e nos diamantes africanos, deu branco

Nos rios, nas terras, nas matas, nas plantas, deu branco…

Até no petróleo, deu branco!

No lucro da comercialização de tudo isso, adivinha só, deu braco

Deu branco

Deu branco em tudo!

(Danilo Lima)

Se essa escola fosse minha, Haa se essa escola fosse minha, eu OCUPAVA! Eu MUDAVA, fazendo a LUTA por um brasil melhor, pelo fim do discurso do MENOS PIOR, pelo mérito justo, FRUTO DO SUOR.

Ocupa a mente e o coração de quem ainda não entendeu que os secundaristas estão fazendo revolução!

Estão dando aula, e não é aulinha, é aulão!

Aula pra aquele DITO ciadão de bem, pro MBL, pra aquele parlamentar do DEM!

Por menos ideias que aprisionam, por muito mais ideias que libertem

Para que não tenhamos mais ESCOLAS DE LATA, NEM IDEOLOGIAS ENLATADAS!

Se o segredo do sucesso é a UNIÃO então…

TOME PARTIDO EM FAVOR DOS ESTUDANTES, E NÃO DEIXE QUE O PARTIDO TOME A NOSSA EDUCAÇÃO.

#OcupaEscola!

O empoderamento do povo preto em sintonia com uma espiritualidade coerente é a chave para a libertação das grades do racismo.

Há alguns dias venho buscando compreender melhor a relação entre espiritualidade e empoderamento. Conversei com amigos de dentro e de fora do movimento negro sobre o quanto estar em sintonia com uma espiritualidade fortalece nossas ações na vida cotidiana e na militância.

Das conversas, alguns apontamentos bem interessantes surgiram: um amigo africano que dizia não ter religião me falou que “a dominação colonial em Angola teve como poderoso instrumento o catolicismo”. A religião é uma forma de dominação?

Um outro irmão, evangélico pentecostal, me disse que percebia uma tentativa de “padronizar as identidades dos evangélicos com a ideia disseminada nas igrejas de que são todos eles decentes do povo de Israel”, ou seja, não são brancos, negros, índios, ricos ou pobres, homens ou mulheres, mas sim as ramificações de um mesmo povo. E, esse fenômeno teria um impacto prático na forma como os evangélicos lidam com situações racistas e preconceituosas, pois se você não é mais um negro, mas em vez disso passa a ser mais um irmão evangélico, você não poderia mais sofrer racismo, certo?

Uma amiga de muitos anos me falou que via no espiritismo kardecista uma valorização da caridade para com as pessoas e isso a contemplava, pois sempre foi uma pessoa que gostava de ajudar os outros.

Outro ponto que não posso deixar de mencionar é: por qual razão as religiões negras são as mais perseguidas e discriminadas? Se dizer Umbandista, Candomblecista ou Quimbandista significa ser obrigado a viver a sombra de outras denominações religiosas ou ser condenado a viver um inferno real criado por alguns ignorantes das nossas raízes.

No final das contas, os templos incendiados nunca são os budistas os evangélicos ou católicos etç… Sempre são terreiros de religiões afro. A questão é que os Santos católicos estão em lugar de destaque nos terreiros, mas os atabaques não tocam nas igrejas ou nas catedrais. Que sincretismo é esse?

É chagada a hora de começarmos a pensar não em magia negra, mas sim que toda magia é fundamentalmente negra, fruto também da nossa espiritualidade sagrada. O que faz total sentido se pensarmos na diversidade de formas de se experimentar o sagrado que está presente em África, o berço da humanidade.

Eu acredito que mesmo as correntes que acorrentaram nosso povo forçando a diáspora negra, não são tão fortes quanto a espiritualidade adormecida em cada um de nós.

Penso que o fato dos terreiros sobreviverem a tantos anos de opressão e violência ignorante tem muito a ver com isso. Para pertencer a uma religião de matriz africana com orgulho de se afirmar o que se é tem que se ter além de muita fé, muita força, muito asè.

Não digo que todos devem se tornar do candomblé, isso seria intolerante da minha parte, mas em uma sociedade tão racista e preconceituosa como a nossa, que todos nós nos permitamos conhecer a diversidade e a riqueza dos cultos afro, pois esse é um ato necessário para conhecermos a nós mesmos.

Penso que todos temos uma espiritualidade que pode ou não estar sintonizada com uma das tantas frequências religiosas com as quais temos contato ao longo da vida. Que saibamos usa-la para o nosso auto fortalecimento e conhecimento.

O caminho de volta é do interior, (do seu interior) cês ta ligado! → R. MC´s

Saravá, Motumbá, Kolofé…

Um salve os filhos de um Deus que dança:

*Postado originalmente em: Portal Àfricas

Sessão solene da Câmara dos Deputados em homenagem ao Dia da Consciência Negra, em 2014

Leia também

Ser contra cotas raciais é concordar com a perpetuação do racismo

Por que para o negro não?

Ódio na universidade

Por unanimidade, STF legaliza as cotas raciais nas universidades

Mapa evidencia segregação racial na USP

Publicada em 2 de agosto no Diário Oficial, uma instrução normativa do Ministério do Planejamento, Desenvolvimento e Gestão definiu novas regras para analisar a veracidade da autodeclaração racial prestada por candidatos às vagas reservadas paracotistas em concursos públicos.

A partir de agora, aqueles que optarem por concorrer pelo sistema de cotas raciais serão analisados por uma comissão responsável por avaliar presencialmente os “aspectos fenotípicos do candidato”, ou seja, características aparentes como cor de pele e de cabelo.

Até então, bastava a autoidentificação do candidato. O objetivo dessa segunda checagem seria evitar fraudes, isto é, impedir que pessoas que não são negras se apropriem dessas vagas. Em dezembro de 2015, o Ministério Público Federal apresentou uma ação civil pública contra cinco candidatos suspeitos de fraude na autodeclaração racial em um concurso para o Instituto Rio Branco, ligado ao Ministério das Relações Exteriores.

Criada em 2014, a lei 12.990 reserva 20% das vagas oferecidas em concurso públicos federais para pretos e pardos. A legislação tem validade de 10 anos e busca reduzir a desigualdade racial nas seleções para a administração pública.

A criação de comissões responsáveis por avaliar a veracidade da autodeclaração no sistema de cotas, porém, não é inédita. Há procedimentos semelhantes de checagem em universidades e também na administração pública. Na prefeitura de São Paulo, desde abril há uma comissão de análise, formada por membros da secretarias municipais de Promoção da Igualdade Racial, dos Negócios Jurídicos e de Gestão. Na capital paulista, há cotas raciais para concursos municipais desde 2014.

A mudança em âmbito federal, negociada por setores do movimento negro organizado ainda durante o governo de Dilma Rousseff, acabou publicada na gestão do interino Michel Temer, inflamando ainda mais o debate nas redes sociais. Por um lado, critica-se a necessidade da verificação fenotípica, isto é, das características aparentes do indivíduo. De outro, ressalta-se a necessidade de coibir as fraudes e de garantir que negros ocupem, de fato, as vagas reservadas pela ação afirmativa.

Para contemplar as diferentes opiniões acerca do tema, ouvimos representantes do movimento negro organizado, militantes e estudiosos das ações afirmativas sobre a aferição da autodeclaração:

“Entendemos que é dever do Estado fiscalizar essas ações para que não haja erro”

Militantes da Educafro protestam no Ministério da Fazenda, em Brasília, em 2015

“Não tem como não ver como uma coisa positiva, justamente porque nós participamos ativamente da construção da resolução. Eu estudo numa universidade pública e é visível que tem pessoas que fraudam a autodeclaração para se beneficiar de uma política de ação afirmativa.

Nosso papel, enquanto movimento negro, é garantir que o Estado cumpra o seu dever de fiscalização. É importante dizer que quando houve o julgamento no Supremo Tribunal Federal sobre as cotas raciais, a comissão de verificação já era uma previsão do acórdão sobre as cotas. Ou seja, foi declarado constitucional que tivesse uma verificação da autodeclaração naquela época. A nossa cobrança é que para essa comissão existisse de fato e não só como letra morta no papel.

O grande problema da autodeclaração é que ela fica à disposição de quem se autodeclara. Isso é um problema quando se trata de política pública, porque se você precisa efetivar os direitos das pessoas de forma especifica, como é o caso das ações afirmativas, é necessário que essa política atinja quem realmente é prejudicado na sociedade e é vítima do racismo.

Uma grande contribuição dessa comissão de verificação é trazer a referência ao fenótipo das pessoas, ou seja, pessoas com melanina acentuada, isso é importante porque o racismo no Brasil tem algumas características de perversidade. Para nós, pessoas com pele mais preta e cabelo mais crespo e mais traços associados à negritude, elas são mais vitimadas pela sociedade. Isso tem uma enxurrada de estatísticas que demonstra isso. A política de ação afirmativa vem para corrigir isso.”

Danilo Lima, coordenador de juventude da ONG Educafro

“Em um País em que a cada 23 minutos um jovem negro é assassinado, as pessoas sabem quem é negro”

Sancionada em 2014, a lei 15.939 assegura cota de 20% para a população negra em cargos efetivos e comissionados de órgãos municipais em São Paulo

“Antes de mais nada, não é uma ideia nova. Os comitês já existem em alguns estados e também aqui na prefeitura de São Paulo. É uma reivindicação do movimento negro, que percebeu que só a autodeclaração tinha um limite, já que havia pessoas brancas se declarando negras. O comitê é necessário como uma forma de manter a legalidade do processo, já que as pessoas fraudam. Por isso que percebeu-se que só a autodeclaração não era suficiente.

A política de cotas é necessária porque a sociedade é racista, então você precisa criar mecanismos de inclusão, mas se as pessoas negras não estão se beneficiando desse mecanismo, não faz sentido.

É bom frisar que o racismo no Brasil ele é pelo fenótipo — meu avô paterno era português, então por isso eu vou me declarar branca? Não faz sentido. Eu tenho fenótipo de negra e sou discriminada pela cor da minha pele e pela textura do meu cabelo. Então, o fato da pessoa tem um avô negro, mas ela é lida como branca, ela tem que entender que ela vai ter privilégios de pessoas brancas na sociedade.

O comitê, na verdade, é imprescindível para manter a finalidade da política de cotas. O problema nunca foi do movimento negro, isso é importante frisar. Aí depois a crítica vem para nós, dizendo que nós estamos criando um tribunal racial em vez de discutir as pessoas que fraudam o processo.

Viver num país em que o Rafael Braga está preso por conta de um Pinho Sol e em que há políticas de encarceramento em massa da população negra — isso é tribunal racial. Dizer quem é negro ou não é só uma forma de manter a legalidade do processo quando há pessoas brancas desonestas se declarando negras para acessar uma política de ação afirmativa. As políticas afirmativas existem justamente porque as pessoas negras não conseguem acessar esses espaços.

Direcionar a crítica para o movimento negro é extremamente desonesto. Acho que em um país em que a cada 23 minutos um jovem negro é assassinado, as pessoas sabem quem é negro. Na hora de manter os lugares, essas dúvidas não existem. Elas só surgem quando tentamos criar políticas efetivas de combate ao racismo”

Djamila Ribeiro, pesquisadora na área de Filosofia Política e feminista. É secretária-adjunta da Secretaria de Direitos Humanos e Cidadania de São Paulo.

“Temo que se abra um precedente para colocar as ações afirmativas em xeque”

“Eu não vejo como positivo. A primeira comissão montada na UnB causou também grande celeuma. No meio acadêmico, há quase um consenso que foi uma coisa errada. Por quê? Qualquer comissão para definir racialmente o candidato poderá utilizar critérios que, no limite, são políticos e não científicos.

A raça não existe cientificamente. No limite, é um critério político de definição. Raça é uma invenção, uma construção. Qualquer comissão que for constituída vai usar também critérios políticos e arbitrários. Do ponto de vista da antropologia, o critério utilizado é o da autodeclaração. É o utilizado, por exemplo, para demarcar comunidades remanescentes de quilombo.

A partir disso, eu entendo que o critério que deveria ser adotado seria o da autodeclaração. Do ponto de vista científico, esse número (de fraudes) é pequeno, residual. Não dá para pegar os casos isolados e vê-los como regra.

Eu defendo o sistema de autodeclaração, mesmo correndo os riscos de haver algum caso isolado que vai querer se beneficiar dessa política. O perigoso é partir dessa comissão todo o sistema de ações afirmativas e do sistema de cotas em especial perder credibilidade, ser colocado em xeque em função. O que eu temo é isso, que abra-se um precedente para que os opositores colocarem em que xeque a política em si”

Petrônio Domingues, professor no departamento de História na Universidade Federal do Sergipe e estudioso da história do movimento negro desde a década de 1990.

“Com as fraudes, percebemos que a autodeclaração não era suficiente”

Protesto realizado pelo Coletivo Negrada na UFES contra fraudes na autodeclaração racial

“Em fevereiro deste ano, o Coletivo Negrada denunciou casos de fraude no sistema de cotas da Universidade Federal do Espírito Santo (Ufes). No entanto, o Ministério Público Federal do Espírito Santo arquivou a representação no âmbito criminal. O argumento é o de que na lei que normatiza a política de cotas para ingresso nas universidades federais e no edital do Vestibular da Ufes 2016 consta apenas a autoidentificação como critério para o candidato usufruir do sistema de cota racial.

A autodeclaração é um critério adotado no qual a população negra afirma seu pertencimento à identidade racial, pois aos afro-brasileiros essa identidade por muito tempo foi negada e subalternizada nas relações raciais. Com as fraudes, as declarações falsas de pessoas não negras que se autodeclaram negras, percebemos que este critério não é suficiente e precisa sim de mecanismos de fiscalização da autodeclaração para que a lei da reserva de vagas com o recorte racial seja cumprida e os direitos da população negra e indígena, garantidos.

Essa medida vem na perspectiva das demandas dos movimentos negros, onde também os coletivos de estudantes negros que atuam nas universidades têm denunciado as fraudes e pleiteado um mecanismo de fiscalização que coíba tais praticas.

A aferição, antes de tudo, precisa garantir os direitos dos verdadeiros alvos da lei de reserva de vagas. Estamos falando de uma lei que vem para equiparar as condições de acesso dadas a população branca à população negra e indígena. No Brasil, quando é para negar direitos, não há dúvidas de quem são estes, exigimos que nossos direitos também sejam garantidos. A composição da comissão deve ser idônea e estar de acordo com isso.

Acredito que as fraudes nas autodeclarações estão ocorrendo com total consciência e intenção de burla a lei, não estamos falando de pessoas “negras de pele clara”, mas principalmente de pessoas que pertencem a identidade racial “branca”, que se beneficia dela no cotidiano e como se não bastasse, também quer usurpar o direito alheio.

É preciso antes de tudo reconhecer e conhecer os aspectos históricos e sociais da formação do Brasil e da construção da identidade brasileira, que marginalizam em sua maioria a população negra e indígena e que até então não usufruem dos mesmos direitos.”

Mirts Sants, membro fundadora do Coletivo Negrada, organização de estudantes e professores negros e negras no Espirito Santo.

“As cotas desafiam a todos nós a criar novos caminhos”

Frei David, representante da Educafro, na Comissão de Direitos Humanos da Câmara, em 2015

“Esse é um assunto muito novo para toda a realidade brasileira, negros e brancos, e especialmente para o governo e para a justiça. Portanto, para canções novas, ouvidos novos, é o que diz o ditado popular. Nós, afro-brasileiros, somos 53,7% do Brasil, mas a lei de cotas só oferece 20% (das vagas)”. Frente ao volume grande de pessoas afrobrasileiras, para nós é razoável que primeiramente sejam contemplados os pretos e os pardos-pretos. Os pardos-pardos e os pardos-brancos serão contemplados depois que os pretos e pardos-pretos estiverem contemplados. Aí reside a chave do desentendimento.

A Educafro, de 2000 a 2010, defendia radicalmente que o critério único deveria ser a autodeclaração, porque a entidade percebia que de cada 100 afrobrasileiros, 80 tinham vergonha de se definir como tal. Ora, até então no Brasil, negro levava a pior. Com a lei das cotas, pela primeira vez, ser negro é vantagem, então, nós entendíamos que autodeclaração iria ajudar aqueles 80% de afrobrasileiros que estavam no meio do caminho de assumir sua negritude.

Daí nosso susto ao ver que alguns brancos e pardos-brancos passaram a ver a lei como uma oportunidade de gerar fraudes. É o caso do Itamaraty, em que um branco de olhos verdes que pegou sua bisavó negra para roubar a nossa vaga.

As cotas não estão preocupadas com a genotipia, mas unicamente compromissadas com a fenotipia. Portanto, não adianta você falar que tem avós ou bisavós negros para querer ter o direito que você não têm porque não é vítima de racismo.

Nós entendemos que o Brasil nunca levou a sério o problema do negro. Quando agora aparecem as cotas, elas encontram todos os órgãos desorganizados: justiça sem clareza, os administradores público e nós do movimento social sem clareza do que fazer. As cotas desafiam a todos nós a criar novos caminhos e novas pistas.

Portanto, esse é o momento mais rico que temos no Brasil, onde todos nós estamos trabalhando intensamento para buscar caminhos. Ninguém tem a verdade. De agora até setembro, teremos uns 10 concursos públicos, que serão o suficiente para saber onde estamos acertando e errando.”

Frei David Santos, da ONG Educafro

• MATÉRIA ORIGINALMENTE PUBLICADA NA REVISTA CARTA CAPITAL

Grilhões utilizados durante a escravização negra no Brasil.

O fenômeno social da raça no Brasil se caracteriza por relações assimétricas de poder. Uma assimetria que dispõe nossa sociedade em camadas hierárquicas, na qual pessoas lidas socialmente como brancas estão proporcionalmente em posição econômica, educacional e cultural melhor que pessoas lidas socialmente como negras.

Tudo isso decorre principalmente de fatores históricos, tais como a escravização negra e a forma de miscigenação forçada por políticas Estatais praticadas no Brasil do séc XIX.

A assimilação pelos brasileiros de padrões sociais europeus de comportamento, de estética, e práticas sociais perverte nossos gostos para o oposto do que somos uma vez que somos um país majoritariamente negro.

Assim, o racismo à brasileira, é um racismo ao mesmo tempo eficiente pois violenta e marginaliza efetivamente pretos e pardos, mas também perverso a medida que é camuflado por muitos por um discurso da mestiçagem.

Somos mestiços sim, mas isso terminantemente, não reduz os efeitos do racismo.

Tragicamente, para os que experimentam o fato social de ser negro, existem mais adversidades a enfrentar para se estabelecer socialmente e manter-se saudável em nossa sociedade.

O racismo portanto opera limitando oportunidades, fechando portas e classificando erroneamente as pessoas. O Estado, por meio de políticas de ação afirmativa, é o principal agente com condição efetiva de combater esse processo.

Felizmente alguns agentes públicos progressistas já demonstram entender isso:

Felipe Fritz Braga, procurador da República, afirma que impressiona a quantidade de candidatos que concorrem indevidamente às cotas: “A verificação de veracidade é um pleito dos próprios movimentos negros. A irresignação contra a verificação vem de brancos. A autodeclaração na lei de cotas diz respeito ao fato social de ser negro. Não diz respeito a uma identidade, mas a um fato social, reconhecível pela própria sociedade,”afirma.

Quando se frauda uma ação afirmativa de reserva de vagas para negros se comente um crime contra todo um povo que já está preso dolorosamente a âncora de todos os dilemas sociais.

Mathias de Souza Lima Abramovic declarou-se ‘afrodescendente’ no processo seletivo para o Instituto Rio Branco/imagem O Globo

Estamos acompanhando nas mídias um grande debate sobre a decisão recente do Ministério do Planejamento, Desenvolvimento e Gestão — MPOG. O MPOG decidiu simplesmente que COTAS RACIAIS PRECISAM SER FISCALIZADAS PARA EVITAR FRAUDES.

Uma decisão corajosa por enfrentar o racismo e em sintonia com a demanda do movimento social negro que há tempos denuncia pessoas não negras cometendo auto-declarações falsas para entrar por cotas raciais em concursos e em universidades.

Todos sabemos que não só as cotas raciais, mas também todas as ações do Estado precisam ser analisadas, fiscalizadas e, quando necessário corrigidas. Melhor será se essa correção/melhoria contar com a participação dos cidadãos mais interessados nelas.

Nesse sentido a decisão do Ministério do Planejamento, Desenvolvimento e Gestão — MPOG acatando a recomendação do Ministério Público Federal — MPF, foi pela criação de comissões específicas para verificar a veracidade de auto-declarações raciais apresentadas por candidatos inscritos em concursos federais.

Estranhamente parte da elite brasileira representada pela grande mídia está revoltada, alardeando inverdades aos quatro ventos sobre a tardia decisão do MPOG. Não se trata de verificar da pureza étnica , nem muito menos de estabelecer um tribunal racial como disse a Folha de SP. Em vez disso, a decisão veio no sentido de fiscalizar as ações do Estado para assegurar direitos da população negra.

Nas palavras da procuradora da República Ana Carolina Roman, “Estamos trabalhando com este tema há mais de um ano, fizemos reuniões tanto com entidades que defendem os direitos da comunidade negra quanto com representantes de órgãos que promovem os concursos. Estamos convencidos de que a existência da comissão é fundamental para evitar fraudes e impedir que quem realmente tem direito à vaga seja prejudicado”, enfatiza.

Exigir que o Estado compra efetivamente seu papel de garantir os diretos fundamentais em sintonia com a sociedade civil é tarefa de todos nós. O movimento social negro não teme a fiscalização pois foi parte fundamental da construção da mesma.

Mas todos os que não suportam a ideia de as cotas raciais darem ainda mais certo estão aflitos, todos os que fraudaram as cotas estão ainda mais, pois sabem que estão prestes a serem desmascarados.

Sigamos na luta e na vigilância.