Imagine um invasor que rouba tudo de você; alguém que toma seus objetos, mas não só isso, alguém que rouba também seus amigos, seu lar, seus laços — tudo mesmo, com exceção de uma coisa: ele não rouba sua tristeza. Ele usa tudo o que é seu porém com uma felicidade que você mesmo nunca teve.

Recentemente acabei encontrando essa música, que me chamou muito a atenção pelo sentimento bem particular de identidade que ela expressa. A letra é essa abaixo:

Vou dar a minha interpretação como um total desconhecedor da banda em si, me atendo às meras palavras da letra e o que causaram em mim.

Um visão espectral

A música retrata uma cena muito reminiscente das visitas dos fantasmas a Scrooge em Um Conto de Natal. Da mesma maneira que Scrooge é levado pelos espectros a contemplar cenas que o façam repensar sua vida, a música começa com o narrador do lado de fora de casa, olhando através da janela para dentro do seu quarto. E ali dentro, para sua surpresa, ele enxerga um “intruso”. A cena tem tons de uma visão sobrenatural justamente porque ele tenta gritar e fazer algo mas ninguém reconhece a sua presença, e o intruso segue se apropriando dos seus pertences; o narrador está totalmente invisível e impotente diante do que está acontecendo.

Ele segue descrevendo o que vê. O intruso veste sua roupa. O intruso usa suas coisas. O intruso é acolhido pelos seus. Aquele intruso, no final das contas, tem “anatomia idêntica” à sua. São a mesma pessoa! No entanto, o intruso tem “rosto de alegria” enquanto o seu é de “agonia”; o intruso é um “tesouro” enquanto ele é uma “miséria”; o intruso “ri” enquanto ele “chora”; o intruso e os familiares, enfim, são “felizes”, enquanto o narrador se sente “triste”. Eu visualizo bem a cena: o narrador aqui fora, gritando, gesticulando, chorando e rangendo os dentes, enquanto o intruso lá dentro é feliz; o narrador sozinho, o intruso com os familiares; o narrador, enfim, nas trevas exteriores, enquanto o intruso desfruta a luz quente de um lar. No final das contas, o narrador se percebe apagado da existência, “desaparecido” pela presença do intruso que tomou sua vida e a vive muito melhor do que ele mesmo jamais conseguiu.

Essa cena gera em mim uma reflexão: Se o intruso veste as mesmas roupas, tem o mesmo físico, convive com as mesmas pessoas, vive a mesma vida, então o que faz com que o intruso seja feliz enquanto o narrador se sente triste? Para mim, a chave da canção está no finalzinho da primeira estrofe: o intruso é um santo, e o narrador um profano.

Velho homem vá embora

Não tenho nenhum motivo para crer que o compositor seja um grande conhecedor de teologia, mas ele é tão humano quanto qualquer um de nós e conseguiu transmitir o anseio humano por transformação da própria vida. Essencialmente, o que define nossa satisfação não é um contexto melhor, é a situação do nosso próprio coração. Se eu fosse melhor, eu seria feliz. A raiz da realização pessoal não é o meu contexto. A mesma roupa, os mesmos parentes, mas com um coração transformado, mudariam minha agonia em alegria.

Vi alguns associando a música à hipocrisia, dizendo que o narrador se faz de bonzinho para os familiares enquanto é um miserável por dentro. Não me parece isso. O fato é que a vida do intruso, apresentado como santo, é a vida feliz e com risos, enquanto a vida libertina do narrador é a vida triste e miserável.

O narrador enxerga no intruso feliz um santo, enquanto ele em agonia reconhece sua vida profana. Há um grande abismo entre os dois, e a divisão é cravada pela vida moral de cada um. Você já quis ter um coração leve mais do que ter um trabalho leve? Já visualizou uma versão de você que fosse feliz nas mesmas condições em que você hoje se encontra?

Normalmente, quando pensamos em realização pessoal, idealizamos uma versão plena e bem sucedida de nós mesmos em todas áreas que priorizamos. Eu posso querer ser carismático, respeitado por todos no trabalho, financeiramente independente, rodeado de amigos admiráveis. Se fizéssemos uma viagem espectral através do tempo, é essa visão que gostaríamos de ter: nossa vida toda diferente, nossa versão ideal reinando. Mas eu acredito que a melhor ambição que podemos ter é o vislumbre de um futuro em que podemos não ser tão melhor articulados, nem tão independentes, nem tão bem sucedidos, mas vivendo a “vida com abundância” que o Senhor Jesus prometeu. Em outras palavras, devemos procurar ver no espelho não o reflexo da nossa versão ideal, mas sim o reflexo de Jesus.

Fazendo referência a outra música, dessa vez a uma de Stênio Marcius:

O homem que eu queria ser
Em mim eu nunca encontrarei
Mas em Jesus eu posso ser
Bem mais que aquilo que jamais sonhei
Pois nele há vida a jorrar
Pra todo o que quiser beber

A esperança que atende ao anseio de transformação declarado na letra de Intruso não está nas roupas, nem nos pertences, nem nos amigos, mas única e exclusivamente em um coração grato e em uma vida de santidade. A vida plena que sonhamos só vai ser encontrada quando formos plenamente humanos; não plenamente nós mesmos, mas sim perfeitos seguidores do Homem incomparável. “Do que me despojei ele se apropria”. O contato com Deus, a pureza e a gratidão que deixamos de lado ao escolhermos o pecado, são a roupa da qual precisamos nos vestir novamente para sermos completos. Não fique profano, do lado de fora, na escuridão solitária; você mesmo pode ser o intruso feliz que toma rumo na vida.

Quanto à maneira antiga de viver, vocês foram instruídos a deixar de lado a velha natureza, que se corrompe segundo desejos enganosos, a se deixar renovar no espírito do entendimento de vocês, e a se revestir da nova natureza, criada segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade.
Efésios 4:22–24

O amor (...) não suspeita mal
1 coríntios 13:5

*Spoilers da série toda*

Eu fico impressionado com o quanto Uma Seul Desconhecida é um verdadeiro ode ao Nono Mandamento — “Não darás falso testemunho”.

Você já quis ser uma formiguinha para chegar perto de uma roda de conversa sem ser percebido e descobrir o que as pessoas pensam sobre você quando não está por perto? Nossa tendência é imaginar, com um pouquinho de ressentimento, que elas falam mal de nós pelas nossas costas. É como se não conhecêssemos nada além de uma máscara dos que estão à nossa volta, mas que longe de nós eles a tirassem. Você simplesmente não sabe a verdade toda.
Uma Seul Desconhecida é toda construída ao redor dessa temática: O que acontece quando eu estou lá mas não sabem que sou eu? Algumas das cenas mais emblemáticas da série são as reviravoltas quando o coadjuvante pensa estar falando com a Mi-re e por isso se sente à vontade para dizer o que pensa sobre a Mi-ji, sua irmã, porém na realidade é a própria Mi-ji que está ali, secretamente descobrindo tudo em primeira mão. Mas o teor dessas descobertas torna essa série única. É sempre melhor do que o esperado.

O desafio de ser ingênuo

“Você estava me traindo esse tempo todo!” é o refrão de todas novelas. Reviravoltas com grandes descobertas são clichês muito utilizados e normalmente dão o impacto esperado: Sentimos empatia ao sofrer com o protagonista a dor de ter a confiança quebrada, de termos sido inocentes demais, mansos, bobos. O protagonista nesses casos comete o “pecado” de ter sido santo – ele esperava o bem das pessoas. Ingênuo. Era fingimento o tempo todo. Agora só resta tristeza; por ser bonzinho demais você foi lançado à miséria de ter seu chão arrancado de sob seus pés. Exemplos disso não faltam; quantas manchetes sobre pessoas sendo desmascaradas nas novelas da Globo você já viu? “Não seja bobo!” é o lema dos nossos relacionamentos, “Inocente” é um dos piores xingamentos, a dúvida e a suspeita são nossos armamentos. Você simplesmente não sabe a verdade toda. Não seja enganado, tenha um pé atrás, não caia na ilusão.

No meio desse contexto foi que Uma Seul Desconhecida brilhou fulgurante aos meus olhos: Ali as reviravoltas são para o bem, são o triunfo de verdades que não jogam a protagonista na miséria, antes, tiram ela de lá. São descobertas de amor. Tudo é sobre as inversões de interpretação ao ter acesso a novas informações, “espera, eu não achei que fosse por isso — eu achei que você que tinha parado de me admirar — eu achei que você tinha mudado de ideia — eu achei que você amava ela”. Quando uma se põe no lugar da outra, percebe que toda a sua perspectiva era tão, tão parcial, que acabava por ser menos que parcial; um testemunho parcial julgado como total é um testemunho completamente falso.
Beleza, o magnífico elogio à virtude na série consiste na forma como as pessoas julgam com base em conhecimentos parciais e depois descobrem a verdade completa... Mas não é isso que as novelas da Globo também fazem? Grandes reviravoltas quando o personagem descobre que na verdade estava sendo traída pelo marido com a amiga, descobrem que o filho planejava sua derrocada pelas costas, etc?

A diferença é que na corrupta reviravolta das novelas em geral a revelação mostra que a virtude das pessoas foi traída — “eu confiei em você, eu te considerei com amor e graça, e estava enganado o tempo todo; eu, virtuoso, diante da revelação agora estou em miséria.” Enquanto isso, na série, consistentemente as revelações trazem retidão ao mundo: os personagens estavam em miséria por julgarem com fatos parciais — estavam em miséria por quebrarem o nono mandamento — e quando a revelação acontece há justiça e relacionamentos restaurados. A revelação cria laços em vez de cortá-los. Ou seja, as reviravoltas são acusações implícitas do comportamento de quem quis ser esperto acreditando de cara nas interpretações parciais dos fatos. Esperar o bem das pessoas e procurar mais esclarecimentos antes de nutrir rancor é implicitamente colocado como a solução. Se eles tivessem sido ingênuos, não teriam sofrido. Assim, diferente das novelas onde a virtude acaba sendo motivo de vergonha, na série é o pecado de ser parcial que gera constrangimento, e então a revelação não é usada como instrumento de humilhação do justo mas como vindicação da perfeição da Lei de Deus e do Amor:

• Ho-su pensava que a mãe tentou abandoná-lo quando criança e voltou por mera pena, por isso não se sentia amado. Ela na verdade foi viajar para encontrar com a mãe doente, foi enxotada da família, dormiu na rodoviária; foi um tremendo mal entendido.
• Ho-su, aliás, sentia que era um fardo para a mãe desde que ouviu a conversa das tias no hospital, por isso buscava independência. Ele não ouviu a resposta da mãe naquele dia. Ela no final revela que o amava de todo coração, que ele foi a nova força para ela viver.
• Mi-ji achava que Ho-su abraçou Mi-re porque estavam namorando, mas foi uma má interpretação, Mi-ji viu o momento num relance e tirou uma conclusão precipitada; quando isso se revela ela reinterpreta as possibilidades do seu relacionamento. Ele na verdade não a estava abraçando, foi um infortúnio de perspectiva da Mi-ji.
• Mi-ji sentia uma frieza na Yu-jin porque pensou que sua proximidade era devido ao sucesso nos esportes, então cortou a amizade com ela. Ela na verdade nunca mudou de opinião em relação à amiga, era a própria Mi-ji que estava naturalmente fria com todo seu sofrimento e se fechou. Perdeu uma amiga sem razão.

O momento de revelação de cada uma dessas inversões, como de todas outras no decorrer da série, traz um abençoado agridoce. Doçura do amor que se revela no lugar da rejeição; amargor do arrependimento de ter passado tanto tempo preso a uma tristeza fabricada por seu próprio coração. Quanto sofrimento seria evitado se fôssemos santos! Assistindo sentimos a dor da dedução corrompida, que vê o mal onde não existe. A própria Mi-ji no quinto episódio expressa isso melhor do que eu:

— Então foi isso, um mal entendido ridículo? Eu vim parar aqui por não ter coragem de esclarecer as coisas?

Coragem. Tudo concorre para que vejamos a guarda do nono mandamento como um ato de coragem e que vai nos proteger de nós mesmos. É confortável acreditar na nossa primeira impressão e nos fecharmos para nos protegermos de maiores danos. Condenamos sem julgar as provas. Mas a série inconscientemente faz justiça à beleza do mandamento mostrando como quando o quebramos acabamos por sofrer ressentimentos infundados, fáceis de evitar. Criamos de imediato uma casca para nosso coração não se partir; no entanto, com isso ele também para de sentir. Resta solidão e cortar contatos; resta fermentar nossa tristeza no escuro. Mas esclarecer as coisas traria paz e fortaleceria os laços. Em outras palavras, não somos chamados ao conforto e sim à coragem: arrisque se entristecer com a verdade e talvez você seja consolado além de toda expectativa; fique no conforto da dúvida e você vai mofar em uma angústia que, quando tudo for trazido à luz, será ridícula. Ridícula até para você mesmo. Mi-ji, você simplesmente não sabe, tenha coragem de descobrir a verdade toda!

Ouça quem está à porta

O lado negativo, a covardia expressada na quebra do mandamento, é mostrada também na profunda depressão da Mi-ji (deixando de lado a parte psicológica). Para início de conversa, ela acreditou em um falso testemunho sobre si mesma, se sentindo inútil e sem futuro, e assim se isolou para se proteger da crueldade da opinião dos outros. Mas ninguém tinha crueldade, só carinho. Ela ouviu os ecos da própria mente, se tornou áspera demais para sentir o cuidado de quem a amava. Um guia de viagens deixado à porta. Você mesmo se prendeu aí! As pessoas estão batendo à porta, dê uma chance para ouvir o que elas mesmas estão dizendo, não o que seus pensamentos interpretam sobre elas! Mi-ji naquele momento só ouvia a própria voz. E ela era um falso testemunho.

É claro, qualquer que fosse a origem daquele sofrimento, ele era real, e a avó trata com tanta graça a situação ao elogiar a busca por sobrevivência em meio à tudo isso. Cervos e caranguejos são corajosos em fugir e se esconder do que é mais forte que eles, e Mi-ji faz bem em se manter minimamente saudável. Aliás, a sabedoria da avó é tanta que acaba criando o laço que no final das contas resgata a Mi-ji daquela situação. Um laço de amor e confiança. Mi-ji na prática acaba prometendo que, por mais que não saiba nada, que se sinta sempre confusa e enganada, por esse fato que ela conhece profundamente ela vai se manter seguindo: por saber que a avó a ama. O passado já passou, o futuro ainda não chegou, hoje ninguém sabe. Posso não saber nada, mas uma coisa sei, com base nisso viverei.

Para mim, esse resgate acaba se tornando também um símbolo de fé. Mais do que a avó, mãe, irmã ou amigo de escola, temos Alguém em quem podemos confiar de todo coração; apesar de tudo devemos também confessar: “a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé no Filho de Deus que me amou e a si mesmo se entregou por mim”. Por estarmos amarrados em um laço de amor mais forte que a morte, temos uma base firme para prosseguir. Não sei nada, mas uma coisa com toda certeza sei. Vivo porque O conheço. Sei quem Ele é, sei o que Ele pensa de mim. Tenho coragem de amar a justiça porque O conheço. Posso me expor ao risco de ser constrangido mas não vou dar ouvidos a falsos testemunhos, a interpretações parciais (ainda que minhas próprias), porque O conheço e à sua Lei que é boa. Como eu amo a Lei dEle, como ela livra de tanta angústia!

Que alegria no final de tudo ver a mãe delas entendendo o amor da avó, ver a Sang-wol podendo assumir o próprio nome depois de uma vida de opressão! A história faz um movimento em direção a tornar a vida de todos mais parecida com a visão do próprio Deus para o mundo: Justiça triunfa, verdade liberta, retidão traz paz e reconciliação.

Como é tão cristã nesse sentido a série! É claro, de maneira inconsciente e misturando também o shintoísmo e práticas pagãs no cotidiano dos personagens, especialmente no último capítulo. Ela não partiu de um coração em que mora a Palavra de Deus, mas pode ser muito bem iluminada ao chegar em um coração assim.
Fico pensando como seriam mais séries que prezassem por mostrar como a lei do Senhor é de fato pura, Verdadeira: como seguir a lei do Senhor é uma solução a tantas mazelas do mundo. Ver assim, numa narrativa bem amarrada, a dor de viver em contrariedade à lei e a beleza que brota quando passamos a segui-la, é um alívio para a alma, um vento suave vindo do outro Continente.
Ah, Senhor, levanta também narradores que façam odes à castidade, à honra dos pais, à Tua glória e à beleza dos Teus estatutos em todos os aspectos!

Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele, comigo.
Apocalipse 3:20

O que cantavam os reis dos povos? Se você de repente alcançasse a posição de rei, saindo de uma origem humilde, e com muita eloquência pudesse ensinar uma canção ao seu povo, como seria? Talvez você cantasse sobre suas vitórias ou suas qualidades, para o povo se sentir seguro com você na liderança. Afinal, você é o rei. Todos dependem de você. Mas Davi, no trono, não faz uma boa propaganda de si mesmo.

Nem eu dependo de mim

O Senhor é o meu pastor; nada me faltará.

Davi não nega sua história de origem, antes, registra: “Sei falar mesmo é de pastor”. Você conhece a história dele, não é? Era o caçula de uma família grande, meio deixado de lado, cuidava das ovelhas do pai sozinho enquanto os irmãos eram soldados, até que Deus o escolheu para se tornar rei. Ele cresceu no campo. Mas mesmo com seu vocabulário socialmente definido, mostra que também pode falar sobre o Deus criador. Ele lembra do zelo e o carinho que tinha com as ovelhas, e diz que é com isso que o Senhor se parece.

Em outras palavras, Davi faz algo inesperado. Ele não nega sua origem. Ele mostra que mesmo com as palavras de um rapaz do campo, ele também pode falar sobre o Deus Altíssimo. Por mais simples que sejam as imagens, por mais que venham à memória com cheiro de suor do trabalho no campo, essas imagens que gravaram no seu coração desde sempre o que significa cuidar de alguém que você ama são adequadas para falar sobre o Senhor. Deus conhece o nosso conhecimento. Ele está atento ao louvor do coração que conhece Seu amor, não ao que usa palavras rebuscadas porém vazias, de exatidão conceitual mas inexpressão afetiva. Por isso, aqui nesse salmo Davi não tem muito a dizer sobre esplendor e majestade, mas ele conhece o amor paterno de um pastor por uma ovelha frágil, e nessa relação ele consegue entender melhor quem Deus é.

Ele mostra que mesmo com as palavras de um rapaz do campo, ele também pode falar sobre o Deus Altíssimo.

Mas essa canção está escrita porque não era só de Davi, mas era ensinada por Davi ao povo. Ele publica esse louvor não enquanto pastor de ovelhas, mas enquanto rei de Israel, e por isso se arrisca ainda mais com sua canção. Ele poderia se colocar como um grande rei-professor e ensinar ao povo “O Senhor é o pastor de vocês, peçam ajuda a ele”. Mas não é isso que ele faz. Ele se inclui. “Meu pastor". Ele tem a coragem de ser um rei que não garante nada, mas que põe sua confiança no Senhor como o poderoso e provisor. Ele diz, “O Senhor é o meu pastor”, eu, que sou o rei, estou inteiramente dependendo do nosso Deus, e se nada nos falta não é por minha força ou inteligência, mas pelo constante cuidado de Quem vela por essa nação.

Ele está se colocando na mesma situação que o povo. É claro, ele não é presidente. Ele é rei. Ele não é democrata que diga “o poder é para todo o povo”, mas isso não é para ele motivo para se isolar dos demais, porque ele em efeito está dizendo “a graça é para todo o povo, porque eu que canto ‘Dependo do meu pastor’ te ensino aqui também a cantar e a depender desse mesmo pastor, nosso Deus”. A graça é acessível. O poder político não é de todos, mas o mesmo Senhor é o que esbanja graça para o rei e para o servo, para o general e para o carpinteiro. O que Davi canta é o que todos podem cantar. Ele é um com o povo diante de Deus, e um que precisa do Seu pastoreio.

[Mesmo sendo rei,] o que Davi canta é o que todos podem cantar.

E o Senhor Jesus vem na mesma força desse reinado de Davi, e não só canta o que todos podem cantar, mas garante o direito de todos cantarem o que por mérito só ele canta. Veio o Filho de Deus ser filho do homem para os homens serem filhos de Deus. Se Davi junto do povo olha para Deus, o Senhor Jesus veio nos fazer ser vistos por Deus junto dEle, o Filho amado, garantindo esse cuidado carinhoso do Pai.

Deitar-me faz em verdes pastos, guia-me mansamente a águas tranquilas.

Ele continua na imagem tão simples da vida de trabalhador do campo que ele conhece. O Senhor é pastor do rei e do povo, e leva essas ovelhas para deitarem em um pasto verdejante. Alimento garantido. Pasto verde não é nada menos do que o banquete da ovelha — ela literalmente come a grama em que ela também se deita. Essa ovelha do salmo pode se deitar e descansar porque da direita à esquerda, para o norte e para o sul, tudo em volta dela é o seu sustento, ela não precisa ir longe. Fartura ao redor. Descansa a ovelha. Se pondo nesse rebanho, Davi mostra que tem uma nação próspera porque Deus os guiou até essa paz.

Quem guia é o Senhor, e guia de um jeito tão generoso que ao redor teremos tudo que precisamos para cada dia. O povo pode descansar conforme o mandamento, sem preocupações de quão distante terá de buscar meios de sobreviver amanhã, porque a própria terra em que eles pisam vai garantir o sustento, porque também ela foi provisão de Deus. O nosso pastor é o Criador. Não será difícil, se chegar a tal ponto, fazer mantimento brotar até mesmo do chão. Para a ovelha brota.

Refrigera a minha alma; guia-me pelas veredas da justiça por amor do seu nome.

Davi continua dizendo que, de fato, o resultado de tudo isso é que ele se sente em paz. É refrescante. O Senhor cuida de um jeito que alivia por dentro, dá um novo fôlego.

Não só isso os destinos a que Deus nos leva são bons, mas o próprio caminho é um caminho em que não há contradição da consciência nem maldade, mas por caminhos bons. “Veredas de justiça”, uma estrada de retidão.

Quanto a mim, me dá doçura à alma. Quanto a Si, para a própria glória me guia. É como se Davi dissesse: Meu nome é “ovelha do Senhor”, Ele não vai me deixar passar por uma situação que no final alguém tenha razão em desprezar meu dono. Por amor do Seu nome ele me guia em estradas corretas que me levam a Ele.

Meu nome é “ovelha do Senhor”, Ele vai me guiar por caminhos que honram Seu nome em mim.

Há quem vele as pisadas

Ainda que eu andasse pelo vale da sombra da morte, não temeria mal algum, porque tu estás comigo; a tua vara e o teu cajado me consolam.

Davi agora deixa de falar sobre a riqueza de vida que ele tem recebido das mãos de Deus e começa a falar sobre dificuldades. Sobre o vale. Ele considera uma possível dureza no futuro. Dor e sombras. Quando ele estiver passando por um vale escuro e ameaçador, o que poderá livrá-lo? Não a espada, mas o cajado.

Estamos na antiguidade, cerca de 1000 a.C. Não há divisão de poderes. Não há administração pública de um lado e exército do outro. Ele é o maior líder militar. Como grande rei, ele poderia dizer “Quando esta nação estiver no buraco, minha espada cortará as densas trevas; quando no vale de sombra, por minha lança brilhará a luz. Não temam, entraremos e sairemos e acharemos pastagem, pela força do nosso braço”. Mas nada disso. Ele diz que não tem medo de passar pelo vale, mas sua coragem não está na força. Ele não tem coragem por ser rei, mas por ser servo — há Um que vela por ele.

Ele não tem coragem por ser rei, mas por ser servo (…) Davi é o rei que não garante nada, mas ensina que Deus garante tudo.

No meio da escuridão, ele não teme o mal porque Deus é seu guia. O caminho de justiça que dá glória ao Seu nome pode conduzir por lugares terríveis, mas ainda sim é um caminho de bem e não de mal. Ele continua sendo o guia, aliás, o Pastor. Mesmo nas trevas, Davi está seguro porque percebe — o poder de Deus? a sabedoria de Deus? Claro, ele percebe isso também, mas não é o principal. Porque percebe, antes, a presença de Deus. À esquerda a vara e à direita o cajado, Ele cuida para que eu não me perca. O vale é escuro. Deus não traz tocha nem lâmpada. Mas mostra que é pastor. À esquerda a vara e à direita o cajado, Ele cuida para que eu não me perca.

Davi é o rei que não garante nada, mas ensina que Deus garante tudo. Mesmo no vale, Davi não teme. Ele tem plena confiança que o Senhor não o abandonará. Ele está seguro. “Tu estás comigo”. Ele conhece o Deus de aliança, que mesmo sendo Altíssimo se compromete com homens. De onde vem essa tremenda determinação de Deus cuidar eternamente de homens falhos e frágeis? Afinal, mesmo com essa grande fé de Davi em Deus, Deus não poderia ter grande fé em Davi, por assim dizer. Nenhum homem garante nada. Nós sabemos que ele acabou chegando às profundezas de um vale de grande pecado contra Seu Deus. E mesmo no vale que cavou com as próprias mãos sujas, ele não foi abandonado. Por quê?

O Senhor Jesus, o rei que se deu por garantia por todo Seu povo, passou pelo vale sozinho. Esse bonito verso é verdadeiro na vida de todo crente porque foi comprado, conquistado, por Jesus. Dor e sombras, sozinho. Merecemos abandono nas nossas próprias trevas, mas o Senhor foi enviado por Deus para resgatar as ovelhas que mereciam desprezo como pagamento da rebeldia. Jesus desceu. Ele foi de bom grado alcançar os que mereciam abandono na escuridão. O Senhor desceu ao vale de morte, não como ovelha, mas como Pastor. Sozinho, sem vara à esquerda e sem cajado à direita, só uma cruz adiante, na qual morrer, em dor e coberto de sombras. Tudo porque o bom pastor é o que dá a vida pelas ovelhas, para que a ovelha possa nenhum mal temer. A morte foi conquistada. Esse é o Pastor que garante a vida de cada uma de suas ovelhas. Não há vale que ele não possa descer cuidar dos seus porque no vale mais profundo da morte ele mergulhou e ressuscitou, saiu do outro lado do vale vencendo em luz e poder. Não é área além do mapa. A segurança foi comprada. A presença dEle que é vitorioso garante que podemos passar tranquilos pelo vale, sem temer nenhum tipo de mal.

Esse é o Pastor que garante a vida de cada uma de suas ovelhas.

Preparas uma mesa perante mim na presença dos meus inimigos, unges a minha cabeça com óleo, o meu cálice transborda.

Por isso, pela disposição que o nosso Senhor teve de ir até às últimas consequências, de fazer absolutamente tudo pela nossa salvação, sabemos que Deus nos prepara um banquete. Nosso pastor garantiu tudo na cruz, no vale de sombra e morte. Lá, diante de todo tipo de inimigo, especialmente diante do Acusador, ele comprou nossa paz. Na frente do Acusador fomos justificados. Uma mesa de banquete foi preparada para nós diante dos inimigos, “para mostrar nos séculos vindouros a suprema riqueza da sua graça”, um cálice não só cheio mas transbordante.

É claro, Davi nesse ponto não entende tudo isso. Mas ele já via a generosidade de Deus. O Senhor entregava cada dia mais nas suas mãos. “Como não nos dará também todas as coisas”, diante do que já vinha fazendo? Ele garantia a vitória em triunfo, em festa e em glória. Mas era só uma sombra, Davi, a realidade é muito maior.

Certamente que a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida

Davi, que até agora se portou como quem não é responsável por nenhuma de suas bençãos, coroa a canção com uma grande certeza: É fato estabelecido que a bondade vai me seguir. Posso avançar. Já que é Deus quem garante, está estabelecido, onde quer que vá nessas “veredas de justiça”, a bondade segue criando pasto para matar a fome e vai refrigerando a sede do coração. E a misericórdia também não precisa ser alcançada, ela caminha junto.

… e habitarei na casa do Senhor por longos dias.

Aqui também uma última surpresa. Ainda é Davi escrevendo. Davi que não era levita, por lei nunca poderia sequer ver por dentro o tabernáculo do Senhor, quanto mais habitar. Ou seja, isso não é uma coisa surpreendente apenas para um rei, mas surpreendente para qualquer um em Israel. Morar com Deus era para poucos. Como ele põe esse desejo na canção de todos?

É que o coração dele estava sendo movido em uma direção além do tabernáculo e do templo, estava sendo movido a um tempo de longos dias, depois de “todos os dias da minha vida", para um tempo onde a casa do Senhor não seria um santo monte ameaçador para quem se achega mas uma casa em que os seus fiéis têm finalmente, eternamente, mãos limpas.

Esse ano li as Crônicas de Nárnia pela primeira vez, optando por ler na ordem em que os livros foram publicados. Foi uma experiência fantástica e profundamente enriquecedora: esses livros não são só boas histórias, são um treinamento para a esperança. São uma capacitação sistemática para o ato do coração de colocar a confiança da própria salvação em Outro — mas esse não é o assunto de hoje. O importante é que foi uma experiência abençoada e a cada livro eu fui conhecendo e admirando o Aslan.

Assim, fui fiquei encantado com cada história, conhecendo tantas pessoas e locais, até que O cavalo e seu menino me inquietou.

*Spoilers*

Como até agora nada?

Esse volume na minha opinião é o mais simples e o que mais se assemelha a um conto de fadas. Um menino, em terra estrangeira, ouve falar do lindo país de Nárnia e foge para lá — viaja como um refugiado, seguindo o cavalo Bree, cidadão por direito daquela terra; por isso, O cavalo (que volta à sua pátria) e seu menino (que por misericórdia está indo junto procurando conseguir um novo lar).

O menino, estrangeiro na própria terra, foi adotado por um rude senhor que o encontrou ainda bebê na praia. Mas quando cresce e percebe suas durezas e deseja um lugar melhor, foge junto do cavalo Bree que deseja retornar à própria pátria. São muitas aventuras; ele foge pela madrugada e acaba perseguido por dois animais selvagens, ele passa a noite em um cemitério, quando se perde do amigo, acompanhado apenas por um gato preto na longa noite. Ele continua o caminho, reencontrando Bree, e eventualmente acaba perseguido por um leão feroz que pula e fere e no maior aterrorizado esforço até então se safam por um triz, chegando a uma casa amiga antes de serem devorados pelo leão ou alcançados e aprisionados pelos inimigos.

E assim se passam agradáveis 10 páginas, 50 páginas, 100 páginas — cinco, oito, dez capítulos. E eu acompanho, rindo, engajado, mas ficando inquieto. Bonita história, personagens com quem me simpatizo, dificuldades de dar dó, mas falta alguma coisa. É linda a esperança de um novo lar, de encontrar uma terra em que há justiça, de peregrinar por muitas aflições até chegar lá. Luto com eles, no brado “Por Nárnia e pelo Norte!” — mas não é só isso. Falta algo.

Não cheguei até aqui, no quinto livro da série, por ver os grandes esforços de garotos corajosos, nem a sorte fantástica de meninas lutando contra o mal. Falta algo. Falta Alguém. Estou inquieto, chegando no capítulo 11. Onde está Aslan, que se entrega, que resgata, que dá bom senso, que ruge contra os inimigos, que pela mera presença transforma? Ele é quem brilha em cada história e quem esperamos aparecer e fazer maravilhas a cada livro. Eu sei que o menino quer alcançar um novo lar e uma nova história. Ele anseia por uma terra de justiça. Mas ele não sabe que o que ele quer mesmo é um rei — que acolha, que direcione, que garanta a paz. Ele confessa isso a seu modo, pensando se no final das contas ele ficará à vontade em uma terra que não é dele, em um povo que não parece com ele. Ele precisa ser acolhido, e isso não é feito por uma casa ou uma bandeira, só por uma Pessoa. É justamente esse meu incômodo: já se passaram 150 páginas e nada de Aslan. O cavalo Bree também começa a ficar inquieto conforme se aproxima do destino: “Será que eu ainda vou me dar bem lá? Será que passando tanto tempo longe eu não me tornei um selvagem nojento para eles?” Eu me conheço, a esse ponto eu já conheço também o tanto o cavalo quanto o menino, mas o que precisamos conhecer é o Outro, Aquele que é senhor daquela terra e daquele povo. De nada vale chegar em Nárnia e no Norte se, como o menino e o cavalo, me sentir alheio, intruso em uma paz que não me diz respeito!

De nada vale chegar em Nárnia e no Norte se, como o menino e o cavalo, me sentir alheio, intruso em uma paz que não me diz respeito!

Aqui, depois de 160 páginas, fico desesperado para que Ele apareça. Aqui, no quinto livro, sem encontrá-lo, percebo que no final das contas não estou lendo “Crônicas de Nárnia” simplesmente. O que me cativa, do começo ao fim, a cada história, é Aslan. Percebo que na verdade essas são, do começo ao fim, “Crônicas de Aslan”. Tudo gira em torno dele. Ele é o verdadeiro protagonista. As grandes jornadas são suas missões, a paz é conquista dele, a beleza é fruto do seu cuidado. E logo quando finalmente entendo essa causa da minha inquietação, aparece um companheiro silencioso ao lado do menino, uma Voz que começa a responder as suas dúvidas e as minhas:

“Você não acha que foi má sorte encontrar tantos leões?”, disse Shasta.
“Só havia um leão”, disse a Voz.
“O que você está dizendo? Eu acabei de te dizer que foram pelo menos dois na primeira noite e…”
“Só havia um, mas ele era rápido”, disse a Voz.
“Como você sabe?”
“Eu era o leão”, e enquanto Shasta abria a boca espantado, a Voz continuou, “Eu era o leão que te forçou a se juntar a Aravis. Eu era o gato que te confortou entre as casas dos mortos. Eu era o leão que espantou os chacais enquanto você dormia. Eu era o leão que deu aos cavalos a força do medo para que alcançassem o Rei Lune a tempo. E eu era o leão que você não lembra, aquele que empurrou o barco em que você dormia, um bebê à beira da morte, para que alcançasse a praia onde um homem estava sentado, acordado no meio da noite, pronto para te receber.”

Era ele, do início ao fim. Quando mais sentimos sua falta, pudemos perceber que ele era o companheiro na viagem. Quando olhamos para trás, podemos ver que em cada ponto ele agiu e direcionou o caminho, o único caminho adiante. Ele sempre esteve lá. São Crônicas de Aslan.

O protagonista da minha história

E nisso, volto e reavalio a minha própria história. O que vi ao longo das eras em Nárnia é a realidade que eu veria na vida real, se eu tivesse um panorama compreensivo o suficiente. Isso porque a bíblia, por natureza o registro de maior escopo na história do mundo, por incrível que pareça, registra a história de Deus. É justamente Deus quem esperamos aparecer e agir. Como será que Ele vai aparecer nessa história, o que será que Ele vai fazer, o que será que Ele pensa disso?

E assim, como com Aslan na vida daquelas crianças, a maior glória da minha história é que ela é a história de Cristo Jesus meu Senhor. Ele brilha, Ele é o importante, Ele que eu quero que apareça e que faça, é Ele que eu quero conhecer! Se eu não estivesse embriagado com meus próprios planos, poderia ver que Ele é o indomável cuja agenda dita a história do mundo, cujas missões mesmo na vida diária são melhores do que meus mais elaborados sonhos.

Ele não é o contrarregra que dá suporte para o desenrolar da nossa história. Nossa história é que é o palco onde podemos vê-lo; cada um, vê-lo pessoalmente com tons magníficos e significativos de fulgor.

Ele não é um apoio para a nossa história. Nossa história é que é um contexto para seu rugido e seu acolhimento.

Esse é o Sentido da Vida: Cristo. Não como mero fato (reduzido a “Deus criou o mundo”), nem como sentimento (reduzido a “estar conectado com o Grandioso”), mas como, justamente, uma pessoa — o personagem principal da História e da nossa história; um personagem que é e fez e fará e quem queremos seguir! O Sentido da Vida, o centro de toda a movimentação, o envolvido e o solucionador da trama, Aquele a quem tudo serve.

Olhar para trás na própria história não é tanto sobre ver quem eu era e o que fiz e me tornei, quanto ver as gloriosas aparições e respostas e atos do Senhor na minha vida. Alcançar Nárnia não é o melhor aspecto da vida de Shasta. Ter lutado pelo Norte não é a sua maior glória. O ápice da sua caminhada é perceber que o Rei que sustenta a justiça de Nárnia, a Causa por quem lutam, o Pai que não teve, estava acompanhando toda jornada e cuidando dele. Chegar no Norte não seria uma história boa o suficiente, um refugiado em terra estranha que precisaria de algum modo se encaixar. Melhor do que a história de sucesso de alguém que chegou ao reino é a história de sua trajetória ao lado do Rei.

O lugar de paz que almejo só é pacífico porque lá Ele reina.

O sentido da vida, então, não são longos anos de paz e prosperidade em Nárnia. Paz e prosperidade, com os contatos certos, podem ser obtidos em Tashbaan ou qualquer metrópole da terra. O sentido é Aslan — rei dos reis de Nárnia. Não há paz em lugar algum como a paz de ter sido acompanhado durante a perseguição na madrugada, no frio do silêncio lá fora, no pavor de ser dilacerado — visto e cuidado pelo Rei. O lugar de paz que almejo só é pacífico porque lá Ele reina, a narrativa da minha vida só vai ter sentido quando perceber que é o contexto para no grande dia eu dizer: “Aquele sobre o trono foi meu general nas batalhas.”

Ah! Me seguiste por tantas esquinas
Me guardaste nos becos sombrios
Me levaste aos porões da minha alma
Me trouxeste de volta pra casa

Hoje eu sei que estavas ali
Eu vivi entre as fortes muralhas
Que tua graça ergueu sobre mim
Antes mesmo do tempo existir
~ Muralhas, Stênio Marcius

Imagine se uma caneta um dia descobrisse que além de tinta e papel existe também significado: uma coisa real, arrebatadora e que não está nela mesma. Real: inegável, coerente e esclarecedora; Arrebatadora: que dá uma nova dimensão a tudo que ela conhecia; que não está nela, mas que vem e dirige o foco em Alguém que gera esse significado, a Outro.

Vejamos mais de perto essa transformação. Antes de tudo, devemos imaginar a caneta feliz. Ela já tinha prazer em simplesmente correr a tinta pela página em formas e padrões variados. O que ela faz é escrever, e ela gosta disso — imagine a aventura de correr por um travessão, escalar um H, descer de tobogã por um N, ou mesmo balançar de lado a lado escrevendo um U. Mas, ainda que ela se divirta com tinta e papel, ela não tem sentido na vida. Ela sente que sua vida não se encaixa, que os rabiscos não são mais do que mudar o branco do papel pelo preto de sua tinta, um despropósito, um acontecimento irrelevante. “Porque cruzar o papel de cima a baixo, se chegando lá o papel continuará sendo só papel, e eu terei trocado meramente de posição geográfica nessa folha; qual será o sentido disso tudo? Será que fui feita simplesmente para escorrer minha cor pouco a pouco, gota a gota, até cessar?”
Mas pense que de alguma maneira, por uma arte ou ciência que não conseguiria nem supor, o Homem que escreve conseguisse se comunicar com a Caneta, e transmitisse de modo inegável o significado daqueles sinais sendo feitos sobre a folha. Pense em qual não seria seu espanto com essa descoberta, qual seria sua empolgação, com que “temor e grande alegria” ela não passaria a escrever! Que ela, sendo Caneta — não conhecendo mais do que tinta e papel por toda sua vida — pudesse participar em Significado, algo que não pode ser encontrado nem no tom da cor nem nos átomos da folha, mas que é intencionalmente escolhido e posto pelo Homem ali mesmo, naquele meio, daquela forma, seria a maior descoberta do mundo. Que ela, sendo Caneta, pudesse participar de Histórias de glórias para ela muitas vezes inefáveis, contos de sentimentos que ela mal pode imaginar, narrações de aventuras fantásticas que ela, pequena Caneta, pela comparação com os arcos e retas que em sua própria vida conhece, vislumbra, seria simplesmente glorioso, seria um modo completamente novo de vida.

Perceba que essa Grande Descoberta não nega nem diminui aqueles prazeres da escrita que ela já conhecia, e de fato não se trata de uma nova opção de prazer, a ser colocada entre fazer o laço de um L e saltitar os pontos de uma reticência. A Caneta tem o mais diferente e sublime prazer agora que ela descobriu isso, mas é algo além de uma opção ou fonte de prazer: é outro aspecto da vida, é um sentido, é uma coisa à qual se submeter e participar. Ela encontrou um Senhor. Tudo agora brilha com nova luz, e a luz é agradável, e não vem dela nem se dirige a ela: mas de e para o Autor, com quem ela tem o prazer de se associar. Essa descoberta não veio para dar a ela a opção de, por exemplo, nos primeiros 15cm de folha fazer jotas e cês e ésses, e na última parte da folha ter um Sentido. Essa descoberta é Sentido para todos os jotas e cês e ésses que ela fizer em qualquer parte, porque o que ela descobriu não foi uma nova letra para si, mas um Autor de quem todas letras surgiram e a quem todas devem comunicar. Em verdade, ela descobriu que nunca houveram letras simplesmente, mas palavras que expressavam — — desde o início, expressavam.

Já imaginou se o homem pudesse também conhecer as realidades espirituais encarnadas nos seus atos, como a Caneta que descobre que toda letra é parte de uma palavra? Mais ainda, já pensou se o homem pudesse conhecer o sublime Senhor, como a Caneta que descobre o escritor?

Quando o vi, caí a seus pés como morto; e ele pôs sobre mim a sua destra, dizendo: “Não temas; eu sou o Primeiro e o Último.”
Apocalipse 1:17

A História está grávida. É nítido, essa vida é uma constante tensão, uma grande espera alarmada. Como uma mulher grávida, espera pelo fim dessa situação temporária e insustentável. E é esse o nosso mundo — à espera da salvação. Doenças, fraudes, linchamentos — não dá para ficar assim. Respiração presa. Alguma coisa tem de estar prestes a acontecer.

Sim, a única explicação é que a história esteja grávida. Afinal, tudo precisa estar indo para uma direção, um resultado — não um resultado como um lucro na soma final de uma planilha; um resultado vivo, uma esperança viva; esse mundo precisa dar à luz algo que faça as coisas serem diferentes. Mas, ao mesmo tempo, a humanidade mostra uma genética terrível: fofoca ácida, ódio ardente, egoísmo, avareza. Por melhores dias que tenhamos, não podemos confiar que um resultado saudável viesse de nossos próprios esforços, a doença é terminal.

De todo modo, a História precisa estar grávida! A humanidade vive a tensão das 39 semanas, não pode ficar assim — o homem está completamente perdido, em relação aos outros e em relação a si mesmo, perdido sem destino e perdido sem como voltar do caminho errado que trilhou. Como grávida embriagada que arriscou a saúde da criança, a humanidade deveria estar sem esperança alguma de receber boas notícias. A humanidade insustentável está prestes a dar à luz, mas o que ela poderia esperar depois de toda sua iniquidade?

Como grávida embriagada que arriscou a saúde da criança, a humanidade deveria estar sem esperança alguma de receber boas notícias.

No Natal celebramos a certeza de que a História, a própria História com H maiúsculo, estava mesmo grávida! No Jardim do Éden começou essa gestação, com a promessa de que a tensão do pecado seria resolvida. Citando Tim Keller: “O significado do Natal é esse: o homem não pode salvar a si mesmo”. Assim, ao invés de abandonar o homem ao juízo, Deus roteirizou outra trama: escolheu Ele mesmo tornar grávida uma virgem, a fim de que o Filho não tivesse a doença hereditária do pecado. Quando a humanidade não tinha qualquer esperança de um resultado bom, veio o Filho de Deus se tornar homem, para que o resultado da humanidade não fosse a soma dos pecados que cometeram, mas a soma do amor de Deus — nossa esperança é Ele próprio.

O homem não pode salvar a si mesmo, essa era a tensão da gravidez da História. Como essa tensão seria resolvida? O parto seria uma trágica notícia? Estaríamos condenados à morte desde o nascimento? Mas o Pai enviou o Filho, Jesus, para encarnar e nos salvar. O parto foi a melhor notícia: Ele nasceu, o único são, capaz de salvar.

A História estava grávida pela promessa de Deus, mas o Filho já nasceu, saudável e salvador. Conheça esse Jesus. Ele é a peça que faltava, a resposta do enigma da vida, a única esperança poderosa e viva, literalmente Viva, capaz de nos reconciliar com o Deus diretor desse romance. Ele foi o Esperado de toda a história da humanidade, o único capaz de fazer a diferença, sendo Deus Encarnado; e agora Ele é novamente o Esperado — o que voltará em plena maioridade para julgar. Se antes a espera era do parto, do “vai ou racha”, agora é a espera de passar de série: Será que vamos repetir mais um ano nessa Terra, ou será que Ele volta para dar formatura aos Seus, e expulsar os reprovados às trevas exteriores?

O parto foi a melhor notícia: Ele nasceu, o único são, capaz de salvar. A História estava grávida pela promessa de Deus, mas o Filho já nasceu, saudável e salvador.

Não esqueça que a única matéria dessa vida é a disciplina da confiança em Jesus e a educação física da caminhada com Ele. Não importa quantas anotações você tem no livro de ocorrências nem quantas notas vermelhas, Ele perdoa. Basta se matricular aluno dEle.

O nascimento de Cristo é a eucatástrofe da história do Homem.
~ J. R. R. Tolkien

E se um dia Deus te pedisse: “Aponta a sua fé, eu quero vê-la”? Você talvez se visse tentado a responder “Senhor, eu creio que…”, “Senhor, eu sei que…”, “Senhor, eu já conheço…”. Mas isso são palavras, apenas palavras. É vento, é voz, é invisível. Não dá para apontar o que você realmente acredita lá dentro, só dá para apontar o que acontece aqui fora; só dá para apontar o que você fez a partir do que você crê, sabe e conhece.

É esse o desafio que Tiago quer esclarecer. Ninguém deve se enganar com suas próprias palavras — não esteja convencido da sua fé por seus próprios argumentos. Aprenda a tratar a fé como Deus a trata: como se fosse água em um poço, é algo que precisa ser puxado de lá de dentro e aqui fora ser provado. Para isso, Tiago primeiro mostra a auto-ilusão de fé através da fala (2:14–17), e em seguida a comprovação da fé através dos fatos (2:18–26).

Fala não é fato

Meus irmãos, qual é o proveito, se alguém disser que tem fé, mas não tiver obras? Será que essa fé pode salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem com falta de roupa e necessitando do alimento diário, e um de vocês lhes disser: “Vão em paz! Tratem de se aquecer e de se alimentar bem”, mas não lhes dão o necessário para o corpo, qual é o proveito disso? Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta.

Qual é o proveito se alguém disser que tem fé? Será que essa fé pode salvá-lo? A fé é, como o amor, invisível. É uma coisa dentro de você. Se você não demonstrar, ninguém sabe que está lá. E é disso que Tiago fala: Se é invisível, como eu vou saber se ela está mesmo lá? A opção mais fácil é a nossa própria declaração. “Se eu digo que está lá, então está lá”. Mas que ingenuidade! Se alguém pensa assim, é porque não conhece como é enganoso o coração. Se nós sabemos que é pela fé que somos salvos, então seremos muito rápidos em dizer que temos fé, para lavarmos nossas mãos e ficarmos confortáveis. Mas será que essa nossa declaração é o suficiente? Uma fé dessas, declarada como justificativa própria, usada como escudo, pode salvar?

Tiago dá um exemplo: imagine um conhecido querido chegando ao portão da sua casa.

— Meu amigo, eu estou numa situação muito difícil! Eu não tenho onde passar a noite, eu não tenho nem o que almoçar hoje. Eu lembrei de você e sabia que você me ajudaria, por isso vim aqui. Me ajuda! Estou desesperado.

E então, você, comovido com a aparência e a sinceridade do seu amigo, responde:

— Ah, meu amigo! Me corta o coração te ver desse jeito, ainda bem que você procurou ajuda. Saiba que você vai passar a noite bem aconchegado e que vai ter janta, café e almoço fartos, não se preocupe. Vai ficar tudo bem. Que bom que você procurou ajuda.

E então, com muita generosidade, você fecha o portão, deixa o amigo lá fora, volta para sua casa, senta no sofá, e não faz nada pelo amigo. Não chama para dentro, não dá um agasalho, não dá uma marmita, nada. Simplesmente fala, fecha o portão e segue sua vida como se nada tivesse acontecido.
Uma “generosidade” dessas salvou o amigo? Não, nem de longe. Na verdade, mesmo que a resposta falasse de generosidade, você não foi nada generoso. A generosidade estava na fala mas não existia de verdade. O seu discurso não revelava, ele enganava — a si próprio.
Assim é a fé. Ela é invisível, mas não como o espírito. Nós sabemos que temos espírito, apesar de não conseguirmos expressá-lo, aqui, em nenhuma maneira separada do corpo, ficando limitado ao conhecimento e ao discurso. A fé, antes, é invisível como a eletricidade — ela por si só é invisível, mas provoca reações visíveis nas situações apropriadas. A fé não é invisível como o espírito em gente viva, mas como eletricidade em uma tomada — invisível até ferir.

O seu discurso não revelava, ele enganava — a si próprio.

Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta. Portanto, existe uma forma de se conhecer a fé: nas reações que ela causa, da mesma forma que o amor ao amigo carente se manifesta no partir do pão. Consequentemente, Tiago segue o texto trazendo exemplos de ações (ou obras) geradas pela fé.

Tensão e corrente

Mas alguém dirá: “Você tem fé, e eu tenho obras.” Mostre-me essa sua fé sem as obras, e eu, com as obras, lhe mostrarei a minha fé. Você crê que Deus é um só? Faz muito bem! Até os demônios creem e tremem. Seu tolo, você quer ter certeza de que a fé sem as obras é inútil? Por acaso não foi pelas obras que Abraão, o nosso pai, foi justificado, quando ofereceu o seu filho Isaque sobre o altar? Você percebe que a fé operava juntamente com as suas obras e que foi pelas obras que a fé se consumou. E se cumpriu a Escritura, que diz: “Abraão creu em Deus, e isso lhe foi atribuído para justiça”, e ele foi chamado amigo de Deus. Assim, vocês percebem que uma pessoa é justificada pelas obras e não somente pela fé.

De igual modo, será que não foi também pelas obras que a prostituta Raabe foi justificada, quando acolheu os emissários e os fez partir por outro caminho? Porque, assim como o corpo sem espírito é morto, assim também a fé sem obras é morta.

Tiago cita dois fatos sobre Abraão tirados do livro de Gênesis. Primeiro, trata do sacrifício que Deus pediu a Abraão, no versículo 21, e depois fala que Abraão foi justificado pela fé, no versículo 23. No entanto, ele propositalmente cita na ordem contrária dos acontecimentos: em Gênesis, Abraão é primeiro justificado, em Gênesis 15, e só sete capítulos depois ele passa pela provação em Moriá, em Gênesis 22, sendo chamado a sacrificar o próprio filho. Por que Tiago fez essa inversão? Porque esse tipo de coisa realmente parece invertida na nossa vida. Jó estava sofrendo mesmo sendo justo, mas só nós que lemos o livro sabemos disso — ele, que não tinha o livro para ler porque ainda estava a viver, não sabia. As coisas não se revelam sempre na ordem em que acontecem, de modo que muito do que antecedeu nossas ações só nos é revelado depois de termos agido. Foi dessa forma com Abraão: foi justificado pela fé e depois teve a fé provada, mas só com a fé comprovada pôde ele mesmo ter certeza da justificação. Na história, primeiro foi justificado e depois ofereceu o filho; mas na vida do próprio Abraão, só se soube justificado na obra, quando o Senhor disse “agora sei que temes a Deus”. Tiago fala da ação antes da fé para mostrar a perspectiva de Abraão; como poderia ser feito com Jó, e como devemos nos avaliar em nossa própria vida.

“Assim, vocês percebem que uma pessoa é justificada pelas obras e não somente pela fé.” Porque é claro que toda ação é expressão de uma pressuposição. Se eu sento em uma cadeira, é porque pressuponho que ela é capaz de me sustentar. Igualmente, se eu confio em Deus, agirei de acordo. De modo que Abraão foi justificado porque creu, e creu porque fez — se não fizesse, seria porque não tinha crido. Explico: Se Abraão realmente cria estar diante do Deus todo-poderoso e que prometeu uma descendência em Isaque, ele faria tudo que fosse pedido. Se ele não tivesse a disposição de entregar o filho, revelaria não crer que Deus tinha poder suficiente para reverter a situação (Hb 11:17–19; lá, o autor foca na fé que gerou o ato, enquanto aqui Tiago foca nos atos gerados pela fé). A sua fé e a sua ação andam juntas. Quando alguém vive ansioso, pecando ou apavorado, é porque na verdade não crê em um Deus poderoso, santo e bom, mas sim em um deus limitado, indiferente e duvidoso. A ação é a verdadeira voz da fé. A sua fé não é o que você fala, mas o que você faz. A sua boca traz a voz das suas opiniões; a voz da sua fé mesmo é ouvida nos atos. Assim, você percebe que uma pessoa é justificada pela fé real, não pela fé que imagina ter.

É importante fugir de dois erros: um é entender mal o que Tiago quer das obras, e o outro é entender mal qual tipo de obras ele tem em mente.
Primeiro, não podemos pensar que Tiago está contradizendo Paulo. Tiago não está dizendo que o homem não é justificado pela fé; o que ele está dizendo é que a fé em questão não é mera fala, mas fato — e a lupa para ver esse fato são as obras, isto é, as ações. O foco dele para a salvação permanece sendo a fé (por isso ele não diz “me mostre sua fé sem obras e eu te mostrarei minhas obras”; o que ele diz, v. 18, é “me mostre sua fé sem obras e eu te mostrarei, com as obras, a minha fé”. Perceba que ele não quer mostrar as obras, ele quer mostrar a fé — apenas acontece de as obras serem o único meio claro de se ver a fé. Mas o foco e o interesse é a fé). De modo que Paulo, ao dizer que o homem é justificado pela fé, estava combatendo a ideia que haja uma cota de boas obras a ser atingida para se alcançar a salvação, enquanto Tiago, ao falar de justificação por obras, está combatendo a noção de que fé seja uma confissão oral e nada mais que isso. Paulo combate cotas, Tiago prega coerência — ou seja, não importa a quantidade das suas ações, nem o tamanho das ações, nem nada que seja quantificável como medida; o que importa é que suas ações, pequenas ou grandes, frequentes ou ocasionais, sejam coerentes com a fé.

Paulo combate cotas, Tiago prega coerência — ou seja, não importa a quantidade das suas ações, nem o tamanho das ações, nem nada que seja quantificável como medida; o que importa é que suas ações, pequenas ou grandes, frequentes ou ocasionais, sejam coerentes com a fé.

Segundo, não podemos cair no erro de entender mal o tipo de obra que Tiago está tratando. Diferente do que muitos acreditam, ele não está falando de obras de caridade simplesmente. Esse mal-entendido ocorre por ler o trecho anterior, que cita roupa e alimento, sem continuar a leitura. Ele também não está falando sobre as “obras da lei” simplesmente. Esse mal-entendido ocorre por ler as cartas de Paulo e achar que ele está discordando de Tiago. Na realidade, se lermos o texto de perto, vamos entender que tipo de obras estão em questão: obras de fé. Ações coerentes com a fé que temos em Jesus. Isso fica claro ao percebermos que nem a ação de Abraão, em se dispor a oferecer o filho, nem a ação de Raabe, ao receber os espias, eram ações da lei — porque a lei não prevê esse tipo de coisa — nem ações de caridade, mas sim ações coerentes com a fé que tinham na situação em que se encontravam.

Para concluir, cabe uma imagem. Pense em uma tomada: ela tem uma tensão, que pode ser 110v, por exemplo, e essa tensão, quando você pluga algo, gera uma corrente que liga o aparelho; a eletricidade está sempre lá na tomada, mas você só consegue descobrir quando pluga algo que complete o circuito e ligue. Pois bem, podemos imaginar o crente salvo como sendo elétrico — ele tem uma tensão de fé que gera corrente de obras em todos circuitos preparados por Deus. A tensão de Abraão na situação de Moriá fez corrente de entrega, a tensão de Raabe na situação dos espias fez corrente de pôr a própria vida em risco, a tensão de Paulo na situação da igreja em Jerusalém fez corrente de coletas. Assim, a salvação é para todo aquele que é elétrico, mas a corrente vai ser demonstrada de maneira diferente dependendo dos circuitos que a pessoa encontra em sua vida. A fé é no mesmo Jesus, mas a forma que a fé é posta em prática em obras acaba dependendo das situações em que a pessoa se encontra. Alguns iluminam uma cidade inteira na palavra do evangelho, outros esquentam o chuveiro da hospitalidade no bairro, outros são air fryer de um círculo bem pequeno. Mas essa eletricidade vai dar choque. Essa eletricidade vai ligar as tomadas que se apresentarem.
Então, examine sua própria vida para não se considerar cheio e carregado só para chegar diante do Trono e descobrir, olhando para trás, que todo seu caminho foi trilhado em escuridão. Se questione:

• Consigo ver minha fé na escola porque eu faço…
• Percebo minha fé no trabalho porque eu nunca…
• Por causa da minha fé, no meu tempo livre, eu frequentemente…

Não pressuponha estar de bateria cheia, verifique se tem dado partida. Verifique se tem acendido faróis, lanternas, tudo. Não pressuponha, não fique só na opinião, verifique e aponte os fatos.

Diante da insistência da cananéia, os discípulos não dizem “ela clama muito, atende-a”, pelo contrário, eles dizem “despede-a!” Eles não estão incomodados com o silêncio de Jesus, nem estão querendo que Ele seja mais bonzinho. Eles estão perfeitamente em paz em deixar a mulher para trás e sem resposta, qualquer que seja o problema dela. Os discípulos de Jesus estão mais incomodados com o ruído da mulher do que com o rugido do demônio que atormenta a sua família. Em outras palavras, eles não acham que o melhor é libertar a moça, antes, eles querem mesmo é se verem livres dela, e esse é o grande ponto da passagem. Jesus dá corda para a cananéia para mostrar que ela, com tão pouco espaço, tinha tão grande fé — maior até que a dos filhos privilegiados.

Problemas não esmagam uma grande fé

21. Ora, partindo Jesus dali, retirou-se para as regiões de Tiro e Sidom.
22. E eis que uma mulher cananéia, provinda daquelas cercanias, clamava, dizendo: Senhor, Filho de Davi, tem compaixão de mim, que minha filha está horrivelmente endemoniada.
23. Contudo ele não lhe respondeu palavra. Chegando-se, pois, a ele os seus discípulos, rogavam-lhe, dizendo: Despede-a, porque vem clamando atrás de nós.
24. Respondeu-lhes ele: Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel.
25. Então veio ela e, adorando-o, disse: Senhor, socorre-me.

Ele estava na região de Tiro e Sidom, para começo de conversa. Ele não estava em Belém, cidade de Davi, muito menos em Jerusalém, cidade do grande Templo. Ele tinha ido para a região de Tiro e Sidom, estava em território pagão. Não só a região é pagã, mas a mulher que aparece na história é identificada aqui como nada menos do que “cananéia” (v. 22). É interessante a escolha dessa palavra especificamente, porque Mateus quer nos lembrar que essa mulher não só não é judia, mas que é também parte daqueles que foram os inimigos declarados de Israel desde o primeiro dia, os que eram tão perversos que mereciam aniquilação (Ex 23:23). Essa mulher é uma coisa para os judeus: Maldita, uma pagã irreversível.

Essa mulher é uma coisa para os judeus: Maldita, uma pagã irreversível.

Mas essa cananéia, por incrível que pareça, vem atrás de Jesus procurando ajuda, pedindo “compaixão”, já que sua filha estava “horrivelmente endemoniada” (v. 22). Ela estava desesperada, e viu em Jesus sua única chance. Perceba que não está dito que ela “pediu” ou que “clamou” simplesmente, mas que “clamava”, o que significa que ela fez isso várias vezes durante algum tempo. Só que, diferente do esperado, Jesus não atende a mulher de imediato. Ele fica calado. E ela clamando. A fé dessa mulher é persistente. Ela insiste, ela se agarra, seguindo e chorando mesmo sem resposta.

Até que os discípulos, incomodados pela mulher, se achegam a Jesus e expressam o incômodo com aquela situação e pedem que Ele faça a gentileza de mandá-la embora (v. 23). A mulher pede compaixão, mas quanto a ela os discípulos querem expulsão — querem distância. Era incrível que mesmo naquele deserto espiritual da região de Tiro e Sidom, uma cananéia manasse fé. Diferente da incrédula secura dos fariseus, ela é como rocha jorrando água. Mas os discípulos não se importam, estão fechados para a dor e para o fervor dela. De modo que, como Ligon Duncan imagina, Jesus deve ter olhado bem para a mulher e de volta para os discípulos ao dizer as palavras que eram pura lógica para eles: “Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel” (v. 24). “Claro, Mestre, mande essa cananéia de volta para a casa e para o povo dela”. Mas qual é a reação da mulher? Ela “adorando-o, diz: Senhor, socorre-me” (v. 25). Ela não vai embora, mas adora.

A mulher não se abala diante das dúvidas acerca do que Jesus faria — e olha que as dúvidas eram justificadas, afinal, primeiro Ele ficou em silêncio, e depois disse abertamente que ela estava além do interesse dEle. Ela tinha motivos para duvidar. Mas a fé que ela tinha não era caracterizada só em “porque”, mas também em “apesar”. “Senhor, socorre-me”. Apesar do que os discípulos pensam, apesar do silêncio dEle, apesar até mesmo do que Ele disse — apesar do que estiver contra minha confiança nEle, só Ele é senhor, só Ele pode me socorrer. Ele era a única esperança. Ou seja, a fé da cananéia em Jesus não foi esmagada porque estava entregue ao Único poderoso o suficiente para ajudá-la, além de qualquer alternativa. Ela sabia que só Ele poderia socorrer, por isso apesar de qualquer contradição externa, a fé dela é persistente porque Jesus basta.

A mulher não se abala diante das dúvidas acerca do que Jesus faria — e olha que as dúvidas eram justificadas

Jesus basta

26. Ele, porém, respondeu: Não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos.

É claro que é bonita a fé da cananéia, e vamos voltar para ela daqui a pouco, mas é preciso encarar a questão: O que é que Jesus está fazendo? Parece muito estranho Ele ignorar a mulher desse jeito. E Ele vai mais longe e se dirige à mulher: “Não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos” (v. 26). Por que o Senhor está colocando a mulher em uma situação tão difícil?

É importante lembrar que não é a única vez que Jesus lida com uma mulher estrangeira. Em João 4, Ele encontra uma samaritana em um poço, mas ali Ele tem a iniciativa de oferecer a salvação. Por que esse tratamento diferente aqui? Ele é o mesmo, e a reputação da mulher não era diferente, já que “os judeus não se comunicavam com os samaritanos” (Jo 4:9). A diferença, então, é a platéia: na conversa com a samaritana eles estavam sozinhos, mas aqui Jesus está na presença dos discípulos, e creio que Ele está mesmo é falando com eles mais do que com a mulher cananéia. Por que penso assim? Veja a resposta dela. “Sim, Senhor, mas até os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos” (v. 27). Ela não reclama, mas também não abandona. Não se defende, ainda que debata, mas não desiste. Ela concorda com o Senhor, mas pede graça ainda assim — afinal graça é para quem não merece mesmo. O que os discípulos devem perceber com isso?

Você se lembra da história de Jacó? Eu acho de uma semelhança impressionante. Jacó está necessitado quando aquele enviado de Deus luta com ele, e aqui também vemos o Enviado de Deus encontrando o necessitado, e então lutando com ele. Lutando para que a fé seja exercitada. Com Jacó, a luta foi na escuridão da noite, sozinhos, porque o ponto que Deus queria fazer era particular com Jacó: “ei, olha como você está lutando; você não é mais aquele enganador que não me conhecia. Agora você percebe o quanto você precisa de Mim, e, assim, Eu te faço uma nova pessoa.” Aqui, a luta é de dia e com público, porque o ponto que Jesus quer fazer é justamente para o público de discípulos: “Ei, olhem essa fé. Vejam o quanto ela suporta. Vejam o quanto ela me considera.” Jacó lutou com as mãos, enquanto a cananéia lutou com palavras, mas ambos estavam na mesma situação: Tinham fé que aquela Pessoa era a única capaz de salvar, então se agarraram.

Lembre da forma que Jesus tratava os judeus: O Senhor elogiou o jovem rico; o Senhor respondeu todas as dúvidas do escriba; o Senhor convidou abertamente todos os judeus; e no entanto, onde está o jovem rico, onde está o escriba, onde estão os judeus? Não O reconheceram como senhor. E no entanto, sem elogios, sem esclarecimentos, sem convite — sem nem sequer, a princípio, atenção, eis aqui a mulher cananéia, prostrada. Sem nada, apesar de tudo, ela está completamente agarrada ao fato de que Jesus tem nas mãos todo o poder. Ela não larga o Senhor por nada. O Senhor Jesus conhecia essa mulher, por isso colocou a fé dela nessa situação diante dos discípulos, tratando-a como Jó, como que dizendo: “Discípulos, vocês percebem? Não importa onde ou quando, meu Pai tem pessoas sedentas, necessitadas, prontíssimas a Me agarrar como única esperança na vida e na morte. Vocês percebem — e eu fiz questão de mostrar — a tenacidade da fé dessa mulher, sendo que nem pregamos. Imaginem quando houver pregação”.

Onde está o jovem rico, onde está o escriba, onde estão os judeus? Não O reconheceram como senhor. E no entanto, sem elogios, sem esclarecimentos, sem convite — sem nem sequer, a princípio, atenção, eis aqui a mulher cananéia, prostrada.

Assim, o Senhor deixa claro que a pregação não precisa ser perfeita. Não é imprescindível grande argumentação e eloquência, atrativos, design, local apropriado, frases memoráveis, provas científicas, referências cativantes, carisma e habilidades sociais. Essa mulher pagã em um local afastado confiou em Jesus sem nem sequer ser convidada. Ou seja, basta que Jesus esteja presente. Veja o tamanho dessa fé mesmo diante da pequenez do que ela tinha disponível. A lição é que o que ela tinha disponível era suficiente: ela viu Jesus e viu que Ele é senhor. Para ela já é o bastante para seguir. Isso é motivo de autoexaminação: Será que eu não estou exigindo demais? Será que estou sendo como o fariseu e o escriba, exigindo evidências extraordinárias e esclarecimentos mirabolantes, quando a simples apresentação de Jesus deveria bastar? É motivo também para fervor evangelístico: O nosso discurso não precisa ser “bom o suficiente” para que o Espírito alcance as pessoas. Veja essa cananéia. Basta que Jesus esteja presente. Ele é, afinal de contas, o salvador. Ele por si só é capaz de alcançar as pessoas, mesmo que a estrutura da sua fala não ajude muito. A estrutura social da cananéia certamente não ajudava. A fé dessa mulher é uma fé pessoal — está posta na Pessoa viva; já antes de discursos e maiores detalhes, só a Pessoa de Cristo já era suficiente.

Afia, não afina

27. Ao que ela disse: Sim, Senhor, mas até os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos.

Agora, de volta à mulher, é muito interessante a sua resposta diante da fala de Jesus sobre o pão e os filhos. “Sim, Senhor, mas até os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos” (v. 27). Ela não discorda, nem muda de assunto. Ela usa aquilo como mais um motivo. Foi muito esperta.

A fé dessa mulher é precisa — no sentido de que se atenta a detalhes. Ela responde exatamente ao que o Senhor diz, na mesma lógica. Foi inteligente e incisiva. Ou seja, quando o Senhor mostra a dificuldade da situação, ela afia as palavras ao invés de afinar o pedido. Nós normalmente não temos essa coragem. Por isso eu acredito que essa resposta sirva como uma lição sobre a oração. Quantas vezes você está orando, mas de repente se pega em outra linha de raciocínio, pensando em um assunto qualquer, e então pede perdão pela distração e volta a orar? Comigo acontece com frequência. Mas acredito que devemos ser mais específicos ao falar com o Senhor, como a mulher cananéia foi, mantendo o assunto e evitando deixar nossas divagações “além do alcance” do Senhor.

Ou seja, creio que devemos precisamente trazer para Deus o que está nos levando para longe dEle. Na distração, derrame. Aproveite o próprio material que te distrai como material para a oração. Começou a pensar sobre a reunião da próxima terça-feira? Quando viu, estava continuando na sua mente a discussão que teve com um colega ontem? Se distraiu fantasiando o que vai fazer se for aprovado? Acorde, volte à oração mas traga junto cada distração como um pedido. Se o assunto é capaz de ocupar a sua mente, merece ter uma intervenção do Senhor de alguma forma. Não fique em uma oração água com açúcar enquanto sua mente está na verdade em outro lugar — traga o que de fato está em sua mente para a oração. Como a cananéia, não pense que pode desviar das palavras de Jesus, nem que seus pensamentos podem desviar dos olhos dEle; trate o assunto diretamente. O Senhor aprecia clareza e especificidade, como a mulher teve.

Aproveite o próprio material que te distrai como material para a oração.

Sim, porque Jesus, tendo feito seu ponto implícito para os discípulos, no final elogia explicitamente a mulher: “grande é a tua fé!” (v. 28), e concede o que ela pedia. Ainda que Ele tenha feito ela exercitar a fé de um jeito mais intenso do que normalmente vemos nos evangelhos, Ele não rejeitou. Foi só um exercício. Ele nunca rejeita, porque Ele é salvador do fundo do Seu coração: salvador tanto da mulher quanto dos discípulos que ainda não se sensibilizavam com a necessidade dela. Aliás, não podemos esquecer que a dificuldade que a mulher teve a princípio em encontrar a “compaixão” (v. 22) e “pão” (v. 26) é compensada imediatamente em seguida, quando o Senhor Jesus vê a multidão, se enche de “compaixão” (v. 32) e multiplica o pão (v. 36–37).

A mulher demonstrou uma fé persistente, pessoal e precisa, e Jesus mostrou que alcança e sacia até cananeus jurados de morte, porque Ele é o pão da vida.

*Spoilers de todo o filme, especialmente do final; vale a pena assistir antes de ler — disponível na Netflix*

O cortador de bambu tinha encontrado a menininha, Kaguya, dentro de um broto de bambu, e ela estava sendo criada com todo amor. Agora, ele encontrou, em outro bambu, ouro; depois, tecidos finos e caros. Por que mais esse presente dos deuses? O que eles estão sugerindo com isso?

O homem entende como indício de que a menina deveria ser reconhecida como realeza, sendo criada e tratada como uma princesa. Ela estava feliz na vida simples do campo, mas é levada para a cidade, para receber instruções de etiqueta e passar por todos rituais da alta sociedade japonesa. No entanto, a nova vida a deixa insatisfeita, até que um dia, em um momento de angústia por toda pressão que sofre, ela faz uma prece pedindo socorro — o que traz de volta memórias que tinham se perdido: sua verdadeira casa era um mundo de pureza budista, a cidade da lua, e os celestes comunicam que virão buscá-la. Ela se desespera. Tudo irá acabar. Ela voltará para a lua, e a sua vida, e sua família, e seus amigos, e suas alegrias — e todo sentimento bom ou mau — tudo acabará, pois não existe entre o povo da lua. Ela chora, avisa os pais e deseja reverter a situação, mas é impossível. Os celestes vêm em uma noite de lua cheia e a buscam, e mesmo com a hesitância da garota, mesmo com as súplicas e lágrimas dos pais, cobrem-na com o manto do esquecimento. Ela jamais se lembrará da vida, nem da família, nem do amor, nem da dor, nem de qualquer sentimento. Fim.

Como ela poderia ser feliz?

O que me pegou foi a seguinte questão: afinal, qual era a intenção dos celestes no uso do ouro que deram ao pai da garota? Se a vida na alta sociedade causou angústia, estariam os celestes planejando que ela tivesse permanecido no campo? Deveria o ouro ter sido investido para que a menina tivesse mesmo uma vida rural, não uma vida real? Não. O ouro não era para a menina. O plano para que Kaguya tivesse uma vida feliz não era a realeza, tampouco a vila. O plano, antes, era que não houvesse felicidade. Não havia jeito certo de usar o ouro. Os celestes impassíveis, ataráxicos, não planejam amor e alegria. O único dom que conhecem é o dom do esquecimento.

De fato, Kaguya menciona no filme que veio à terra como castigo por ter quebrado regras na lua. Ela foi punida com a vida na Terra, que traz sentimentos e sofrimentos: mesmo o amor, como a última cena mostra, só faz criar laços com as pessoas para eventualmente causar a dor da separação. Os celestes planejavam desde o início que, diante do sofrimento, ela desejasse voltar. Isso realmente acontece, como a própria Kaguya confessa aos pais: “a felicidade que vocês me desejaram foi muito… Foi muito difícil de suportar." Assim ela, em um momento de angústia, pede a ajuda da lua, mas logo se lembra de tudo e se arrepende do que desejou. Só depois da prece ela percebe que estaria disposta a aceitar a vida em sua tristeza tanto quanto em sua alegria, e deseja nunca ter pedido ajuda. Então, chorando ao explicar a situação aos pais, ela diz: “Eu não quero voltar para a lua! Eu implorei, eu implorei muito para eles me deixarem ficar aqui!” Mas já era tarde. Os celestes impassíveis queriam dar uma lição, não uma bênção, e a lição já tinha sido dada. Não havia jeito certo de usar o ouro, porque não havia jeito certo de Kaguya viver — antes, sua vida foi dada como exílio da pureza da cidade da lua.

“Eu não quero voltar para a lua! Eu implorei, eu implorei muito para eles me deixarem ficar aqui!” Mas já era tarde. Os celestes impassíveis queriam dar uma lição, não uma bênção, e a lição já tinha sido dada.

Mas por que as divindades são representadas assim nesse filme? E se o Celeste não fosse o ataráxico, mas o apaixonado? E se o criador das relações paternais fosse ele mesmo Pai? E se ele, criando, não considerasse a criação como inferior à essência mas como generosa oportunidade a ela de participar — ainda que limitadamente — na essência? E se, portanto, seu prazer não fosse o supremo distanciamento mas a real comunhão? Se assim fosse, o Celeste enviado à Terra não seria emprestado aos humanos como punição, mas se nos seria dado como presente. Se assim fosse, seu destino não seria a destruição dos laços, mas a criação de novos, ainda mais intensos. Então viveria em nosso meio, cheio de graça e de verdade, dando-nos o poder não de negar nossos sentimentos, mas o de elevá-los até mesmo ao Celeste no céu. Se assim fosse, o Celeste não prepararia um véu de esquecimento no fim da jornada, mas sim a remoção de todo véu, e uma casa de família. Mas a divindade do filme não é essa, porque é aquela do conto do Japão medieval, no qual o filme é baseado: a única divindade conhecida pelos japoneses à época.

A esperança de ser livre do sofrimento

O que acontece é que a esperança expressa no conto japonês e no filme é baseada em uma filosofia bem clara: a causa do sofrimento é nossa reação às circunstâncias da vida; é uma questão de apego. Se simplesmente fôssemos indiferentes ao mundo exterior, conseguiríamos, por definição, desfrutar de plena paz. Ataraxia. Por isso, da perspectiva religiosa expressa pelo povo da lua no filme, apesar do que o coração terreno diga e apesar do que a desolação dos pais de Kaguya demonstre, a melhor coisa que poderia acontecer com Kaguya, o jeito “certo” de viver, seria justamente o corte de todo laço terreno, eliminando todo sentimento e afeição, livrando de toda consideração pelo mundo exterior. Isso causa lágrimas nos outros? Sim. Isso apaga a memória? Sim. Mas é a melhor esperança que eles têm: quem não sente nada, não sofre. Os pais de Kaguya choram, mas ela não chorará mais.

Já a esperança de que falo, a esperança de um céu cheio de afeições, contrário à ataraxia, é a esperança concretizada e anunciada na vida de Cristo. Ele voluntariamente encarnou, não como punição mas com uma missão: reconciliar os homens com Deus. O amor não foi uma consequência indesejada de sua estadia na Terra, muito pelo contrário, foi a grande motivação celestial para tudo que Ele fez. Isso porque a esperança que Ele traz não é a libertação do sofrimento através da libertação das afeições, mas sim a libertação do sofrimento através justamente de uma afeição — através do amor do Deus todo-poderoso. Pelo amor de Deus somos consolados, aprendemos a considerar corretamente o mundo exterior, passamos a sentir não menos amor pelo próximo, mas sim um amor puro e correto, derivado do amor dEle. Nessa esperança, não precisamos deixar de sentir para deixar de sofrer, o que precisamos é conhecer Aquele que é poderoso e que ama, e que responde à prece na hora da angústia sem apagar nossa memória, mas com a Sua sabedoria, Seu propósito e Sua presença.

Isso porque a esperança que Ele traz não é a libertação do sofrimento através da libertação das afeições, mas sim a libertação do sofrimento através justamente de uma afeição — através do amor do Deus todo-poderoso.

Portanto, essa é uma história que revela esperanças. O salvador de Kaguya era “puro” demais para chorar, por isso ficou indiferente à menina triste e aos pais desesperados, e ofereceu o esquecimento. Já o Salvador Jesus Cristo sofreu e chorou enquanto estava aqui, porque planeja enxugar com as próprias mãos as nossas lágrimas, que Ele sabe que duram apenas um momento. Diferente dos celestes do filme, Ele prefere nos consolar para não desistirmos das lágrimas que duram só uma noite, para que, diferente de Kaguya, não percamos a alegria que vem pela manhã.

Ele prefere nos consolar para não desistirmos das lágrimas que duram só uma noite, para que, diferente de Kaguya, não percamos a alegria que vem pela manhã.

Crente, essa é a sua história.

Essa história começa muito, muito tempo atrás — antes do tempo. Na eternidade passada, do topo da Sua perfeita e constante alegria, Deus propôs a criação, uma forma de presentear seres (inclusive você) com a participação na riqueza da Sua vida, e assim exercitar de uma nova maneira — ser glorificado — Seus atributos. Então, contemplando a criação, viu a queda de satanás e seus anjos, e assim viu conhecido Seu amor nos santos anjos e Sua justiça nos demônios iníquos. No entanto, ainda havia algo oculto, invisível a anjos e demônios, diferente.

Ele contemplou, portanto, a nossa criação, Crente, a criação do homem; e viu, também, a queda do homem em pecado e a necessidade de juízo — e, diferente dos anjos, a queda da raça toda em um só ato. Mas ali houve uma revelação, algo totalmente novo às hostes celestes e aos espíritos imundos: Deus decidiu, na riqueza da Sua graça, resgatar um povo do meio da humanidade. Já estariam claros o Seu amor e a Sua justiça, mas não a Sua determinação, livre, firme e fiel de amar por Ser amor, mais do que pela amabilidade do outro. Ou seja, seria inédito, imaginável: Amar o amável é compreensível, condenar o condenável também; mas amar o repugnante, perdoar o odioso? Os céus bem desejariam atentar a esse ato novo, livre, glorioso. Anjos saberiam que Ele é capaz de amar os santos, e demônios saberiam que Ele é capaz de punir os rebeldes; mas seria Ele capaz de amar os rebeldes? E se fosse, seria capaz de amar os menos rebeldes, porém não os piores? Ou seria Ele capaz de resgatar todos do povo que escolheu, independentemente do nível de sujeira em que se encontrassem? Em uma palavra, Deus nos anjos deixaria claro que sabe tratar de acordo; mas seria Ele capaz de transformar? Crente, então Ele viu você.

Ele viu, sim, um povo inumerável, composto por membros de toda tribo e raça e língua e período histórico, e no meio desse povo estava você. E Ele escolheu, especificamente, cada um, inclusive você, Crente. Antes de qualquer um sonhar com a possibilidade de arrependimento, sem que você desse a mínima para a ideia de fé — vislumbrando só seus pecados mesmo — Ele te contemplou e te escolheu, e planejou um momento em que você O conheceria, e uma eternidade contigo. Tudo isso antes mesmo do tempo existir. Então te criou.

E assim você, Crente, um dia nasceu. Era bebê frágil, embebido em pecado como todos desde Adão. E você cresceu, e foi cometendo pequenas rebeldias, contando mentiras, maquinando pequenos rancores (que logo passavam, como toda criança é mais disposta a brincar do que a brigar — mas tudo é registrado nos livros); e crescendo, aumentaram as opções de se saciar em iniquidade, zombando dos que foram criados à imagem de Deus, enganando os que queriam seu bem, usando a vida segundo suas próprias regras. Até que um dia, criança, jovem ou já velho, você entrou em contato real com a Palavra do Evangelho — ou melhor, a Palavra entrou em contato com você, te penetrou. E naquele dia você pôde perceber que não era tolerável; você abandonou a ideia de que não era "tão mal assim"; naquele dia, você percebeu que não tinha chance; você entendeu que a promessa era mais real, séria e generosa do que você poderia sonhar; naquele dia você conseguiu ver que Jesus realmente era tudo aquilo e muito mais, que Ele era tudo. Você percebeu que não era modo de dizer quando as pessoas diziam que Jesus é um tesouro, é uma rosa, é o Amado, é o Rei, é o Pastor, é Deus — é nosso. Naquele dia você percebeu a glória em que Jesus seja seu, e você seja dEle — percebeu a paz em que Ele te aceitasse, sendo você quem você era.

Mal sabia você que Ele já tinha te conhecido e te escolhido antes do mundo existir, e feito tudo e de tudo, até o fim, para te garantir junto dEle, posto livre para sempre.

Desde então, Crente, você tem conhecido na sua própria vida uma coisa, uma coisa que faz coisas em você; um poder. Você está mudando. Você, desde então, tem aprendido e percebido a variedade de transgressões que são parte da sua rotina, e tem se consertado. Você está sendo santificado. Alguns pecados óbvios ficaram para trás desde aquele dia em que você foi alcançado pelo Senhor; outros, mesmo sendo igualmente óbvios, ainda são uma luta, parecem sufocar às vezes, parecem escapar da boca, parecem deixar a mente confusa. Mas você vai se ver livre deles também. Outros pecados, mais sutis, você percebeu só recentemente; naquele jeitinho mais fácil de conseguir o que você quer você percebeu uma quebra do oitavo mandamento, em outro costume, uma quebra do nono. E muitos pecados eventuais (e alguns ainda mais sorrateiros) por enquanto você nem sequer percebeu. Mas é um processo progressivo mesmo, é esfregar até ser limpo, lapidar até se tornar o projeto pronto. E quem está esfregando e lapidando é o Espírito, que mora em você, e intercede, e age, mesmo quando você mal se lembra. E Ele vai trabalhar até o último dia, até completar a obra, esculpir a semelhança de Cristo na pedra única que você é. E, até lá, Ele vai te sustentar, vai lembrar as promessas nos momentos de desânimo, vai "contar as histórias do amor de Cristo" nos momentos de maior pureza, vai confrontar com os mandamentos nos momentos de erro, vai chamar nos momentos de frieza — você já deve ter percebido, Crente, que infelizmente há muitos altos e baixos. Mas Ele está junto em toda curva e todo morro. Ele não abandona. Ele vai te entregar aperfeiçoado nas mãos do Senhor.

Você não só está perdendo características feias e deixando práticas sujas, mas está sendo positivamente uma nova pessoa. O Espírito tem colocado uma sensibilidade tão pura no seu coração, uma compaixão. Você está aprendendo de dentro para fora o que é amar as pessoas e qual a expressão da felicidade dos planos de Deus no mundo, e o que é chorar e clamar por justiça, pela justiça da vinda do Juiz de todos, ao ver as agruras dessa terra aqui. Você tem se sentido verdadeiramente vivo, apreciando a riqueza desse presente do Criador. Você não só tem sentido mas tem feito: feito coisas públicas e anônimas que tornam a vida dos outros mais rica, seja com a diligência no emprego ou boa engenhosidade no uso do tempo livre, seja em zelo evangelístico ou em formas menos explícitas desse novo amor que o Senhor plantou em você. É verdade que nem sempre você faz o que você sabe que seria bom, e muitas vezes você fica estático, inerte; mas o Espírito sempre dá novo impulso, e você segue no arado e na construção.

E a sua vida vai seguir assim até que… Bom, o final dessa história eu deixo que o irmão Jonathan Edwards narre:

Então virá o tempo em que Cristo docemente convidará Sua esposa [aqui ele está se referindo a você, Crente!] a entrar com Ele no palácio de glória, que Ele vinha preparando para ela desde a fundação do mundo, e, por assim dizer, a tomará pela mão e a levará para dentro, junto de Si. E esses gloriosos Noivo e noiva irão, com seus ornamentos reluzentes, ascender juntos ao céu dos céus, com toda a multidão de anjos gloriosos à disposição deles; e esse Filho e essa filha se apresentarão ao Pai, quando Cristo dirá: "eis-me aqui, e os filhos que me deste". E ambos juntos receberão a benção do Pai nessa união. E daí em diante gozarão consumada, ininterrupta, imutável e eterna glória, no amor e nos braços um do outro, e fruição conjunta do amor do Pai.