Introduction

In November 2025, a group of thirty-five people — teachers, researchers, social entrepreneurs, artists, and embodiment practitioners from twelve different countries — gathered at Aalto University in Helsinki for five days. The purpose of the residency was to support the development of the Being Together curriculum, a project that offers embodied and aesthetic pedagogies of togetherness for youth. This curriculum has been prototyped over recent years in USA high school contexts by Arawana Hayashi, Choreographer & Founder of Social Presencing Theater, and Ricardo Gonçalves Dutra, Social Designer, Researcher & Educator.

Four Learning Pillars

The Being Together curriculum aims to foster four core learning outcomes for young people between 15 and 25 years old — outcomes that we, participants of this residency, deem paramount in the face of the considerable social and ecological disruptions young people must reckon with and respond to as they enter adult life. These learning pillars are:

Embodied Presence: Cultivate grounded awareness of one’s body, senses, emotions, and felt experiences.

Relational Awareness: Deepen sensitivity and awareness to others, spaces, and relations through one’s felt, aesthetic experiences.

Collective Creativity: Engage in co-creation from a relational space to foster emergent outcomes and collective agency.

Describing Experience: Describe and communicate embodied, felt, non-verbal experiences using verbal and/or art-based forms.

The Aalto Residency: Process and Practice

One key practical purpose of the Aalto residency was to record several short pedagogical films of embodied togetherness practices. To accomplish this, we organized into two groups. One group of embodied practitioners rehearsed and filmed the practices, which will be made available in the near future on an online learning platform dedicated to students, educators and systems change facilitators. The other group explored the different dimensions of the curriculum — its whys, hows, and whats — through presentations, dialogues, and aesthetic and embodied processes.

“Our work is like treading in fresh snow. It is about revisiting over and over that space of presence, being soft with oneself, not manipulative, not instrumental, just an experience to open again and again to the social field.” — Ninni Sødhal, Awareness-based Visual Artist

Looking Forward: Three Pathways

On the last two days, the two groups reunited to sense the challenges ahead and surface new questions and directions using 4D Mapping. We also recorded a series of interviews to present and document the project, and identified three concrete aspects of the overall intention that need to continue to be attended to and woven together by the members of the collective:

Applying, Funding, Scaling: Developing a “One-to-Many” fellowship model with educational institutions and vocational organizations, in which the curriculum can be taught by young people themselves to larger groups of young people.

Caring for Community: Sustaining a shared relational and social attention to the group to nourish the social field that was formed during the residency.

Collective Learning and Research: Practicing together, learning from each other, writing collective articles, applying for grants, and watering the seeds of the Being Together garden

An Invitation to Educators

Recognizing the increasing complexity young people face in the world, this curriculum is neither fixed nor finite. Rather, it serves as an invitation for educators, policymakers, and education leaders to craft pedagogies of togetherness — ways of learning and being together that enhance young people’s learning potential and their capacity to act collectively toward futures they wish to help shape.

The videos will soon be available online. If you are interested in supporting our work and could help us bring it to schools and universities, please reach out.

“If I allow myself to dream, I can imagine education at large shifting from the current modern obsession with autonomous, rational individuals towards growing much stronger relational roots. That would generate learning spaces where the most important thing is what unfolds in the space between us. In this future, we would all be less concerned with individual achievements, with grades and exams, and much more interested in relations and connections. It would no longer merely be about what any one person can know, but what we might become together.” — Mathias Poulsen, Play Activist & Researcher

About the Organizers

The Aalto Being Together residency was a multi-stakeholder initiative, organized and facilitated by members of five organizations, institutions and creative hubs dedicated to education, youth, social arts, and awareness-based systems change: Studio Atelierista, Presencing Institute, Aalto University School of Arts, Design and Architecture, and Radical Creativity.

Many thanks to all the participants and contributors — Agathe Peltereau-Villeneuve, Amruta Bahulekar, Andreea Gatman, Anne-Sophie Dubanton, Arawana Hayashi, Bettina Aremu, Bhavani Ramamoorthi, Candice Marro, Claire van Rhyn, Florian Weitkämper, Ingvild Øverland, Jerry Tzu-Yao Lin, Johannes Kaira, Jule Timm, Justas Kučinskas, Kirsi Hakio, Marc Santolini, Marcella Zoccoli, Mathias Poulsen, Mathilde Villiers, Merita Petäjä, Ninni Sødahl, Pauliina Seppälä, Raquel Barros, Ricardo Dutra, Riikka Mäkikoskela, Sara Hadji Rezai, Sara Moland, Sofia Keto, Triin Noorkõiv, Tuuli Mattelmäki.

by Agathe Peltereau-Villeneuve and Arawana Hayashi

“This experience was an expression of our care for one another, of not knowing what will happen, and of the possibility of making something out of nothing.” —Arawana Hayashi

“An image is worth a thousand words, and a social art experience is worth a thousand images.” —Otto Scharmer

Introduction

Beginning in 2001, Arawana Hayashi brought embodiment practices, then called The Art of Making a True Move, into systems change work — first at the ALIA Institute, and then to the work of Peter Senge and Otto Scharmer. Otto envisioned something called Social Presencing Theater — an event that would begin with a short performance, followed by a generative conversation. The performance would set the stage for the conversation. Over the years we have created a few of these events; however Social Presencing Theater has become primarily a series of practices that can be used by change makers to encourage collective embodied knowing.

In June 2024, Angela Baldini, who heads the Social Arts endeavors of Presencing Institute, hosted seven SPT practitioners from Germany, France, Taiwan, and India, plus two generative scribers from Germany and Taiwan, at a residency outside of Berlin to experiment with the performance aspect of Social Presencing Theater. Earlier that year, in a collective Case Clinic about the direction of SPT, our colleague, Beth Mount, had offered an image of a big sailing ship going out to sea with the wind in its sails. This image planted a seed that was germinating in our residency.

Angela, Olaf, Anne-Sophie, Agathe, Manish, Jayce, Crystal, Seb, and Arawana met. We began our days with meditation, 20 Minute Dance, and Village — the SPT ritual. Meal conversations revealed our collective concern about the extreme social and political polarization in the world. We understood that we personally and collectively were contributing to the polarization — solidifying around our own beliefs and values, unable to find spaces in our minds and hearts to even consider the views of others with whom we vehemently disagree. We also acknowledged our collective longing for spaces of connection.

How could we, not trained theater folks, use the performing arts to explore the nuances of this topic to deepen our own understanding? And then can our experience inspire those in the audience to create spaces of inclusion and connection? We explored these questions by improvising with movement. Images and scenes emerged from the process. Olaf Baldini built a set of hanging white papers. Manish offered a poem to guide us through the images. Over several days a 20 minute performance piece emerged.

An opportunity arose to celebrate 20 years of Social Presencing Theater (and incidentally, Arawana’s 80th birthday) in New York in September 2024. The nine co-creators traveled to New York for another residency and were joined by local musician, Steve Gorn. On September 7 some of our Presencing Institute colleagues were able to gather to celebrate with a performance, followed by a reflection and dialogue facilitated by Beth Jandernoa.

Conditions and Holding Forces

We will try now to zoom in on some of the holding forces, or conditions that allowed us to co-create this Social Art experience. These conditions emerged non-linearly and crystallized one by one along the weeks prior to our first encounter. Some of them only came to our awareness after the event, during our reflection time.

Love and Dedication

For years, all of us have been feeling and cultivating deep love for SPT, for Visual Presencing, and for Arawana Hayashi’s professional guidance and contribution to the world as a human being and a social artist. We have all been consistently practicing, applying and teaching the methods in our various corners of the world. These past years, we have built deep appreciation for each other’s work and contribution through the various online and offline programs offered by the Presencing Institute. Some of us knew each other well, others less. But a sense of mutual respect and admiration had already established the fundamental soil nutrients for fruitful co-creativity.

The endeavor was self-funded by us all, as many arts projects are, from a place of love, energy and vision, with a whoosh of support from Arawana Hayashi and the Presencing Institute.

Time

Making time for a non-commercial experiment that will bring together people from three different continents is a challenge, to say the least. Planets have to align. For some, a work mission in Europe got canceled between two others, which freed a whole week in their loaded agendas. For another, a work mission in Europe covered the travel expenses from America. Others combined these residencies with holiday time.

The time that separated the two residencies also played an important part in the richness of this first Social Art experience. Angela and Rainer produced a high quality video of the first residency, which was then used by Arawana and Kobun to refine the stage direction and by Steve Gorn to compose music for the piece.

Togetherness

During these days we lived, shopped, cooked, talked, laughed, shared ideas, cleared misunderstandings together. A sense of recognition and warmth develops between people who spend time co-creating and practicing movement together, independently of their cultural origins. We develop a direct embodied sense of each other. It is at once extremely intimate and profoundly respectful, like children when they meet and become friends.

Space

On both occasions, space was an actor. The first space in Germany was a countryside barn with big beams and a red brick floor, surrounded by nature. It was beautiful, spacious, full of light, but also rough and dusty. It pushed us out of our comfort zone physically. The first hours were spent cleaning up together, dusting, vacuuming, making space, moving furniture, bringing in what we needed. I remember these first hours as a long Village practice, that not only energized us, but also introduced us to the space, the “being of the barn.”

This space was going to be the container for our co-creative work. The contact with this space was direct and raw, like the contact of its brick floor against our mature bones.

The presence of the beams lit up Olaf’s set-designing skills. At some point of our long conversation on social polarization and how it affected us as a culturally diverse group, Olaf and Jayce discreetly started hanging up long white paper rolls from the high beams. In no time a structure appeared, a stage that was calling us to action. We started a Village practice to explore the space with our bodies. Hence began a journey of iterations, of trials and errors and learning-by-doing.

“Doing is a process of making choices… as if the space makes the choice, not us.” —Arawana Hayashi, Social Presencing Theater, The Art of Making a True Move

In New York, we set the stage outside in a grass clearing planted with tall pine trees. With great ingeniousness Olaf transferred the paper structure to this new setting. The wind soon became a key player of the experience. On the day of the performance rain invited itself, so we had to promptly rebuild the set inside the venue. Space is alive. It transforms, we transform it, and we are transformed by it. Being inside, protected from the wind and rain, and held in a space where people usually meditate and practice contemplative art, which allowed the audience to experience a deep intimacy, an “aching tenderness,” as Eva, who was in the audience, described it during the dialogue.

Skills

As the project developed over the days we came to realize the variety and richness of necessary skills: embodied presence, generative visual art, stage direction, set-design, poetry, video, sound, music, a strong sense of service to the project and to each other, and the capacity to welcome and stay with not-knowing and discomfort.

Being advanced SPT practitioners and generative visual artists, we had experience with embodied presence, but close to none with theater work. Under the guidance of Arawana, combining the Village exercise and Moment Work, an action-research theater approach created in the 90’s in New York by the Tectonic Theater, we gradually surfaced segments of movements and short scenes, solos, duets, trios, that felt connected to the theme of polarization.

Visual Guardians

Along the rehearsals, as different scenes developed, Olaf and Jayce would sometimes move to their respective scribing spaces on the margins of the stage to capture what they were feeling and seeing. Over the days many images appeared that retraced mysterious, soft and fierce aspects of the live performance. At the end of each day new paintings stood around us on the walls, echoing into the future our dissolved embodied experience.

Discomfort

A significant source of creative tension was our common effort to stay with not-knowing throughout rehearsals, in other words stay connected to self and to the social field, and open to what was wanting to emerge through us. All we could do was surrender to the creative process, as tortuous as it seemed sometimes, and continuously appease the naggings of the mind — assumptions and expectations on the process, fears of not getting it, or of messing up, streams of “good ideas” on polarization, etc.

Another huge challenge for most of us was to bring natural embodied presence to the stage. Intimidated by the theater aspect of our project, we started off looking really serious or like we were walking on eggs. Occasionally Arawana would remind us, “You don’t need to look so grim.” This would shake us out of our stiffness, at least temporarily. There was a lot to learn on how to cultivate a spirit of lightness, especially in highly focused and challenging activities.

“Because nobody knows where or how the sculpture will move, everyone pays careful attention. This is the practice of letting come.” Arawana Hayashi, Social Presencing Theater, The Art of Making a True Move

Insights, Learnings

During the first residency our highest intention was just to “figure it out.” But two months later in New York, things got busier every day as we had to organize the performance, the ensuing collective dialogue, and the celebration. On the third day a sense of collective felt-knowing emerged among us. As Sebastian remarked, “our bodies knew” what to do, and so our minds could rest — players could play, painters could paint, Arawana could sense the whole, Steve could adjust the music and sound to the scenes, while Manish’s poems, born from our Village practice in June and embedded in the soundtrack, permeated the forest around us.

Polarization, by Manish Srivastava

(TENDING)

We are born, tending the stories / Rolling down to earth / In white scrolls / That defines and divides us

(VILLAGE & CEREMONY)

Tribes are born on either side of the divide / Some preserve the traditions and forms with clarity / Others innovating rapidly in search of their individuality / Standing poles apart

(CRYSTAL’S CASTLE, HOME)

Can we notice those living in the shadows / Of our timeless structures / Longing for a home / Curled up in deep, deep fear / Awaiting a fierce, true move / A keyhole / An invitation / To bring the walls down

(MANISH & OLAF’S RED LINE)

Artists make visible / The collective wound / Awakening the unmet longing / To belong / Healing is a long journey.

(LISTENING VILLAGE)

We settle in small herds / On both sites of the thick wall / Curiosity opens a small window / A gift is received / And transformed / Hearts open / Into an open field

(DOME, TRIO)

Where all structures that divided us / Are turned, twisted, molded / Into art / Bigger than all of us together

(AGATHE’S ANGER)

But wait / We are not done yet / Someone at the margin / Seeks attention / Calling us to break our trance / Join the dots and attend / To something new being born

(CLOTH-STRAIGHTENING/ CLEANING RITUAL)

Old knots are opened / New carpets are weaved / As we carefully gather the broken pieces / Of our collective heart

(STONES)

We lay them across / Where there were walls / Children hop / On their way back / To ancestral homes.

Liveliness

When we looked back on the experience, something shared by Angela summed up the underlying felt quality of our journey. She said, “There was this liveliness that I had in me, and that is not often present.” Liveliness infused all aspects of this co-creative journey — the rehearsals, our relationships, the audience who came for the celebration, nature — including a snake, an impressive and humorous black racer, who came above us on an overlooking tree branch to remind us that our stage was his lavatory!

The whole experience was a mix of tension and fun, two qualities that are rarely associated in human activities. All along this liveliness surpassed us and helped push aside our habits and lack of skills, turning our tensions and fears into creative catalysts. We took note that experiencing a “sense of liveliness not so often present,” is a good sign that we are connecting to what life is calling us to do.

Collective Dialogue

The performance we gave on the last day was a starting point for facilitating a co-creative dialogue with the audience. After a moment of stillness, many profound things were shared, both on the content and on the experience.

One recurring remark was the tension the spectators experienced between a tendency of the mind to want to make meaning and the possibility of simply being with the experience, as Glennifer from the audience expressed. “I noticed my own tendency to try to make meaning immediately. Once I knew it was about polarity or polarization, I was in! […] So, I was noticing what was happening, and noticing my own meaning-making, and then wandering—wandering how I might let go of all that and just be part of what is happening.”

For some people, not being able to make direct meaning from what they had seen generated feelings of sadness and frustrations. For others it was a relief and a delight to let go of trying to understand, and to just be. Some felt strongly attracted by a trio’s clear, calm, synchronized movements. In contrast, others found themselves wanting more rawness and disruptions, more paper ripping and paint bleeding “for the edges to be felt, and even in a state of unrest, like leaving me intentionally anxious because that would be something to really sit with,” as Kelvy Bird described it.

Wiley from the audience noted how we affect and transform space.“I thought a lot about transformation, what the space was when we entered into it, and then the effect that the experience had on the space, specifically with the paper, there were these beautiful, sort of long stately pathways of white, that then suddenly became crumpled, and were impacted by the piece.”

The question of what makes situations shift, and how shifts impart deep emotions was at the heart of Otto’s experience. “So, what I noticed was, once the meaning-making kind of took the back seat, there were moments where a lot of unexpected feelings and emotions came through. A lot, actually. It was at times tearing my eyes. In fact, then I was rewinding the tape — what really was that? And it had to do with those moments where almost nothing happened, but there was also somehow a very subtle thing going on. And in my case, it was when a shift of relationship was about to unfold. Very small. Almost nothing. And another aspect that caught my attention was the disruption. There was a bolt that came in at the end. I thought it was really interesting that this disruption had two sides, it was really aggressive from the viewpoint of what was there before. But it was only that disruption that allowed something else to actually happen.”

Staying With

The Knowing-Doing Gap

Many of us experience that there is a gap between what we know we should do as a society and what we actually do. And although this gap is a crucial systemic challenge, it remains difficult to address in organisational contexts because it questions the processes and mental models upon which systems are built. A social art experience creates a safe way to experience the layers and mechanics of the knowing-doing gap, offering insights and processes that change makers can bring to institutional and social contexts. After the performance, Manish and Crystal who both have a solid experience in organizational change noted,“The knowing-doing gap is easier to approach with art. In real life it is more complicated and risky. We can lose our jobs. In the art process there is a trust base, we can take more risks. Art provides a link to experiment, to try out, to learn, and then build confidence to bring the topic and process in another context.”

We as an ensemble as well as our participating audience felt that the process and the event were very positive and well worth repeating. The cultural diversity in our troupe was one of its strengths; however, the geographic distance between the current “players” and the lack of funding impose challenges going forward. We envision a time when many more people can “play” with us, when regions have troupes, when far-sighted institutions invite players to create a performance that reflects our humanity and deepens insights and fresh approaches to the challenges we all face in the world.

A Social Art Experience was originally published in Field of the Future Blog on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

un article original d’Arawana Hayashi (janvier 2022), traduit par Agathe Peltereau-Villeneuve

Le Théâtre de Présence Sociale est une pratique de transformation sociale intégrale que nous développions au Presencing Institute depuis quinze ans dans des salles où nous pouvions voir et sentir nos présences incarnées respectives. Nous pouvions poser la main sur l’épaule d’un autre. Nous pouvions poser nos regards sur la forme de notre corps social. Pour beaucoup, la pandémie nous a poussé à nous demander comment adapter ce travail au format en ligne. Elle nous a invité à une curiosité de débutant et à une exploration créative. Le défi ne réside pas uniquement dans le fait que notre travail est corporel (comme, par exemple, les cours de yoga en ligne qui ont très bien fonctionné pour beaucoup), mais il dépend aussi éminemment de l’expérience directe des relations spatiales entre les corps. Nous avons énormement appris grâce à ce processus d’adaptation en ligne. Je vous invite ici à une courte réflexion sur l’un des aspects de ce travail : notre usage des mots.

Ces deux années (2020–2021) de création en ligne du Théâtre de Présence Sociale nous ont conduit à nous pencher de plus près sur la façon dont nous utilisons les mots. Nos expériences nous ont invité à mieux distinguer les “mots rituels” qui surgissent directement de l’expérience corporelle, des “mots descriptifs” qui procèdent du souvenir et de la description de l’expérience. Les pratiques de Théâtre de Présence Sociale sont en quelque sorte des petites cérémonies qui accueillent et célèbrent une transition. L’espace ouvert des potentiels rend possible cette transition, ce mouvement. Un changement se produit entre une forme incarnée immobile exprimant une situation actuelle (Sculpture 1) et une forme exprimant une possibilité future émergente (Sculpture 2). Les mots qui montent de l’immobilité dans la Sculpture 1 et dans la Sculpture 2 peuvent contenir des surprises qui activent un changement d’un blocage vers un mouvement naturel. Ces mots peuvent exprimer une sagesse et une direction. Ils révèlent une connaissance, un “connaître”, enfoui sous la surface de la conscience. Quand on entend ces mots, ils sonnent vrais. Ils font sens, mais pas forcément de manière conventionnelle. Ils sont évocateurs et chargés de pouvoir.

Les mots interviennent dans plusieurs pratiques de Théâtre de Présence Sociale. Nous exprimons un mot ou une phrase depuis nos sculptures corporelles. Nous posons notre pleine attention sur le ressenti du corps. Nous lâchons le mental et le mot monte naturellement de l’immobilité et de notre simple attention ouverte. Dans les pratiques qui comprennent des sculptures collectives — Blocage en groupe, Danse des Graines, Écoute de Cas et Carte en 4D — notre conscience s’étend vers l’extérieur et notre sensation de connexion est activée. Les mots montent non seulement de l’expérience de notre posture physique individuelle, mais aussi de la sensation de notre place dans le corps social, là où nous nous trouvons dans l’espace en relation aux autres. Nous voyons notre place dans la sculpture collective; nous sentons la qualité et la texture de cet espace social, ou champ social; nous nous vivons comme un élément d’une sculpture sociale vivante.

Depuis sa place dans le jardin des sculptures incarnées, notre sculpture a une voix. Nous passons de “ce que je veux dire” à ce que notre sculpture incarnée dit. Les mots émergent d’une expérience non verbale, où il n’y a pas de mots. Ainsi, ces mots peuvent avoir une puissance et une honnêteté qui n’est pas contrainte par les conventions. Ces mots rituels ne décrivent pas quelque chose. Ils ne sont pas un panneau de signalisation pointant quelque part. Mais ces mots peuvent évoquer des images et un ressenti de quelque chose, car ils sont la voix de l’expérience sensorielle, de ce qui est senti dans le corps, dans le corps social et dans l’espace ouvert de la conscience. Ces mots sont comme de la poésie. Je me souviens de l’expression: “Première pensée, meilleure pensée”, que le poète américain Allen Ginsberg utilisait souvent. Il ne faisait pas référence à la première idée habituelle qui nous vient à l’esprit, mais à des mots qui émergent avec puissance et vérité de l’immobilité et de la conscience en éveil.

Cela dit, les processus de réflexion du Théâtre de Présence Sociale incluent également des mots descriptifs. Les descriptions factuelles des formes et mouvements de chacun, sans interprétation ou projection, sont des données importantes pour la cohérence collective. Étant donnée que les relations spatiales entre les participants (dans leurs fenêtres zoom séparées, par exemple) sont impossibles à voir sur ordinateur, ces mots descriptifs nous informent des relations de distance, de direction et de placement au sein du système — bien entendu ces éléments, invisibles sur zoom, sont extrêmement visibles quand nous créons ces cartes ensemble dans une même pièce. En visioconférence, chaque joueur utilise son imagination kinesthésique pour sentir et décrire où il se trouve dans la Sculpture 1 et vers où il a bougé pour incarner la Sculpture 2. Par exemple, quelqu’un pourrait dire : “J’ai bougé de la périphérie vers le centre”, ou “je me suis tourné vers cette personne”. La Carte en 4D virtuelle inclut également un tableau digital qui nous aide à clarifier notre place dans le système. Nous nous visualisons sur un tableau en deux dimensions, tout en restant présents dans nos corps.

J’ai participé ces deux dernières années à des Cartes en 4D en visioconférence au cours desquelles les efforts que faisaient les personnes pour décrire où ils se trouvaient dans l’espace ont effacé ou dissipé les mots qui avaient émané spontanément des sculptures. Lorsque trop de mots descriptifs sont prononcés, les pratiques perdent leur puissance et leur magie potentielles. Elles perdent leur intégrité rituelle. Les mots rituels libres et les mots descriptifs exacts constituent ensemble la base nécessaire pour le dialogue génératif qui conclut la Carte en 4D. Mon apprentissage a été de prêter une attention plus précise à ces deux façons d’utiliser la parole: l’une pour exprimer ce qui est non-verbal, ou pré-verbal, l’autre pour clarifier et décrire l’expérience. J’invite les autres praticiens de Théâtre de Présence Sociale à s’intéresser à ce sujet.

Le Théâtre de Présence Sociale a été conçu pour approfondir la conversation pouvant transformer le champ social, révéler les points de levier et générer la confiance d’action nécessaire pour s’engager dans la difficile transformation des systèmes. La connaissance incarnée qui émerge d’un rituel de Carte en 4D prépare au dialogue génératif : il s’agit d’une pratique d’écoute profonde et de parole authentique qui, en passant en-dessous des couches de conflit et de confusion, révèle une strate d’humanité partagée et de sagesse collective. Les pratiques corporelles puisent dans des niveaux profonds de connaissance. Prêter attention à un futur émergent est organiquement relié à notre souci inné des autres. La Carte en 4D offre à tous les participants une expérience partagée et un langage commun. Le système est rendu visible à travers la transformation d’une réalité actuelle (Sculpture 1) en futur émergent (Sculpture 2). Les partages générés par une Carte en 4D traduisent les ressentis profonds d’un système tout en permettant de faire émerger, à partir des connexions nées et observées dans les sculptures, de futures étapes pratiques. Les mots rituels et les mots descriptifs apportent à la fois la connaissance non verbale et la clarté cognitive dans cet engagement collectif à créer des champs sociaux sains et vitaux.

Les pratiques de Théâtre de Présence Sociale mentionnées ci-dessus sont détaillées dans l’ouvrage Social Presencing Theater: The Art of Making a True Move, disponible ici.

Le language du Théâtre de Présence Sociale : des mots qui expriment le non-verbal was originally published in Field of the Future Blog on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Rendre visible la dimension invisible de la transformation sociale

Article original Social Arts: Sourcing from the Whole, traduit de l’anglais par Agathe Peltereau-Villeneuve

Je vois un village, un écosystème, des visages, des corps et des échos.
Je me sens émue aux larmes, attirée, incluse.
Je me sens appelé à admirer, absorber, me relier.
Je me sens complet, je vois tout de moi et tout de vous, je suis attiré par les polarités de la passion.
Je vois des transitions et des passerelles liminaires, je ressens de l’espoir et de la ferveur, je suis attiré par la danse des ombres.
Je ressens de l’excitation et de l’inquiétude, je vois le vortex chaotique du changement, je suis attiré par le flux du temps.
Extraits d’une résonance de Théâtre de Présence Sociale, février 2024

Donner vie à la pensée des systèmes

Les arts sociaux sont un ensemble de pratiques tirées de diverses formes d’art, qui soutient les apprentissages transformateurs et le changement en rendant visibles et conscients les schémas et dynamiques peu tangibles des systèmes sociaux. Dans le cadre de la Théorie U et du Presencing, les arts sociaux sont toujours appliqués dans des contextes spécifiques. Nous introduisons ces méthodes et pratiques dans des contextes sociaux qui importent, à l’avant garde de mouvements et auprès de personnes qui souvent font les choses avec de bonnes intentions mais n’ont pas les outils pour accéder à ce à quoi appelle le futur émergent.

Les pratiques des arts sociaux nous permettent d’explorer les schémas des champs sociaux et la manière dont ils se transforment. Les pratiques ne sont pas seulement appliquées dans des contextes spécifiques, elles sont également intégrées dans le cadre de la pensée des systèmes (Systems Thinking) et observées par une communauté de chercheurs. Un “espace contenant” de praticiens fait partie de la recherche visant à rendre visible la dimension invisible de la transformation sociale. Les arts sociaux se révèlent être une puissante force de transformation : ils vivifient la compréhension des systèmes en faisant en sorte que ceux-ci se voient et se sentent eux-mêmes, encapacitent à agir et ouvrent la possibilité de mettre en œuvre un système différent.

Ces dernières années, l’utilisation des arts sociaux s’est développée de manière frappante dans le domaine de la transformation des systèmes basée sur la conscience (Awareness-based Systems Change). Cette évolution réjouissante nous a incités à réfléchir et dialoguer sur ce que nous entendons par “arts sociaux”. Quel est le socle sous-jacent au champ de pratique du théâtre de présence sociale, de la pratique visuelle et de la poésie et l’acoustique sociales ? Ou, autrement dit, quelle est la vision qui guide le travail ? Dans cet article, nous partageons notre compréhension, élaborée sur plus de vingt ans de pratique, de ce qui est essentiel pour nous dans ce travail des arts sociaux.

Qu’entendons-nous par “champ social” et pourquoi est-ce pertinent ?

Les arts sociaux sont une approche du changement basée sur la notion de champ social. Cette approche par le champ social est une façon nouvelle de penser les systèmes sociaux. Dans le cadre de nos activités, un champ social peut être vu comme un réseau de connexions et de relations qui constitue plus que la somme de ses parties et confère au-dit système sa qualité et sa texture (pour en savoir plus, cliquez ici et ici). Un champ social peut être considéré comme ayant son propre caractère et son intériorité, voire sa propre intention. Considérer les systèmes sous cet angle nous aide à les comprendre comme des « systèmes vivants », doués de volonté et portant leurs vérités propres, un peu comme un être humain. Les arts sociaux peuvent aider un champ social à se voir et à se sentir lui-même, et ainsi créer des conditions favorables pour que les vérités de cet « être » soient rendues visibles et connues au service de sa propre transformation.

Les principes des arts sociaux dans le contexte de la Théorie U et du Presencing

1. Les arts sociaux sont toujours intégrés à un contexte social
   Les arts sociaux ne sont jamais le produit ou la création d’un seul artiste. Ils puisent depuis l’ensemble d’un champ social, dont l’artiste est une partie, au moment de la création. Ainsi, tous les membres du champ social participent au processus créatif et deviennent eux-mêmes artistes. Les arts sociaux amènent des aspects du champ social vers des structures visibles, et le transforment en lui permettant d’être observé par ses participants. Donc tous les participants sont impliqués, en tant que source, créateurs et audience qui donnent forme à ce champ.
2. Les arts sociaux sont intentionnels et non-manipulateurs
   L’intention des pratiques d’art social est de rendre visible les structures profondes d’un champ social qui sont contenues dans l’expérience intérieure collective. L’art social ne consiste pas à essayer de faire arriver quelque chose. Cela ne peut être déterminé à l’avance. En fait, ce qui arrive se puise dans l’instant et dans l’expérience et la connaissance en émergence. Ce qui est exprimé ne cherche pas à confronter ou guider l’audience dans une quelconque direction, mais suit l’état du champ social dans l’instant et dépend de lui. Ainsi, les arts sociaux travaillent toujours au service de ce qui est sur le point d’émerger.
3. Les arts sociaux sont intégrés à la pensée des systèmes
   Cela sert un contexte social que d’en voir et d’en sentir la situation, la structure et les dynamiques relationnelles présentes, ainsi que les possibilités futures. Ce sont ce “voir” et ce “sentir” qui deviennent de puissants catalyseurs de transformation personnelle et systémique. L’hypothèse sous-jacente est que : “On ne peut comprendre un système à moins de le changer (Kurt Lewin). On ne peut changer un système à moins de transformer la conscience. On ne peut transformer la conscience à moins de faire qu’un système se voit et se sente.”— Otto Scharmer
4. Les arts sociaux sont basés sur la conscience
   La qualité et la pertinence des arts sociaux sont hautement liées à la capacité des artistes d’être conscients du champ social et de ses parties, eux-mêmes inclus.
   Les compétences techniques ne sont utiles que si elles se soumettent à la conscience de l’ensemble, du tout, et à ce qui est remarqué. Dans son livre Social Presencing Theater: The Art of Making a True Move, Arawana Hayashi utilise l’expression « geste vrai », qui décrit magnifiquement ce qui pourrait être revendiqué comme l’objectif le plus important des artistes sociaux. La capacité en question est de suspendre le mécanisme du jugement, d’utiliser le mental comme l’un des nombreux sens nous permettant de remarquer, ne pas « faire sens » tout de suite, et de simplement suivre ce qui émerge. On peut dire que l’artiste social ne décide pas ce qui a besoin d’être exprimé, mais suit ce qui veut devenir visible.
5. L’importance de la résonance dans les arts sociaux
   La résonance est l’un des ingrédients et mécanismes clés des arts sociaux. Le processus artistique est basé sur une danse entre résonance et création; il est convoqué par une résonance sur le champ social. L’art transforme alors la conscience et la qualité du champ social, qui est en résonance avec la création, laquelle guidera les artistes à travers une autre résonance… Il s’agit d’un mouvement circulaire intégré dans un espace d’attention consciente et de curiosité. Outre ce processus de résonance inhérent, un processus guidé de résonance sociale (suite à la pratique de la Carte en 4D en Théâtre de Présence Sociale) invite à une réflexion sur ce qui a été crée. Cette pratique de résonance peut être vue comme un premier pas vers le sens, tout en maintenant un regard phénoménologique; car en effet, les interprétations et explications trop rapides bloqueraient toute perception nouvelle et ouverte de ce miroir visible du champ social en transformation. Les ingrédients de cette pratique sont l’attention silencieuse et la récolte phénoménologique de ce que perçoivent les personnes présentes.

La recherche: étudier les dimensions profondes de la transformation des systèmes

Les arts sociaux peuvent être compris comme une méthodologie de recherche-action incarnée et sociale pour étudier en temps réel la nature de la réalité sociale d’un système, ainsi que ses potentialités futures. S’il existe de nombreuses méthodes pour voir les systèmes, il y a un manque de méthodes de recherche rigoureuses pour les sentir. Les arts sociaux étant toujours liés à un contexte, ils sont incarnés, vécus et observés par la communauté qui constitue ce contexte. L’expérience dans l’instant présent de cette communauté est la donnée clé de ressenti du système. Simultanément, la communauté est aussi l’ “espace contenant” où la réalité entrain d’advenir est observée à travers les arts sociaux. En tant que participants-observateurs du processus, les membres de la communauté prennent part à une recherche sur les schémas du champ social et ses changement depuis l’intérieur, avec l’objectif de rendre visible la dimension invisible de la transformation sociale. Utiliser les arts sociaux comme méthodologie de recherche donne à voir les dynamiques du champ social d’un contexte spécifique, afin de renseigner quelles actions engager, tout en éclairant des schémas plus généraux propres aux champs sociaux et à leurs transformations.

Pourquoi voyons-nous les arts sociaux comme un puissant outil de transformation ?

L’esprit humain est indéniablement capable d’immenses accomplissements et, pour cela, hautement admiré par la société. Cependant, le principe de fonctionnement du mental repose sur le fait de combiner de façon logique des connaissances déjà acquises. C’est une méthode de création valable pour un monde connu. Mais s’appuyer uniquement sur les capacités mentales dans un contexte de bouleversements et de crise, alors que des approches nouvelles et inédites sont nécessaires, ne mène pas au succès. Dans ce contexte de crise, les arts sociaux sont un outil de création, car ils opèrent intentionnellement avec et à partir de l’inconnu. Dans les arts sociaux, la place du non-connu est reconnue comme le moment créatif, et les pratiques procurent une méthode pour suspendre le mental, se déployer dans l’expérience (le non-su) et y rester suffisamment longtemps afin que quelque chose de nouveau émerge. Ce n’est qu’à ce stade que l’on réengage le mental pour faire émerger le sens.

De plus, afin de contacter un potentiel encore non émergé et se relier à la créativité humaine innée, la connaissance profonde, nous devons activer tous nos « organes de perception ». Les arts sociaux jouent là un rôle clé, car ils permettent de se connecter à un sujet directement; ils permettent d’activer un ressenti de la réalité qui dépasse souvent nos capacités mentales, lesquelles tendent naturellement à expliquer les phénomènes depuis leurs ensembles de concepts limités. Les arts sociaux ne se limitent pas au langage ou à l’éducation et sont ainsi perçus comme profondément inclusifs. Ils ont le potentiel de relier tous les membres d’un champ social, d’un système vivant, embrassant une diversité d’éducations, de cultures et de genres, car ils invitent à des expériences qui touchent à la capacité humaine de perception.

Quand l’art puise véritablement depuis le champ social, comme dans le cas des arts sociaux, il révèle le champ social à lui-même, au-delà de la capacité humaine à conceptualiser et analyser.

Pour en savoir plus sur les arts sociaux dans divers contextes, lisez l’article d’Arawana sur le Théâtre de Présence Sociale, les réflexions de Manish sur la poésie et les traumatismes collectifs, l’article de Kelvy sur le scribing génératif et la confiance-action, ou l’essai de Jayce sur l’art visuel et la conscience collective. Découvrez plus d’histoires dans l’article de John sur la Poésie sociale, le récit d’Otto sur le Ecosystem Leadership Program en Colombie, les considérations de Kelvy sur les espaces contenants, ou les témoignages d’applications du SPT avec une classe d’école et un programme pour les jeunes. Pour plus d’informations, lisez-nous et rejoignez-nous sur u-school.org/social-arts.

Merci à l’équipe qui a contribué à la création de cet article:
Angela Baldini, Arawana Hayashi, Emma Paine, Eva Pomeroy, Götz Feeser, Jayce Pei Yu Lee, John Stubley, Julie Arts, Kelvy Bird, Manish Srivastava, Olaf Baldini, Otto Scharmer, Sebastian Jung

Les arts sociaux : puiser depuis l’ensemble was originally published in Field of the Future Blog on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Following the thread

Building on the energy of U-in-Paris, an Ecosystem Activation event we organized in May 2023 at the Learning Planet Institute (LPI) in Paris, co-facilitated by Otto Scharmer and Arawana Hayashi, where one hundred French social entrepreneurs had gathered to co-sense their system, we seized the opportunity of Arawana’s coming back to Europe to team up with LPI and set up a new event, a prototyping lab based primarily on Social Arts methodologies, this time in service of the Higher Education ecosystem.

After reading the below report you may enjoy this slideshow

A co-creative process

The initiative was made possible by the help of Pascal Kolbe and Iryna Nikolayeva, two champions from LPI, who had recently discovered the depth of the U methodology, and the unconditionnal support of the other members of our collective Ecoute Le Futur, Annette Monnoury, Laurence Duval and Vivian Schindler.

A list of intentions was clarified by the core team :

• Focus on Higher Education sector
• Find a name for the event
• Find a clear arch for the two days : offering a journey from “intention to grounded action” in support of concrete initiatives
• Work primarily with Social Arts : 3D mapping, Social Presencing Theater, Visual Art
• Support the work of LPI (researchers, teachers, management team and students)

Drawing inspiration from the u.lab2x process, we invited around 50 actors from higher education to come for two days in teams of 2 to 5, with the intention to help them move forward a transformational idea toward a prototyping phase.

Engaging teams internally and externally

Thanks to the support of the LPI champions a large part of the staff and Master’s students engaged into the lab. Anne-Sophie’s vision and support was pivotal in involving other external Higher Education partners familiar with Theory U and collective intelligence. Connections happened, creating conditions for more seeds to eventually sprout .

Prototyping new processes

Seed Dance is the SPT tool that is designed to explore the emerging journey toward the manifestation of an intention, an idea, a project. The starting point of a Seed Dance is an embodied gesture of the future that previously revealed itself during a Journaling and Visualization of the Field of the Future. Although practiced in groups of 3 to 6, in its current design Seed Dance addresses one person’s case.

Here we chose to explore the possibility of Collective Seed Dance. In each team, the starting point was not one person’s gesture, but all the gestures put together. In the teams where the intention had been sufficiently clarified the process worked very naturally.

To integrate the experience and capture the insights of this embodied practice, we then innovated with Visual Seed Boards, a process inspired by the ground-breaking work of Visual artist Ninni Sødhal on Aesthetic Knowing.

The co-creative process of the Visual Seed Boards consisted in 3 main stages: 1/ silently evoking the embodied journeys of the Seed Dance, 2/ tracing these journeys on a large paper using line work, 3/ enriching these lines with notes, words, symbols that captured specific moments and shifts of each embodied journeys. A gallery walk ensued.

Some of these boards are hanging today on the office walls of some of the participants, as beacons and spaces of resonance for the seeds to continue crystallizing into reality.

Prototyping ideas

From these creative crystallizing activities, teams then spent the afternoon reflecting and converging around one concrete first idea to test out in their work context, in order to put things into motion and generate fruitful feedbacks. A presentation of these concrete ideas celebrated the work done and closed the event.

We yet have to hear about the evolution of the prototyping ideas that each team presented at the end of the lab.

Immediate benefits from the event

3 weeks after the lab, 20 of the participants gathered for a informal follow-up lunch, which turned into a very moving sharing ritual, where deep insights were expressed, among which:

• Stronger and more efficient relationships within some of the teams
• A new ability to slow down
• A strong awareness of the back of the body, and how it helps in “keeping eyes on the horizon”
• The possibility to identify new partners
• The importance of being able to hold difficult conversations
• The possibility of feeling places, and of paying attention to them through the body

A societal need…

These two events, U-in-Paris in May 2023, and Redesigning Higher Ed in November, share the following common points:

• Gathering a big group of actors from the same sector, creating connections and reinforcing existing ones
• Creating conditions for small teams to work on specific projects through an integrative approach based on Awareness and Social Arts, while benefiting from the warmth and informed perspectives of a wide social body of peers
• Combining applied work on concrete initiatives and aspects of capacity-building

As complex as such events can be to set up, they seem to bridge a deep societal need to combine and integrate learning and working processes in our systems and activities. The tremendous challenges of our times call, among many new skills, for a capacity to develop such hybrid, co-creative, awareness-based processes, that allow us to learn to operate and build initiatives collectively from a non-fragmenting, applied and experimental space.

Again, here is the link to the slideshow

Happy to read the feedbacks and answer the questions this report may raise.

Otto Scharmer, 30 octobre 2020 (traduction de Anna Matard et Agathe Peltereau-Villeneuve)

Lire l’article en anglais — en espagnol — en néerlandais

L’élection américaine de la semaine prochaine semble être un tournant planétaire dont les effets dépassent largement les frontières américaines. Ce moment contient deux dimensions: une extérieure, une intérieure. Extérieurement nous avons à faire à référendum concernant l’occupant de la Maison Blanche. Mais un changement à ce seul niveau ne changera pas grand-chose. La dimension intérieure concerne un changement depuis le cœur — depuis le lieu intérieur à partir duquel nous opérons à mesure que nous avançons dans cette décennie cruciale.

Face à l’administration Trump qui, sans surprise, continue dans la voie du déni et de l’autodestruction, on se souviendra de l’observation suivante, attribuée à Abraham Lincoln :

“Vous pouvez tromper tous les gens une partie du temps et certaines personnes tout le temps, mais vous ne pouvez pas tromper tout le monde tout le temps”.

Bien qu’à l’heure où j’écris cet article personne ne sache avec certitude ce qui va résulter du processus électoral aux États-Unis, ni si une phase de chaos pourrait s’ensuivre, j’ai des raisons d’espérer. Pour moi, cette dernière ligne droite ressemble à un microcosme de ce que nous avons déjà vu, une micro-version des trois dernières années : les institutions clés de la démocratie américaine (et par conséquent la résilience de notre système mondial de solidarité et de gouvernance) plient toujours plus, mais ne rompent pas, et finalement rebondiront mieux, rebondiront en avant.

Oui, on peut tromper les gens. Oui, on peut être dans le déni. Parfois. Mais si on se met, et le pays avec, sur une trajectoire de collision profonde avec la réalité — comme la réponse trumpiste à la crise du COVID-19 — tôt ou tard, cette réalité nous le rend. Or, il semble que ce moment de prise de conscience soit en train d’arriver.

En ces temps sans précédent, en tant que résident américain comme en tant que citoyen du monde, on sent la tension dans l’air littéralement partout. Je la ressens ici à Boston. Et mes amis du monde entier me disent qu’il en va de même là où ils se trouvent.

“Cette élection va être un moment monumental”, affirme mon collègue Frans S. de Jakarta. “Je la suis à la minute près”, dit mon collègue Martin Kalungu Banda, zambien de nationalité et installé au Royaume-Uni. Cette élection n’est pas qu’un simple un référendum concernant la démocratie américaine. Elle est un référendum à propos de nos aspirations en tant qu’êtres humains.

L’année 2020 a été très sombre pour beaucoup d’entre nous. Mais s’il est vrai que l’heure la plus sombre se situe juste avant l’aube, ce moment recèle également une profonde possibilité. C’est en 1941, sans doute l’heure la plus sombre du siècle précédent, que les fondateurs des Nations Unies se mirent à envisager une nouvelle génération d’institutions multilatérales. Et depuis 75 ans, les Nations Unies ont co-façonné la collaboration internationale et le développement dans le monde entier. Bien que nous vivions aujourd’hui une période sombre comparable, à quoi ressemblerait l’aube émergente de notre siècle ? En posant cette question je ne présume pas d’un résultat précis dès la semaine prochaine. Compte tenu de toute l’aide que Trump a reçu de gens comme les frères Koch et autres milliardaires des énergies fossiles, ou des titans de la technologie comme Mark Zuckerberg, et à cause des suppressions massives de votes encouragées par le GOP (Grand Old Party, le parti républicain américain, NdT.), tout est possible. Mais mon sentiment est que le rebond et l’aube d’un nouveau jour commenceront par une victoire écrasante la semaine prochaine, car l’humeur dans ce pays a profondément changé au cours des derniers mois.

D’une part, les gens souffrent. Depuis mai, 8 millions d’Américains sont tombés dans la pauvreté. Une famille sur sept n’a pas pu s’alimenter suffisamment au cours des sept derniers jours. Plus de 40 % des adultes ont déclaré en juin avoir des problèmes de santé mentale. Nous avons également constaté un profond changement dans la compréhension qu’ont les gens du racisme systémique. Un indicateur de ce changement est que le pourcentage d’Américains s’accordant à reconnaître qu’il y a “beaucoup de discrimination contre les Afro-Américains” est passé de 19% en 2013 à 50% en 2020. Cela ressemble à un changement radical.

Est-ce que cela va suffire ? Ou le pays va-t-il sombrer dans une période de chaos, de violence et de guerre civile ? En ce moment, ces deux possibilités très réelles sont comme suspendues dans l’air, notamment parce que des institutions dépassées, telles que le Collège électoral, et le principe du “gagnant-rafle-toute-la-mise” placent des pays tels que les États-Unis dans une situation politique étrange de domination par une minorité.

Avec cette chronique, je vous invite à prendre une profonde respiration, à vous détendre et à vous intéresser au moment présent du point de vue de l’aube, c’est-à-dire du point de vue d’un avenir émergent, et à la transformation profonde que ce moment appelle. Si nous voulons vraiment reconstruire en mieux, si nous voulons que ce moment donne naissance à un avenir différent du passé, quelles sont les capacités essentielles que nous devons acquérir et cultiver dès maintenant ?

Les trois conditions actuelles

Tout d’abord, quand bien même Donald Trump serait vaincu, à moins de transformer les structures et les paradigmes sous-jacents de l’économie, la structure qui l’a créé (le trumpisme) perdurera.

Nous avons toujours su que Trump n’était qu’un symptôme, une sorte de cadeau étrange, tout comme le coronavirus, pour nous faire prendre conscience de ce qui est brisé et de ce dont nous devons prendre soin pour notre planète et entre nous. Mais cela signifie que le vrai travail, c’est-à-dire la transformation des structures sous-jacentes, ne fait que commencer.

Ce qui donne naissance au phénomène mondial du trumpisme peut être attribué à trois conditions clés:

• Une politique de post-vérité : semer la désinformation, le doute et le déni
• Des architectures de séparation : générer la polarisation, le communautarisme et la haine
• Alimenter la peur : amplifier l’anxiété, la dépression et les craintes

La post-vérité : semer la désinformation, le doute, le déni

C’est l’essence même de la politique de la post-vérité. Le comportement du président Trump et l’industrie du déni climatique en sont deux exemples. Selon le site de vérification des faits du Washington Post, le président a franchi en août dernier le cap des 22 000 mensonges et déclarations trompeuses durant son mandat. Trump a commencé sa présidence en janvier 2017 en racontant en moyenne six mensonges par jour. En août de cette année, ce chiffre avait dépassé les cinquante mensonges quotidiens.

Au moment où vous lisez ces lignes, Trump a probablement franchi le cap des 25 000 mensonges.

Tous ces mensonges lui ont-ils fait du tort ? Relativement peu. Et certainement pas aux yeux de ses plus fervents partisans. L’ignorance ou la négation de la vérité est la caractéristique de la politique post-vérité.

Le second exemple, le déni climatique, est alimenté par plus de 500 millions de dollars provenant des frères Koch et de l’industrie des énergies fossiles. L’objectif stratégique est de semer et amplifier le doute. Bien qu’ils ne puissent réfuter directement les faits scientifiques ou nier le consensus de la communauté scientifique mondiale sur le climat, grâce à l’action amplificatrice des médias qu’ils possèdent ou contrôlent, ils sont capables de jeter le doute sur la science. C’est exactement ce qu’ils ont fait. En moins de dix ans, l’industrie du déni climatique a détourné l’opinion publique américaine des actions pro-climat comme la taxe sur le carbone. Leur stratégie a fonctionné.

L’état de confusion et de déni collectif galopant que nous connaissons aujourd’hui est le résultat direct de cet état de post-vérité. Il règne un sentiment collectif selon lequel personne ne peut se fier à quoi que ce soit ou à qui que ce soit, ce qui revient à personne ne peut rien savoir. En d’autres termes, l’environnement est parfait pour que les forces anti-libérales ou anti-démocratiques conduisent des politiques servant le petit nombre au détriment de l’ensemble. Pour exemples: les réductions d’impôts considérables profitant essentiellement aux milliardaires, le démantèlement de l’Agence de protection de l’environnement par la nomination à sa tête d’un lobbyiste du charbon, la polarisation de l’opinion autour du coronavirus provoquée par la désinformation.

Le comportement public qui résulte de ce premier état de chose est le déni collectif. Le déni est ce qui permet à Trump de prétendre, la semaine même où les infections atteignent des records historiques, que le pays a “tourné le dos” à la pandémie. Le déni empêche le public américain et la classe politique à Washington de faire les liens — faire le lien par exemple entre les incendies apocalyptiques de la côte ouest et le nombre record d’ouragans dans le sud-est, avec comme condition sous-jacente le réchauffement climatique. Voilà à quoi ressemble le déni collectif en 2020. Serions-nous en train de nous réveiller ?

Si nous avons une seule leçon à tirer des conséquences catastrophiques de la pandémie aux États-Unis et au Brésil c’est que le déni n’est pas une stratégie.

Plus longtemps on entretient le déni, plus dure est la chute. Si, jusqu’à présent, Trump a réussi à externaliser la plupart des souffrances (en grande partie vers les personnes de couleur), il semble qu’avec cette élection la boucle de rétroaction va mettre en lumière le propos de Lincoln selon lequel on ne peut pas tromper tout le monde tout le temps.

La post-démocratie : Amplifier les architectures de séparation

Les architectures de séparation amplifient la polarisation, le communautarisme et la haine. À l’instar de la politique de post-vérité, ces architectures de séparation sont observables dans le monde entier. De nombreuses sociétés ont déjà éclaté en sous-communautés hostiles et divisées, devenues incapables de se parler.

Deux exemples spécifiques de ces structures de séparation sont 1/ les bulles filtrantes créées par les médias sociaux et 2/ la question de la domination par la minorité aux États-Unis.

Les bulles filtrantes sont le fruit des algorithmes qui déterminent le contenu de nos fils sur les réseaux sociaux. Pour une présentation claire de ce phénomène, je vous invite à regarder les documentaires The Social Dilemma et The Great Hack sur Netflix. Ces algorithmes sont conçus pour maximiser l’engagement de l’utilisateur (le scotcher à son écran) en activant ses sentiments de haine, de colère et de peur.

Le problème de fond qui est posé est ce que Shoshana Zuboff, de l’université de Harvard, appelle “l’inégalité épistémologique”.

Il faut envisager les utilisateurs et les entreprises des médias sociaux comme séparés par un miroir sans tain : les médias voient tout de leurs utilisateurs, mais les utilisateurs ne voient rien de ce que les entreprises font de leurs données personnelles. Telle est la réalité des médias sociaux aujourd’hui.

C’est ce qu’affirme Tristan Harris, ancien responsable du design éthique chez Google :

“Imaginez vous entrer dans une salle de contrôle contenant une centaine de personnes penchées devant de petits écrans, et que cette salle de contrôle va façonner les pensées et les sentiments d’un milliard de personnes. Cela peut sembler être de la science-fiction, mais c’est une réalité aujourd’hui. Je le sais parce que j’ai été dans une de ces salles de contrôle. [C’est important] parce que ce dont on ne parle pas c’est qu’une poignée de personnes […] par leurs choix, vont orienter ce qu’un milliard de personnes pensent”.

Le miroir sans tain — c’est-à-dire l’asymétrie massive du pouvoir en faveur d’une poignée de personnes située à l’intérieur de la salle de contrôle et au détriment des milliards d’exclus que nous sommes — est le résultat d’une prise de pouvoir illégitime par les sociétés de Big Tech et de Big Data. Ces entreprises ont pris possession des données des utilisateurs et les ont transformées en profit grâce à de savantes analyses de données. Elles peuvent efficacement manipuler en masse le comportement des utilisateurs, ce qui est précisément le service hautement lucratif qu’elles vendent.

Si ce modèle commercial fonctionne pour les entreprises de Big Tech comme Facebook et Google, pesant des billions de dollars, il ne marche pas du tout pour le reste de la population, c’est-à-dire la société dans son ensemble. Parmi les effets secondaires toxiques, citons l’érosion de la démocratie, la disparition des médias indépendants, l’augmentation des crimes haineux, la montée de la violence contre les migrants et de terribles problèmes de santé mentale, en particulier chez les jeunes. Le problème central qui se pose ici est la production en masse d’une stigmatisation de l’autre.

Mais le problème est-il la technologie ? Non. Le problème est l’intention et l’attention à partir desquelles nous concevons, diffusons et déployons cette technologie.

La question du pouvoir minoritaire est un autre facteur qui joue dans la polarisation et l’extrémisme.

Le président Trump a perdu le vote populaire en 2016 par 2,5 millions de voix, mais il a nommé trois juges à la Cour suprême depuis. Ces trois juges ont été confirmés par une majorité du Sénat qui a également perdu le vote populaire en 2016 et en 2018.

Cela a produit, et continuera de produire, des décisions historiques qui ignorent les opinions et sentiments de la majorité de l’électorat. Comment cela est-il possible ? Comment un parti comme le GOP peut-il diriger le pays sans même essayer de faire appel à la majorité des électeurs américains ? C’est là l’autre partie de l’équation qui alimente la polarisation et le communautarisme.

Peut-être pensez-vous qu’il s’agit d’un problème américain, que votre propre pays ne fonctionne pas de cette façon. Permettez-moi de mettre cela en doute. La domination par une minorité s’observe dans de nombreux pays aujourd’hui, y compris la plupart de nos démocraties. Le processus politique est régulièrement détourné par l’influence démesurée de groupes d’intérêts spécifiques; il en résulte des décisions souvent contraires aux points de vues et intérêts de la majorité de l’électorat. L’Amérique d’aujourd’hui n’est qu’un exemple très visible d’une situation présent dans nombre de pays.

La post-humanité : Alimenter le fanatisme et la peur

Lorsque la politique et le monde des affaires amplifient la peur, la colère et le fanatisme des gens, ceux-ci ont tendance à ne plus ressentir d’autres émotions normales. Comme le dit ma collègue Antoinette Klatzky :

“Lorsque nous cessons de ressentir, nous perdons la compassion et le lien avec la souffrance humaine et la liberté. Lorsque nous faisons appel à nos capacités humaines uniques à ressentir, nous pouvons accéder au monde que nous savons être possible. C’est pourquoi le mouvement Black Lives Matter est si important — il nous rappelle l’importance des vies humaines, en particulier celles qui sont les premières à être rejetées de nos capteurs sensibles lorsque nous nous coupons de notre humanité”.

L’élection de Donald Trump en 2016 est l’exemple édifiant d’une stratégie basée sur l’entretien de la peur, de la colère et du fanatisme. Le grand nombre de problèmes psychiques causé par l’incertitude, le stress et l’anxiété en est un autre exemple.

Comme mentionné précédemment, en juin de cette année plus de 40 % des adultes aux États-Unis ont déclaré avoir des problèmes de santé mentale. Et plus d’un quart des jeunes adultes américains ont déclaré avoir sérieusement envisagé le suicide. Plus d’un quart des jeunes adultes !

Quel est le phénomène profond en cause ici ? Qu’est-ce qui fait le succès des stratégies basées sur l’amplification de la colère et de la peur ? Qu’est-ce que cela signifie que tant de personnes luttent contre des symptômes de dépression et d’anxiété ?

Ces questions complexes devraient bien sûr être approfondies, mais il y a au moins deux choses qui me semblent claires. La première est que, selon les études, la peur, la dépression et les troubles liés à l’anxiété se développent proportionnellement à l’utilisation des médias sociaux. Plus l’on consomme de médias sociaux, plus l’on est en danger, surtout les jeunes.

La seconde est que pour contrer l’anxiété et la peur, on doit se relier au sens et à l’intention, et se ressentir soi-même en capacité d’agir pour donner naissance à nos intentions. Nous appelons cela la confiance-action et reviendrons plus bas sur son principe.

La figure 3 résume ce qui précède :

Les trois conditions actuelles — post-vérité, post-démocratie et post-humanité — nous font mettre en œuvre collectivement des schémas de déni, de désensibilisation et d’absencing et nous poussent en direction de l’autodestruction.

Trois capacités fondamentales pour transformer le trumpisme

La moitié inférieure de la figure 4 ci-dessous résume le propos principal de cet article :

Afin de transformer ces conditions actuelles, nous devons activer et incarner trois capacités essentielles :

• Écouter avec humilité : Laisser la réalité nous parler
• Construire des architectures de connexion : Co-sentir les champs sociaux
• Activer la confiance-action : Agir à partir du champ du futur

Ces trois capacités sont des éléments clés pour acquérir la culture transformationnelle que requiert notre époque.

Développer une culture de la transformation donne la capacité aux systèmes de répondre aux grandes déstabilisations en dépassant le simple fait d’optimiser le statu quo —, c’est-à-dire la capacité à co-sentir et co-façonner les opportunités futures à mesure qu’elles émergent.

Cette capacité se fonde sur l’écoute profonde, la perception sensible des champs sociaux et l’activation de la confiance-action qui permet de catalyser une action collective découlant d’une compréhension partagée et d’une conscience de l’ensemble.

Écouter avec humilité : Laisser la réalité nous parler

Transformer l’état de post-vérité exige que nous approfondissions notre écoute dans un esprit d’humilité, que nous suspendions nos habitudes de jugement pour “laisser les données nous parler”. C’est ainsi que mon mentor Ed Schein résume l’essence de la science. Ou, comme George Por le suggère en référence aux travaux de Nora Bateson : “Laissez les données sensibles (en anglais warm data : les données contextuelles et relationnelles des systèmes complexes. NdT.) nous parler”. La pandémie actuelle nous enseigne puissamment cette humilité épistémologique. Tous les pays dirigés par des hommes qui tournent le dos à la science et n’ont pas l’humilité d’écouter ce que le virus nous apprend, font des ravages sur les citoyens et les économies dont ils ont la responsabilité.

Aux États-Unis, les dommages économiques liés à la pandémie ont été récemment évalués à 16 000 milliards de dollars. Tel est le prix à payer lorsqu’on néglige cette profonde capacité humaine qu’est l’écoute humble.

La plupart des échecs cuisants des dirigeants se résument à la même cause racine : des leaders qui se sont déconnectés de l’environnement imprévisible auquel ils sont confrontés — autrement dit, des leaders qui n’écoutent pas.

Le monde de la post-vérité exige que nous allions plus loin que rétablir les vertus de l’écoute active. Il nous appelle à cultiver notre écoute à trois niveaux. Un, l’écoute factuelle : remarquer les données divergentes, ce qui nous surprend, ce qui est nouveau. Deux, l’écoute empathique : sentir une situation depuis le point de vue de l’autre, depuis l’extérieur de notre propre bulle, et pas seulement depuis notre propre angle ou silo. Trois, l’écoute générative : écouter à partir d’un lieu de calme intérieur qui permet à notre attention de fonctionner comme un espace contenant favorisant l’accueil et la manifestation des possibilités futures émergentes.

Les dirigeants et les acteurs de changement qui opèrent dans un monde de post-vérité doivent se poser cette question : Quel que soit ce à quoi la réalité me confronte, suis-je capable d’écouter avec une profonde humilité ? Puis-je écouter depuis l’extérieur de ma bulle ?

Construire des architectures de connexion : Co-sentir les champs sociaux

Transformer ce qu’on appelle ici les Architectures de séparation exige que nous imaginions, construisions et cultivions collectivement des Architectures de connexion, lesquelles forment des espaces contenants permettant aux divers acteurs de se relier par-delà les limites de leurs institutions, intérêts, opinions politiques et visions du monde. Construire ces nouvelles infrastructures civiques et ces profondes capacités de guérison et de renouveau de la démocratie pourrait bien être à la fois le plus important défi et la plus grande opportunité de notre époque.

Quels que soient notre travail et notre type d’organisation, pour réussir nos projets nous devons réunir divers partenaires capables de travailler ensemble. Ceci est valable pour tous les dirigeants de tous les secteurs — entreprises privées, affaires publiques, ONG, organisations internationales — avec lesquels j’ai travaillé ces dernières années.

En quoi consiste cet enjeu du leadership en réseau ? Il se résume à un fait très simple : si nous ne pouvons pas sentir et voir à quoi ressemble la réalité du point de vue des partenaires et parties prenantes avec lesquels nous travaillons, alors c’est comme nous pilotions un avion sans instruments de navigation. Pour relever le défi, il faut voir et sentir le champ social de l’organisation. Le champ social est le système social — c’est-à-dire l’ensemble des collaborateurs — ressenti depuis toutes les directions, et pas seulement depuis l’intérieur de la bulle ou du silo interne au système.

Nous opérons tous à l’intérieur de champs sociaux. Tous. La question que nous devons nous poser est la suivante : Sommes-nous capables de sentir véritablement notre champ social depuis ses lisières, depuis les points de vue et l’expérience de tous les collaborateurs du champ en question, y compris les plus marginalisés ?

Depuis une vingtaine d’années, le terme “désert alimentaire” est utilisé aux États-Unis pour décrire les régions qui n’ont plus accès à une nourriture à la fois abordable et nutritive, en particulier les fruits et légumes. De la même façon nous voyons se développer de plus en plus de “déserts d’espaces contenants”— des endroits où les citoyens et leurs institutions n’ont pas accès à des niveaux profonds d’écoute et de conversation. La disparition des médias locaux indépendants et la polarisation des communautés ne sont que deux symptômes de ce large état de chose.

La plupart des sociétés sont confrontées à cette question importante : Comment pouvons-nous construire et reconstruire nos infrastructures citoyennes pour créer des liens profonds et des relations co-créatives autour des communs environnementaux, sociaux et culturels ? Comment pouvons-nous construire ces relations profondes, non pas autour d’idéologies, mais autour des enjeux réels auxquels nous sommes confrontés ?

Activer la confiance-action : Agir à partir du futur

Transformer la troisième condition — celle de la post-humanité qui alimente le fanatisme et la peur — nous demande d’activer en profondeur l’une des capacités essentielles de l’être humain, celle de sentir et d’actualiser le futur tandis qu’il émerge. Les êtres humains sont la seule espèce sur terre capable d’anticiper le futur et de travailler à transformer les modèles de comportement individuels et collectifs. Si nous portons notre attention collective sur quelque chose, comme nous l’avons fait pour la pandémie cette année, nous sommes capables d’infléchir la courbe de notre comportement collectif. Cette capacité, que nous appelons ici la confiance-action, opère à partir de l’essence même de notre humanité.

Où que vous en soyez dans cette année 2020, il y a de fortes chances que vous vous soyez senti.e déstabilisé.e par ce sentiment que quelque chose s’achève, ou se meurt, et qu’autre chose cherche à naître. Ce qui se meurt est souvent plus clair que ce qui veut naître. Mais la chose la plus floue est comment passer d’un point à l’autre, ou comment sentir et actualiser le futur qui émerge. Que faudra-t-il pour que nous dépassions l’état actuel des choses et nous mettions à refaçonner le futur à mesure qu’il advient ?

Il faudra un changement profond de conscience : passer du cycle de l’absencing amplifié par le doute et la désinformation (esprit fermé), des architectures de séparation (cœur fermé) et de l’entretien de la peur (volonté fermée), au cycle du presencing en cultivant les conditions intérieures procédant de l’écoute humble (esprit ouvert), du ressenti du champ social (cœur ouvert) et de l’activation de la confiance-action (volonté ouverte).

Voici deux questions que nous devons nous poser :

En tant qu’individu, suis-je prêt à lâcher ce qui me retient — c’est-à-dire tout ce qui n’est pas essentiel — et à laisser venir ce qui veut émerger, c’est-à-dire à marcher dans l’inconnu ?

Et, en tant que collectif, sommes-nous prêts à lâcher les anciennes façons d’innover — à savoir optimiser le statu quo — pour nous ouvrir à une ré-imagination et un remodelage plus radicaux des architectures de connexion ? Derrière cette question j’imagine de nouvelles formes d’engagement civique et intersectoriel, que tout un chacun pourra ensuite reproduire dans sa propre organisation, sa ville, son village ou son écosystème.

À quoi ressembleraient ces profondes infrastructures apprenantes dédiées à transformer et régénérer nos économies, nos démocraties et nos systèmes éducatifs et médiatiques ?

Démocratiser l’accès à la culture de la transformation

J’ai passé les vingt-cinq dernières années de ma vie professionnelle, en tant que chercheur par l’action au MIT, à explorer ces questions en faisant — c’est-à-dire en menant des expériences pratiques avec des entreprises, des institutions publiques, des ONG et des organisations internationales. Au cours de cette période, mes collègues et moi-même au Presencing Institute, avons appris une chose ou deux sur les façons d’activer le changement.

La plupart des personnes immergées dans cette activité s’accordent sur un point : si l’on souhaite voir un système se transformer, on a besoin d’une structure de soutien favorisant les efforts d’entraide entre les personnes clés dudit système. Le changement profond nécessite le soutien d’une infrastructure apprenante transformationnelle.

Nous avons également appris que si l’on veut créer un espace contenant pour l’innovation et le changement profonds, on doit offrir des terrains de pratique — soit des environnements protégés où les gens peuvent explorer l’avenir en faisant. Nous avons constaté que les méthodologies basées sur les arts sociaux, comme le Théâtre de présence sociale, sont un ingrédient essentiel de ces terrains de pratique.

Avec l’année 2020 en général et avec les élections prochaines nous entrons dans une décennie cruciale pour le monde. Le succès ou l’échec de nos efforts déterminera le sort de la population et de la planète pour le reste de ce siècle, et au-delà. Nous pouvons choisir de relever le défi, ou d’accepter le statu quo.

La transformation qui nous attend exige de ré-imaginer et remodeler notre civilisation, c’est-à-dire notre façon de vivre et travailler ensemble. Ni plus, ni moins.

Nous devons développer une culture de la transformation à l’échelle qui s’impose aujourd’hui: dans chaque ville, chaque village, chaque organisation, chaque communauté.

La figure 5 ci-après présente trois types d’innovations en matière d’infrastructures, qui sont essentielles pour ré-imaginer et remodeler nos principales institutions et sous-systèmes sociétaux. Ces innovations s’attaquent aux conditions de base du trumpisme, évoquées plus haut.

• Ré-imaginer les établissements pédagogiques sur la base d’un apprentissage holistique des systèmes et du soi.
• Faire progresser les démocraties en mettant en place des structures de gouvernance distributives, dialogiques et directes.
• Transformer les économies en les faisant passer d’un fonctionnement égo-systémique à une conscience éco-systémique, c’est-à-dire cesser de se mettre au service de quelques-uns, pour se mettre au service du bien de tous. De tous les êtres vivants.

Toute transformation nécessite un voyage, à la fois extérieur et intérieur, qui a lui-même besoin d’une structure de soutien adéquate. Mes collègues et moi-même au Presencing Institute et au MIT, prototypons de différentes façons ce type d’infrastructures apprenantes. Avec le MITx u.lab, par exemple, nous avons créé une plateforme et un vaste écosystème au service de l’innovation sociétale, qui a réuni à ce jour 180 000 participants. Dans le cadre du Voyage GAIA, une infrastructure apprenante créée sur le vif en mars 2020 en réponse à la crise du coronavirus, nous avons accompagné 13 000 participants dans un processus de quatre mois. Avec les SDG Leadership Labs, nous aidons les équipes nationales des Nations Unies à collaborer avec des partenaires extérieurs clés en vue d’atteindre les Objectifs de Développement Durable.

Nous avons appris qu’il est possible de créer de vastes innovations transformationnelles et des environnements apprenants en combinant plateformes numériques et technologies de leadership basées sur la conscience. Mais cela nécessite un espace contenant très intentionnel, des méthodes et des outils bien développés, ainsi qu’une orchestration à l’échelle de l’écosystème.

Malgré tout cela, nos efforts, qui touchent à ce jour 200 000 acteurs du changement, sont infimes par rapport à l’ampleur des défis auxquels l’humanité est confrontée. Par conséquent nous devons nous demander comment ces environnements apprenants pourraient passer à l’échelle ?

Les lieux de démarrage les plus directs sont nos propres institutions pédagogiques : les écoles et les universités. En tant que contribuables et en tant que sociétés, nous finançons des établissements d’enseignement parce que nous souhaitons qu’ils fonctionnent comme des lieux où l’on peut apprendre, réfléchir et permettre aux sociétés de réfléchir sur elles-mêmes. Le problème étant que notre système éducatif actuel est coincé dans un vieux paradigme pédagogique.

Le point aveugle de nos institutions pédagogiques actuelles concerne la culture transformationnelle. Cela est vrai tant pour les universités que pour les écoles. Pourtant, lorsque vous parlez avec les entreprises, vous apprenez que la capacité à la transformation est une compétence rare que nombre d’organisations ont du mal à développer au sein de leurs équipes. C’est donc là que se situe le défi sociétal. La demande existe de la part des organisations. Mais l’offre, c’est-à-dire nos établissements d’enseignement, n’y répond pas.

C’est la raison pour laquelle le Presencing Institute lance une initiative appelée School for Transformation (l’École de la transformation). Nous allons créer des modules, des méthodes et des outils en vue de développer une culture de la transformation à grande échelle, qui sera aisément reproductible dans les écoles, les universités, les entreprises, les organisations du secteur public, les ONG et les communautés citoyennes.

L’École de la transformation servira d’infrastructure pour soutenir le voyage vers le renouveau civil et civilisationnel. En tant que telle, l’école prototypera à petite échelle un nouveau format possible pour l’université du futur.

Transformer la science, l’esthétique et l’éthique

Dans cet esprit, permettez-moi de conclure en revenant à une terminologie plus ancienne qui décrit de manière classique les trois capacités évoquées ci-dessus. Nous avons parlé d’écouter et de laisser les données nous parler, de sentir le champ social, d’activer la confiance-action. Une façon plus traditionnelle de se référer à ces capacités et vertus est de parler de vérité, de beauté et de bonté, ou encore, respectivement, de science, d’esthétique et d’éthique.

La question que j’ai cherchée à explorer dans cet article est la suivante : Que faut-il pour transformer les conditions profondes qui ont engendré le trumpisme ? La réponse à cette question ne s’arrête pas à restaurer les approches traditionnelles de la science, de l’esthétique et de l’éthique. Non, je cherche à exprimer quelque chose de plus radical :

pour traiter ces problématiques de fond nous devons faire progresser les concepts mêmes de science, d’esthétique et d’éthique qui sous-tendent nos formes civilisationnelles actuelles et les intégrer au cœur de la nouvelle université.

Faire progresser la science signifie passer de la science traditionnelle à une science du changement systémique basé sur la conscience, qui rassemble les données et les observations collectées depuis trois points de vue : première personne, deuxième personne et troisième personne ; c’est-à-dire une science qui écoute à la fois les données conventionnelles et les données sensibles. Une réponse efficace à l’état de post-vérité nécessite de nouvelles infrastructures d’apprentissage qui donnent à chacun l’accès aux méthodes et aux outils d’écoute et de dialogue profonds.

Faire progresser l’esthétique signifie revenir aux origines grecques du mot esthétique, c’est-à-dire percevoir avec tous ses sens, et appliquer cette approche à sentir les résonances des champs sociaux dans nos contextes quotidiens. Une réponse efficace à la post-démocratie exige que nous construisions de nouvelles infrastructures civiques qui nous permettent de co-sentir les systèmes dans leur ensemble en activant tous les sens du champ social élargi.

Enfin, faire progresser les concepts de l’éthique signifie dépasser les cadres éthiques brisés pour créer des environnements de haute qualité permettant aux gens de réfléchir à leurs sources profondes de créativité et à leur soi. Mon expérience est que, lorsque vous offrez des environnements de développement intérieur de qualité, les gens sont émerveillés par ce qui s’ouvre à eux. La source de l’action éthique existe déjà en chacun de nous. Une réponse efficace à l’état de post-humanité exige que nous construisions de nouveaux systèmes de gouvernance économique qui reconnectent l’intentionnalité des individus à l’évolution de l’activité économique à l’échelle du système entier.

Selon moi, l’essence de l’université du 21ème siècle est de réunir la recherche, l’enseignement et la transformation de la société et du soi.

Pour être à la hauteur de cela, nous devons faire évoluer les concepts de science, d’esthétique et d’éthique, comme exprimé ci-dessus.

Car, dépourvue de ces dimensions éthique et esthétique, la nouvelle université ne ferait que répliquer l’écart qui sépare le connaître et l’agir, au lieu de le transformer.

u.school For Transformation

Le fond du problème est que nous avons besoin de nouvelles infrastructures civiques et apprenantes qui démocratisent l’accès aux capacités transformationnelles fondamentales. C’est le moment de lancer des initiatives audacieuses.

Les élections américaines s’inscrivent dans un mouvement d’éveil citoyen mondial qui comprend déjà diverses petites pousses dans toutes les régions, comme le vote populaire massif en faveur d’une nouvelle constitution au Chili, les élections démocratiques en Bolivie, ou le mouvement des femmes en Pologne. Il est temps pour nous tous de nous montrer à la hauteur de la situation. Le véritable travail de cette décennie de transformation commence maintenant.

Si vous vous sentez attiré.e par l’une ou l’autre de nos initiatives, consultez les liens ci-dessous et pensez à vous joindre à nous pour le lancement de notre prochain Voyage GAIA le 5 novembre.

u.school : un point de vue artistique — clip vidéo

u.school For Transformation — quelques premiers éléments

Awareness-Based Action Research (la recherche-action basée sur la conscience)

Theory U (Théorie U)

Turning Toward Our Blind Spot: Shadow As Source For Transformation (Nous tourner vers notre point aveugle : l’ombre comme source de transformation)

Presencing Institute

Je souhaite exprimer ma profonde gratitude à Antoinette Klatzky, Becky Buell, Marian Goodman et Katrin Kaufer pour leurs commentaires sur le brouillon de ce papier, et à Kelvy Bird pour les illustrations 1, 2 et 6 !