Apresentação

Nessa série de estudos sobre o Tarot serão escolhidas e comentadas algumas passagens da literatura ocultista, em busca de esclarecer e trazer à luz a essência mística de cada Arcano. Trata-se, portanto, de um estudo direcionado à revelação espiritual trazida por cada um dos 22 trunfos do Livro de Hermes, tal como se refere Eliphas Levi. Convém notar, entretanto, que não se trata de um guia definitivo, muito menos se tem a intenção de encerrar completamente os mistérios que cercam cada figura. Em verdade, aqui será exposto um estudo pessoal inacabado, porém contínuo, com somas futuras de novas reflexões e experiências pessoais. O foco desse estudo é a simbologia do Tarot de Marselha e as referências de todas as citações estão no fim do artigo.

Arcano I — O Mago

Aprendei primeiro a concentração sem esforço; transformai o trabalho em jogo; fazei com que o jugo que aceitastes seja suave e que o fardo que carregais seja leve!

Inicio as reflexões do arcano com este conjunto de conselhos dados pelo autor desconhecido em seu livro de meditações¹. Como o Princípio, este é, por muitos, considerado o Arcano dos Arcanos por encerrar em si tudo que é necessário para o estudo desse universo simbólico. Trata-se do 1, do A, do aleph, do princípio em si mesmo. Como todos os números são concatenações e desdobramentos do 1, assim é o Mago para o Tarot. Para Levi, o Mago implica em disciplina e concentração. Naturalmente, podemos pensar a concentração pelo significado de sua própria palavra: o ato de condensar a atenção, foca-la em um único ponto.

A concentração, no entanto, não é apenas um ato mental, muito pelo contrário, ela é sempre o início de todas as coisas na natureza. O Big Bang é, em si, um ato de concentração primordial. Todas as sementes são, em si, uma concentração. Sabemos, empiricamente, que toda semente concentra em si toda a potência da árvore que virá, de todos os seus galhos, folhas e frutos. Ou mesmo o próprio embrião de qualquer animal, que concentra (para depois expandir por meio da multiplicação) todo o potencial biológico daquela espécie. Em sumo, a concentração é o princípio de todas as coisas, como também é o seu fim. Excetuando-se, talvez, os próprios humanos, a força motriz de todas as espécies é se perpetuar por meio da geração de sementes, embriões ou réplicas de si mesmo. A semente carrega o potencial de gerar a si mesma quantas vezes forem necessárias para sua longevidade enquanto espécie. Em outras palavras, a concentração primordial gera a concentração como finalidade.

Quatro coisas são indispensáveis para o Mago, diz Eliphas²: uma inteligência esclarecida pelo estudo, uma audácia que nada faz parar, uma vontade que nada quebra e uma discrição que nada pode corromper ou embebedar. Em outras palavras, é preciso saber, ousar, querer e calar.

Para o autor desconhecido em suas meditações, o Mago é o arcano da concentração sem esforço, da supressão das vacilações mentais e, portanto, o verbo calar é o primeiro na ordem das coisas. Ele descreve:

O mago representa, pois, o estado de concentração sem esforço, isto é, o estado de consciência no qual o centro diretor da vontade “desceu” (na verdade, “elevou-se”) do cérebro para o sistema rítmico e no qual as “oscilações da substância mental”, reduzidas ao silêncio e ao repouso, não entravam mais a concentração.

É especialmente importante a concentração ser sem esforço, o que nos parece um tanto paradoxal. Acontece que pensar é um vício mental e como qualquer vício, por natureza, se autojustifica como um hábito e normalmente não nos damos conta, haja vista que é uma condição comum a todos os humanos e automaticamente considerada natural. E, como qualquer vício, domina nossa substância mental e escraviza nossa concentração, dificultando nosso acesso a ela.

Para que a concentração ocorra sem esforço, é preciso mapear nosso vício, estuda-lo, observa-lo, dar notas, entender seus mecanismos e seus gatilhos. Percebe-se, então, que há um observador que se afasta e analisa sua própria substância mental. Quanto mais nos propomos a observar nossa própria substância, mais o observador ganha espaço e conquista nossa concentração de volta. Um dia, o observador se torna dominante e a concentração passa a ser o hábito fundamental da nossa mente, tal como a respiração é um hábito fundamental dos nossos pulmões. A mente, então, é tomada por um silêncio apaziguador, que surge não como imposição às vacilações da substância, mas como um relaxamento intrínseco à observação total. Pensar é tensionar, concentrar é liberar. A reflexão nasce naturalmente da concentração, mas este já é o reino da Papisa, nosso próximo arcano. Para Jodorowsky³, se o Mago falasse, ele diria:

Como ser consciente? É simples: em você, não deve existir passado, nem futuro, nada além de um momento: o momento cósmico. É preciso cortar de uma vez por todas os desvios do ego, as velhas feridas. É precisa se desprender de todos os planos, de todo sofrimento, de toda programação. É então que se chega à luz da Consciência.

Se levarmos em conta, ainda, a relação que Eliphas faz com a sephirah Kether, podemos nos remeter à interpretação mística da Cabala por Dion Fortune. Mesmo que esta associe a esfera aos ases do Tarot, é nítida a relação com a essência do Mago, em concordância com os demais autores mencionados. Em seu capítulo⁴ dedicado à primeira esfera, Dion comenta:

Devemos treinar a mente para conceber o estado do puro ser sem atributos ou atividades; podemos pensar nele como a luz branca cegante, não diferenciada em raios pelo prisma da forma; ou como a escuridão do espaço interestelar, que é nada, embora contenha as potencialidades de todas as coisas.

O Mago é a representação imagética do axioma hermético: o que há em cima, há embaixo. Ele traz consigo a Lei da Analogia. É a ponte entre os dois mundo dada pelo corpo e seus braços, um segurando o ouro apontando para baixo e o outro levantando a varinha ao céu, símbolo da vontade imperturbável. A mente concentrada sem esforço permite ao observador ser um caminho de ida e de volta, no sentido de, por meio da analogia, estabelecer as conexões entre o mundo espiritual e o mundo material. Um como reflexo do outro. Nesse estado, sabemos, por experiência direta, que estamos amparados pela espiritualidade e, por saber diretamente, transformamos o trabalho em jogo e dividimos nosso fardo, pois aqui ocorre o fim da solidão.

[…] o visível é a manifestação do invisível, ou, em outros termos, o verbo perfeito está nas coisas apreciáveis e visíveis, em proporção exata com as coisas inapreciáveis aos nossos sentidos e invisíveis aos nossos olhos.

Devemos, ainda, associar a potencia concentrada do Mago na sua capacidade de decisão. É notável que é a escolha de agir que modifica a realidade, tanto interna quanto externa. O Mago, por si só, representa a potencia infinita, contém todas as possibilidades em si, mas toda potência precisa, necessariamente, ser modulada, moldada e, de certa forma, limitada. É a partir da limitação de uma potencia infinita que nasce a definição de um sentido finito. Ou seja, qualquer significado só pode ser significado quando está limitado a uma forma ou um molde. Sendo assim, o Mago para se tornar um ato necessita do exercício da escolha por meio da vontade. É preciso escolher ser concentrado; é preciso escolher agir e não desviar. Portanto, o Mago é um sinal claro da necessidade de uma decisão. Há todas as potências em si, mas que só se realiza por meio do ato. O Mago é prático e metódico, ele induz uma ação, não pode haver divagações aqui. Ele atua e vive, pois ele é o ser e está inteiramente no presente. A Vontade da Alma, concentrada e livre, representa a chave da Magia Cerimonial.

Em seu tomo Ritual, Levi comenta:

As práticas mais insignificantes em aparência e mais estranhas em si mesmas, ao fim que nos propomos, levam, não obstante, a esse fim pela educação e o exercício da vontade. Um camponês que se levantasse todas as manhãs, às duas ou três horas, e que fosse bem longe colher, todos os dias, um ramo das mesmas erva, antes do levantar do Sol, poderia, levando consigo esta erva, operar um grande número de prodígios. Esta erva seria sinal da sua vontade e tornar-se-ia, para está própria vontade, tudo o que ele quisesse que se tornasse no interesse dos seus desejos.

Portanto, o que se faz na Alta Magia Cerimonial nada mais é que se emponderar da Vontade da Alma, cercar-se completamente do seu ser; conjugar-se com o Princípio. Para as realizações da Alma, tudo deve se remeter ao intuito pretendido, tudo deve fazer crer que já é real, pois se sabe que a potência infinita do Mago já tem em si aquela realidade; nossa função é apenas atraí-la. Ou melhor, nos dirigirmos até ela. Levi continua:

Todas as faculdades e todos os sentidos devem tomar parte na obra, e nada no sacerdote de Hermes tem direito de estar ocioso; é preciso formular a inteligência por signos e resumi-la por caracteres ou pentáculos; é preciso determinar a vontade por palavras e realizar as palavras por atos; é preciso traduzir a ideia mágica em luz para os olhos, em harmonia para os ouvidos, em perfumes para o olfato, em sabores para a boca, e em formas para o tato […].

Para conseguir obter a concentração sem esforço, devemos necessariamente esclarecer quem somos em totalidade, acender as luzes dos quartos escuros da nossa mente. Só se pode apaziguar aquilo que se conhece e essas energias precisam ser dissolvidas por meio da atenção. Primeiro temos que estabelecer uma visão mais neutra possível sobre nós mesmos, não devemos julgar quem somos; a intenção aqui é acolher essas energias e dar-lhes seus rumos à luz da consciência, com a ação dela. Podemos pensar na mente inferior como uma grande biblioteca que, por meio da emoção relacionada às memórias, cria setores mentais de lembranças. Alguns setores naturalmente vão ser maiores que outros, sobretudo aqueles que nos trazem alegria ou temor, pois em ambos há fascínio. Somos fascinados no sentido de transformar intensamente a substância mental quando essas memórias se ativam, dando origem às nuvens de pensamentos relacionados a esse setor. E, como as nuvens que trazem as chuvas, algumas nuvens de pensamentos podem trazer grandes tempestades.

A mente é um vento que sopra; se há emoção envolvida o ar fica úmido, pesado, cada partícula de água emocional evaporada se apega a um grão de memória terrestre. Atraem-se devido suas polaridades contrárias, assim eles se unem e formam as gotas de chuva interna e os raios cortantes de pensamentos. Podemos, no entanto, apenas assistir a tempestade, senti-la de uma caverna sempre segura, no seio da observação mental. Quando observamos concentrados, nos separamos de toda a tempestade; na verdade é como se nos colocássemos acima dela, onde sempre há o Sol. Saímos de nossa própria Terra um pouco quando nos lembramos que participamos de um Princípio Fundamental e cada vez que saímos, mais somos acolhidos fora da personalidade. A gravidade do Sol nos puxa se aprendermos a nos soltar de nós mesmos; eventualmente somos absorvidos inteiramente pelo seu calor. O Mago é todo aquele que sabe de onde veio e para onde sempre vai; conhece sua própria substância e do que ela é feita. Assim, seu fardo se torna leve e o trabalho se torna jogo.

Porém, o Mago também é ambíguo. Não em sua pureza primordial, mas em nossa aspiração dual. Ao nos dirigirmos à primeira potência, corremos alguns perigos e ilusões; nossa visão limitada pode nos prover premissas incompletas e, consequentemente, conclusões equivocadas. Conclusões empíricas devem ser sempre posta à provas; devemos ter espírito científico. Caso contrário, estaremos fadados a cair numa complexa rede de conclusões equivocadas que distorcem a realidade e prende a mente num paradigma ilusório, não dificilmente resultando em narcisismo messiânico ou, em outro extremo, em niilismo. Devemos, portanto, sempre nos lembrar do dogma do conhecimento filosófico: só sei que nada sei. Sem humildade sincera e profunda consigo mesmo, o caminho até Kether pode ser um labirinto de ilusões, tal é a vida do ilusionista: esse mago irreal, que ilude com truques cujos mecanismos são invisíveis aos sentidos do observador, mas que nada carrega de realmente mágico. Além disso, caso nos mantivermos sinceros, ainda corremos o risco final: rejeitarmos a forma. Para isso, Dion nos alerta sobre o perigo de precipitarmos nosso ciclo terrestre, rejeitando a materialidade.

A forma é a matriz na qual a consciência fluídica é mantida até adquirir uma organização à prova de dispersão; até tornar-se um núcleo de individualidade diferenciada do mar amorfo do ser puro. Se a matriz for quebrada muito cedo, antes que a consciência fluídica se tenha formado como um sistema organizado de tensões estereotipadas pela repetição, a consciência se retraíra para o amorfo, assim como a argila retornará para a lama se libertada do amparo do molde antes de ser queimada. Se há um místico cujo misticismo produz incapacidade mundana ou qualquer tipo de disposição da consciência, sabemos que o molde se quebrou muito cedo para ele, e ele deve retornar à disciplina da forma até que a sua lição tenha sido aprendida e sua consciência tenha alcançado uma organização coerente e coesa que nenhum Nirvana possa destruir.

Concluímos, por hora, que o Mago também é um lembrete. Em seus símbolos, nos lembra que já somos o ser, mas estamos esquecido dele; estamos distraídos. Todos os humanos já carregam em si a potencialidade infinita da imaginação e da vontade. Porém, a mente está dissolvida num mar revolto junto de outras mentes distraídas que nos forçam, por efeito manada, à distração. Vivemos numa realidade distrativa que nos vence por meio da preguiça física e, principalmente, mental. É muito cômodo permanecer distraído, pois o caminho até a concentração é árduo; vencer vícios nunca é fácil, modificar hábitos é um trabalho hercúleo. Todavia, às vezes, temos um clarão, o Mago se apresenta e nos diz: “lembre-se!”.

Bibliografia:

¹Meditações Sobre Os 22 Arcanos Maiores do Tarot, autor desconhecido, editora Paulus.

²Dogma e Ritual da Alta Magia, Eliphas Levi, editora Pensamento.

³O Caminho do Tarot, Alejandro Jodorowsky, editora Chave.

⁴A Cabala Mística, Dion Fortune, editora Pensamento.

É interessante observar como os temas místicos permeiam o universo musical, mesmo que poucos se deem conta disso. Quando, na verdade, a música é e sempre foi um grande palco para a manifestação do abstrato. Os estudiosos dizem: “Tudo é frequência”. Os místicos dizem: “Eleve a sua”. Se tudo é frequência e somos nós uma espécie de frequência materializada, qual é o efeito da música em nós? Se você investigar, vai descobrir muitas coisas.

É extremamente comum o uso de drogas no processo criativo, mas poucas vezes isso é afirmado ou mesmo utilizado como um tema lírico. Mas o álbum que trataremos aqui vai muito além do mero uso utilitário, pois o shimagic é apenas o gatilho para o processo de ignição alimentado pelo oxigênio dos pensamentos e emoções do artista, em que efetuará uma transformação muito interessante ao decorrer do álbum. Analisaremos o relato.

É importante que o leitor saiba que a análise é meramente especulativa, no qual tentei colher as peças desse quebra-cabeças e montar o cenário de construção e ambientação do álbum, tentando enxergar seus símbolos. E pelo o que colhi, parece que há muito o que esse álbum de 30 minutos tem a dizer. Mas não se deixe limitar pelo o que é exposto aqui. É claro que tudo o que está exposto neste texto trata-se de um diálogo entre cosmovisões relativas. Provavelmente nem eu e nem você saberemos em totalidade o que se guarda em letras tão pessoais. E essa é a graça.

Podemos começar com a primeira peça e ela vem de seu nome artístico, ou melhor, o sobrenome: Bardo. Facilmente pode passar despercebido, mas esse nome vem de um lugar muito importante da mística antiga, especificamente do Bardo Thodol, o intrigante livro tibetano dos mortos. Referência essa confirmada pela própria artista. Esse livro será importante para nós nessa análise, mas também há outro que, baseado neste, fez uma interessante relação entre a experiência psicodélica e a da morte, trata-se de A Experiência Psicodélica do Timothy Leary e foi através dele que se fez o contato entre a Potyguara Bardo e a mística tibetana.

A Experiência Psicodélica é um livro bastante popular dentro do universo psicodélico, pois estabeleceu bases científicas importantes sobre até onde substâncias psicotrópicas poderiam levar a consciência humana. Além disso, ainda se propôs a ser um manual de navegação nos planos de manifestação da consciência, os nomeados Bardos, tal como o livro tibetano. Para os místicos, esse conhecimento é antiquíssimo e remonta ao xamanismo, mas a população leiga veio obter acesso apenas na revolução psicodélica dos anos 60 com a comercialização da criança problema de Albert Hoffman. Período ao qual Leary entrou em contato com LSD, cogumelos e outros psicotrópicos, efetuando diversas pesquisas e também iniciando uma espécie de movimento revolucionário em que o autor figuraria como um guru da psicodelia.

Obrigada, aqui vão os avisos
O consumo não moderado de Shimagic
Podem resultar em uma experiência psicodélica
Efeitos colaterais da experiência psicodélica podem incluir
Alterações na visão e na audição
Como paredes que dançam e sons que fazem cosquinha nos tímpanos
Sinestesia
Criatividade aflorada
Extroversão seguida por introspecção aguda
Crises existenciais

(Simulacre, faixa 1)

Mas qual é a relação entre esses dois livros? Timothy vai explicar que a experiência psicodélica imersiva pode levar uma profunda introspecção na consciência até um momento conhecido como “morte do ego”. E esse processo de morte na viagem seria semelhante a morrer fisicamente. A questão é que a morte não é o fim, e sim o começo de um grande e místico processo. Todas as advertências são dadas logo no início na humorística Simulacre (Cuisine de Revê), que já apresenta o tom aparente de humor. Na verdade, este humor vai soar mais como um “rir para não chorar”.

Crises existenciais
Desconfiança por autoridades
Mergulho gradual no subconsciente
Inclinações anarquistas
Questionamento da profundidade e validade de seus desejos e medos
Empatia aguda podendo acarretar em identificação de uma unidade
Até mesmo em fascistas desumanos

(Simulacre, faixa 1)

O álbum é uma história contada que se inicia indicando que a narradora comeu, por engano, uma espécie de cogumelo alucinógeno. É visível uma certa inocência inicial da parte dela na primeira faixa, mas logo os efeitos se iniciam e toda a atmosfera do álbum vai se moldando aos estágios narrativos de evolução da trip.

Após a introdução em Simulacre, entramos em Karamba. É uma faixa pop interessante e importante na narrativa, pois é aqui que os gatilhos iniciais são efetuados e, conforme a história evolui, a própria atmosfera da música vai ganhando novas tonalidades para expressar os tiros emocionais. O tema afeto, especialmente a carência afetiva, é o fogo que conduz o narrador em sua jornada. Em Karamba aparentemente se narra uma paixonite não correspondida da narradora, em que o dito cujo acaba por corresponder a amiga que fala com a Potyguara no telefone. Mistura-se o devaneio apaixonado, a narração ao telefone, e as risadas que começam na graça da situação, mas que se transformam de desespero pela percepção da falta de correspondência. Essa é a primeira faísca. A narradora já começa a sentir os efeitos psicodélicos na montanha-russa que vai experimentando conforme a faixa cresce, mas esta ainda não percebe.

O destino assinou nossos nomes no céu
Nós até já se casou
Na minha mente e no papel
Ei, peraí
Não corre, não
Pra que fugir?
Se quiser, vamos só ficar

(Karamba, faixa 2)

É interessante notar a construção dos instrumentais ao decorrer do álbum. Os memes e as conversas ao telefone formam uma paisagem psicológica típica de uma viagem psicodélica, no qual tudo o que está incluído no ambiente físico e as experiências que antecedem se tornam sugestões inconscientes e se misturam, se interconectam, e aquilo que parecia desconectado na sobriedade ganha um sentido incomum e frequentemente poderoso. Na verdade, essas conexões vão depender muito do próprio ambiente psicológico de quem passa por essa experiência. Daí podemos inferir como se constrói esse ambiente dentro da narradora. Assim, parece óbvio que a conversa mental que se constrói na mente dela possui esse tom ironicamente humorístico e os elementos externos, que na música aparecem como memes, vem corroborar. É bom lembrar que esse tom irônico ainda é, de certo modo, ingênuo. Nasce da tentativa de aceitar a situação como ela é, aceitar-se como se é, mas se perdendo no processo quando se cria expectativas, sendo, nesse caso, as amorosas. Esse é o principal fator que antecede a trip narrada.

Passada a segunda faixa, inicia-se Mamma Mia, a faixa onde o espaço psicológico vai ganhar alguns contornos. O início da introspecção que começa quase imperceptível quando estamos sob efeito de algum psicodélico. Os memes vão se misturando cada vez mais à narração sexualística do narrador, em que ele próprio vai delineando a si mesmo enquanto ronda a tensão sexual que se apresenta. É uma música descompromissada, sim, mas é no aparente descompromisso que geralmente entregamos nossas farsas mentais. A sabedoria popular diz que em toda brincadeira há um fundo de verdade, pois é realmente mais fácil aceitar uma verdade dura quando ela vem desprovida de seriedade. Mas o que se esconde exatamente aqui?

Sou uma peça rara de uma leva especial
No meio das minhas coxas guardo algo colossal
A habilidade de apoiar o seu corpo
Ao ficar cansado de um dia muito longo
Já não contemplo a existência, nem penso na depressão
Eureka de cu é pika, vem sentar no cabe —

(Mamma Mia, faixa 3)

A sexualidade em si é um tema frequente em trips psicodélicas, e não poderia deixar de ser. O energia sexual é a principal e mais forte energia ao qual os humanos entram em contato, é a energia da criação que percorreu toda a evolução dos seres desde o menor corpúsculo, onde já havia o ímpeto de criação, reprodução e multiplicação. Por ser tão antiga e cristalizada nas relações cerebrais, ela é capaz de nos animalizar a um ponto em que sequer há espaço para qualquer racionalidade. Muitas técnicas no meio místico tem o intuito de controlá-la de alguma forma e canalizá-la para algum processo criativo. Especialmente em grupos marginalizados, onde há uma forte repressão sexual, essa tensão vai se intensificar, pois ela é cumulativa e cobra escapar de alguma forma. Quando não gastada, ela se transforma em uma energia potencialmente destrutiva, capaz de induzir estados de grande irritação, ansiedade e depressão.

O sexo é um tema extremamente vasto e interessante mas, infelizmente, negligenciado e ainda pouco compreendido pelo ser humano. Subestimar sua força é um grande e comum erro. É visto na literatura mística que a carência afetiva pode facilmente servir de mão para mover a luva da sexualidade. Como vivemos numa era de grande carência emocional, especialmente entre os grupos marginais, o sexo vai ganhar grande, e muitas vezes sufocante, destaque na vida íntima. Não se trata, entretanto, de algum falso moralismo, o sexo é vital, necessário e faz parte da vida, mas, como qualquer outra coisa que exista, não escapa à dualidade. O sexo pode ser profundamente energizante, prazeroso e fonte de intenso autoconhecimento, como também pode se tornar uma prisão, uma fuga, um prazer rápido e sempre incompleto. Observar isso é até relativamente fácil, basta notar, após o gozo, qual é a sensação remanescente. Serenidade? Leveza? Culpa? Vergonha? Esses sentimentos não aparecerão à toa. Mamma Mia traz a tona o contexto sexual já nas primeiras desamarrações da consciência e, por mais que não se aprofunde, promove uma pincelada diversa interessante no contexto. É o primeiro bicho que se apressa a surgir quando destravamos a consciência e, a depender do contexto individual, pode ser que esse animal seja um dragão de três cabeças ou um cachorro dócil.

O desejo sexual é uma busca animalesca de harmonização dos nossos pólos energéticos. É um grito fortemente sufocado por nós que a natureza promove em busca da realização do Ser através da complementaridade. Geralmente, e aqui entro fortemente na especulação, parece que pessoas profundamente desarmonizadas tendem ou a suprimir violentamente o sexo ou a exagerar o seu comportamento sexual, seja no ato desenfreado como também na própria linguagem que usa, buscando sempre remeter o que fala às caricaturas sexuais. Tanta desarmonia parece, então, ser consequência da carência afetiva em suas inúmeras camadas.

Mas a sexualidade não é especulativa, ela é o que é. Podemos tentar adicionar inúmeros condicionamentos para nos encaixar em ideais culturais, mas o sexo não é e nem pode ser condicionado. A sexualidade é uma expressão individual, podendo ser até mesmo única e irrepetível, da natureza do sujeito. Por mais que pensemos que podemos molda-la, basta que acumulemos energia sexual e saberemos imediatamente o que nos atrai, o que nos promove desejo, o que nos dá tesão. Não há como fugir. Podemos, entretanto, trabalhar junto com a sexualidade e deixar que ela promova em nós essa harmonização e plenitude.

Depois dessa grande divagação sobre o sexo, não vai demorar para que o psicodélico mostre as verdadeiras raízes dessa questão, pois é esse o seu trabalho primário. É importante imaginar o psicodélico como um catalizador de experiências introspectivas. Ele é capaz de amolecer a rigidez personalística e permitir que vazem informações do inconsciente, exatamente como abrir uma caixa de Pandora. O Ego perde sua plenitude na capacidade de filtro e as informações fluem menos corrompidas do conteúdo oculto da mente. As vezes, o filtro é completamente retirado e um fenômeno bastante interessante acontece, mas ainda não chegamos lá. Podemos brincar bastante com as capacidades desse filtro em diversos níveis na experiência, mas chegará um momento em que o controle é completamente perdido e a personalidade ficará à mercê do seu próprio criador, o Self.

É em Oásis que o aspecto musical psicodélico finalmente se cristaliza, pois é aqui que a narradora toma conta de sua situação psicológica. A letra se torna profundamente introspectiva, reflexiva e séria, mas num tom lúdico, pois é assim que se processa a voz interna dela. Esse momento de percepção do estado mental é extremamente importante e, às vezes, muito desconfortável. Basicamente, é o momento em que devemos escolher entre lutar contra os efeitos psicodélicos, se houver medo, ou fluir com eles. Para algumas pessoas esse momento pode ser bastante difícil e, caso decidam ir contra o rio, provavelmente cairão na famosa bad trip, pois o psicodélico não recebe ordens enquanto ele estiver no organismo. É aqui também em que é, finalmente, processado o gatilho emocional desenvolvido nas duas faixas anteriores. A narração é corajosa e decide seguir o fluxo, a introspecção então vai se aprofundando.

Agora vai em pleno deserto
A tempestade de areia lhe trouxe pra mais perto
Agora vem a mim semelhante
Também jovem nesse jogo, mas já tão bem amante

(…)

E o coração sambando ao palpitar
Nós valsando ao som daquela da Vittar
Me toquei que tava alucinando
Um oásis com a gente lá morando

(Oásis, faixa 4)

Uma belíssima sinceridade consigo mesma é efetuada nessa faixa, o que a torna uma chave de entendimento desse álbum como um todo. O carro alegórico é completamente desenvolvido e as conclusões que seguirão no resto do álbum vão corroborar as premissas aqui estabelecidas. Quando se decide seguir o fluxo, podemos ir muito fundo, inesperadamente fundo, mas não há outra escolha sensata que não seja essa. É preciso comprometimento. Infelizmente é um fator muito esquecido entre os usuários de psicodélicos que nem sempre sabem que podem estar com uma bomba psicológica nas mãos. A sinceridade consigo mesmo é a argila ao qual será feito o vaso psicodélico desenvolvido numa trip. Se o indivíduo tem o hábito de esconder ou fugir de seus problemas pessoais e traumas, é bom então apertar os cintos, a viagem pode ser, no mínimo, turbulenta. O nível de sinceridade vai definir a qualidade psicológica da trip.

Aqui se estabelece uma figura central e importante no contexto: o deserto. Símbolo muito antigo e místico. O deserto é sempre relacionado a um grande período de introspecção que antecede alguma revelação potencialmente mística. Não é por acaso que grandes sábios se retiram da vida social para uma espécie de travessia mental de um deserto, ou mesmo atravessam de fato algum deserto físico. A aridez mental é o palco onde serão testadas nossa vontade e sinceridade em achar a verdade sobre nós mesmos. E esta não será dado com facilidade, pois o deserto mental é domínio das miragens e alucinações. Traiçoeiras, perversas, misteriosas, elucidativas, didáticas… Todas as qualidades de alucinações e devaneios podem aparecer aqui e nós podemos nos perder facilmente nas dunas móveis da consciência. Apenas a vontade sincera te manterá focado na busca. Senão, você será engolido em alguma tempestade de areia, levado embora por pensamentos de toda e qualquer espécie. Mas persistindo, logo chegará a um verdadeiro oásis mental e a tranquilidade encontrará seu lugar.

É essa jornada em meio a ilusões e compreensões que essa faixa tão simbólica trata. Inicialmente, a narradora cai na areia movediça de seus traumas e carências profundas. Relata o encontro com a expectativa idealizada, oferece água para beber e imediatamente a mente divaga em outras imagens mentais para justificar as próprias expectativas.

Lhe ofereço água pra beber
Cê bebe tudo sem uma gota escorrer
Se sonhei ou se eu to sonhando
Eu não sei só sei que to gostando

E o coração sambando ao palpitar
Nós valsando ao som daquela da vittar
Me toquei que tava alucinando
Um oásis com a gente lá morando

(Oasis, faixa 4)

Mas o deserto é traiçoeiro, nenhuma dessas ilusões são puras, todas carregam consigo o fruto do sofrimento. Logo, a expectativa se contraria, porque é a própria construção mental negativa sobre ela que fará, invariavelmente, o indivíduo cair em sofrimento. A crença de que não sou bom o bastante ou que ninguém gosta de mim às vezes pode ser extremamente profunda e ao desenrolar a expectativa positiva, fatalmente a contraparte negativa, corroborada pela crença, se mostrará. Ou seja, o indivíduo tem uma crença negativa muito enraizada e por mais que deseje e idealize a superação desta, ele jamais conseguirá se não tiver coragem para compreender e integrar a raiz dessa crença dentro si. Na verdade, as alucinações são apenas justificadas pelas crenças e nada mais. Isso cria um ciclo vicioso de pensamentos que se autojustificam e se retroalimentam, dando a plena convicção para o delírio.

Mas eu sei que você não me quer
Me afobei quando meu beijo retribuiu
Não faz mal, benzinho não vou lhe incomodar
1001 rejeições já precisei encarar

Mas eu sei que você não me quer
Me afobei quando meu beijo retribuiu
Outro igual, desculpe não vai encontrar
No varal do oásis eu estendo amor para dar

(Oásis, faixa 4)

Porém, se houver vontade de encontrar e encarar a verdade, ela logo se mostrará, às vezes acompanhada de um grande sentimento de compreensão, ainda que com gosto amargo. Novamente, a vontade é a chave para quebrar o ciclo do pensamento. E é assim que o enredo se desenvolve para a compreensão de que tudo bem que seja assim, eu posso seguir em frente.

Tudo bem que você não me quer por aqui
Me afobei quando o meu beijo retribuiu
Não faz mal, benzinho não vou lhe incomodar
O ideal é aprender a me preservar

Pois eu sei por mim devo ter mais respeito
Já notei minha saúde vale mais que um beijo
Outro igual, desculpe não vai encontrar
No varal do deserto eu ainda estendo amor para dar

(Oasis, faixa 4)

Entretanto, a compreensão da situação em si nem sempre é plena, às vezes é necessário ir ainda mais fundo. Afinal, estamos tratando de crenças que servem de base para a própria manifestação da personalidade e das relações interpessoais, não é algo realmente simples e fácil de desconstruir. Lambada do Flop vai contemplar a própria conversa mental que se segue após a narradora finalmente descobrir o que era aquilo que tanto lhe maltratava. Ao averiguar isso, ela acaba entrando novamente numa montanha-russa emocional, cujos tiros de emoção vem das lembranças da vida que justificavam a crença como se revivesse os episódios.

Onde mais vou procurar?
Eu que tanto procurei
E o que vou encontrar, isso nem mesmo eu sei
Porque já perdi as contas das vezes que me iludi
Planejando eu no altar com alguém que nem conheci

Mas fica o aprendizado pra eu não ser desleixado
Com meu peito cansado
E presta atenção
Que a superficialidade de adorar uma imagem
Te leva pro futuro, passado, o ausente do agora em questão

(…)

Ai, que dor
Cadê o meu amor?
Ai, que dor
Cadê o meu amor?

(Lambada do Flop, faixa 5)

Pois é este confronto com as lembranças o grande embate psicológico que se constrói nas duas faixas seguintes, A Expedição e O Jogo da Vida. Tão belas e simbólicas, após o fade out de Lambada do Flop indicar uma mudança de consciência pelas lembranças da faixa anterior, inicia-se A Expedição melancólica para afirmar que mesmo que doa, eu vou encarar e superar.

Jurei no espelho e já tô a procurar
Numa expedição dentro de mim que leve a paz
Essa noite quase acabou, o dia cai

E a dor que dói aqui
Mermo que eu cegue não sinto jamais

(A Expedição, faixa 7)

O clímax psicológico de embate se encontra em O Jogo da Vida. A faixa que vai estabelecer a verdadeira compreensão sobre o seu sofrimento. O simbolismo na letra da faixa vem lembrar A Noite Escura da Alma da gnose cristã. O momento em que a alma precisa enfrentar seus piores traumas na hora mais escura da noite psicológica para que finalmente o Sol possa clareá-la com todo seu esplendor. Não é por acaso que a hora mais escura da noite é aquela que antecede o amanhecer e essa analogia está profundamente conectada com os nossos estágios de superação. Precisamos enfrentar a noite para que ela não nos engula em sua profunda escuridão. Se o medo ou a dúvida dominarem, então já estamos sendo digeridos e será difícil sair. Novamente, a vontade profunda e sincera é o que fará o individuo realizar essa travessia mental cheia de pesadelos, mas que não tarda e ele descobrirá que tudo era uma grande ilusão criado por ninguém menos que ele próprio.

Tá doendo, mas já vai passar, já passei por aqui
Cada vez que retorna a tristeza encolheu em mim
Se a luz do túnel vier me chamar, é só sintoma da dor
Que distrai do caminho ao perdão de tudo que eu sou

Ao dia nublado anoitecer, o breu vem pra me envolver
Momentos antes de raiar o sol sempre morrerá
Se a noite clara amanhecer, novas lições vou aprender
A um novo nível vou chegar nesse jogo da vida

(O Jogo da Vida, faixa 7)

É uma bela letra cujo véu pode parecer melancólico, mas trata-se de um grande ode à própria alma, ao Self. É um momento profundo de encontro consigo mesmo e de compaixão, em que a inocência do esquecimento se esvai. A compreender que tudo na vida são experiências passageiras e somos nós que definimos a qualidade delas. Por que, então, somos viciados a vê-las sempre tão negativas? Que espécie de estrutura é essa que sempre nos conduz ao sofrimento? A Helena Blavatsky vai responder que o grande problema é a heresia da separatividade. O momento psicológico onde o indivíduo se vê diferente e separado daquilo que ele observa. Onde e como podemos então superar essa heresia? A morte do ego é a chave.

Matar o ego, entretanto, é uma profunda e completamente desvirtuada má interpretação. Adianto que não existe morte do ego, a não ser que você morra de fato. Entretanto, existe a morte do domínio do ego. E essa é desejada e buscada por inúmeros seres humanos ao longo do tempo, mas difícil pois o Ego luta para dominar a mente. Em verdade, essa é a única e verdadeira guerra real que existe em todas as épocas e civilizações. Todas as guerras físicas são consequência desse embate psicológico e do domínio que nunca cessa. Lembrando a famosa máxima hermética, o que há em cima há embaixo, e o que há embaixo há em cima. Em outras palavras, o que nós concebemos como realidade não passa de um reflexo daquilo que foi, em algum momento, construído no plano mental. Ou, para Platão, no plano das idéias. Com essa guerra psicológica constante em cada ser humano em quase toda a história da humanidade, é natural que o reflexo dele se mostre no mundo físico. Toda guerra é fruto da separatividade psicológica, cujo Ego de um indivíduo ou nação pensa ser melhor e superior a de outro.

Para elucidar melhor, precisaremos finalmente da ajuda do Bardo Thodol e do Timothy Leary. O primeiro trata-se de um livro usado pelos monges tibetanos nas horas que precedem a morte e nos 49 dias seguintes. O Bardo Thodol é um manual para lembrar o moribundo de seguir a Luz Primordial, a Fonte, para que não caia nos jogos mentais da personalidade. Há uma grande e vasta filosofia que discute e justifica o uso dessa ferramenta, mas acredito não caber aqui. Acontece que, para a mística, existem níveis mentais onde a consciência pode se perder após não reconhecer a Luz Primordial que sucede imediatamente a morte como uma nova chance de união com o Absoluto. A depender do domínio da personalidade da vida pregressa e de sua frequência mental, a consciência poderá não reconhecer o Vazio. Sendo assim, ela irá decair cada vez mais até se harmonizar com alguma faixa de frequência que vibre com sua. Os monges, no entanto, desejam que o espírito do morto venha a lembrar que tudo o que não seja Luz Primordial não passa de ilusões que, invariavelmente, irão levar a consciência desencarnada a um novo período de experiências terrenas, pois os véus que cobrem sua Alma ainda não foram retirados por completo. Assim, normalmente, se passam centenas de encarnações até que a Alma finalmente seja desvelada ao seu estado de pureza inicial que a fará reconhecer-se na Luz Primordial, unindo-se à Fonte.

Leary percebeu então essa intrínseca ligação entre a morte real e a morte do Ego, pois a personalidade se vendo com cada vez menos domínio, trata de se defender trazendo à mente todas as imagens e emoções possíveis, desde profundo sofrimento até sensações físicas de morte, para que o indivíduo fuja da situação. Tanto no caso do psicodélico e da morte real, essa luta é ineficaz e só trará mais e mais confusão mental, ao ponto desta confusão ser profundamente traumatizante. É possível, inclusive, desencadear problemas mentais latentes posteriores, como síndrome do pânico, depressão ou até mesmo esquizofrenia. A droga jamais irá criar esses fenômenos, mas poderá desencadear a partir da experiência traumatizante, despertando pré-disposições mentais patológicas. Essa luta psicológica traz profundo sofrimento e esse não será esquecido facilmente. Os psiconautas experientes advertem que, como via de regra nessa situação, não devemos lutar, apenas aceitar o que se apresenta, por mais difícil que pareça. É claro que é infinitamente mais fácil falar do que fazer, de fato, mas o importante é tentar e tentar, até que toda a força mental se esgote e nós finalmente nos entreguemos por completo.

Como se realiza todo esse processo de reconhecimento? Para Jung, na vida cotidiana começa com o processo de encarar tudo aquilo que está escondido debaixo do seu tapete mental. É o processo de integração entre o Ego e o Self, em que o Ego, ao reconhecer-se ilusório, passa a identificar-se então diretamente com o Self. O Ego, que não vai deixar de existir, torna-se tão somente um veículo de manifestação pura do Self. Jung chama esse processo de Individuação. Os alquimistas chamam de Casamento Alquímico. A grande resolução das polaridades. Potyguara então, percebendo-se nesse cenário psicológico, decide varrer toda a sujeira mental ainda em O Jogo da Vida. Todo esse processo é dito em algumas poucas e altamente simbólicas passagens. Nada mais precisa ser dito.

Já é hora de recomeçar, devo ir sem saudade
Me iludir, pois na desilusão que se vê a Verdade
Evoluindo pra me adaptar à minha própria companhia
Que é a última e a mesma aqui desde o primeiro dia

Alheio às regras, fadiga se reinventar
Pois também vive alheio aonde vai chegar
A roda viva carrega tudo pra lá
Nenhum macete vai te ensinar a jogar

(O Jogo da Vida, faixa 7)

Expurgados os demônios psicológicos, entramos na esfera da Luz Primordial, onde se encontra a Compreensão. Desata-se os nós, resolve-se os problemas, as expectativas finalmente se dissolvem. Pois, na realidade, todo e qualquer problema sempre foi uma grande ilusão personalística corroborada pela cultura condicionante do indivíduo. É com paz e serenidade, após a morte, que Potyguara inicia Plene. Finalmente a narradora chega nas compreensões que sua Alma tanto ansiava e agora se vê, nua de si mesma, num espelho de consciência que finalmente reflete a Luz não-condicionada, ressoando emanações de Amor, Compaixão e Fraternidade.

Juro que os erros passados não vou esquecer
Mas os problemas se esfarelam junto com a minha mente
Ao ver o meu ego vir a falecer
Descubro o sentido da vida e ele é pra frente

Provei do amor no gosto do ar
O destino finalmente saciou sua pança
Pois viu o tecido de tudo que há
Falando com a duende que tirava uma panca

Fiquei pleno pleno pleno pleno pleno pleno pleno
Amo muito tudo isso que agora eu estou vendo
Plena plena plena plena plena plena plena
Só passei a viver depois que tirei minha venda

(Plene, faixa 8)

A Morte vem para nos lembrar que a vida só existe no Agora, nós apenas podemos escolher entre não aceitar, e sofrer as consequências disso, ou aceitar esse fato e seguir em frente conforme o Movimento da Matéria nos guia nessa esfera de existência. A morte e a vida acontece em absolutamente todo instante. A realidade está se desconstruindo e se construindo eternamente em toda e qualquer fração de tempo que se possa conceber. Nós podemos apenas decidir o que fazer com o que nos acontece, mas por quê escolher fazer delas um peso? Por que não buscar sempre aprender com o que nos acontece e seguir em frente? O passado é sempre um refúgio e o futuro está sempre a se construir. A impermanência é a única lei imperecível no mundo da manifestação. Os místicos pedem que sejamos amigos dela e não seus inimigos mais ferrenhos, porque nem nossos maiores esforços são capazes de vencê-la. A vida manifesta é perecível, cíclica, espiralada. A mística tibetana nos diz que a Alma é a única coisa eterna e ela não separa, não divide, não reconhece o meu ou o seu. Ela é.

Sejamos como Ela. É o que Potyguara nos fala e ela nos deseja nada menos que um Primeiro Bardo.

Você não existe, nem eu. É isso que concluímos quando, da mais alta esfera da Psiquê, a Grande Mente, olhamos para baixo. E está tudo ali, explicado e detalhado na belíssima letra num ritmo de reggae que logo se converte em psytrance. Poderíamos discursar enormemente sobre esse grande momento tão íntimo, subjetivo e indescritível. O Nirvana, Samadhi, a União, o Rubedo, tantas e tantas nomenclaturas diferentes para o grande encontro com a Mônada, o Uno, o Logos, Kether ou Brahma em inúmeras culturas e épocas, mas absolutamente nada sobre ele pode ser explicada. Para nós, meros aspirantes, deixemos-nos apenas fluir com a Música, o Som, o Verbo, permitindo Sê-lo no momento que a ouvimos. Não existe nada que nos separa da música que não seja meramente uma ilusão. Você é ela e ela é você. Pois,

A realidade
Surge na nossa interação
Suas ideias emanam a luz de toda a criação
Você não existe
E eu também não
Tudo que tem nessa vida é fruto da imaginação
A realidade surge na nossa ligação
Nada é matéria, cê bem poderia tá numa simulação

(Você Não Existe, faixa 9)

Mais de 20 anos após o lançamento desse magistral álbum, o Ray Of Light ainda é um marco na concepção sobre até onde a música pop pode ir, sem deixar de ser comercial. Trata-se de um álbum não apenas interessante na carreira da Madonna, mas também em sua própria época.

Os anos 90 são reconhecidamente vistos como um novo momento de popularização do místico e do esotérico. Enquanto que nos anos 60 veio como uma onda bombástica de descobertas sem controle, sob o capuz psicodélico, do mundo místico, sobretudo oriental, os anos 90 revestem esses conceitos numa versão empacotada e pronta para venda. É interessante observar que o final do século XIX e início do XX também foi marcado por essa onda do Novo Pensamento, com as publicações de obras como A Doutrina Secreta e do Caibalion. Ainda que aí fosse muito mais restrito a um público específico, representa o renascimento da flor espiritual no ocidente, anteriormente muito obscura, que vem desabrochar ao público leigo nos anos 60 e que será replicada num molde de silicone em versões de plástico nos anos 90.

Madonna é um dos maiores símbolos da cultura pop e sua percepção aguçada não deixou passar a onda new age, mas é ingenuidade da nossa parte pensar que a artista tratou disso de maneira superficial ou apenas mercadológica. Não quando sabemos que ela entrou em contato com a sabedoria cabalística. Houve uma vontade de conhecer e se envolver nessa mística tão elevada e, não por coincidência, logo após dar a luz a seu primeiro filho. A simbologia da Mãe é sempre muito forte e para as mentes atentas este grande momento pode levar a grandes revelações sobre a Natureza da Vida.

Gerar uma vida é um símbolo muito impactante, pois se trata de um humano mimetizando a Natureza, gerando uma vida em seu ventre, tal como é o trabalho do pensamento divino, na mística cabalística. Esse momento pode promover uma grande conexão espiritual que fará a mãe (como também o pai), se houver inclinação para isso, a refletir sobre o processo da Vida.

Dentro da Cabala, até mesmo os 9 meses da gestação é um símbolo muito sagrado e que induz a uma grande elevação de consciência. Misticamente, o número 9 é o fim e o início de um novo ciclo que se sucede com o 10, o início de uma nova contagem. O Grande Altruísmo da Natureza em gerar uma nova vida a partir de si mesma, como um fogo que pode acender todas as velas do mundo sem nunca deixar de brilhar.

Dentro desse contexto, Madonna se encontra então com a mística judaica e seu álbum Ray Of Light sintetiza seu encontro, suas reflexões e seu caminho iniciático. Por mais que os ortodoxos venham a dizer que a Cabala da Madonna não é, verdadeiramente, Cabala, eles precisariam, antes de emitir esse julgamento, separar a Madonna da mídia e a Madonna enquanto pessoa e indivíduo. Não precisa se esforçar para saber que se tratam de duas versões completamente distintas. De fato, somente a própria artista poderá averiguar a verdade de seus estudos, portanto não cabe a nós, nem aos cabalistas, definir quem é ou não verdadeiro seguidor da mística. Já faz alguns séculos que esta deixou de ser restrita a um grupo de pessoas e passou a ser pública, ainda que hermética, como qualquer mística séria e comprometida com a Humanidade. O resto é trabalho íntimo e subjetivo de cada um.

Este não pretende ser, nem de longe, uma análise definitiva de qualquer natureza. Tudo o que podemos averiguar não passa de uma semiótica limitada ao universo mental de quem escreve ou percebe, mas nada nos impede de tentar desvendar esse processo criativo tão interessante e acessível de uma grande artista.

Eu viajei por todo o mundo
Procurando por uma casa
Encontrei-me sozinha em lugares lotados
Sentindo-me tão sozinha

(Drowned World/Substitute For Love, faixa 1, tradução livre)

O álbum se abre com a simbólica Drowned World/Substitute For Love que já desde seu duplo título indica sua essência. O Mundo Submerso ou Mundo Afogado é uma figura comum na literatura mística, pois vem a representar aquilo que está oculto, submerso e afogado dentro de nós. O Oceano é sempre cercado com ideias de Ilimitado e de Mistério, como também de Indistinção e União. Madonna propõe a si mesma um mergulho no seu próprio oceano interno para descobrir a raiz de seu sofrimento. Sofrimento este que a fez buscar substitutos para o Amor durante sua vida e que agora surge a pergunta em sua mente “Deverei esperar por você?” para logo responder “Agora eu descobri, eu mudei de ideia”. Mas que Amor é esse, por que substitui-lo e qual é a raiz desse sofrimento? Para responder isso teremos que recorrer ao simbolismo da própria Cabala e ao contexto de vida da cantora. Aceitaremos o convite para mergulhar em seu oceano.

É preciso observar, logo de início, que a Madonna conversa com o ouvinte em todo o álbum. Não se trata de uma narrativa apenas interna, mas multifacetada. Ela está nos relatando o que ela descobriu ao mergulhar em si mesma. E é sobre esse mergulho que ela nos fala em Swim, a faixa seguinte.

Deixe a água tomar conta de você
Tomar contar de você inteiro
Nade para o fundo do oceano
Para que então possamos começar tudo de novo
Nos livrar todos os nossos pecados
Chegar a um outro litoral

(Swim, faixa 2, tradução livre)

A água é uma imagem recorrente nesse álbum e é um símbolo muito importante na mística. Primordialmente, a água é um dos quatro elementos formadores da Vida, o aspecto frio, úmido e retraído de nós. A água também é geradora e regeneradora da vida, é de onde vieram as primeiras consciências de vida e onde as religiões realizam seu batismo. A água facilmente se traduz em vida pelo simples fato de que sem a água material, de fato não haveria possibilidade de vida. Mas mais do que isso, é na Água Abstrata que se desenvolve nosso Plano Emocional e o Inconsciente. A água é receptora passiva, recebe toda as nossas experiências formando nosso oceano interno de concepções. No aspecto individual, é nesse oceano psicológico onde estão nossos traumas mais profundos. Para então realizar o processo de cura e libertar-se desse sofrimento, temos que, invariavelmente, mergulhar em nosso oceano e, por mais fundo que este seja, fincar nossos pés na Terra de seu fundo. É preciso uma vontade tremenda para realizar esse ato, caso contrário apenas iriamos nos afogar em tanta confusão mental e piorar nosso estado de consciência. É apenas na última camada de água que poderemos conhecer a verdadeira raiz de nosso sofrimento e integrar-se com ele, dominando-o e fixando-se como o Senhor de Si Mesmo.

Eu não consigo carregar esses pecados nas minhas costas
Não quero mais carregá-los
Eu vou retirar este trem dos trilhos
Eu vou nadar para o fundo do oceano

(Swim, faixa 2, tradução livre)

Passado o sofrimento intrínseco da água, chegamos ao aspecto sutil e rarefeito do Ar em Ray Of Light, terceira faixa. A vibração etérea com a qual a faixa se inicia é o raio de luz que brota na Terra, cruza a Água e se manifesta com esplendor no Ar, na atmosfera. Impossível não lembrar o grande símbolo da Lótus, flor esta que finca suas raízes no solo, atravessa a água com seu caule e desabrocha sua flor no ar manifestando toda sua beleza.

O segredo é que, desde sua semente, a Lótus contém uma imagem perfeita de sua flor em seu âmago, como um holograma. Por isso este símbolo é tão recorrente em tantas épocas e culturas, pois é uma analogia perfeita para a jornada da alma.

Ray Of Light é sobre a flor que desabrochou. Fincando seus pés na Terra, dominando seu aspecto emocional aquático e fixando-se no ar intelectual, podemos então desabrochar nossas flores com todo o potencial humano que antes era latente e manchado de tanto sofrimento, medo e dúvida. A chave é que este é nada menos que nosso estado primário e natural. Ou seja, a consciência que sofre é que é não-natural. Sendo assim, quando atingimos este estado de consciência sentimos como se estivéssemos em casa, num lugar psicológico que já visitamos inúmeras vezes. O retorno do Filho Pródigo, na gnose cristã.

E eu sinto
Como se eu tivesse chegado em casa

(…)

Mais rápido do que um raio de luz
Ela está voando

(Ray Of Light, faixa 3, tradução livre)

Essas três primeiras músicas formam uma espécie de introdução, pois no decorrer restante do álbum veremos as conclusões ao qual chegou a Madonna após o seu desabrochar espiritual. Para os entusiastas da numerologia mística, a trindade é especialmente visitada, ela é a grande geradora da consciência, pois é no confronto de opostos que o intelecto surge. Quando há 2, imediatamente surge o 3, que é a ciência do fato. A literatura mística é vasta nesse sentido e o leitor poderá se aprofundar nisso, se quiser.

As duas faixas seguintes, Candy Perfume Girl e Skin, tratam especialmente da união mística que, naturalmente, é tratado como uma analogia para o sexo. A dualidade de gênero em Candy Perfume Girl nos fala sobre o processo de atração entre essas duas energias opostas que culmina num processo de união e prazer absoluto. Atração esta completamente hipnótica e quase sempre inconsciente, pois é atributo da Natureza se harmonizar, o que torna essa atração quase sempre inescapável em todas as nossas relações interpessoais. Lembre-se que não estamos falando do prazer sexual, mas este serve de analogia para o Grande Prazer, o prazer de Ser, e esta ocorre dentro do próprio individuo. É neste sentido que se desenvolve a tão comumente mal interpretada filosofia tântrica, por exemplo.

Em Skin, surge logo no começo um ritmo pulsante, ansioso e hipnótico, como uma espécie de prelúdio para o gozo, que percorre toda a música que implora por uma conexão real, extracorpórea. É notável que Skin fala sobre a tentativa de correção espiritual da Cabala. Pois a união dos opostos, o feminino e o masculino, o positivo e o negativo, o claro e o escuro, é a chave que leva à compreensão mística. Essa união no plano material e cotidiano facilmente se traduz como sexo, mas no plano psicológico se trata de uma tentativa de integrar o Ego, a personalidade, com o Eu Superior, pois é essa integração que promove a solução dos opostos. O grande casamento alquímico, a transmutação mental e espiritual. Skin vai ganhando então um caráter instrumental mais e mais psicodélico, recorrendo aos elementos do techno e trance para trazer essa atmosfera de elevação mental e ignição psicológica com vocais esvoaçantes e batidas aceleradas que vem traduzir o batimento cardíaco do êxtase.

Passada a tensão das faixas anteriores, entramos na esfera da Compreensão quase como uma espécie de descanso pelo esforço anterior. Entramos então em Nothing Really Matters que não demora a dizer que nada, exceto o Amor, importa. E agora precisamos tentar esmiuçar um pouco que Amor é esse.

A literatura mística é um caminho para o Amor, e desse modo tudo o que se construiu desde cedo na humanidade foi tentar pavimentar esse caminho para que mais seres humanos possam caminha-lo sem tantas dificuldades. Misticamente, o Amor é a força de criação. O impulso que gera, que expande e que une. A União é um atributo simbólico permanente do Amor. Pois veja, se o Amor é o que Une, e União é atributo intrínseco da Unidade, do Ser, do Absoluto, logo é somente através desse Amor que podemos entrar em comunhão com a Unidade. A Cabala vem traduzir esse amor no aspecto do pensamento altruísta, treinando a mente para não mais satisfazer a personalidade ou o Ego, e sim satisfazer a Grande Tarefa do Ser. E o Amor está em tudo, a própria gravidade que une os astros em suas órbitas é manifestação desse Amor. A expansão do Universo dentro do Espaço Abstrato também é manifestação desse Amor. A união de nossas células num corpo senciente ou o próprio sexo como tentativa concreta de união… Podemos passar aqui horas achando analogias para o Amor. Entretanto, a intenção da experiência mística é Ser o Amor. É só isso que realmente importa. O domínio do ego é a única prisão e todo movimento que conduz a qualquer tipo de separação é uma manifestação desse domínio.

Olhando para minha vida
Fica claro pra mim
Eu era tão egoísta
Eu era a única pessoa

Eu entendi
Que ninguém ganha
Algo está acabando
E algo começa

Nada realmente importa
O amor é tudo que precisamos
Tudo que eu te dei
Volta para mim

(Nothing Really Matters, faixa 6, tradução livre)

Voltando aos aspecto aéreo do Mundo Intelectual (não estou falando da inteligência trivial), aqui é onde reside a Compreensão Mística. Sky Fits Heaven inicia trazendo de volta o raio percorrendo a atmosfera humana e vem nos falar sobre a escolha que devemos fazer quando decidimos percorrer o caminho espiritual. Enquanto Madonna observa o fluxo natural da Vida, os encaixes que a Natureza encontra para cada coisa, ela revela para nós que ao constatar isso, decide então unir-se a Natureza, seguindo a voz do seu Coração, a Alma, e da sua Luz, o Sol interior. Sendo ambos, na verdade, a mesma coisa, pois é deixando-se fluir que ela encontrará seu encaixe natural, entrará em comunhão com a Natureza. Percebe ela que não há necessidade de seguir quaisquer dogmas ou os caminhos externos, de outros, pois já existe tudo, mesmo que latente, dentro de si mesma.

Estou viajando por esta estrada
Observando os sinais enquanto sigo em frente
Acho que vou seguir o sol
Não está todo mundo também

Viajando pela estrada deles
Observando os sinais enquanto eles passam
Acho que vou seguir meu coração
É um ótimo lugar para começar

Viajando pela minha própria estrada
Observando os sinais enquanto sigo em frente
Viajando pela minha própria estrada
E eu observo os sinais enquanto eles passam

(Sky Fits Heaven, faixa 7, tradução livre)

Com tamanha compreensão, somente uma oração poderia trazer à terra e fixar tão grandes sentidos dentro da limitada personalidade. Sendo assim, Madonna traz o texto yogi cantado Shanti/Ashtangi, texto esse profundamente simbólico e que pede paz e compreensão. Não vejo necessidade de falar mais sobre esta faixa, ela fala por si só. A oração também vem como uma forma de preparar o ouvinte para as faixas seguintes, Frozen e The Power Of Goodbye.

Invariavelmente, quando subimos tão alto e descemos, o impacto é inescapável. O choque entre a compreensão que se tem e a percepção da inconsciência da humanidade para com ela é terrível. Naturalmente, é com pesar que a cantora vem falar sobre os corações petrificados dos homens nessa sociedade tão materialista. A alma está num estado de latência tão profunda que se torna incrivelmente difícil para algumas pessoas acessar esses conceitos e mesmo que lessem, vissem ou ouvissem, não perceberiam seus reais significados, pois estes se encontram na consciência abstrata que esta suprimida e sufocada. Mas bastaria que houvesse uma Vontade, por menor que seja, para que esse gelo aos poucos derretesse e esse coração finalmente voltasse a vida, em qualquer pessoa que seja.

Você só vê o que os seus olhos querem ver
Como pode a vida ser aquilo que você quer que ela seja?
Você é frio
Quando o seu coração não está aberto

Você é tão consumido por aquilo que quer
Você desperdiça o seu tempo com ódio e arrependimento
Você é indiferente
Quando o seu coração não está aberto

Mmm, se eu pudesse derreter o seu coração
Mmm, nós nunca ficaríamos separados
Mmm, entregue-se para mim
Mmm, você possui a chave

(Frozen, faixa 9, tradução livre)

Porém, essa Vontade precisa estar acompanhada de Coragem, pois será necessário desmontar, desconstruir e destruir muito do que foi construído numa vida de ilusões. É preciso dizer adeus a quem se é e a quem se foi, é preciso não querer mais se refugiar em memórias do passado para justificar sofrimentos. É preciso dizer adeus a expectativas e a apegos, pois estes são atributos da prisão mental que o homem estará condenado se não tiver coragem para caminhar e seguir em frente. Precisará deixar a si mesmo para trás e recomeçar uma nova vida, uma nova contagem. Na ansiedade de ter, o homem esquece de ser e é essa a causa de seu maior sofrimento. O esquecimento se torna então o estado normal de consciência. Esquece-se da Unidade e portanto brota a lógica da separação. Imediatamente, surge a agonia e o sofrimento, pois quando se esquece do Eterno, o pensamento se torna refém do tempo psicológico. Assim nos agoniamos com a finitude da vida aparente, tentando de todos os modos, conscientes ou inconscientes, evitar a morte.

Não há nada mais a perder
Não há mais coração para machucar
Não há maior poder
Que o poder do adeus

Aprender a dizer adeus
Eu anseio de dizer adeus

(The Power Of Goodbye, faixa 10, tradução livre)

Com um canto entoado, a faixa To Have And Not To Hold inicia calma e meditativa um texto lírico interessante e recheado de símbolos. O paradoxo dos opostos sempre foi fruto de profundas meditações dos homens através do tempo, pois, na verdade, a mente inferior não consegue e nem conseguirá em qualquer tempo encontrar a solução para a polaridade. Esse estado de não-compreensão é algo recorrente em pessoas desiludidas espiritualmente, pois elas tentam, em algum momento, achar sentido naquilo que é transcendente com a mente intelectual mundana, surgindo então aqueles que tripudiam ou negam a espiritualidade. Como também há aqueles que não pensam, apenas aceitam o dogma como verdade e a reproduzem mecanicamente. Abstém-se de achar dentro de si o próprio caminho e aceitam de fora aquilo que não conseguem achar dentro. Esses dois tipos aparentemente opostos possuem a mesma natureza: eles esqueceram de sentir e experienciar o transcendente. Ao passo que são excelentes julgadores, muitas vezes grandes intelectuais. É sobre essa agonia da não-compreensão que fala essa faixa tão belamente construída, transmitindo o sentimento de profunda impessoalidade que o Divino aparenta ter para essas pessoas. Parece que Deus nunca corresponde, nunca se manifesta, sendo assim ele não existe. Ou Deus é uma figura distante, vigiadora, vingativa, e por isso é necessário seguir leis religiosas.

Amar, mas não manter
Rir, não chorar
Seus olhos, eles atravessam
No entanto, você nunca faz
Nada para eu querer ficar

(To Have And Not To Hold, faixa 11, tradução livre)

Como o título da faixa induz e ela vem dizer ao longo da música “me disseram que você era pra ter e não possuir”, ter e possuir são aparentes sinônimos e vem indicar a posse de algo. Possuir é claro na sua intenção, mas ter é que é a pedra no sapato e ter, sem possuir, parece uma enorme contradição. A resolução desse paradoxo vai vir quando percebemos que para ter e não possuir, estamos nos referindo ao apego. Seja o divino ou qualquer outra coisa, quando nos apegamos ao conceito ou ao objeto, imediatamente a Ilusão se torna consciência e a Realidade se oculta. Pois o apego é uma redução ilusória induzida pelo medo da impermanência. Reduzimos, por exemplo, um objeto qualquer a um estado utilitário aparentemente permanente numa ilusão de que ele é para sempre nosso. A literatura mística vem dizer que não há nada nosso, ao mesmo tempo que tudo é nosso. Entretanto, a compreensão plena disso vem apenas da experiência, pois transcende qualquer explicação que se possa dar. É da cerne da experiência mística e transcendência de Maya de que estou tentando dar uma ideia. E só por essa tentativa, já me apego a conceitos e reduzo a emanação, a manifestação plena, a uma ilusória pseudo-realidade conceitualística.

Após essa grande abstração, respiramos novamente o ar limpo do Amor em Little Star. Belíssima canção emanada em sentimentos de Amor, Compreensão e Compaixão com seus sons ecoados, psicodélicos, aéreos e hipnóticos. Nos lembrando de fincar os pés na Terra, não esquecer que somos algo maior que uma personalidade mutável que acredita ser fixa. Ao mesmo tempo que fala diretamente para sua filha, fala também para seu próprio corpo de existência. O Self falando para o Ego para não esquecer-se dele jamais. É óbvio que a intenção personalística da música é retribuir sua filha com todo o Amor que ela proporcionou, sendo ela a ignição para todo esse processo de autoconhecimento. Mas no campo psicológico, é preciso entender que o Ego é o caminho para o autoconhecimento, ele é necessário, é um veículo de manifestação. Ele só será negativo se nos esquecermos da Fonte. É o próprio Self que gera o Ego, como a Mãe que gera seu Filho.

Nunca se esqueça de quem você é
Estrelinha
Brilhando mais do que todas as estrelas do céu
Nunca se esqueça de como sonhar
Borboleta
Nunca se esqueça de onde você vem
Do amor

(Little Star, faixa 12, tradução livre)

Finalmente chegamos em Mer Girl, a conclusão do álbum. Em sua letra é revista toda a trajetória mística percorrida em busca do autoconhecimento e uma profunda revisita à busca externa que antecede a busca interna. Após todo esse estudo simbológico desenvolvido, se torna redundante fazer qualquer análise da música. Se o leitor assim quiser, poderá ouvi-la e tirar suas próprias conclusões acerca dessa grande viagem, mas deixo aqui o grand finale e que não poderia ser outro, pois é essa a única conclusão final possível.

Eu corri e corri
Ainda estou correndo

(Mer Girl, faixa 13, tradução livre)

Nós e eles: o caminho para a liberdade humana é o seu lado obscuro

(Texto originalmente publicado no blog Horrorshow, na data 10/04/2015)

O ano de 1973 parece ter reservado grandes clássicos para o mundo. No ano em que filmes como “O Exorcista” e “O Homem de Palha” confrontaram suas plateias com o medo do desconhecido e do transcendente, Pink Floyd trouxe para o universo musical talvez sua obra mais importante: The Dark Side of The Moon.

Após o mundo passar por grandes guerras, uma epidemia de síndrome do pânico tomou a sociedade durante o século XX, forçando-nos a refletir sobre nós mesmos e nossas ações. Enquanto o crescente desenvolvimento tecnológico criava a sensação de estabilidade e supremacia social, os jogos políticos, no entanto, se tornaram uma sombra que poderia engolir a sociedade inteira. Nessa época, como válvula de escape, as mídias intelectuais tornaram-se os principais meios de denúncia e reflexão. Em 1973, já como uma das bandas de rock mais influentes e inovadoras da época, Pink Floyd mostrou ao mundo uma obra humana sobre o Ser Humano e, como não poderia ser diferente, também assustadora. O chocante encontro com o nosso “lado escuro”, a Sombra de Jung.

“Você viverá muito e voará alto
Mas só se você se entregar a maré
E equilibrado na maior onda
Você corre cedo em direção a sepultura”

(“Breathe”, 1973, f. 2, tradução livre)

Uma crescente batida pulsante mistura-se com sons de risadas enlouquecidas, caixas registradoras e gritos. Essa é a abertura de “The Dark Side of The Moon” que, como uma introdução, já nos apresenta seu argumento principal: a humanidade e sua enlouquecida ambição. “Speak To Me” e “Breathe” são o prefácio do álbum, representando o único momento de pureza humana: o nascimento. Porém, pouco depois das primeiras pulsações do coração livre do ventre materno, quando o indivíduo respira pela primeira vez o ar da humanidade, ele é, invariavelmente, imerso nos jogos interpessoais da sociedade moderna. Como um pai que aconselha seu filho pequeno, “Breathe” fala diretamente com o ouvinte sobre a corrida da vida e da morte. Através da sonoridade característica da banda, nossa consciência é preparada para a viagem quase mística e intrapessoal que virá a seguir. Ao fim da introdução ao álbum, somos transportados através da canção “On The Run” para o primeiro capítulo de “The Dark Side of The Moon”, a canção “Time”.

Após a explosão da consciência presenciada no fim da viagem em “On The Run”, entramos na dimensão do tempo. Os séculos XIX e XX representaram, ao fim de tudo, uma grande corrida contra o tempo. A industria explodia, o mercado tornava-se global e o capitalismo firmava-se como o grande sistema predominante no mundo, no entanto, para cobrir a demanda, o tempo foi tomado de quem sustentou essa corrida. O tempo tornou-se raro e precioso para a vida moderna. Em um sentimento de culpa e ódio, mas também de saudade, “Time” se abre com uma mensagem clara. Uma sinfonia irritada de sinos de relógios toma nossos ouvidos para seguir uma progressão dramática de tambores e guitarra. Ironicamente, em uma época de músicas que vão direto ao ponto, “Time” demora propositalmente para progredir, obriga o ouvinte a exercitar a paciência e ouvir com atenção o ritmo crescente. Finalmente a música eclode e ouvimos uma confissão poética e reflexiva, um despertar necessário. “Time” é uma preparação para “olhar por fora”; é o despertar da consciência em meio a uma alienação coletiva; é o pulo para fora da matrix que prendeu o homem em meio às máquinas da indústria.

A ideia do Tempo e da Memória são duas coisas interessantes de analisar aqui, porque, por mais que estas pareçam entidades separadas, na verdade são intrinsecamente conectadas, talvez sejam apenas faces de uma mesma entidade que poderemos chamar de Movimento. A memória só existe no decorrer do tempo, no Movimento da Matéria que registramos e guardamos em nossas capacidade cerebrais. É com esse registro que concebemos a ideia de tempo. Livrar-se do tempo é, primordialmente, livrar-se da memória, mas ela é persistente, pois é nas bases da memória que subimos os pilares da Personalidade. Como Dalí perfeitamente expôs em seu quadro “A Persistência da Memória”, as lembranças persistem, mesmo que como meras cascas distorcidas do acontecido, num campo árido em nossas mentes. Elas revivem tanto para nos acalentar num refúgio afetivo quanto para nos assustar, mas sempre trazem consigo a semente do sofrimento com a lembrança primordial da impermanência da vida.

Ao fim do despertar, o homem encontra-se do lado de fora daquele sistema que outrora estivera preso. Porém, o despertar ainda é o primeiro passo em busca do entendimento sobre o “eu” e sobre o “nós”. A desconstrução dos conceitos ensinados desde o berço é dolorosa. Livrar-se das garras das relações sociais ao qual estava imerso é uma atitude corajosa e onerosa; é preciso esforço para enfrentar a grande tempestade mental que virá. A lamúria quase mórbida de “The Great Gig In The Sky” representa a morte do “eu” preso ao sistema, a desconstrução dos velhos conceitos, o desapego das memórias, a dor causada pelo desalinhamento da conexão do homem com a sociedade, porém também representa um renascimento. O homem renasce em uma dimensão de pensamento livre das ideias derivadas de heranças ultrapassadas. Durante a faixa, somos guiados pela força e melodia do lendário grito de dor e pesar, mas também pelo grito da dor do nascimento. Ao passo que a música chega ao fim, o choro acalma-se para se tornar uma canção de ninar que saúda o novo e livre Eu.

“E eu não estou com medo de morrer
A qualquer hora pode acontecer, eu não me importo
Por que estaria com medo de morrer?
Não há razão para isso
Você tem que ir algum dia”

(“The Great Gig In The Sky”, 1973, f. 5, tradução livre)

“Money” é a faixa seguinte e como o próprio nome diz trata-se do grande símbolo da humanidade, a árvore cujos frutos ora são maduros e suculentos, ora são podres e decompostos; uma dualidade intrínseca. O dinheiro é, senão, o grande paradoxo contemporâneo ao qual poucos têm coragem de abrir mão. “Money” denuncia os dois lados da moeda e a enorme hipocrisia moral da sociedade diante das consequências de sua própria criação. O dinheiro transformou a sociedade em uma grande jogo de azar onde ganha quem pode mais. A ambição mostrou-se uma epidemia devastadora na modernidade, capaz de destruir quaisquer conceitos morais e éticos. No entanto, para evitar o sentimento de culpa, a sociedade fecha os olhos para as óbvias consequências que favorecem uns e prejudicam outros numa discrepante desproporção. É também essa culpa que alimenta o ciclo da separatividade e o domínio do Ego. “Money” é o capítulo mais constrangedor dessa história que, em grande pessimismo, nos lembra que somos reféns do próprio sistema. As pessoas se tornaram números, estatísticas e especulação, as relações humanas tornaram-se disputas de superioridade incentivadas a todo momento por quase todas as instituições modernas. Emergir para fora desse complexo é um luxo quase impraticável, restando apenas a imaginação de hipóteses, mas isto se torna um exercício necessário para aprofundarmos a auto-análise, o “olhar para dentro” para ver o que realmente nos cerca. As primeiras faixas do álbum sintetizam essa atitude de emergir do sistema, quase como um ritual de iniciação, pois só limpando a vista da consciência se pode entender com plenitude a real situação da sociedade moderna.

Desde que o dinheiro e a propriedade privada foram introduzidos na vida humana, as relações sociais se transformaram. A proteção ao patrimônio se tornou uma grande prioridade, causando muitos prejuízos em nome de uma supremacia econômica, mas também estabeleceram, no âmbito psicológico, o crescente sentimento de separação daquilo que é meu e do que é seu. “Us and Them” é o principal relato sobre as relações humanas, a grande vítima da modernidade. A canção talvez também seja o principal capítulo dessa história que se inicia como uma marcha fúnebre, lenta e profunda e que se desenvolve a um grito de socorro. A competitividade alimentada pelo sistema capitalista dita a forma como os homens interagem entre si. O poder torna-se a grande ferramenta de dominação. O homem que possui poder, possui o mundo e nele dita suas regras. A população que não se beneficia, também é a que mais sofre, e, sem perceber, torna-se a grande provedora de riquezas para aqueles que já dominam. “Us and Them” separa desde o título o “nós”, a maioria alienada que sofre os jogos de “eles”, a minoria rica e autoritária. “Nós” são pessoas comuns, como eu e você, mas que, em aparência, não tem outra escolha que não seja seguir o rumo que a modernidade nos impõe, transformando-nos em marionetes controladas por aqueles que detém o poder. “Eles” não têm cara, não têm forma, eles apenas estão por aí, como fantasmas na surdina, não sentimos sua presença, mas são onipresentes e comandam os passos de todos aqueles que estão sob o seu domínio. “Us and Them” é um lamento e um pedido de socorro perfeitamente alinhado ao seu tempo, cuja época remonta à guerra tecnológica do século XX e à implantação imperialista do modo de vida norte-americano, que infelizmente não se pode dizer que se trata de um contexto obsoleto.

“Morto e destruído
Não há como evitar mas há muito a respeito disso
Com e sem
E quem vai negar que é esta a razão de toda a luta?
Sai do meu caminho, estou num dia cheio
E estou de cabeça cheia
Por não querer saber do preço do chá e da torrada
O homem velho morreu”

(“Us and Them”, 1973, f. 7, tradução livre)

Quando “Us and Them” tem seu fim, ouvimos uma grande mudança de sentimento. “Any Colour You Like” surge alegre e amistosa. É o contraponto do álbum. A canção nada mais é que o prisma representado na icônica capa do álbum. É o ponto que separa a sociedade moderna da sociedade alternativa, a alienação da liberdade, o comum do louco. Paradoxalmente, podemos ver dois significados para o prisma. De baixo, da esfera mundana, enquanto “Us and Them” é o relato do feixe branco, simbolizando a via de mão única que somos obrigados a caminhar para viver no mundo moderno, o prisma, no entanto, permite que as divergências sigam seu próprio caminho, que tenham sua própria cor. O ser humano, enfim, retoma sua liberdade de escolha. Fora do sistema, porém, os homens livres são os desviados e os loucos, pois a divergência é uma afronta ao sistema vigente, o livre pensar é, portanto, seu grande vilão, e todos os que se permitem transcender são rapidamente contidos e classificados como enfermos. Porém, o segundo significado vem de seu oposto, visto de um plano superior, como se a separação das cores, dos Eus e Vocês, fosse o erro primordial, e o feixe branco é o que se concebe como a Unidade, a verdadeira Realidade, onde a personalidade não tem domínio ou sequer existe. Entretanto, se prestar atenção os dois significados não são mutualmente excludentes, pois temos na verdade não um, mas dois prismas. Um necessita que reencontremos a nós mesmos, dissolvendo os condicionamentos culturais, e o outro exige, a partir dessa glorificação do Eu no prisma anterior, que dissolvemos a própria separatividade em si, pois até mesmo ela é uma grande ilusão.

“E tudo sob o sol está em perfeita sintonia
Mas o sol esta coberto pela lua
‘Não há um lado escuro na lua, na realidade
Na verdade ela é toda negra’”

(“Eclipse”, 1973, f. 10, tradução livre)

Após um saboroso e hipnótico solo de guitarra, entramos finalmente na terra do pensamento livre, a terra dos loucos. “Brain Damage” se apresenta suave e melódica para falar sobre loucura e nos faz questionar sobre quem são os verdadeiros loucos: nós ou eles? Entretanto, independente de quem estamos falando, a loucura nos faz encontrar cara a cara com o nosso verdadeiro eu, seja ele bom ou ruim. O grande encontro com o lado escuro da lua, é, na verdade, o encontro com o “eu” escondido sob a máscara. As aparências se tornaram tão valorizadas que a verdadeira essência é reprimida ao ponto de haver uma completa divisão entre aquele que se aparenta ser e aquele que se É. Tornamo-nos, então, duas pessoas em uma. “Há alguém na minha cabeça, mas não sou eu” (“Brain Damage”, f. 10), diz a canção, o que podemos identificar o Self como sendo essa voz do não-Eu, mas sendo este Self o verdadeiro Eu. O confronto com o nosso o Self reprimido tem seu clímax quando a mente finalmente entra em colapso. Somos obrigados a encarar o nosso “lado escuro”, mas este é o único momento onde se pode encontrar a verdade sobre nós mesmos e nos libertar.

Liberdade é o que fala a canção de encerramento, “Eclipse”. Liberdade para ser quem somos, onde todas as suas ações representam a pura manifestação do verdadeiro Eu, porém, quando este se encontra eclipsado por uma máscara, suas ações deturpam-se, se tornam oblíquas e desviadas de seu verdadeiro propósito. O Sol, quente e radiante, pode promover a mais completa harmonia, mas enquanto a Lua, fria e insalubre, estiver ocultando-o, as manifestações humanas nunca serão, de fato, autênticas. Mas a Lua não é má, muito pelo contrário, ela é o caminho para o Sol. Quando olhamos para o conceito do álbum em geral, vemos que a humanidade sofre um processo de condicionamento pelos grandes poderes globais, como uma espécie de padronização. Estamos inseridos numa cultura onde ou o indivíduo se adapta à sociedade e seus valores ou ele é excluído. “The Dark Side of The Moon” denuncia a própria humanidade e seu sistema, mas propõe que nos libertamos desse eclipse, que deixemos o Sol emanar sua completa harmonia sobre a Terra.

Pink Floyd trouxe um álbum cuja mensagem ainda é reproduzida com frequência atualmente, possuindo um extenso grupo de fiéis seguidores. “The Dark Side of The Moon” figura merecidamente entre os melhores álbuns do século XX e um dos mais importantes na história da música moderna, sintetizando com grande maestria o sentimento da época. O álbum é uma história contada de forma bela, poética, assustadora e, com certeza, atemporal. Sua mensagem surpreendentemente humana ultrapassa décadas e poderá ultrapassar séculos permanecendo atual e moderna. Um relato assustador, sim, mas também libertador e necessário, pois “apesar de tudo nós somos pessoas comuns, eu e você, só Deus sabe que nós não tínhamos outra escolha” (“Us and Them”, f. 7).