A pandemia do novo coronavírus colocou os cristãos em um dilema: devemos parar os cultos para evitar o contágio ou devemos manter as programações? Quem não participa de uma comunidade de fé dificilmente entenderá essa encruzilhada. Provavelmente pensarão “Ora, se shoppings, mercados e até escolas fecharam, por que a igreja será diferente?”. A questão é que, para os cristãos, a prioridade da vida é o serviço a Deus. O culto (que em inglês é chamado de service) é a expressão comunitária desse serviço. Em época de tristeza e dor, como agora, o cristão é motivado a buscar ainda mais a comunhão com o seu Senhor. A adversidade é vista como um desafio à sua fidelidade. “Importa mais servir a Deus do que aos homens” disseram os apóstolos em Jerusalém diante da autoridade que tentava impedi-los de pregar.

Como cristão protestante e um apaixonado pela celebração cristã, eu não posso me opôr a esse sentimento. Não há nada que eu considere mais importante em minha vida do que ser fiel a Deus. É o sentido de toda a minha existência e o fundamento pelo qual eu interpreto todas as coisas ao meu redor. Compartilho com meus irmãos da visão de que devemos em tudo honrar o nome do Salvador do mundo. Contudo, diferente de vários deles, eu sustento que a melhor forma de honrar a Deus nesse momento é não promovendo cultos. E acredito estar seguindo o Senhor Jesus Cristo nessa convicção.

As reuniões dominicais são tradição da maior parte das linhas do cristianismo. Há também um grupo minoritário, mas bastante relevante, de sabatistas cristãos que adotam a guarda do sábado. A origem das duas práticas é a mesma: as reuniões de celebração e comunhão dos cristãos primitivos que, por sua vez, originaram-se das reuniões de sábado nas sinagogas judaicas. O sábado era o dia separado para a santificação, segundo a lei de Moisés. Nesse dia, o hebreu deveria abster-se de uma série de afazeres. As diferentes linhas do judaísmo propunham formas diferentes de guardar o sábado, mas todas impunham restrições ao trabalho nesse dia.

O sábado foi adotado como um dia propício para reuniões nas sinagogas, mesmo que elas nem existissem no tempo em que a Torá foi dada a Moisés. E foi num desses encontros sabatinos que Jesus Cristo entrou em conflito direto com alguns fariseus (Mateus 12.1-14, Marcos 2.23-3.6, Lucas 6.1-10). Encontrando um jovem com a mão ressequida, o Messias curou milagrosamente sua deficiência diante dos olhos zelosos de religiosos que prezavam pelo descanso sagrado. Isso foi motivo para acender a ira em seus corações e desencadear conspirações contra a vida do Nazareno.

O tema do sábado foi um dos pontos de ensino de Jesus sobre uma nova forma de encarar a espiritualidade. Ao invés de servir a Deus com os sinais exteriores da Lei, o fiel deveria interiorizar o espírito das Escrituras e então agir por este sentido. A Torá deveria transformar os corações e não só as práticas. Por isso, Jesus ensina que cuidar do próximo é mais importante do que guardar o sábado. Até porque todos quebravam o sábado por algum motivo. Os que possuíam animais não deixavam de salvar a vida de seu gado quando este caía em um buraco no dia do descanso (Mt.12.11), os sacerdotes que trabalhavam no sábado não eram punidos por estarem exercendo sua profissão nesse dia (Mt.12.5). Isso evidenciava que havia motivos que eram considerados justos pelos próprios fariseus para que o sábado fosse quebrado. E é isso que Jesus ensina: o motivo mais nobre para quebrar o sábado era salvar uma vida. “O que é permitido fazer no sábado: o bem ou o mal, salvar a vida ou destruí-la?” (Lc. 6:9) perguntou o mestre retoricamente.

O apego religioso ao culto dominical desconsiderando o potencial destrutivo para tantas vidas não é o que Jesus promove em nossos corações. Aquele que é o Senhor do Sábado (Mc. 2.28) quebrou a guarda para salvar uma vida. Talvez alguns dirão: “Mas a Lei em si não proibia que se curasse no sábado”. E a Lei, ou algum outro texto da Bíblia, exige que nos reunamos aos domingos?

E há um outro ponto: Os fariseus salvavam suas ovelhas feridas em dia de sábado, mas impediam a cura de um irmão, pois valorizavam mais o patrimônio do que o próximo. Da mesma forma, muitos exigem o retorno dos cultos, mesmo que não vejam problema em alguém ter uma profissão com escala dominical. Será o salário e o emprego mais importantes do que a vida? E o pior, muitos celebram o fato de que médicos e enfermeiros tenham plantões aos domingos para salvar aqueles que foram contaminados pelo coronavírus em seus cultos.

O Senhor do Sábado já disse: “O sábado foi feito por causa do homem, e não o homem por causa do sábado.” (Marcos 2:27). Por que queremos sacrificar vidas sob o argumento da religiosidade? “Se vocês soubessem o que significam estas palavras: ‘Desejo misericórdia, não sacrifícios’, não teriam condenado inocentes.” (Mt. 12:7). Estou convencido de que o Senhor Jesus pede de nós o zelo pela vida e saúde do próximo nesse momento. Afinal de contas, essencial é viver.

Qual é o texto mais difícil da Bíblia? Pra mim, por muitos anos, a resposta para essa pergunta era Deuteronômio 22.23–27. Esse pequeno trecho da Torah traz a legislação do povo hebreu sobre o estupro. A regra é curta, não inclui todo debate que hoje levantamos sobre o assunto, mas traz alguns elementos que, à luz das discussões modernas sobre direitos da mulher, nos soam injustos e até maus.

A regra era simples: Se uma mulher fosse tomada à força por um homem na cidade e não gritasse por socorro, os dois seriam apedrejados por adultério. Se ela fosse tomada no campo, onde seus gritos de socorro não seriam ouvidos, ela seria poupada e o homem morto. Essa regra hoje seria criticada pois realiza aquilo que chamamos de “culpabilização da vítima”, que é quando atribui-se à vítima alguma culpa pelo crime sofrido. A mulher teria uma responsabilidade de gritar, se não fizesse, seria considerada culpada mesmo que o ato sexual não tivesse sido consensual.

Como entender que o Deus justo teria legislado de forma tão injusta? Alguns críticos da fé cristã tomam textos como esse para apontar a imperfeição moral da Escritura. Alegam que a Bíblia é um texto rico em informações históricas, mas fruto das mesmas imperfeições que vemos hoje, os mesmos abusos de poder, os mesmos interesses escusos, as mesmas explorações.

Esses argumentos falham por alguns motivos: primeiro, em geral, cristãos sabem que as leis civis do Antigo Testamento estavam regulando um mundo injusto dominado pelo pecado e apontando para uma realidade superior vindoura. Segundo, do mesmo povo hebreu veio Jesus que dignificou as mulheres em todas as situações de exclusão, vulnerabilidade, despersonalização e violência. Salvou da morte uma mulher apanhada em adultério, dignificou uma mulher samaritana abandonada por seu marido, limitou o repúdio apenas a casos de imoralidade sexual, sentou-se com prostitutas, curou uma mulher doente que era excluída pela sociedade, curou uma viúva estrangeira, enfatizou a importância das mulheres estudarem ao ensinar Maria e convidar Marta a também aprender com ele, libertou uma mulher advinha explorada por homens que cometiam abuso espiritual. Depois o hebreu Paulo exigiu que os homens dessem suas vidas por suas mulheres, o que era absurdo para a mentalidade da época. Terceiro, mesmo limitada, a lei de estupro do Antigo Testamento ensina alguns princípios importantíssimos para a sociedade moderna, especialmente a Igreja. São princípios que, mesmo com toda nossa evolução jurídica, não têm sido aplicados no nosso país. E é sobre isso que quero falar agora.

A Voz da Vítima

O sistema penal hebraico era todo baseado em testemunhos. Não havia perícia policial, IML, CSI etc. A verdade era averiguada pelo relato das testemunhas apresentadas. Por essa razão, mentir em juízo era um dos pecados listados no decálogo — “Não darás falso testemunho contra o teu próximo” (Ex. 20.16) — e aquele que cometesse um falso testemunho que resultasse na morte de um inocente seria também considerado culpado e digno de pena capital (Dt. 19.26–21).

Mas o que fazer quando não há testemunhas? No caso do estupro cometido em lugar isolado, não havia dúvida: a voz da mulher tem peso maior. É isso que entendemos dos versículos 25 e 26:

E se algum homem no campo achar uma moça desposada, e o homem a forçar, e se deitar com ela, então morrerá só o homem que se deitou com ela; Porém à moça não farás nada. A moça não tem culpa de morte; porque, como o homem que se levanta contra o seu próximo, e lhe tira a vida, assim é este caso.

Ninguém viu o caso, pois só estavam os dois no campo, porém a mulher tem a presunção de inocência e o homem de culpa. Hoje não dependemos apenas dos testemunhos para averiguar a culpa de um caso, mas é imoral a forma como esse princípio bíblico é totalmente invertido em nosso tempo. Qualquer mulher que levante sua voz para denunciar um abuso já conta com todo o tipo de dúvida e descrédito que receberá em troca. “Ela tem problemas psicológicos”, “é uma interesseira”, “acho que ela queria e depois se arrependeu” etc. Isso acontece tanto nos âmbitos policiais e jurídicos, como também nos círculos informais e privados como igrejas, escolas e famílias. É claro que mulheres também mentem e que existem falsas acusações de estupro, mas em um país em que quase toda mulher já sofreu um assédio e em que os casos de estupro batem as dezenas de milhares todos os anos não devíamos tomar toda acusação como um devaneio ou uma armação . É preciso criar um ambiente de segurança para as vítimas de violência sexual, onde elas possam saber que terão ouvidos justos lidando com suas denúncias.

Os silêncios do texto

Além do que o texto diz, há coisas que ele não diz e que são especialmente importantes para a forma como olhamos o estupro hoje. Primeiro, o texto não traz nenhum tipo de condição em que o estupro seria mais aceitável ou menos “criminoso”. Não há nenhuma menção ao horário em que essa mulher estaria no campo, nem à roupa que ela estaria vestindo ou deixando de vestir. Não há crime em ela andar no campo e nem restrição de horário para que ela faça isso. A lei protege a liberdade da mulher de ir e vir para onde quiser.

O segundo silêncio importante do texto é sobre a identidade do agressor. Essa lei é voltada para o povo de Deus, a comunidade que adora e serve o Deus vivo. Ela estava fundamentada em preceitos morais rígidos e elevados e deveria ser um exemplo de justiça e sabedoria para outros povos (Dt. 4.6). Mas isso não faz com que o povo seja visto como incapaz de cometer atrocidades. A lei não diz que a solução para o estupro é construir um muro para impedir que os cananeus, os filisteus (ou os mexicanos, como disse alguém recentemente) entrem na terra e estuprem as mulheres. Dentro da própria comunidade há pessoas que cometem atrocidades. Temos visto muitas denúncias de abuso moral e sexual contra pastores e líderes espirituais. A primeira reação da igreja e da comunidade cristã mais ampla é a de defender a honra do acusado. É claro que não devemos condenar ninguém de antemão, mas também não devemos obstruir a justiça ou calar a verdade porque o acusado “é um homem de Deus”. Fosse assim, o rei Davi não teria cometido o crime que cometeu com Bate-Seba.

Os Ouvidos da Cidade

E a mulher estuprada na cidade? Esse não é um caso de culpabilização da vítima? Aos nossos olhos contemporâneos, exigir que a vítima sob violência peça ajuda é um absurdo. Mas naquele contexto a lei traz um elemento importante para a proteção das mulheres: ela pressupõe uma cidade que escuta. A mulher deveria estar mais segura na cidade do que no campo, porque na cidade há pessoas atentas à violência sexual e que estão prontos para socorrer ou para, pelo menos, testemunhar em favor dela. A cidade funciona como uma rede de proteção às mulheres. Não deveria ser possível que um estuprador agisse no meio de pessoas que rejeitem totalmente os crimes sexuais.

Hoje no Brasil, a imensa maioria dos casos de estupro não é solucionada. Em 2016, apenas 3% dos casos chegavam a uma condenação. Muitos dos criminosos não só ficam livres das penas, como cometem o crime novamente. E isso não é por falta de cidades, ou de pessoas nas cidades, mas é pela surdez dessas pessoas. A rejeição total ao crime de estupro, que deveria ser a marca da cidade, é substituída pela indiferença e o machismo, que ajudam a acobertar casos, ignorar indícios, livrar abusadores, desmerecer testemunhas. Isso somado a uma cultura de sexualização das mulheres e de objetificação em que a rejeição às investidas dos homens só são justificadas se ela já “pertencer” a outro homem.

Isso precisa mudar também na Igreja. Como povo de Deus que recebe sua lei, precisamos ser a cidade que ouve. Nossos meninos precisam ser ensinados sobre o pecado do machismo, nossas meninas precisam ser valorizadas e apoiadas, nossas mulheres precisam ser ouvidas, nossos homens precisam de instrução e arrependimento. Num país como o Brasil, não podemos ignorar que a violência sexual está no meio dos cristãos e deve ser repudiada e combatida. Pois se ouvimos a voz de Deus na Bíblia, precisamos ouvir a voz das vítimas.

A questão é o Amor. “Não, a questão é a justiça” alguém diria e eu concordaria. Martin Luther King disse que “Justiça é a forma como o Amor se demonstra em público”. Então, se falo numa perspectiva cristã, falo daquele amor que “não se alegra com a injustiça, mas se alegra com a verdade” (1 Co. 13.6). O amor é o centro da ética cristã. Nasce no Deus que é amor e se espalha pelos homens que amam porque Ele amou primeiro. Tudo o que um cristão faz, deve ser feito por amor. Um movimento pró-vida cristão deve ser um movimento de amor. Deve agir pela vida do não-nascido porque o ama.

Os que estavam manifestando na frente do hospital contra o aborto da criança não estavam agindo por amor. E se não agiram por amor, não agiram em nome de Cristo. Como eu sei disso? Por um princípio Bíblico muito simples presente na primeira epístola de João: Não se ama o invisível sem amar o visível. João aplica esse princípio ao próprio Deus: “Se alguém afirmar: ‘Eu amo a Deus’, mas odiar seu irmão, é mentiroso, pois quem não ama seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê.” (1 Jo 4:20). Lembremos que a interpretação judaica da lei do amor dividia em dois mandamentos: o maior era amar a Deus acima de todas as coisa, o segundo, semelhante ao primeiro, era amar ao próximo como a si mesmo. Nesse trecho, João une os dois mandamentos num só: Não se pode amar a Deus sem amar ao próximo. Não se cumpre o primeiro mandamento sem cumprir o segundo.

Esse princípio evita que amemos de forma abstrata. Jesus condenou os filhos que doavam todo seu dinheiro para o templo, numa demonstração de amor a Deus, mas deixavam seus pais idosos passando necessidades. Isso é o amor abstrato. É negar ajuda ao vizinho necessitado e mandar dinheiro para salvar os pandas na China. Pandas são importantes, mas são fáceis de amar porque você não precisa fazer muita coisa. Difícil é cuidar de alguém perto, de alguém que se vê. É fácil amar a Deus se isso significa fazer ritos religiosos e dar dinheiro no templo. Difícil é amar o próximo, o necessitado e o inimigo. O que João nos diz é que não existe amor ao que é invisível, porque o amor verdadeiro é composto “de ações e de verdade” (1 João 3.18).

É muito fácil amar um não-nascido. Exige-se uma hashtag e talvez uma corrente humana na frente de um hospital. Dura pouco tempo e o desfecho pouco importa. Difícil é amar a mãe. Porque amar a mãe envolve ouvi-la. O não nascido não tem voz, mas a mãe tem. Amar a mãe envolve abraça-la. O não-nascido não recebe abraços, a não ser dos que abraçam a mãe. Quem xinga a mãe xinga o filho, pois quem odeia o visível não ama o invisível e quem odeia o irmão não ama a Deus. Amar o feto enquanto ataca-se a mãe é enganar-se.

Mas também deve-se amar o feto enquanto é invisível e, principalmente, quando torna-se visível. Quem diz que ama o feto sem amar as crianças é mentiroso, porque como pode amar o feto a quem não vê e odiar as crianças a quem vê? E nesse caso, a mãe é a criança. Por isso a incoerência de quem quer salvar o feto da morte, mas expõe a criança-mãe a mais sofrimento. Essa criança-mãe já foi feto e se foi amada pelo cristão enquanto era feto, porque não é agora que é criança, tem nome e pode ser abraçada? Quem odeia a mãe odeia o feto duas vezes.

É claro que ninguém diz que odeia a menina. Ela é uma vítima. Mas não há meio termo na epístola: ou você ama, ou você odeia. E se não há atitudes de amor para com a mãe, o que sobra é um ódio visível. Quem divulga o nome de uma vítima de estupro, o hospital em que está internada e movimenta uma manifestação para causar-lhe constrangimento não ama.

Num mundo menos ruim, mãe e filha estariam vivas e bem. Num mundo perfeito, não haveria estupro. Mas no mundo real, deve-se amar o não-nascido de forma que a mãe seja ainda mais amada. Se os cristãos desconfiam que a classe médica despreza o feto em favor da mãe, a resposta adequada não é preterir a mãe. Ser cristão é mostrar que ama o feto amando incondicionalmente a mãe. Como isso é possível? Essa é a pergunta que devemos nos esforçar para responder.

Jorge Luis Borges foi um gênio do conto. Talvez o melhor de todos. Seus textos são joias tanto pelo estilo genial, quanto pela profundidade e erudição. Além disso, seus escritos foram influência para muitos escritores e roteiristas que vieram depois dele, de Umberto Eco (que acrescentou em O Nome da Rosa um personagem em homenagem ao argentino) ao blockbuster Matrix.

Mesmo agnóstico, Borges era muito versado no texto bíblico e nas discussões da teologia. Entre seus autores mais citados está o inglês Chesterton, famoso também como teólogo e apologeta cristão. Milton e Bunyan também figuram entre suas principais influências.

Sua incursão pelo sagrado não para no cristianismo. Muitas de suas histórias falam de dogmas islâmicos, tradições judaicas e tantos outros aspectos de tantas outras doutrinas. As religiões têm lugar de destaque nos contos borgianos, tanto as reais quanto as que ele inventou. Isso não é de se estranhar, já que muitos de seus escritos ocupam-se de temas metafísicos e, neste campo, a fé aparece como tradição incontornável.

Um escritor tão relevante e que trata com tanta frequência dos temas teológicos não deveria ficar fora das prateleiras dos teólogos em nenhum lugar do mundo. Por isso quero recomendar seis contos que acredito serem relevantes para alimentação das mentes teológicas. Poderia citar muitos outros, ou quase todos, mas esses aqui estão como uma isca para que você tome gosto e vá atrás dos demais:

• Os Teólogos: Um dos contos presentes em O Aleph. Dois teólogos levantam para combater uma heresia e acabam em uma disputa entre si. Uma narrativa que discute a identidade e alteridade a partir de um debate teológico.
• Três Versões de Judas: Parte do livro Ficções, é uma especulação sobre o papel de Judas na história da salvação. As três versões do título destoam bastante da ortodoxia cristã, mas provocam a mente e levantam um desafio interessante para qualquer teólogo.
• A Seita dos Trinta: Conto presente em O Livro de Areia. Trata-se de uma descrição sobre uma fictícia seita cristã da antiguidade tardia a partir de um suposto manuscrito da época.
• O Evangelho Segundo São Marcos: Um dos contos de O Informe de Brodie, livro que reúne textos mais diretos e realistas. É a história da leitura do evangelho por olhos bem diferentes dos nossos. Não digo mais para não estragar a experiência do leitor.
• A Busca de Averróis: Outro conto do livro O Aleph. Como o próprio autor explica, trata-se da história de uma derrota. O mestre do islamismo medieval luta com o significado das palavras “tragédia” e “comédia” na obra de Aristóteles. No meio da história envolve-se em um debate que parte da natureza da revelação divina para os limites da palavra escrita. Um texto mais difícil, mas não menos saboroso.
• Um Teólogo na Morte: Compõe a seção “Et Caetera” do livro História Universal da Infâmia. Uma sátira sobre Philipp Melanchton, criticando o exagero da doutrina da justificação pela fé. Não é uma figura muito elogiosa (ou mesmo justa) do reformador alemão, mas a crítica é pertinente.

Se você gosta de teologia e de literatura, leia Borges. Sua imaginação será enriquecida e sua própria teologia será exercitada e embelezada.

Vamos fazer um exercício. Abra sua timeline no twitter, facebook, instagram. Passe os olhos rapidinho, o que você vê? Você é do tipo das postagens políticas iradas? Das fotos de viagens e encontros com os amigos? Dos posts românticos com o amor da sua vida? Talvez um misto de tudo isso e ainda opiniões sobre filmes que assistiu, meditações sobre temas mais profundos, comportamento, textos religiosos, piadinhas…

Pare um pouco em alguns desses posts. Os que se destacaram mais pra você. Tente se lembrar do sentimento que te dominava quando você postou. Alegria, paixão, orgulho, raiva, indignação, tristeza… Eu sei que já fiz posts tomados por cada um desses sentimentos e acredito que o mesmo aconteça com você.

Agora reflita: Você compartilhou esse sentimento com Deus? Na alegria da viagem, você se lembrou de agradecer a Deus? Na ira contra as pessoas das quais diverge politicamente, você clamou para que a justiça divina se manifeste? Quando compartilhou aquela imagem triste de uma situação injusta acontecendo com pessoas que você nem conhece, você se lembrou de elevar uma prece pedindo a misericórdia do Senhor?

Isso não é uma pegadinha, nem uma forma de criar um sentimento de culpa. É só uma ajuda num diagnóstico espiritual. E não falo na posição de médico, falo na de doente. Porque eu fiz esse mesmo exercício e percebi que não estou agindo de forma correta em relação à minha espiritualidade. Descobri que os meus posts não apenas denunciam minha vida de pouca oração, mas tornaram-se substitutos das minhas orações. Quando posto uma crítica raivosa sobre o governo, por exemplo, não só estou expressando a minha indignação. Eu estou clamando por justiça. Sim, estou clamando para que meus amigos e seguidores também derramem sua indignação em forma de postagens, críticas e cancelamento, se necessário. Meu post é uma oração que pretende mover a mão de uma divindade coletiva furiosa.

Uma postura completamente diferente é a que vemos nos Salmos. Eles estão cheios de orações iradas clamando que Deus destrua inimigos. O salmista Davi, contudo, soube refrear sua mão nas oportunidades em que podia agir contra seu perseguidor Saul. Toda ira sincera lançada sobre Deus é tratada na confiança de que Ele faz o justo e não nós. Afinal, “A ira do homem não produz a justiça de Deus” (Tiago 1.20). Os posts furiosos, por sua vez, alimentam a ira humana pois ela é a própria expressão da justiça transcendente que aguardamos. Não postamos para tratar nossa ira, postamos para espalhá-la e intensificá-la.

O mesmo acontece quando compartilhamos algo triste e não oramos pelos que enfrentam aquela situação. Uma criança doente, uma pessoa em situação de abandono, uma catástrofe em um país distante. Quantos #PrayFor você compartilhou sem de fato orar pela causa? O que você de fato esperava com isso? Provavelmente, apenas a concordância de seus amigos em forma de reações e likes que confirmariam a sua bondade intrínseca. Você está só buscando que a divindade coletiva o considere um filho amado no qual ela se compraz.

Nossos posts estão tomando o lugar de nossas orações e nossos seguidores tomando o lugar de Deus. Deixamos o quarto em que o pai vê em secreto e vamos para as esquinas orar em pé. Ou melhor, levamos os olhares das esquinas para dentro de nossos quartos onde se ora “de si para si”. Já recebemos a recompensa em forma de likes, compartilhamentos, aumento do número de seguidores e de relevância. E não era exatamente por isso que estávamos clamando?

Se a resposta a essa última pergunta é “não”, então precisamos fazer algo a respeito. Orar antes de postar. Orar quando não for postar. Orar e não postar. Numa era em que não há mais privacidade, precisamos intencionalmente criar o secreto em que o Pai nos vê. Derramar nosso coração com toda a sinceridade diante dele antes de nos virar do avesso diante do mundo. E encontrar nele a recompensa.

A grandeza do Natal começa na compreensão da dimensão da distinção entre Deus e a humanidade. Foi Kierkegaard que cunhou a expressão “infinita diferença qualitativa” para explicar a relação entre Deus e o homem. Karl Barth se apropriou do conceito e afirmou que Deus é o “Totalmente Outro”, existindo em total alteridade em relação à humanidade. Para Barth, Deus e os homens são como duas esferas separadas, dois mundos completamente diferentes e não há esforço humano capaz de alcançar a divindade em sua transcendência absoluta.

O conceito pode parecer absurdo, considerando a visão tão imanente de Deus na religiosidade brasileira. Um Deus que faz milagres todos os domingos em tantas igrejas e diariamente se apresenta na televisão não pode ser um Deus distante. Mas não é essa a questão que Barth aborda. O que ele fazia em sua teologia era libertar o conceito de Deus de qualquer ideologia humana ou de qualquer representação idolátrica fruto dos interesses das sociedades. Deus existe em total independência do homem, não podendo ser definido por mera linguagem humana, nem conhecido por investigação empírica ou dedução racional. O único conhecimento possível de Deus se faz na revelação que Ele mesmo dá de si. Deus não pode ser descoberto por nós, é ele que se desvela e comunica de si mesmo aos homens.

E essa comunicação encontra sua forma máxima em Jesus Cristo. “Ele é a imagem do Deus invisível” escreveu Paulo aos Colossenses. Sim, Cristo é Emanuel, “Deus conosco”. E nesse sentido o Natal é uma celebração maravilhosa. É a festa que comemora o fim da separação. Na encarnação do Messias, Deus abandonou a alteridade e veio viver no meio de nós. Cristo é Deus que alcança o homem.

Da mesma forma, só Jesus tem a obra suficiente para vencer a separação. Sua total obediência ao Pai e sua morte substitutiva cumprem os requisitos para que a humanidade viva em comunhão com Deus. Jesus é o Homem que alcança Deus.

Cristo é o único ponto de contato entre as esferas divina e humana, pertencendo às duas plenamente. Não há mais uma “infinita diferença qualitativa”, há uma completa identificação de Cristo com Deus e com os homens. Jesus é “Verdadeiro Deus, Verdadeiro Homem”, como afirma a ortodoxia cristã.

Portanto, nessa ceia de Natal, quando você achar que não vai mais suportar seu tio bolsonarista ou sua sobrinha “Lula livre”, lembre-se de que o Deus-filho veio viver em meio ao nosso fedor pecaminoso. O Natal celebra o vencimento da maior alteridade possível e a reconciliação da inimizade mais radical que já existiu. A encarnação nos ensina a considerar o outro superior a nós mesmos, porque aquele que é maior e mais santo que todos veio como um servo (Fp. 2.3–11). Não se pode compreender verdadeiramente o espírito natalino sem partilhar desse mesmo sentimento que teve o Senhor Jesus. Meu desejo é que você proveite esse Natal para criar laços e não para acirrar diferenças.

Feliz Natal!

O livro sagrado dos cristãos começa com a criação do mundo e termina com a renovação gloriosa desse mundo. Na criação, todos os homens encontram sua origem em Deus. Na renovação, essa origem é restabelecida. Isso é necessário porque, entre uma coisa e outra, a humanidade tenta romper com essa origem e estabelecer para si mesma uma identidade separada da sua fonte divina. O nome dessa ruptura é Pecado.

Por essa razão o racismo é pecado. Ele é a ideia de que os seres humanos estão separados em sua dignidade e valor por critérios raciais. Em outras palavras, o racismo nega a origem comum de todos os homens em Deus e coloca um outro definidor de humanidade: a raça. O racismo não é a identificação da diversidade cultural, a celebração do pluralismo que constitui o homem como imagem de Deus. Pelo contrário, o racismo é a hierarquização dos grupos humanos que nega o princípio básico e equalizador do Evangelho: todos pecaram e carecem da Glória de Deus.

A promessa do Evangelho é contrária ao pensamento racista. Ao vencer o pecado, Cristo, o mediador de toda a humanidade, reconecta homens e mulheres com sua origem divina. O belo Salmo 87 afirmava que um dia todos os povos olhariam para Jerusalém e diriam: “foi ali que eu nasci”. Na Jerusalém em que nosso Salvador foi crucificado, a humanidade renasce. A esperança de reencontrarmos nossa origem divina concretizou-se na cruz. Por isso Paulo afirma em Gálatas que “não há mais judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher; pois todos são um em Cristo”.

É isso que celebramos na Ceia do Senhor. Todos comemos do mesmo pão, simbolizando que somos um só corpo unidos a um só Cristo. Discernir o corpo de Cristo significa entender essa realidade mística de nossa união nele com todos os nossos irmãos. Participar da ceia em divisão é não discernir o corpo e atrair para si mesmo condenação. Racistas não podem participar da ceia, porque não podem crer na sua mensagem. E a mensagem da ceia é que em Cristo os corpos brancos, negros, indígenas, orientais e todos os outros estão unidos. Cristo é negro, branco, oriental, indígena, judeu, árabe, aborígene porque em seu corpo estão contidos todos os povos, raças, línguas e nações. Racistas não podem ser cristãos porque não suportam a ideia de ser corpo de um Cristo que também é negro. Por consequência, Cristãos não podem ser racistas.

A Bíblia termina com a renovação de todas as coisas. E lá, no Apocalipse, em uma nova Terra sob novos céus, Deus diz: “Agora o tabernáculo de Deus está com os homens, com os quais ele viverá. Eles serão os seus povos; o próprio Deus estará com eles e será o seu Deus” (Ap. 21.3). É curioso que a crítica textual, em geral, atesta a confiabilidade dos manuscritos que colocam “povos” no plural nesse texto. O entendimento que temos disso é que o Senhor receberá todos os povos em sua diversidade de expressões, mas unidos em Cristo. O povo de Deus é constituído de muitos povos, mas de um único corpo.

Mas, preste atenção.

Muita atenção, agora.

Porque essa é a parte mais importante desse texto:

ISSO NÃO BASTA!

Não basta dizer que o racismo é contra o evangelho. Não basta dizer que a Bíblia não é racista. Não basta dizer que em Jesus a identidade racial é suplantada por uma identidade divina. Não basta dizer que somos todos irmãos e parte de um mesmo corpo. Não, isso não é o bastante. Dizer não é o bastante.

O princípio da unidade cristã exige que levemos os fardos uns dos outros; exige que partilhemos as dores e dificuldades. Veja, não basta a Igreja dizer que é contra a pobreza e não cuidar do pobre. Não basta dizer que é contra o machismo e não cuidar da viúva. Que é contra a xenofobia e não acolher o estrangeiro. “Filhinhos, não amemos de palavra nem de boca, mas em ação e verdade”. A postura da igreja sobre o racismo não deve ser apenas um “deixa isso pra lá e me dá um abraço”. A postura deve ser a de chorar as lágrimas dos que choram, de levantar a voz pelos oprimidos, de exigir justiça para os injustiçados. Porque a Igreja cresce no Brasil, mas isso não tem significado menos corpos negros mortos nas ruas, menos negros encarcerados, maior acesso dos negros a cargos importantes, maior igualdade de oportunidades entre brancos e negros. Algo muito sério acontece no Brasil e a Igreja não pode fechar seus olhos para isso. O corte racial da nossa sociedade é visível, ainda que ignorado. E isso ofende a Deus e ao seu evangelho.

Em uma sociedade racista, a Igreja não só prega o evangelho da reconciliação, ela vive a reconciliação. Os irmãos brancos sentem as dores dos irmãos negros e, por isso, arrependem-se de seu próprio racismo e dão fruto desse arrependimento. Se simplesmente deixamos o racismo reinante sem o confronto do evangelho, na prática estamos sendo infiéis ao evangelho.

Uma Igreja fiel ao evangelho não é apenas uma Igreja não-racista. É uma Igreja antirracista.