2023 será o ano em que o Brasil voltará a desempenhar seu papel em uma rede internacional distribuída, na qual cada país assume um lugar diverso em uma rede complexa. Iremos além das velhas centralidades que impedem o desenvolvimento verdadeiramente multi-lateral.

O Brasil já é a maior reserva ambiental do planeta, a maior diversidade sócio-ambiental, e sempre protagonista em duas frentes cruciais para o futuro: diplomacia e criatividade.

Há uma nova política emergindo. Talvez a melhor contribuição da revolução digital. Uma política baseada na colaboração, na experimentação feita em coletivo: laboratórios sociais.

A consolidada tradição da diplomacia brasileira ganha uma nova aliada: a cultura colaborativa das redes é um novo jeito de fazer política que pode tanto revolucionar a política representativa, como criar novos e mais numerosos espaços de protagonismo para todos os campos da sociedade. No mundo digital, o padrão de atuação é o laboratório social. Na nova política, a experimentação e a transformação precisam ser a nova norma.

A nova economia de serviços ambientais é um campo pronto para o protagonismo brasileiro. E a nova economia criativa é o ambiente em que o brasileiro se sente em casa.

Todos os biomas da América do Sul têm na Amazônia sua força determinante, dos rios voadores à sócio-biodiversidade, e a Amazônia coordena o fluxo de nutrientes e água em uma vasta região global, do Saara ao Pacífico.

Somos a nação fiel-depositária de um patrimônio fundamental para o futuro da humanidade. Tanto a floresta de pé, como um povo de pé, são a base de um novo momento histórico.

Além do extrativismo: rumamos no sentido de uma cultura da biotecnologia, da sabedoria da floresta e das práticas comunitárias dos povos originários e dos quilombos aliada à cultura das metrópoles globais. Essa é uma potência sócio-ambiental que vale mais do que todos os parques industriais globais somados.

É o momento para que o país assuma seu lugar global, com autonomia, coragem e audácia. Nossa velha auto-imagem obsoleta precisa dar lugar a uma nova imagem.

Somos liderança global nas duas pontas complementares da nova economia regenerativa: de um lado, energia renovável, sócio-biodiversidade, biomassa ativa, e de outro lado, o protagonismo nas redes, a diplomacia e os processos colaborativos.

Brasil 2023, uma nova sociedade e economia. De um lado, a tecnologia e a criatividade, de outro lado, a natureza e a comunidade viva.

Se há um país no mundo capaz dessa síntese, esse país é o Brasil.

Nesta série de textos, apresento o modelo que desenvolvi para compreender o que é aprendizagem e como funciona a educação segundo princípios do Metadesign e sua aplicação em projetos de “Meta-aprendizagem”.

Mas, o que é “Meta-aprendizagem”?

É o ato de construir, intencionalmente, as condições para que se possa aprender — sozinho, com outras pessoas, em instituições ou organizações, em comunidades, na sociedade.

Nesse primeiro texto, apresento um modelo geral para compreender o processo de ensino e aprendizagem, o usando para fundamentar uma hipótese sobre o porque as escolas tradicionais têm tanta dificuldade em engajar o interesse dos alunos — e o que podemos fazer a respeito disso.

Aprender é fundamental e inevitável.

Muitas vezes, achamos que aprender é uma obrigação chata. Por que? Já que, na verdade, adoramos aprender…

Aprender é uma atividade excitante, constante, inevitável.

Por outro lado, quando aprisionamos a educação em instituições baseadas em modelos restritivos e baseados no controle, fica difícil estimular a curiosidade dos aprendizes.

Veremos adiante porque as escolas preferem esses modelos.

Além disso, pode parecer que aprender é um atividade solitária, mas sempre aprendemos no coletivo: mesmo as pessoas que aprendem individualmente, os “autodidatas”, estão sempre imersas na sociedade e nas organizações; por sua vez, essas estão imersas em um ecossistema. Todo esse conjunto (pessoas, sociedade e ecossistema) é capaz de aprender, construindo novas capacidades de entendimento e ação, criando coisas novas e atuando de novas maneiras.

A cultura evolui como parte de um ecossistema: aprendemos o tempo todo, junto com todo mundo, cada um à sua maneira, cada um em seu lugar em uma rede que é o ecossistema.

Educação, aprendizagem, sociedade e inovação, ecossistema e evolução.

Algumas definições:

“Aprendizagem” é um aspecto fundamental da nossa vida mental: aprendemos desde que nascemos, e assim vamos pela vida toda.

Por outro lado, “Educação” é um ato intencional de induzir ou convidar ao processo de aprendizagem: convidar, conduzir, forçar ou direcionar esse processo — assim como variam os contextos em que isso acontece: na instituição, na família, na organização ou em uma empresa.

Aprendizagem é uma atividade constante: aprendemos com tudo que está a nossa volta, as coisas boas e ruins, as simples e as complexas, nas relações sociais, na leitura de autores mortos, observando a natureza e as outras pessoas, zapeando na internet ou lendo um relatório técnico, jogando no celular ou computador, brincando na rua, batendo papo...

Educação é um movimento intencional que fazemos em coletividade: quer seja como aprendizes ou como educadores, em instituições, na família ou nas organizações. De modo aparentemente isolado (sozinho lendo em seu quarto), ou na interação com vastas sociedades (na internet, por exemplo). Mas, mesmo a leitura solitária é uma interação social: lemos as palavras de um autor que pode estar morto, interagindo em uma sociedade que transcende o tempo e o espaço, da antiguidade aos dias de hoje.

Na Meta-aprendizagem, o educador também é um aprendiz: segundo o minha abordagem para a meta-aprendizagem, para que o educador possa educar, de fato, precisa também aprender nesse processo: é necessário que haja uma auto-transformação do educador para que ele consiga alcançar o processo de aprendizagem de quem aprende sob sua tutela ou cuidados, ser capaz de andar junto com quem conta com seu auxílio ou liderança.

Os papéis de educador e aprendiz precisam dialogar, se sobrepor, confundir e até mesmo trocar de lado — aprendizes que educam, educadores que aprendem.

Aquilo que chamamos de “inovação”, em qualquer contexto, é o processo de aprendizagem da sociedade: o processo de inventar coisas novas e adotá-las em nossas vidas induzem a sociedade a desenvolver novas práticas, hábitos, novos modos de viver — o “processo de inovação” impele as pessoas e a sociedade a se transformarem, aprendendo um novo ver o mundo e a realidade. A sociedade se transforma porque inventa coisas novas e depois aprende a lidar com elas. Ou seja, o processo de inovação é um processo de aprendizagem.

Aquilo que chamamos de “evolução”, tanto na natureza como na sociedade humana, é o processo de aprendizagem do ecossistema: no ecossistema natural, assim como nos ecossistemas sociais-humanos, a transformação é inevitável — mas ela não é aleatória, é a soma das aprendizagens individuais e das sociedades que o compõem. Quando o ecossistema aprende algo novo, chamamos isso de “evolução”.

Ponderando sobre essas relações entre indivíduo, sociedade e ecossistema, o que podemos propor como ações educacionais? Até onde vai o alcance das nossas ações de ensino e aprendizagem? Podemos promover aprendizagem, ou podemos apenas convidar à aprendizagem?

Há, de fato, alguma diferença fundamental entre aprendizagem do indivíduo, da sociedade e do ecossistema, ou trata-se apenas uma questão de escala e de complexidade?

Educação e Aprendizagem: paixão ou amolação?

Podemos aprender a partir de nossa própria curiosidade, ou porque achamos que é nossa obrigação.

Podemos aprender com entusiasmo, ou de saco cheio.

Mas é comum associarmos as palavras “educação” e “aprendizagem” a instituições de ensino, e as palavras “curiosidade” e “entusiasmo” a atividades que nos dão prazer. E, para muita gente, não há relação alguma entre as duas coisas.

Será que poderíamos aprender sempre com curiosidade e entusiasmo?

Nossa curiosidade sempre nos leva a aprender coisas novas, a vida toda. Quando encontramos um assunto que nos fascina, ficamos lendo até de madrugada, fuçamos até esgotar o assunto. Mesmo que seja algo que outras pessoas acham sem interesse ou inútil.

Por outro lado, quando nos inscrevemos em um curso, ou somos “obrigados a ler um livro”, é muito comum que a curiosidade desapareça, e a gente passa a agir como um funcionário obrigado a trabalhar com o que não gosta.

É bom lembrar que todos os assuntos que aparecem no ensino médio, por exemplo— da física à literatura, da geografia à história clássica— foram, algum dia, objeto de profunda paixão de alguém.

Então, como é possível que, para muitos aprendizes, esses temas pareçam “pasteurizados”, sem graça, ou mesmo incompreensíveis?

Como é possível que a matemática — fonte inesgotável de belezas e maravilhas — seja, na escola, um tema árido, hostil, fonte de lembranças de ódio e desprezo, medo e desespero? (Especialmente, na véspera da prova…)

Como é possível que tantos temas profundamente úteis — como a aplicação de ciência e tecnologia na indústria e na sociedade — sejam vistos por tanta gente como “coisas inúteis”, pouco mais que um obstáculo no caminho para a obtenção de um diploma ou titulação?

Poderia ser por “falta de inteligência” dos aprendizes ou dos professores? Será que há temas complexos demais, que não podem ser aprendidos por todas as pessoas? Ou será que há algo ao mesmo tempo mais simples e profundo em jogo? Algo que podemos compreender e fazer diferente?

Veremos adiante porque é tão comum que as instituições de ensino destruam tanta beleza em nome da eficiência…

Interação Social e Exploração para Inovação.

Como diria Vygotsky, aprendemos em sociedade: aprendemos uns com os outros e com o ambiente que nos cerca, imersos na incessante interação social. Freire nos diria que é por meio da aprendizagem em interação que construímos nossa participação política em um grupo social: não aprendemos sozinhos, e sim interagindo na coletividade.

Mas e os autodidatas?

Não se engane: ler um livro escrito por um filósofo da antiguidade também é interação social, mesmo que limitada à mão única da leitura. É mais fácil compreender o autodidata como um aprendiz auto-dirigido do que como um ermitão isolado.

Mas e as pessoas que aprendem com a natureza?

Ué, nossa sociedade pode se estender além dos limites convencionais: interagimos também com a natureza — na verdade, a natureza é parte da sociedade, e vice-versa. E não é isso que os cientistas fazem, ao interagir com a natureza para obter evidências empíricas?

O aspecto fundamental da aprendizagem, segundo Piaget, Vygotsky e tantos outros, como Fröbel e Freire, é o processo de experimentação: ver a vida como um laboratório.

Piaget nos diria que a aprendizagem não é uma coisa passiva: aprendemos por meio da interação porque a “ação de aprender” é uma continua atividade de lançar hipóteses e testá-las em nossa interação com o mundo: “será que, se eu fizer isso, vai acontecer aquilo?”. Quando erramos, cogitamos outra hipótese de ação. Para aprender, agimos de um modo muito parecido com o processo científico: como diria Buckminster Fuller, somos cientistas desde a infância.

Do mesmo modo, a teoria do “Pensamento Selvagem”, de Levi-Strauss, compreende o mesmo: os povos originários, indígenas, aborígenes, das florestas, savanas, desertos e oceanos, pensam como cientistas, lançam hipóteses e experimentam no ambiente em que vivem.

Para se ter ideia do alcance e relevância das ideias desses educadores, como Piaget e Vygotsky, é interessante saber que a chamada “Interface Gráfica do Usuário” (GUI) foi criada com base nos princípios cognitivos e sócio-interacionais desses, e outros, autores da pedagogia e dos processos de aprendizagem.

Por que isso é relevante? Porque as GUIs são o ambiente onde muitos de nós passamos o dia todo trabalhando, são os ambientes de interação computacional em que se usa mouse, ícones, menus e janelas, são os sistemas operacionais como Windows e MacOS, dentre outros.

Eu chamo as GUIs de “interfaces de pedagógicas”: elas funcionam porque são intrinsecamente ambientes de aprendizagem.

Para se ver o alcance disso, é bom saber que o principal motivo pelo qual existe todo o ciclo de inovação em computação pessoal que conhecemos tão bem — da Internet/Web até smartphones , start-ups e mega-corporações globais, como Facebook, Amazon e Google — é porque desde a década de 1980 gerações inteiras de programadores, designers e empreendedores tiraram proveito de uma inovação baseada em princípios educacionais que foi desenvolvida no meio acadêmico e em institutos de pesquisa durante as décadas anteriores.

Gerações de programadores, inovadores e “startapeiros” exploram um vasto ambiente que foi inaugurado pela aplicação de princípios pedagógicos à tecnologia digital, transformando todos os aspectos da vida contemporânea — a chamada “Transformação Digital”.

Ou seja, na vida dos povos em simbiose com a natureza ou no cotidiano tecnológico urbano, viver é aprender.

Um Modelo de Aprendizagem: Meta-Aprendizagem.

Ao longo dos anos, desenvolvi uma abordagem para compreender e atuar em educação/aprendizagem que chamo de “Meta-Aprendizagem”. A construí para lidar com o processo de aprendizagem em diversos contextos:

• nas instituições formais de ensino (universidades, escolas, ensino fundamental, médio e superior, etc.)
• nas instituições e organizações em geral (empresas públicas e privadas, associações, cooperativas, departamentos de empresas, ONGs e OSCIPs, governo, etc.),
• e também para compreender a inovação como um processo geral de aprendizagem.

Existem outras abordagens também chamadas de Meta-Aprendizagem desenvolvidas anteriormente. São abordagens relacionadas à chamada Meta-cognição, e são fundamentais para diversos modelos de ensino e aprendizagem contemporâneos.

Além das referências usuais e reconhecidas em educação — como as citadas acima — minha abordagem teve uma origem diferente, baseada no Metadesign, com influência da filosofia contemporânea, estudos de complexidade, antropologia estruturalista, cibernética, pensamento crítico, fenomenologia, teoria do projeto e da arte, dentre outras referências.

Mas, além das referências teóricas, minha abordagem se desenvolveu em muitas horas de sala de aula, e também atuando como facilitador em processos de inovação organizacional e aprendizagem institucional.

Tive oportunidade de contribuir diretamente para numerosos projetos educacionais em ensino superior e médio, atuando nas mais diversas capacidades como educador e gestão de serviços educacionais.

Assim, há algumas novidades em minha abordagem, em relação às outras abordagens de Meta-aprendizagem.

Meta-aprendizagem na prática: da estética ao cosmo.

Para pensar e desenhar experiências de aprendizagem, minha abordagem da Meta-Aprendizagem se organiza em uma sequência de atitudes que o aprendiz desenvolve em relação ao processo de aprendizagem.

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Estética

Essa sequência se inicia com sua imersão sensorial no ambiente, na vivência concreta do tema ou contexto que está interessando ao aprendiz.

Um exemplo: para aprender a surfar, o aprendiz tenta pegar onda sobre uma prancha ou “pegar jacaré”, toma caldos, quase se afoga, tenta de novo, fica íntimo dos movimentos das águas; até que começa a compreender, com o corpo, o que é surfar.

Esse primeiro momento é Estético, ou seja, baseado na percepção, na experiência em primeira pessoa do que se está aprendendo.

Nesse momento, não há ainda a capacidade de elaborar verbalmente o que se está vivendo. É a vivência concreta das coisas no mundo, com o corpo e todo o aparelho sensorial.

É assim que o tema em questão — neste caso, surfar — aparece para a aprendiz. Não como um conceito abstrato, mas sim como um fato concreto que ela sente no corpo como um todo.

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Ontologia

A sequência continua com a tentativa de elaborar verbalmente o que se experienciou no momento anterior.

A gente conta para amigos e familiares o que vivenciou, as sensações, as dificuldades, os sucessos, o que compõe aquela experiência — a prancha, a onda, o swell, o equilíbrio, o caldo, nadar, remar, etc.

Constrói-se vocabulário a respeito dessa experiência. Em geral, também aprende-se ainda mais coisas nas conversas com pessoas mais experientes compreendendo e adotando o vocabulário que já utilizam, e assim conseguindo elaborar ainda mais a experiência que vivenciou.

Esse segundo momento é experiência Ontológica de aprendizagem.

Ontologia é um aspecto fundamental da filosofia e, portanto, de toda produção de conhecimento. É, literalmente, “falar sobre os entes”, falar sobre o que existe no mundo, definir categorias, vocabulário e construções linguísticas que possam expressar esse conjunto de coisas que existem à nossa volta.

Falar sobre nossas experiências é crucial para que elas sejam elaboradas de modo mais avançado, para que possamos ir além da percepção, da estética, da vivência no corpo, e sejamos capazes de construir conceitos abstratos por meio da linguagem.

Na linguagem, somos capazes de construir uma rede compartilhada de conceitos e ideias que podem circular pela sociedade, e assim configuram um conhecimento que está vivo além de nossa percepção concreta — pessoal e singular — de como o mundo funciona.

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Taxonomia

O terceiro momento acontece quando já estamos bastante habituados à experiência (estética) de um tema ou área de conhecimento, e também já conversamos bastante e com muitas outras pessoas a respeito dessas experiências, construindo um domínio abstrato (ontológico) por meio da linguagem desse conhecimento, e estamos prontos para elaborar conhecimento sistematizado a respeito do assunto.

Esse terceiro momento é a experiência Taxonômica da aprendizagem.

A taxonomia é uma ferramenta poderosa para construir compreensão do mundo. Taxis significa “classe” ou “ordem”, no sentido de “classificação”, organização e ordenamento; nomos significa organização ou arranjo. A taxonomia é, em um sentido estrito e fechado, um sistema de classificação. Mas, em um sentido mais amplo, é a base do conhecimento científico e um auxiliar fundamental para a filosofia.

Com a taxonomia, construímos conhecimento preciso e sintético. Com as categorias que construímos ali, podemos articular modelos que descrevem os mais variados aspectos do mundo: como a sociedade funciona, como a economia funciona, como as empresas e organizações funcionam, como a física funciona, como a biologia funciona e todas as outras ciências descrevem o mundo.

A taxonomia organiza um conjunto coeso e sistemático de conhecimento de modo direcionado e priorizado. É a experiência intencional de organizar o mundo, propor e implementar ações de modo econômico e consequente.

Muitas vezes, digo que “a taxonomia é como um bisturi para fazer cirurgias em ontologias”: partindo da linguagem e vocabulário que construímos na experiência ontológica, ela permite que a gente organize nossa concepção de mundo, e também transforme essa concepção de um modo relativamente rápido e, mesmo assim, sempre profundo.

No entanto, por mais potente e, por isso mesmo, sedutora que seja a experiência taxonômica do conhecimento, ela não é o ponto final nessa jornada de aprendizagem.

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Cosmologia

Após termos experienciado uma realidade (estética), e termos conversado e elaborado nossas percepções em linguagem que pode ser compartilhada (ontologia), e termos organizado uma visão sistemática daquele conhecimento (taxonomia), percebemos que cada um desses momentos tem um papel importante e recorrente para continuarmos a aprender de modo contínuo, sempre procurando por uma compreensão mais profunda e mais ampla do mundo. Essa percepção nos ajuda perceber que a taxonomia, em toda sua potência, oferece um modelo útil, mas não absoluto, para compreender o mundo. E podemos ir adiante.

O quarto momento da sequência desse processo é a experiência Cosmológica de aprendizagem.

Voltando ao exemplo do surf: na experiência cosmológica, o surfista percebe que há o momento de mergulhar na onda sem pensar muito (estética); há o momento de compartilhar o que sentiu, o que acha que aconteceu, o que poderia ter feito de diferente, como as outras pessoas pensam sobre o tema (ontologia); e ainda há o momento de sistematizar o conhecimento, ordenar uma coleção de conhecimentos claros e diretivos sobre o que aprendeu (taxonomia).

Mas que, na verdade, nenhum desses pontos de vista, sozinhos, dá conta do que é a aprendizagem. Precisamos oscilar entre esses pontos de vista de acordo com as necessidades de quem aprende, e com as oportunidades que se revelam no processo.

O termo “cosmologia” se refere a uma visão de mundo, e a experiência cosmológica da aprendizagem vai além das separações entre a experiência concreta (estética), a elaboração verbal aberta (ontologia), e a sistematização do conhecimento (taxonomia). Ela convida a uma experiência de “trânsito” entre esses momentos. Convida a compreender que cada ponto de vista tem seu valor, e que o conhecimento mais profundo (e amplo) está no “espaço entre as coisas”, e não nas coisas em si, vistas de modo isolado.

Em outras palavras, o ponto de vista cosmológico nos convida a compreender a relação entre as coisas, e não apenas as coisas em si.

Saber transitar entre pontos de vista diferentes é uma capacidade que se desenvolve gradualmente, e conseguimos assumir essa posição quando estamos tranquilos quanto às diferenças entre esses pontos de vista, sem tentar resolver as discrepâncias que necessariamente existem entre todas essas diferenças, e aceitamos que o conhecimento está na sobreposição de conceitos diferentes, não em UM único conceito, ou UM único sistema taxonômico, para nortear nossas compreensões e ações.

E O T C — da percepção ao cosmo.

As relações entre esses quatro momentos — as experiências estética (E), ontológica (O), taxonômica (T) e cosmológica (C) da aprendizagem — são dinâmicas e complexas.

A sequência que apresentei indica um processo idealizado, portanto, ele pode não acontecer dessa maneira exata, e sim de um modo menos linear, mais orgânico, espontâneo, oscilando de modo não-linear entre as diferentes experiências de aprendizagem.

Mas, há algo importante nessa sequência: ao tentar compreender algum assunto, é importante começar nos conectando a ele de modo estético, sem julgamentos, sem a necessidade de já saber o que falar ou como falar sobre esse assunto, sem sentir a obrigação de repetir algum modelo explicativo pronto e acabado que tenha sido apresentando a nós.

Só depois dessa imersão na situação concreta é que faz sentido falar sobre o assunto, a partir do que foi vivido, e assim elaborar vocabulário e linguagem. Ter a experiência ontológica daquele tema.

E só após termos explorado intensamente a linguagem e a capacidade de abstrair ontologias é que podemos construir modelos de explicação, sistematizações e priorizações, na experiência taxonômica do tema.

Para superar a rigidez desse momento taxonômico, precisamos nos entregar a um campo de entendimento cosmológico, que permite compreender as relações múltiplas e complexas, paradoxais e contraditórias, entre os diversos modelos sintéticos. Nesse campo expandido da experiência cosmológica podemos ir além do inevitável reducionismo da taxonomia.

E, a partir da visão cosmológica do processo de aprendizagem, fica mais fácil perceber como podemos oscilar entre os quatro momentos de modo consciente e intencional.

Em resumo

• Estética: vivenciar situações novas, aprender com o corpo, com a percepção, de modo solitário ou coletivamente, participar de modo corpóreo e visceral nas situações concretas, sem preocupar-se com denominações, nomenclatura e vocabulário.
• Ontologia: usar a linguagem para compartilhar experiências, construir vocabulário compartilhado, criar nomes e designações, participar de um coletivo para debater o que se aceita como “real” em um determinado contexto social e cultural.
• Taxonomia: sistematizar conhecimento, criar sistemas de pensamento e ação, produzir modelos sintéticos, obras de arte e exercitar a criatividade de modo estruturado, consequente e relevante.
• Cosmologia: superar os modelos e pensar além de sistemas estáticos, ver o espaço entre os sistemas e modelos, aprender em comunidade, ter segurança e autonomia para liderar processos de aprendizagem de modo flexível e inclusivo, reconhecer cada momento anterior (estético, ontológico, taxonômico) e seu papel nas jornadas de aprendizagem.

A experiência taxonômica de aprendizagem e seu papel no sistema tradicional de ensino.

A atividade de construir, ajustar, desenvolver, criticar e rever taxonomias é a ferramenta fundamental para compreender o mundo de modo científico. Além disso, produzimos obras de arte por meio da afirmação de uma realidade como a vemos, como a afirmação de um modelo sintético — nossa expressão desenvolvida, enfática e sumária.

A taxonomia nos permite projetar e criar de modo intencional, delimitando de maneira sintética e resumida nossas intenções, modos e métodos de ação, tempos e cronogramas, prioridades e sequências de ação.

Assim, a taxonomia é também o campo em que a arte opera: criando direcionadores claros para nossa intenção criadora — direcionando a percepção das pessoas e do próprio artista.

Por isso, a taxonomia também é fundamental para afirmar novas realidades, as afirmações por meio das quais é feita a arte: uma obra de arte é um sistema coerente de interrelações.

A diferença entre arte e ciência não é tão grande assim (discuto isso neste outro artigo). Afinal de contas, um “modelo científico” é, ele próprio, uma obra de arte.

Arte e ciência são produtos sintéticos e potentes, “resumos do mundo”: uma visão clara, compartilhável e expressiva.

Por causa dessa potência toda, a experiência taxonômica do conhecimento e da aprendizagem é muito sedutora, pois ela parece ser um retrato fiel e poderoso do mundo, um retrato muito preciso, utilizável e aplicável.

Parece que a taxonomia dá conta de tudo.

Mas isso não é verdade. Ela não é O retrato fiel do mundo, e sim o retrato fiel de UM MODO específico de compreender o mundo, construído cuidadosamente por uma pessoa ou grupo de pessoas.

À medida que transitamos da experiência estética da aprendizagem para a experiência ontológica e chegamos à experiência taxonômica, parece que, nesse terceiro momento, tudo se organiza de um modo tão sintético, explícito e diretivo, que parece desnecessário passar pelas etapas de aprendizagem anteriores (estética e ontologia). Como achamos que a taxonomia dá conta de tudo, muitas vezes acreditamos que não precisamos das outras atitudes da aprendizagem — sentir o mundo (estética), ponderar sobre o mundo (ontologia) e reconhecer suas ambiguidades e contradições (cosmologia).

Mas, isso é uma ilusão: todo conhecimento é incompleto, precário, falível e circunscrito a um contexto histórico, cultural e social específico e, por isso mesmo, pode e deve ser questionado. E a taxonomia é uma visão acabada, “pronta para consumo”, avessa à crítica e à ambiguidade.

Nas artes, isso é óbvio. Sempre destacamos o aspecto “subjetivo” das artes: cada obra de arte, ou um conjunto de obras de arte, são a expressão do que o mundo é segundo o ponto de vista de uma pessoa (artista), de um coletivo de artistas ou movimento artístico.

Mas, quanto às ciências, ainda hoje muita gente acredita que elas são completamente “objetivas”: quando um cientista ou um grupo de cientistas propõe um modo de entender o mundo, esse conhecimento é, em geral, visto como absolutamente inquestionável, pois seria a expressão da “absoluta” verdade, seria uma descoberta feita pelas ciências de um fato, e não uma “criação” da mente de algum artista.

Por outro lado, sabemos que o esforço de criar conhecimento científico é sempre a expressão de uma cultura, de uma época, de um modo específico de ver o mundo — criada por uma subjetividade (uma pessoa) ou conjunto de subjetividades (a sociedade).

Ou seja, toda explicação científica é também uma construção subjetiva, mesmo que tendo sido construída segundo métodos rigorosos e produza efeitos concretos no mundo. Quanto mais gente acredita que aquilo é uma verdade absoluta, mais ela parece ser inquestionável — mesmo que não haja nenhuma verdade absoluta e inquestionável, em nenhuma época ou lugar.

Escolas são máquinas taxonômicas?

Agora, a gente pode ver qual é, provavelmente, o maior problema do sistema tradicional de ensino: a crença de que a abordagem taxonômica “dá conta de tudo”. Creio que é por esse por este motivo que muita gente acredita que as escolas deveriam concentrar seus esforços em “dar aula”, ou seja, apresentar taxonomias aos alunos — em outras palavras, a maior parte das escolas funcionam como “máquinas taxonômicas”.

De fato, ainda hoje, depois de mais de um século de críticas a esse modelo de “transferência de conhecimento”, a maior parte das escolas acredita que a experiência taxonômica é a única que vale a pena.

Ainda acredita-se que “dar aula” nada mais é do que a exposição de um único sistema de entendimento, sempre de modo direto, sintético, resumido, sem qualquer engajamento gradual da percepção e da cognição do aprendiz (nenhuma experiência estética, e quase nenhuma experiência ontológica — quando acontece algo nesse sentido, é por conta dos aprendizes).

Lembram daquelas “aulas chatas” de matemática do ensino médio?

Então, provavelmente você estava à mercê de algum professor que compreendia a dimensão taxonômica (T) do assunto que estava ensinando, mas não tinha disponibilidade ou habilidade para convidar os alunos a compreender esse assunto de modo estético (E) e ontológico (O)…

Creio que esse é o maior e mais importante motivo pelo qual o sistema formal de ensino é um ambiente pouco acolhedor, pouco estimulante, enfadonho, frustrando milhões de alunos, levando-os a abandonar temas complexos mas interessantes, talvez apaixonantes e quem sabe “úteis”.

Segundo o modelo EOTC, podemos considerar que isso acontece porque esses aprendizes foram expostos a esses temas a partir de uma perspectiva exclusivamente taxonômica.

Sem a ativação das dimensões estética e ontológica, o conhecimento taxonômico parece árido, arbitrário, “abstrato demais”, reducionista, levando a uma experiência de educacional desagradável ou mesmo repulsiva, pois é desprovida de sentido, desconectada da minha vida porque está desconectada da minha percepção (estética).

Todo educador que insistiu na perspectiva taxonômica já escutou isso: “professor, para quê serve esse conhecimento? No que aplico isso?”

Mas poderia estar dizendo: “não entendi o sentido desse conhecimento, sua relação com minha vida e com meu cotidiano”.

Logocentrismo, livro-centrismo e conhecimento sistemático

Mas, porque é tão comum cairmos na taxonomia como primeira forma de apropriação do conhecimento?

Bom, depois de mais de 500 anos de imprensa — a primeira e mais importante indústria, o protótipo de todas as outras — é natural que acreditemos que o texto (o logos) seja o centro de todo conhecimento. Os livros nos apresentam, especialmente os científicos e da educação tradicional, um receituário de modelos sintéticos: livros tendem a ser a síntese de um conhecimento, ou seja, expressão da experiência taxonômica da aprendizagem.

Além disso, os triunfos da ciência, das explicações sintéticas, sumarizadas, reducionistas, são numerosos e inegáveis — e o meio principal de sua disseminação foi a publicação de livros.

Mesmo nesse momento: você que lê este texto, está lendo uma “taxonomia”, um modelo sistemático e sintético para compreender-se o processo de aprendizagem. Eu mesmo estou me comunicando com você por meio da experiência taxonômica da aprendizagem. Mesmo que tenha inserido elementos estéticos, ontológicos e cosmológicos neste texto, estamos nos comunicando taxonomicamente.

A síntese reducionista da taxonomia tem seu valor.

Mas quando queremos convidar o aprendiz a um campo de descoberta viva e cheia de autonomia, a taxonomia precisa encontrar o seu lugar em meio a um ambiente de aprendizagem que também é estético, ontológico e cosmológico.

A taxonomia é inevitável, mas ela NÃO precisa ser o ponto inicial ou ponto focal do processo de aprendizagem.

Crítica ao Reducionismo das Ciências versus Negacionismo das Ciências

• Uma observação importante:

Estou criticando a tendência de apresentar todo conhecimento a partir da perspectiva taxonômica.

Toda síntese é reducionista para que possa estabelecer um ponto de vista claro e explícito. Por outro lado, quando essa síntese está divorciada da complexidade da experiência concreta, ela tende a frustrar a curiosidade do aprendiz. Por isso, eu critico a insistência em basear todo o processo de ensino-aprendizagem na perspectiva taxonômica: ela não basta, sozinha, para criar experiências de aprendizagem bem sucedidas.

Mas, isso não significa que a ciência — mesmo quando reducionista — seja uma “opinião” sobre as coisas, que possa ser descartada em um relativismo desmedido. Estamos vendo hoje, horrorizados, ataques ao conhecimento científico por parte de setores retrógrados da sociedade — terraplanismo, criacionismo, etc. — trata-se de um movimento anti-científico que não tem nada a ver com a discussão que estou fazendo aqui.

O negacionismo contra as ciências é um movimento de obscurantismo e ignorância, não de esclarecimento e aprendizagem.

Afirmar que o conhecimento científico é a “opinião” de alguém — situação assustadora e comum em salas de aula de hoje — não é questionar cientificamente a própria ciência, é negar o próprio processo de produção de conhecimento.

A subjetividade da construção da ciência, sobre a qual falo acima, não é aleatória, desprovida de rigor, coerência e atenção aos fatos observados. Ela é, em seus detalhes e alinhamentos conceituais, a expressão de uma cultura específica, de um momento histórico. Mas, a subjetividade não é, nunca, a “opinião de alguém”: essa é mais uma redução (muito popular) que impede o entendimento crítico do mundo.

E podemos perceber que o negacionismo é, em parte, consequência do uso insistente e exclusivo da abordagem taxonômica do EOTC: sentindo-se cada vez mais alienados do processo de construção de conhecimento, muitos negacionistas encontram nas “explicações mágicas” um apelo sedutor ausente das “explicações áridas” das aulas de ciências — excluídos de um processo rigoroso de produção de conhecimento, preferem crer em modelos equivocados, mas apelativos em seu encanto e simplicidade.

O negacionismo é uma reação política contra as ciências: em uma sociedade carente de conhecimento sobre os métodos de produção científica, os negacionistas são presa fácil para um zoológico de ideias sem pé nem cabeça. É possível que a “escola taxonômica” tenha criado uma sociedade que é um deserto de conhecimento, deixando muitas pessoas sem referência alguma para avaliar a inconsistência de explicações simplórias.

É crucial saber que há um abismo de diferenças entre esse “zoológico de ideias disparatadas” e as múltiplas verdades das experiências estética e cosmológica do conhecimento: o segundo caminho nos convida a ver as ambiguidades do mundo, os paradoxos entre diversas verdades, cada uma delas construída cuidadosamente e rigorosamente.

As experiências estética e cosmológica da aprendizagem.

Para compreender o papel da subjetividade no processo de ensino-aprendizagem, vale mergulhar um pouco mais nas experiências estética e cosmológica. Elas trabalham com outras dimensões da psique que não exclusivamente o entendimento racional, linear e linguístico dos conceitos.

A experiência estética do conhecimento engaja o corpo do aprendiz: sua presença, sua postura, as sensações do corpo, como ele se acopla ao ambiente, o confronto de experiências anteriores e o que está vivendo agora. A imersão sensorial em um ambiente cheio de estímulos: percepção auditiva, visual, olfativa, tátil, do paladar, proprioceptiva, equilíbrio, movimento, velocidade, vertigem, excitação, etc.

A experiência cosmológica do conhecimento envolve sínteses complexas, ambíguas e/ou paradoxais do conhecimento, acolhendo as diversas perspectivas de cada ponto de vista taxonômico em uma visão plural que é capaz de oscilar entre modos diferentes de entender as coisas, sempre amparada pela sensibilidade e intuição do aprendiz (ou mestre).

Além disso, na experiência cosmológica, o corpo “está de volta” pois é um aspecto fundamental da percepção e, por isso, do conhecimento.

Em síntese, é possível ver a abordagem estética da aprendizagem como uma criança que brinca, de modo a-crítico, muito entregue à imersão sensorial no ambiente.

Do mesmo modo, é possível ver a abordagem cosmológica como uma anciã, que observa o mundo com suas contradições, ambiguidades e paradoxos, e é capaz de aceitá-las de modo maduro e tranquilo, compreendendo que os aspectos estritamente racionais do conhecimento são uma abordagem que pode conviver com os aspectos estéticos, emocionais e sensoriais que o mundo nos apresenta.

Mas, o que fazer quando o tema é essencialmente abstrato como a matemática, a geopolítica, a economia ou a astronomia, por exemplo?

Há diversos caminhos para lidar-se com conteúdos “abstratos e complexos” começando-se com a estética. Um deles é engajar a memória da aprendiz a respeito de aspectos de sua vida concreta que têm relação com o tema.

Por exemplo, na economia, podemos convidar o aprendiz a expressar sua percepção das condições econômicas de sua vida pessoal ou familiar. Na geopolítica, ele pode contar como vê o mundo, as relações políticas e culturais entre os países. Na astronomia, podemos explorar a sensação de olhar para o céu, para o sol, a lua e as estrelas. Na matemática, podemos convidar os aprendizes a compartilhar como fazem para controlar suas finanças ou como controlam quantos itens de alimento, material de limpeza ou de vestuário foram comprados ou utilizados em casa. A partir desse alicerce de contato concreto com o mundo, mesmo que inicial e pouco desenvolvido, podemos construir mais camadas conceituais, cada vez mais abstratas.

Em resumo, podemos invocar a curiosidade do aprendiz por meio da sua implicação no processo de aprendizagem, demonstrando que o conhecimento, por mais abstrato que seja, tem relações com o mundo concreto, com nossa vida cotidiana.

Essa abordagem — convidar o aluno a trazer elementos de sua vida concreta para a sala de aula — é amplamente conhecida, e é uma das bases do trabalho do grande educador Paulo Freire, além de estar presente em outras vertentes, desde a Antroposofia, passando pelas escolas construtivistas (Piaget), e nas propostas de educadores tão variados como Fröbel e Montessori.

Ao meu ver, o ponto mais importante é saber que o aprendiz está, inevitavelmente, imerso em um “Ecossistema de Aprendizagem”.

No próximo texto da série Metadesign e Meta-aprendizagem, falarei sobre o “Ecossistema de Aprendizagem”, como ele funciona, como podemos desenhá-lo (a parte que nos cabe), e como participar e tirar proveito daquilo que já está no ecossistemas existentes por meio do desenho de experiências de ensino-aprendizagem.

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Para uma introdução rápida ao metadesign, recomendo o texto “Metadesign, Jogos e Transformação Cultural”, no qual proponho que a realidade cotidiana pode ser vista como um “jogo/brincadeira” maleável, disponível à criação coletiva. Esse jogo-brincadeira — a realidade em que vivemos — é algo que a gente aprende. A aprendizagem é fundamental para a transformação social, para a inovação, para criar laços comunitários e para a cidadania.

Quem quiser saber mais sobre a minha versão do Metadesign, há o livro “Metadesign: ferramentas, estratégias e ética para a complexidade”, disponível pela Editora Blucher.

Uma família, em um carro, de noite, em uma estrada deserta. O pai dirigindo, pé no acelerador, a toda velocidade.

A sua esposa vê, adiante, um precipício. E berra:

“Freia o carro!!”

Ele responde: “querida, não é assim que a vida funciona. Vou dizer o que eu posso fazer: vou reduzir a velocidade gradualmente; em 20 minutos, a gente vai estar em uma velocidade bem mais baixa. Ok?”

A esposa retruca: “freia agora!!”

O marido diz: “nossa, você é muito chata! Não entende que eu não posso simplesmente frear?! As coisas não funcionam assim… o que dá pra fazer, tendo em vista que meu pé gosta muito do acelerador, é apertar um pouco menos forte. Vamos seguir esse plano de redução de pressão. Não posso simplesmente frear! Isso não é realista! (Você sonha demais…)”

Nessa hora, o carro está tão perto do precipício, que as crianças — no banco de trás — já estão percebendo o desastre iminente…

“Pai! Freia o carro agora!!”

O pai: “crianças mal educadas!! Não sabem respeitar seu pai! Eu é que sei o que é melhor para a família!” E olhando para a mulher: “é assim que você as educa? Enfiando ideias sem sentido nas cabecinhas delas…”

Estamos num carro em alta velocidade, a beira de um abismo. Quem dirige o carro não enxerga isso e não age de acordo. Agarrado aos próprios hábitos, diz que as coisas simplesmente não podem mudar de uma hora para outra…

O movimento ambientalista e a ciência (na metáfora, a esposa) já perceberam o desastre iminente, mas não têm poder político e econômico para mudar diretamente o destino da sociedade (o carro) — suas percepções e alertas não são levadas a sério o suficiente pelas lideranças globais (o marido). O marido afirma que a posição da esposa “não sé realista” porque não é compatível com sua percepção das coisas.

Mas, agora, estamos tão perto do colapso ecossistêmico (o precipício), que até mesmo as novas gerações (as crianças) estão vendo o absurdo da situação. E fazem coro com a mãe: temos que rever o destino da sociedade! (“freia o carro!”)

Essa metáfora é uma ilustração do que chamo “ilusão da experiência”: a crença de que o futuro é apenas uma continuação do passado — quaisquer mudanças (caso ocorram) serão graduais. Portanto, sempre podemos nos ajustar gradualmente a elas.

A ilusão da experiência é baseada na crença da continuidade: acredita-se cegamente que mudanças aceleradas ou catastróficas não são só improváveis, mas impossíveis! Frente às crises, essa crença torna quase impossível que haja empenho nas necessárias transformações sociais, econômicas e culturais de grande escala.

Quem sofre da “ilusão da experiência” acredita que nunca precisa mudar de opinião, e não está disponível para aprender coisas novas com pessoas que considera menos preparadas, “que não sabem o que eu sei” — visões de mundo diversas são desprezadas porque não são espelho da própria experiência.

Recentemente, vimos uma situação em que a ilusão da experiência pode ser desastrosa (vejamos um exemplo menos assustador do que a crise ecológica):

A revolução digital levou uma infinidade de empresas à falência, incluindo aquelas que lideravam o setor: como não conseguiram acreditar que as mudanças sociais impulsionadas pela computação exigiam transformações profundas (o crescimento vertiginoso do consumo de eletrônicos, a adoção maciça de computadores na vida cotidiana), essas empresas não fizeram nada para acompanhar essa mudança social, econômica e cultural.

Em sua maior parte, essas empresas ficaram obsoletas. As que sobreviveram são, hoje, no máximo coadjuvantes de terceiro nível em um mercado liderado por empresas mais novas.

Quando aquelas antigas empresas de computação estavam “dirigindo o carro“, as atuais líderes eram “crianças no banco de trás”.

Mas, o nosso assunto é bem mais sério: todos temos a perder quando não percebemos que estamos destruindo o ecossistema planetário. Grande parte das pessoas, incluindo as lideranças globais, continua a acreditar que não há urgência alguma em nossa situação.

Assim, simplesmente não conseguimos “frear o carro”, “tirar o pé do acelerador”: a maior parte das ações frente à crise ecológica é de mitigação de impacto, não de transformação radical das matrizes tecnológicas e a criação estruturada de novos padrões de consumo.

Ainda mais, também em sua maioria, os planos de redução de impacto propõem horizontes de tempo distantes demais, com exemplos como: redução de 80% da emissão de gás carbônico em 30 anos — ou outros tempos e cronogramas incompatíveis com a urgência da situação.

São respostas baseadas na crença de que “não pode ser tão grave…”, “nunca nada mudou tão rápido!”, “não precisamos responder tão rápido”, “ainda temos bastante tempo”…

Não temos referência histórica quanto a uma ameaça tão grave à nossa existência. No passado, nunca fomos simplesmente obrigados a “pisar no freio”.

Todos nossos modelos de sustentabilidade econômica, organizacional e social são baseados em aceleração e crescimento!

Fala-se tanto de “exponencialidade”, mas pouca gente sabe que a crise ecológica também é exponencial: isso quer dizer que, quando o perigo de nossa situação ficar óbvio, será tarde demais.

Mesmo que os líderes globais conheçam a ciência que expõe o desastre iminente (a esposa berrando “freia o carro!”), consideram que estão fazendo “o máximo que podem”, não se comprometem com a necessárias transformações para evitar o colapso ecossistêmico.

Estamos na era da mitigação, da redução do impacto. Mas precisamos entrar imediatamente na era da transformação estrutural.

Ainda usando a metáfora, precisamos, sim, uma redução de velocidade (tirar o pé do freio)– mas, em seguida, precisamos de uma mudança de direção (mudar a trajetória do carro para longe do abismo).

Antes que seja tarde demais, e sequer seja possível a mudança de trajetória: estaremos tão perto do abismo, que a freada, seguida de uma tentativa de mudança de rota, resultará apenas uma capotagem, arremessando o carro no abismo, rodopiando no ar.

O que fazer?

Podemos ter ações de mitigação de impacto em curto prazo — mesmo que insuficiente, a aplicação das técnicas de sustentabilidade e da continuidade podem reduzir a velocidade da destruição, e nos preparar para a mudança mais profunda.

Mas, em seguida (futuro imediato), precisamos de técnicas de transformação estrutural da sociedade, a criação, desenvolvimento e promoção de novas matrizes tecnológicas e de consumo — a aplicação das técnicas de regeneração, da transformação radical (“na raiz”), da ruptura com velhos hábitos e a criação de novas práticas de regeneração do meio ambiente e da sociedade.

Voltando à metáfora, com ajuda do Metadesign:

Talvez ajustando a metáfora, podemos perceber o ponto mais importante: imagine que estamos dirigindo um carro, de noite, numa estrada deserta, no meio do mato, de óculos escuros. Não é de admirar que muita gente não veja nenhum perigo maior — não veem quase nada!… Parece que as lideranças globais vêem as coisas como esse marido que dirige o carro usando óculos escuros: o abismo é só um solavanco, nada mais grave.

A aplicação do Metadesign para a transformação regenerativa é o convite à transformação de mentalidade: tirar os óculos escuros para revelar a escala do problema, ver melhor o terreno e assim podermos escolher uma rota que não leve ao colapso da sociedade e do ecossistema.

Olhar para dentro, rever as próprias crenças, ver o mundo de um outro jeito: assumir um ponto de vista mais sensível às necessidades do ecossistema e da sociedade.

Como ser parte da Revolução Regenerativa?
Essa profunda transformação muda muitos dos critérios de sucesso e nos convida a pensar no longo prazo de nossas ações e empreendimentos.

Leia o primeiro, o segundo e o terceiro artigo sobre o Novo Ciclo Global de Inovação.

Em entrevista recente, o antropólogo e filósofo Bruno Latour diz que estamos entrando em uma fase da história em que os sonhos de futuro têm a ver com romper nossa relação com o meio-ambiente: uns deliram que o problema ambiental é só dos outros (países, pessoas, espécies), alguns deliram que podem abandonar a Terra e ir morar em Marte, e tem gente que implode, cai para dentro de sua própria bolha de sobrevivência.

O ponto importante é que o modo como estamos fazendo as coisas simplesmente não é compatível com o bioma planetário. E os investimentos na transformação das matrizes produtivas e organizacionais está andando muito mais lentamente do que deveria.

Latour clama para que voltemos a "pôr os pés no chão", que lembremos que o ambiente em que vivemos é a Terra, e que, na realidade, não temos um “Plano B”: ou o planeta “funciona”, ou estamos danados…

Nosso impacto sobre o meio-ambiente, e sua reação

Os problemas ecológicos que estamos enfrentando, hoje, são resultado de nosso divórcio com a natureza: acreditamos que temos que "tomar conta de nós mesmos" sem cuidar do ambiente e das outras espécies vivas do planeta. Isso vem de uma crença de que a "natureza é muito grande", e ela toma conta de si mesma, a despeito de todas as nossas desavenças.

Está claro que, mesmo que cuide se si mesma, a natureza sofre com nossas ações, e está demonstrando que é capaz de se auto-organizar, criando obstáculos às nossas ações destrutivas.

Seria coincidência que o resultado mais palpável, em escala global, da pandemia seja a redução drástica dos níveis de poluição atmosférica e marítima? Poderia a natureza se auto-organizar e gerar um problema para nós (o coronavírus), nos forçando a adotar uma solução que envolve poluir menos o ambiente (queimar menos combustível porque cancelamos a maior parte de nossas viagens)?

Com o falso fim da pandemia, a partir de setembro/2020, voltamos com "força total", e os níveis de poluição já foram "restabelecidos". Já que ainda não passamos pela transformação das nossas práticas de consumo, produção de energia, transportes, etc., o retorno às atividades "normais" continua nos convidando a agredir o ecossistema natural do planeta.

Seria coincidência que passaremos por mais um lockdown global, provavelmente mais severo que o anterior?

Como diz James Lovelock há décadas, o planeta dá todos os sinais de que é um sistema auto-organizado, emergente e capaz de restabelecer seu equilíbrio.

Provavelmente, quem está em risco (pelo menos de longo prazo) é a humanidade.

Como reinventar nossa relação com a natureza? Será que somos capazes de aprender a viver em simbiose com o planeta?

A sustentabilidade não basta, precisamos de "renegerabilidade"

Há décadas, falamos a respeito de incrementar a sustentabilidade das atividades humanas: como tornar fábricas menos poluentes? Como reduzir o impacto dos meios de transportes? Como mitigar as consequências da produção industrializada de alimentos? Como diminuir o descarte de resíduos sólidos?

Toda a narrativa da sustentabilidade é de "redução", "mitigação", "diminuição de impacto", etc.

De modo geral, consideramos que nossas práticas continuarão como antes — precisamos apenas fazer "alguns ajustes" para incorporar as necessidades de "redução" de nosso impacto sobre o meio-ambiente.

A própria palavra "sustentabilidade" tem a ver com "continuidade": queremos continuar tudo como já vinha acontecendo, só é preciso fazer alguns ajustes, aqui e acolá, e assim sustentar por mais tempo aquilo que é, por princípio, nocivo ao meio-ambiente e à sociedade.

O problema desse ponto de vista está relacionado a um conceito muito bem conhecido em economia, engenharia e física: a "lei dos retornos decrescentes".

Trata-se do seguinte: à medida que investimos tempo, energia, dinheiro e recursos sociais em desenvolver e melhorar um processo (“reduzir seu impacto” ecológico, por exemplo), encontramos uma "rampa" que se inclina cada vez mais, e que faz com que os retornos ao investimento (não só monetário, mas também material, energético e social), inicialmente grandes e bem-sucedidos, comecem a diminuir ao ponto de não ser mais possível melhorar o tal processo, o retorno "tende a zero".

Inicialmente aplicada na agricultura e indústria, esse princípio também se aplica a qualquer esforço em "melhorar" algo: chega-se a um limite em que os resultados exigem investimentos enormes e geram resultados inexpressivos.

Por exemplo: imagine que você quer criar uma rede global de transportes, que as pessoas possam ir e vir para qualquer lugar. E você imagina criar esse rede por meio da tecnologia "caravelas", o meio de transporte mais avançado que havia no século XVI. Há um limite de incremento de velocidade, eficiência, alcance, confiabilidade, etc. que essa tecnologia te oferece.

Essa "rede de caravelas" também implicaria em uma organização social específica, que exigiria um volume enorme de pessoas vivendo e trabalhando em situações abjetas, e muito mal remuneradas (marinheiros e estivadores do século XVI).

Não importa o quanto você desenvolva a tecnologia “caravelas”, elas não vão prover a mesma comodidade, eficiência, velocidade, conforto, etc. oferecida pela tecnologia “avião a jato”.

Bom, essa rede global de transportes existe, de fato, hoje.

Mas ela opera não apenas por meio de uma única tecnologia específica, é uma "rede de redes": aviões a jato, mobilidade urbana integrada, sistema ferroviário, até mesmo os transportes marítimos (mas há uma diferença abismal entre as caravelas e os transatlânticos contemporâneos).

Mais um exemplo que já foi apresentado em outro texto dessa série: não podemos melhorar o saneamento urbano baseado em sistemas de esgoto até eliminar os efluentes, ou seja, que estações de tratamento sejam desnecessárias. Precisamos de um sistema completamente diferente, baseado no tratamento dos efluentes dentro do lote urbano, o mais próximo possível de sua origem. Isso só é possível por meio de outro tipo de sistema, como os sistemas de biodigestão, biogás, e similares.

Trata-se de outro paradigma.

Em outras palavras: quando chegamos aos limites impostos pela “lei dos retornos decrescentes”, precisamos de uma mudança de paradigma. Precisamos de uma transformação. Não podemos ficar insistindo em um caminho que já demonstrou ter limites intransponíveis.

Ainda mais um exemplo: não podemos “melhorar” a televisão até ela “se tornar” a Internet. Trata-se de outro paradigma de telecomunicação.

Posso dar numerosos exemplos de como paradigmas tradicionais foram suplantados por novos paradigmas, sempre que se chegou ao limite da abordagem anterior.

Quando “incrementos” não mais podem resolver nossas questões, precisamos de “disrupção”.

Essa é a importância da inovação disruptiva, em comparação à inovação incremental: a incremental “melhora” o que já se conhece, inicialmente até mesmo de modo expressivo; mas ela sempre chega em um limite intransponível.

A inovação disruptiva é famosa por criar novos mercados, mas ela também cria novos hábitos, novas governanças, novas geografias, novos arranjos sociais, uma nova realidade. É de fato uma transformação, não apenas melhoria de processos existentes.

• A sustentabilidade é baseada no incremento de qualidade, desempenho e eficiência dos processos produtivos, de gestão de recursos materiais, energéticos e humanos.
• A regenerabilidade é baseada em superar paradigmas que já se encontram em seus limites de desenvolvimento incremental por meio da proposta de novos paradigmas que possam, de fato, construir uma relação simbiótica entre humanidade e natureza.

Estou falando de um processo de transformação baseado em inovações disruptivas. Podemos afirmar: inovação regenerativa é sempre inovação disruptiva.

As transformações necessárias são profundas, e precisam ser empreendidas logo.

Coragem para empreender, coragem para se transformar?

Empreender é difícil. Ter resiliência é uma das características mais reconhecidas em um empresário ou líder-empreendedor: conceber um empreendimento, fazer um negócio dar certo — quer ele seja com fins lucrativos e/ou para impacto sócio-ambiental — ser capaz de adaptar-se às exigências do mercado e dos desafios da competição.

Mas, também é muito comum que esse empreendedor seja vítima da “miopia dos resultados”, e perca de vista que o seu sucesso pode contribuir para o fracasso da humanidade, como espécie.

Nos últimos dois séculos, quase sempre que uma empresa tinha sucesso em suas empreitadas, criava-se um problema grave para o meio-ambiente e para a sociedade como um todo. Mesmo sendo concebido com as melhores intenções, a maior parte dos produtos ou serviços inovadores tinham um péssimo impacto sócio-ambiental. Como se fosse uma condição da atuação empresarial: para criar novos negócios, sempre criar problemas para o meio-ambiente e para a sociedade.

Qual é o empresário que tem a coragem de, ao perceber que é parte do problema, investir em tornar-se parte da solução?

As velhas práticas precisam financiar as novas práticas

Na década de 1970, sob a pressão da crise do petróleo, as pessoas discutiam como seria um futuro pós-petróleo, e imaginavam que um caminho para esse futuro poderia ser criado quando um “sheik do petróleo” resolvesse financiar soluções em energia eólica, solar, ou alguma outra fonte renovável.

Era aquela imagem esperançosa, ingênua, cogitando que alguém que fez fortuna com um negócio poluente teria a coragem de investir seus recursos financeiros naquilo que poderia significar sua derrota: se a transformação é inevitável, que tal eu contribuir para ela? Ou, como no ditado: se não pode vencê-los, junte-se a eles!

Pois bem, 40 anos depois, ainda estamos esperando algum “sheik do petróleo” reconhecer que é parte do problema e tornar-se parte da solução.

Para que essa transformação seja possível sem o colapso da civilização como a conhecemos, é crucial que a “velha sociedade” financie a “nova sociedade”.

Precisamos aceitar a ideia de que a sociedade que hoje está habituada às suas práticas rentáveis, mas incompatíveis com o bem-estar da sociedade e do meio-ambiente, precisa investir seus recursos financeiros acumulados na invenção de novas práticas, também rentáveis, mas comprometidas com regenerar o meio-ambiente e criar novas formas de socialização e produção de cultura para além do colonialismo.

Trata-se de uma mudança radical, e ela só pode acontecer se as velhas práticas financiarem o surgimento das novas práticas.

Eu considero que todas as organizações (pequenas e grandes, públicas e privadas) precisam usar seu próprio patrimônio financeiro para promover essa mudança profunda e necessária.

A sociedade pós-industrial só pôde emergir porque a própria sociedade industrial financiou a criação da sociedade de serviços. A mesma coisa precisa acontecer na transição para a sociedade da produção de conhecimento.

Lembrando do "Protagonismo dos Países do Eixo Sul", essa transformação deverá ser liderada por nós. Não podemos mais esperar que o "chamado à cultura regenerativa" venha dos países desenvolvidos. Somos nós que precisaremos dar o "pulo do sapo".

Sobrevivendo à transformação regenerativa

Empresas que quiserem sobreviver à transformação regenerativa deverão proteger e nutrir o movimento de mudança.

A sociedade regenerativa é inevitável. A transformação global no sentido de uma sociedade baseada na pluralidade das culturas, sustentada por práticas em simbiose com a natureza, e que promovam as boas condições de vida para todos é inevitável porque, sem essa transformação, nossa sobrevivência está ameaçada — no curto ou no longo prazo.

Nos tornamos a maior ameaça ao ecossistema planetário. Se conseguirmos destruí-lo, não temos como sobreviver.

Pode ser interessante observar como empresas lidaram com transformações inevitáveis em outros momentos históricos.

Dois jeitos diferentes de responder a transformações inevitáveis

Observemos dois exemplos de como empresas icônicas responderam a ameaças a seus modelos de negócios no passado recente.

Em meados da década de 1970, um funcionário da Kodak inventou a primeira câmera digital para uso comercial. Câmeras digitais já existiam há décadas, mas eram utilizadas apenas no contexto científico ou militar. A invenção de Steven Sasson foi a primeira câmera digital imaginada para ser um produto autônomo, que seria comercializado para usuários/consumidores.

Muitos conhecem a história: o modelo de negócios da Kodak era baseado na produção e venda de celulóide coberto com emulsão fotográfica e no posterior processamento químico-fotográfico das imagens, ampliando os "negativos" em "fotos" que guardávamos nos álbuns de família.

O nome da empresa era sinônimo de "fotografia", e tinha desenvolvido um monte de inovações não apenas tecnológicas, mas principalmente de serviços e relacionamento com o consumidor/usuário: em grandes cidades, havia uma loja Kodak em cada centro comercial.

Com razão, a empresa reconheceu na câmera digital uma ameaça a esse modelo de negócios, e decretou que essa inovação deveria ser enterrada, ignorada pela empresa.

Não só os gestores da Kodak acreditavam que a empresa era "grande demais para desaparecer", como de fato tiveram medo de que, caso a invenção se tornasse comum, iria canibalizar o negócio da fotografia química. Vetando o desenvolvimento do produto, acreditaram que talvez estivessem relegando a câmera digital à história das curiosidades técnicas que nunca foram vistas pelo público.

O que os gestores da Kodak não sabiam, ou escolheram ignorar, é que, por causa da “Lei de Moore", a tecnologia digital tende a custar tão pouco que quando percebe-se que uma inovação digital é possível, ela se torna inevitável. Quem for o primeiro a explorá-la tem o mercado inteiro para si. Pelo menos por um tempo.

Em resumo: a Kodak, enquanto organização, “viu o futuro”, e poderia ter sido líder desse novo e enorme mercado. Mas, no lugar de abraçar esse futuro, negou sua existência, e preferiu seguir com o “business as usual".

Continuando com o tentador, sedutor e cômodo "negócio de sempre" a Kodak selou seu destino.

Vocês devem saber o que aconteceu: em 2012, a Kodak abriu falência, afogada e irrelevante em um mundo em que “fotografia” tinha virado sinônimo de “fotografia digital”.

Hoje, a fotografia química é uma curiosidade, coisa de colecionadores e puristas, e a Kodak é uma das inúmeras empresas que fornecem câmeras digitais ao grande público. E tenta de vez em quando um "retorno triunfante", sempre chegando tarde demais.

Um caso bem diferente foi o da Xerox.

Em 1970, a empresa decidiu que investiria no seu maior competidor: o computador.

Desde meados da década de 1950, falava-se que os computadores iriam substituir o papel como a forma predominante de registro de informação: desde a antiguidade, materiais naturais, como papiro e o pergaminho, depois o papel, foram o suporte predominante por meio do qual registrávamos informação na forma de desenhos, textos e outras marcas feitas com tinta, grafite, etc. O computador daria conta disso por meio do registro em memória eletrônica, e nunca mais seria necessário documentar informação em papel.

Percebendo que essa era uma “onda grande demais para ignorar”, a Xerox decidiu investir pesado no desenvolvimento de tecnologia digital. Mas, no lugar de tentar “digitalizar” seus produtos e seu modelo de negócios estabelecido, ela montou um centro de pesquisas independente, com autonomia para pesquisar e desenvolver o que os pesquisadores considerassem oportuno ou necessário.

O Centro de Pesquisas de Palo Alto (PARC), financiado integralmente pela Xerox, tornou-se uma referência histórica no desenvolvimento da computação: foi lá que surgiu a Ethernet, a interface gráfica do usuário (como o Windows e o MacOS, por exemplo), a computação ubíqua, os tablets, a programação orientada a objeto, até mesmo a impressora a laser, e mais um monte de coisas que hoje reconhecemos como parte da "vida digital".

Estranhamente, a própria Xerox se beneficiou muito pouco dessas inovações. Quase todas foram desenvolvidas em produtos comercializadas por outras empresas: desde a Apple, até a Microsoft, passando pela Canon, 3Com, Samsung, e tantas outras.

Um dos motivos disso foi que os gestores da Xerox não reconheciam nessas inovações nada que pudesse de fato ser comercializado pela empresa, e sistematicamente negavam propostas de levá-las ao mercado.

A Xerox é, ainda hoje, uma empresa relevante. Mas, vive à sombra de empresas muito maiores que cresceram graças a inovações que ela mesma financiou.

Mesmo que um empresário seja capaz de reconhecer um movimento inevitável que tornará sua empresa irrelevante, e chegue a investir em alternativas, caminhos inovadores, e ajude a criar novos paradigmas tecnológicos, organizacionais, comerciais, e sócio-ambientais, ele precisa ainda ser capaz de aprender com esse movimento.

Deve procurar nesse "movimento inevitável" os insights que orientarão seus próximos passos, e não ficar acomodado nas suas "certezas sobre o mercado".

Necessidades das empresas precisam ser as mesmas da sociedade e da natureza

Uma das contribuições mais reconhecidas do design para o mundo empresarial e organizacional é ter convencido grandes gestores e empresários que precisam ouvir as necessidades do público, e não inventar coisas de modo arbitrário, impondo-as à sociedade.

O "design centrado no usuário", ou experiência do usuário (UX), cresceu e tornou-se referência para a gestão empresarial, manifestado em práticas como o design thinking e o design estratégico.

A grande lição é que a "inteligência coletiva" é sempre maior e mais sábia que a "inteligência individual".

Não importa o quanto um indivíduo saiba sobre o mundo, sobre o mercado, sobre o que vende ou não vende, pensar junto com os outros — especialmente quando esses "outros" são parte do público que ele quer alcançar — pode ser mais sábio do que se agarrar às certezas que nortearam os empreendimentos da era industrial.

Em outras palavras, não devemos perguntar às empresas o que elas precisam para ser bem-sucedidas. São as empresas que precisam perguntar à sociedade e ao meio-ambiente o que eles precisam, para que possam atender a essa necessidades e assim construir modelos de negócio que façam sentido para todo mundo, não apenas para elas.

No entanto, precisamos superar nossa herança de práticas industriais, ainda muito vivas na administração das empresas, e que ainda norteiam a seleção dos portfólios de fundos de investimentos.

O modelo industrial de desenvolvimento tem uma inércia muito grande: o altíssimo investimento que se faz em uma linha de produção precisa dar lucro antes que se possa pensar em mudar essa linha, ou sequer mudar algum detalhe menor do produto que se produz nessa linha.

Chama-se isso de “break-even”: quando as vendas do produto pagam os custos de instalação da linha de produção — ou seja, o empreendedor não perde dinheiro porque investiu em uma linha de produção que "se pagou".

O problema desse modelo é que, mesmo quando está óbvio que aquele produto não foi aceito pelos consumidores, ou então é incompatível com o bom funcionamento do meio-ambiente, ou que as práticas de produção são poluentes e geram problemas trabalhistas, os gestores industriais insistem em continuar fazendo a mesma coisa, até que se atinja o break-even: almejado lucro só começa após esse momento.

Enquanto vivíamos uma Sociedade Industrial, éramos reféns desse pensamento, afinal de contas, os ciclos produtivos eram enormes: cada novo produto precisava ter milhões de unidades vendidas para chegar-se ao break-even.

Em uma Sociedade Pós-industrial, as “tiragens” (quantas unidades são produzidas em uma série) são muito menores, na ordem de milhares ou mesmo centenas de unidades. Além disso, o volume financeiro envolvido em linhas de produção da indústria — tradicionalmente muito alto — é, comparativamente, muito menor do que o que se negocia nos setores terciário e quaternário. (Para entender melhor essas relações, sugiro a leitura do meu texto sobre Economia Pós-industrial desta série.)

Isso significa que, no futuro, a mentalidade gerencial da indústria não será apenas obsoleta, ela será perigosa.

Perigosa não apenas para o meio-ambiente e o bem-estar da sociedade. Mas também para a própria saúde financeira das corporações e empreendimentos: na Sociedade da Informação, o valor está relacionado à relevância cultural; e na Sociedade Regenerativa, o valor está relacionado à sobrevivência em longo prazo da espécie, ao bem-estar da sociedade e do meio-ambiente.

Pensar apenas no retorno financeiro imediato nos convida à "miopia dos resultados de curto prazo", e impede que pensemos no tempo longo e nos ciclos de grande escala, necessários para atuar em ecossistemas vivos — quer eles sejam ecossistemas de inovação, culturais, naturais, tecnológicos.

Exige-se uma nova mentalidade, um novo modo de compreender e atuar no mundo.

Motivos para investir em cultura regenerativa

Revisando o que vimos até agora, lembramos que as inovações — bem ou mal aproveitadas — da Xerox e da Kodak estavam relacionadas à tecnologia digital, e não à sustentabilidade, ou às questões sócio-ambientais.

É sempre difícil convencer os empresários e gestores que suas empresas estão virando "dinossauros", e precisam "se mexer" para não se tornarem irrelevantes.

Será que é mais fácil convencer pessoas a investir em inovação regenerativa, cuja grande contribuição não é apenas a relevância de mercado, mas sim a melhoria das condições de vida em sociedade e do ecossistema planetário?

Como justificar esses investimentos para o conselho societário de uma empresa de capital aberto?

Ou então, como convencer os gestores de uma empresa familiar, acostumados às suas certezas quanto a "como o mercado funciona", a investir em um mercado completamente novo, sobre o qual ainda existe pouca informação de performance financeira?

1 — Um caminho é pela via dos investimentos ASG, relacionados à performance Ambiental, Social e de Governança das empresas. Veja mais sobre isso a seguir…

2 — Outro caminho é reconhecendo que nosso futuro só poderá existir se superarmos os crônicos problemas sócio-ambientais nos quais estamos emaranhados. Trata-se de assumir a responsabilidade profunda por nossos atos, e reconhecer que nossas ações têm impacto muito além do horizonte ao qual estamos habituados quando avaliamos a performance de nossas empresas.

3 — Além disso, tem a ver com "fazer mais com menos", como diria Buckminster Fuller: investir em inovações regenerativas pode significar reduzir o volume total de gastos em sua empresa, tanto porque ela de fato consome menos para realizar as mesmas tarefas, como porque ela está menos propensa a riscos ambientais, sociais e jurídicos. Convencer a economia a seguir a ecologia, o caminho da menor resistência.

4 — Por outro lado, o argumento mais interessante está em perceber que, ao investir em inovações regenerativas, estamos criando novos mercados inexplorados que serão muito longevos.

Uma coisa é ser pioneiro em um mercado promissor, mas que tem vida curta, como os setores comprometidos com matrizes tecnológicas e práticas sócio-ambientais obsoletas. Outra coisa é ser pioneiro em um mercado novo que está comprometido com práticas benéficas ao meio-ambiente e à sociedade, portanto poderá desenvolver-se e ser bem-sucedido durante um tempo longuíssimo.

Nenhuma empresa que depende de práticas nocivas à sociedade ou são anti-ecológicas poderá ter uma vida muito longa. Investir de modo anti-ecológico só pode ser um investimento de curto prazo, portanto pouco sábio.

Investir em transformação

Adotar um ponto de vista consciente do ponto de vista ambiental e social envolve investir na transformação das práticas das empresas, sua forma de gestão e sua governança. O mesmo vale para a sociedade como um todo.

Como já disse acima, os hábitos e práticas organizacionais da sociedade global foram construídos durante o período industrial, pautado por um pensamento fragmentado, que não reconhece que o mundo é um ecossistema integrado, e que toda ação gera consequências complexas, muito além de nosso horizonte pessoal.

A transformação necessária é grande, porque pouca gente reconhece que precisa de ajuda da "mente coletiva" para poder produzir coisas relevantes para uma sociedade sustentável.

Estamos habituados a criar produtos e serviços que funcionam no curto prazo e no pequeno horizonte, e criam desastres ecológicos e sociais além de nossa percepção. Achamos que isso é "normal", já que "não é possível prever todas as consequências de nossos atos".

Sem métodos de colaboração em grande escala, recorrendo a talentos e competências muito maiores do que podemos dominar como indivíduos isolados, não é possível desenvolver inovação regenerativa.

Mas, ainda hoje em dia, a maior parte das empresas e organizações não está apta a engajar-se em processos colaborativos, e adotam métodos administrativos e formas de governança compartimentalizadas, centralizadas e hiper-especializadas.

Esses hábitos organizacionais e de governança foram bem-sucedidos durante o período industrial porque não havia qualquer forma de incentivo a ponderar-se de modo responsável sobre nossos atos em grande escala social, ecológica e geográfica. Afinal, sabíamos pouco sobre os efeitos ecossistêmicos de nossas ações.

Hoje, sabemos que não apenas essa forma de organização e governança mecanicista torna difícil compreender as complexidades do ecossistema vivo no qual estamos imersos, como ela não é mais aceitável frente às exigências da mudança climática, da justiça social e da gestão de riscos.

Mas, muitas empresas vivem em um ciclo vicioso, atuando de um modo ultrapassado, mas que parece continuar funcionando. Quando os famosos "processos" de uma empresa estão estabelecidos, o gestor acredita que sabe o suficiente para ser bem-sucedido, pois esses processos foram baseados em métodos e metas testados e aprovados no mercado — pois até pouco tempo, o sucesso de mercado era o critério único de sucesso. Já que a empresa está toda "formatada" para funcionar de um certo jeito "que dá certo", pra quê mudar?

É crucial que os gestores e investidores aceitem que suas certezas precisam se transformar, que é inevitável expandir seus horizontes para conhecer outros paradigmas organizacionais, tecnológicos, sócio-econômicos, comerciais, ambientais, comunitários, etc. Se abram para aprender com pessoas e comunidades que sequer sabiam que existiam até pouco tempo.

Para que sua empresa ou portfólio de investimentos continue sendo relevante durante e após a "Revolução Regenerativa", você precisará promover transformações radicais na estrutura da empresa e no perfil do seu portfólio.

A inovação disruptiva — que vimos ser necessária à regenerabilidade — não acontece só quando fazemos transformações agressivas no mercado: acontece também quando escutamos com sensibilidade, empatia e respeito a pontos de vista de pessoas que acreditam em coisas completamente diferentes de nós.

Essa é provavelmente a mensagem mais importante deste artigo: a cultura regenerativa irá emergir de uma sociedade que sabe inovar de modo disruptivo. Mas a disrupção para a regenerabilidade deve ser sensível aos sinais que vêm do ecossistema, sempre complexo, e ao que as ciências nos dizem — e não apenas as ciências "exatas, biológicas e da terra", mas também, e cada vez mais, o que as ciências humanas (especialmente a antropologia) têm a dizer.

Se sua empresa está estabelecida, e opera de um modo nocivo para o meio ambiente, e cria condições desfavoráveis para seus colaboradores e consumidores, ela precisa aprender urgentemente a produzir inovações disruptivas, transitar das práticas obsoletas para novas práticas adequadas para um mundo pós-colonial, pós-industrial, pós-extrativista.

Desenhando a transição

Nenhuma transformação acontece da noite para o dia: precisamos desenhar essa transformação, construir os meios para transitar de um conjunto de práticas para outro, mais alinhado com o bem-estar da sociedade e do meio-ambiente.

A maneira mais interessante de se fazer isso é investindo na transformação da organização para avaliar e rever seu modelo de produção, consumo e relacionamento com a sociedade.

Em sua maior parte, os modelos de negócios das empresas bem-sucedidas de hoje são incompatíveis com as demandas do bem-estar social e da regenerabilidade.

Na maior parte dos casos, será necessário não apenas "reduzir" a pegada ecológica e social da empresa, e sim empreender uma transformação profunda que seja capaz de "inverter" essa pegada: ir além do "admito que tenho impacto negativo sobre a sociedade e meio-ambiente, mas estou reduzindo", para "minhas ações têm impacto positivo sobre a sociedade e o meio-ambiente".

Empreender de modo regenerativo é ter como primeira e mais importante prioridade a construção de modelos de produção, consumo e relacionamento (em serviços) que promovam a melhoria da qualidade de vida da sociedade, e que o produto ou o serviço ofertados não sejam apenas de “baixo impacto”, mas que sejam de impacto positivo, que melhorem o meio-ambiente.

Um meio para se promover essa transformação é por meio da construção de uma rede de relacionamentos que vai muito além das necessidades imediatas da empresa para realizar seus objetivos comerciais. É como se a organização se tornasse mais permeável às influências do ecossistema e assim conseguisse aprender de modo acelerado e orgânico novas capacidades, como operar com alcance expandido, ser sensível à complexidade viva e rica do ecossistema (social, natural, tecnológico, político, etc.). É convidar a organização a expandir sua "inteligência coletiva", e ser capaz de pensar e atuar de modo complexo, ou seja, de modo ecossistêmico.

Investimentos ASG

Se esses argumentos todos não te convenceram, então vale a pena conhecer um dos setores de investimentos que mais crescem hoje: os portfólios de investimentos que listam empresas de boa ou ótima performance em suas práticas ambientais, sociais e de governança (ASG).

Até pouco tempo, o investimento ASG era visto como "alternativo", ou "menos rentável". Até que se percebeu que as empresas com sensível investimento em práticas avançadas em gestão ambiental, social e de governança estavam menos sucetíveis a riscos ambientais, jurídicos ou de litígio, e assim têm performance de retorno de investimento superior a empresas do "velho paradigma".

Um contra-exemplo disso foi o comportamento contrário a esses princípios que levaram ao rompimento da barragem de Mariana, em 2015, gerando não apenas morte, destruição social e ambiental sem precedentes (em área, população e economia impactada), como também gerando enorme desvalorização da empresa responsável pela barragem, a Samarco, e sua empresa-mãe, a Vale.

Parece que até mesmo o mundo dos investimentos está percebendo que alinhar-se com as necessidades do bem-estar social e do meio-ambiente é uma atitude convergente com o “caminho de menor resistência” que nos é apresentado pela ecologia. É só escutar.

Exemplos de "práticas avançadas" em questões Ambientais, Sociais e de Governança podem ser as seguintes, mas não se limitam a elas:

• práticas de gestão ambiental, de redução ou erradicação da poluição, desenvolvimento sustentável, gestão sustentável de recursos e insumos, gestão de conhecimento científico-ambiental, gestão de portfólio ambiental e serviços ecossistêmicos (A);
• gestão de pessoas, relacionamento com clientes, fornecedores, sociedade local e global, desenvolvimento de um corpo de colaboradores diverso e representativo, apoio a práticas de comércio justo (S);
• práticas de governança transparentes, aderentes aos protocolos da sustentabilidade (como Kyoto e os ODS's, por exemplo), práticas participativas e colaborativas, composição de corpo societário e/ou gestor diverso e inclusivo, auditabilidade da performance sócio-ambiental (G).

A incompatibilidade entre “contabilidade financeira” e “contabilidade ecológica”

Como já mencionei diversas vezes, acredito que um dos motivos mais profundos para que nossas atividades sejam, em geral, tão anti-ecológicas e contrárias ao bem-estar é que os principais métodos de administração pública e privada ainda sendo aplicados, hoje, foram desenvolvidos durante o período industrial. Vejamos o aspecto mais profundo dessa incompatibilidade:

Foi no período industrial que o "Positivismo" — o movimento filosófico e ideológico que ajudou a fundar o mundo moderno — determinou que tudo deveria ser medido pela materialidade das coisas e que, no fim das contas, essa materialidade era medida em dinheiro.

Esse raciocínio é extremamente reducionista, mas também extremamente racional, pois funciona muito bem para organizar as atividades humanas e de fato ajudou a construir a riqueza industrial (mesmo que ecologicamente insustentável) que desfrutamos hoje.

Mas, seu reducionismo perde de vista duas coisas. A primeira é que essa "materialidade" é extremamente complexa, e medi-la no valor percebido em sociedade (dinheiro) não tem nada a ver com a materialidade, em si, do mundo: trata-se de uma "régua" sócio-cultural e intersubjetiva (milhões de pessoas disputando o significado das coisas) — o valor do dinheiro não é "objetivo", é "subjetivo".

Para entender porque esse reducionismo é perigoso, podemos observar o exemplo dos setores produtivos que consomem quantidades fenomenais de energia, como a produção de concreto e cimento "portland": esse setor depende de subsídios financeiros consideráveis para que se possa vender cimento e concreto a um preço acessível, e assim ser possível ativar-se a construção civil, ainda hoje fundamental para o desenvolvimento econômico de um país. Ou seja, o valor em dinheiro de um quilo de cimento não tem nada a ver com o seu custo energético-material — medir-se matéria e energia com dinheiro é uma "pseudo-objetividade", que só é levada a sério porque bilhões de pessoas no mundo acreditam em sua objetividade e adotam métodos e sistemas de gestão baseadas nessa crença.

Por outro lado, há a "objetividade do mundo material", que pode ser observada na natureza, no ciclo de produção de energia, na apropriação da superfície do planeta para a produção de alimentos e outros renováveis, na extração do petróleo e a emissão de gases de efeito estufa, na devastação de regiões inteiras por negligência administrativa, na vida das florestas, oceanos, cidades e cultura humana.

Há uma incompatibilidade entre a "pseudo-objetividade" do mundo financeiro e a "objetividade do mundo material" da natureza. Essa incompatibilidade se revela nos desastres ecológicos, que só se acumulam no mundo contemporâneo. Essa é uma objetividade real da qual não podemos escapar.

Não há como fazer essa contabilidade de modo “errado”, ela se revela para nós de modo concreto, em nossas vidas e nas vidas do ecossistema planetário.

O segunda coisa que se perde de vista são as oportunidades ecossistêmicas, que se revelam apenas a quem está disponível a ponderar o mundo "além da planilha de excel": há oportunidades sinergéticas entre iniciativas muito diferentes entre si, que são melhor reconhecidas, desenvolvidas e exploradas por meio da avaliação qualitativa (e não quantitativa) de seu valor (além do financeiro, também o social, o cultural e o ambiental).

Isso não significa que devamos "ignorar" o mundo financeiro e a contabilidade.

Significa que precisamos, sempre, começar nossas empreitadas reconhecendo o ecossistema em que estamos, procurando pelas sinergias que criam fortalecimentos e enriquecimentos mútuos entre quem delas participa, desenhando parcerias e colaborações que promovem o enriquecimento material, cultural, social e ambiental de todos os envolvidos.

A partir desse "mapa de ecossistema" é que podemos desenhar modelos de negócio, entrar na planilha de cálculo e propor fluxo financeiro, taxas de investimento e retorno, construir o espaço da rentabilidade.

E esses dois momentos — mapa de ecossistema e planilha de cálculo — precisam ser sinergéticos entre si, funcionar em simbiose. Criar modelos regenerativos de sobrevivência, riqueza coletiva e prosperidade.

Acelerar ou amadurecer em nossa jornada de transição?

Princípios ASG podem ser um bom início, mas não bastam no longo prazo, porque estão comprometidos com a gestão de riscos, e não com transformação, de modo ativo e propositivo. Já é um bom início, mas não dará conta de um movimento distribuído marcado pela diversidade de propostas e pela criatividade dos atores envolvidos na reinvenção da sociedade para a cultura regenerativa.

Mesmo que os envolvidos com o movimento ASG tenham as melhores intenções, ele é pautado por avaliação, regulamentação e normatização, e não por engajamento de comunidades criativas.

Em uma sociedade pós-industrial, as comunidades criativas não são apenas os coletivos artísticos, são também (e até mais) a comunidade científica, as associações setoriais, empresas inovadoras, ONGs e OSCIPs, ativistas/especialistas de campo, iniciativas de curadoria e gestão da criatividade, consultores, mentores, polimatas e ambientalistas. Trata-se de um ecossistema rico, um ativo que precisa ser reconhecido pelos gestores e investidores. E, como o ecossistema natural, esse ecossistema de conhecimento e criatividade precisa ser cuidado e nutrido para que produza bons resultados.

O engajamento com esse ecossistema criativo e de conhecimento é crucial porque desloca o foco de atenção da rentabilidade, única e exclusiva (mesmo com com ajustes — como as promovidas pela preocupação com "sustentabilidade" e pelas demandas ASG), para a promoção de uma pluralidade de propostas e iniciativas que nascem do entusiasmo criativo, pela vontade de expressar um propósito de vida.

Programa de Maturação

Por fim, para ilustrar como acolher, nutrir e cuidar desse ecossistema da criatividade e do conhecimento, gostaria de falar sobre a diferença crucial entre "acelerar" e "amadurecer".

Nessa jornada de transição, tanto a sociedade, como as iniciativas inovadoras e as empresas precisam compreender a sociedade, a natureza e a economia de modo ecossistêmico, superando imagens de mundo (e também nossa auto-imagem) baseadas em escassez, desigualdade, competitividade, exclusão, sistemas de governança ditatoriais, estruturas organizacionais centralizadas.

Esse é um processo que não pode ser "acelerado", ele precisa ser pautado pelo "amadurecimento" dos atores envolvidos.

Por isso, no movimento moara propusemos o "Programa de Maturação": um pouco inspirado nos, e um pouco crítico aos, programas de "aceleração" — tão comuns no ecossistema de inovação atual — o programa de maturação convida as iniciativas com potencial regenerativo a:

• amadurecer seus sistemas de governança (que sejam transparentes, democráticos, colaborativos, baseados em sistemas distribuídos);
• a construir suas formas de relacionamento social (como se comunicam e articulam com seus clientes, fornecedores, colaboradores, etc.) de modo distribuído, complexo e rico, ativando o ecossistema criativo e de conhecimento em que estão imersos;
• a desenvolver com rigor científico e criatividade os produtos, serviços, conhecimento e aplicações que ofertam ao mundo (modelos inovadores de serviços, modelos de relacionamento abertos e colaborativos, etc.);
• a desenvolver modelos de receita rentáveis baseados na gestão do conhecimento, da informação e da criatividade (modelos de negócio do setor quaternário); para isso, convidamos as iniciativas a desenvolver também atuar em educação e em consultoria técnica.

A proposta de relacionamento entre o programa e os participantes é o de orientação e mentoria, como nos programas de aceleração. No entanto, não se estabelecem "metas agressivas" de retorno de investimento, e sim "metas de amadurecimento" para que não apenas as iniciativas se desenvolvam bem, como esse desenvolvimento seja original e diverso, traga algo único ao ecossistema de inovação, tanto nos produtos e serviços que ofertam, como nos métodos e processos que criam intencionalmente para contribuir algo sem paralelo.

Por fim, convidamos os participantes a verem-se como parte relevante de um ecossistema global de inovação, ajustando suas propostas e metas para que façam parte de uma paisagem internacional de novas ideias, empresas, iniciativas e práticas.

Para ler os ensaios anteriores da série, clique aqui (Novo Ciclo Global de Inovação), aqui (Economia Pós-industrial) e aqui (Inovação Pós-colonial).

Como financiar a transformação? was originally published in The Funnel on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Isso se perdeu na pandemia, e é um dos aspectos mais ricos da vida cosmopolita.

A gente pode definir a "serendipidade social" como o conjunto de encontros fortuitos que nos sugerem outras visões de sociedade, que engrandecem nossa percepção de mundo, mudam a percepção que temos de nós mesmos e do que julgamos ser possível na vida em sociedade.

Sem essa dimensão rica de nossas vidas, não estamos de fato vivendo em sociedade, especialmente não estamos vivendo em cidades.

Durante o isolamento social ao qual a pandemia nos arremessou, estamos vivendo segundo um campo de relações sociais que é norteado não pelo Encontro, e sim pelo Plano: falamos com pessoas com as quais planejamos nos encontrar.

Hoje, não é possível viver essa serendipidade social porque não é mais possível encontrar com pessoas com as quais não podemos planejar um encontro — não podemos planejar esse encontro porque não as conhecemos, e se conhecemos não sabemos qual seria o motivo objetivo para ter esse encontro. Só "encontramos" pessoas (via zoom, facetime, teams, meets, whatsapp) porque já as conhecemos, e podemos imaginar um motivo para conversar (nem que seja para "matar as saudades") e podemos organizar de modo muito bem regrado esse encontro (equipamento, conectividade, lugar em que o ruído ambiente permita compreender o sinal acústico do dispositivo que estamos usando na "teleconferência").

Perdemos uma das dimensões mais ricas da vida nas sociedades cosmopolitas modernas: o flaneur. Dentre as habilidades desdobradas dessa figura semi-ficcional do fim do século XIX, está a possibilidade de sair de casa com um intuito, e ser confrontado com uma situação completamente inusitada, no mesmo que de caráter leve e sutil, que exige de nós uma interpretação ou entendimento, e que ajusta ou altera irreversivelmente nosso caminho mental daquele dia.

Em plena pandemia, mesmo as pessoas que estão nas ruas — por vontade própria irresponsável, ou por falta de opção de sobrevivência financeira — não podem viver o flaneur: não há complexidade social viva, espontânea, emergente e complexa o suficiente nas ruas para criar essa atmosfera de oportunidades imprevistas.

Por um lado, isso é um pesadelo: de modo muito concreto, a sociedade está “à espera”, com uma dimensão crucial da vida urbana cosmopolita em suspenso, o que impede que muito da riqueza (financeira, cultural e afetiva) seja criada.

Por outro lado, é um alerta para repensar nossa vida urbana: lembrando bem, quantos eram os lugares que frequentávamos antes da pandemia que, de fato, propiciavam esse tipo de vida urbana complexa, rica, cheia de oportunidades de interação social no burburinho dos encontros fortuitos?

Na verdade, não havia muitos desses lugares.

Mesmo em uma macrometrópole, como São Paulo, há poucos lugares e regiões que promovem essa dimensão crucial da vida urbana…

Se, e quando, retomarmos a vida social intensa dos encontros face a face, dos trajetos diários de idas e vindas para o trabalho, para casa, comércio, esporte, etc., seria interessante ponderar sobre o quanto, de fato, essa vida da presencialidade nos dava oportunidades para desfrutar desses encontros fortuitos…

Quando retomarmos a vida do corpo a corpo, na massa social viva, que essa vida faça sentido de fato, e não seja um fluxo disciplinado e dopado de hordas de pessoas seguindo seus caminhos, ignorando todas as outras, exatamente porque não poderiam dar atenção para esses outros caminhos de vida com os quais cruzam em suas andanças.

Que cidade desejamos? Que tipo de vida urbana queremos?

A vida que vivíamos nas grandes cidades, antes da pandemia, era de fato rica e complexa? Ela nos nutria com oportunidades de criar desvios criativos?

Há duas componentes desse questionamento:

1 — Como as cidades propiciam essa serendipidade social?

2 —Como lidar com o fato de que as pessoas, na vasta maioria das populações urbanas, não tem tempo, disponibilidade e condições de explorar essa riqueza que a vida urbana cosmopolita nos propicia?

A primeira questão é, parcialmente, uma atribuição do urbanismo. Mas também é uma qualidade do meio urbano que deve emergir das complexas relações que fundam e desenvolvem as cidades.

Objetivamente, podemos fazer algo quanto a isso, mas só até certo ponto.

Para que tenhamos uma vida urbana interessante e que valha a pena ser vivida no adensamento das cidades contemporâneas, é necessário que o planejamento urbano e a gestão das cidades reconheça a importância de propiciar que as comunidades que habitam as cidades possam definir com poder e autonomia a “cara” que a cidade tem.

Isso ainda é um desafio, do ponto de vista do planejamento urbano como feito pelos órgãos públicos e pelo capital imobiliário: o cógito urbano que cria a maior parte de tecido sócio-espacial das cidades é aquele que se julga o demiurgo que irá criar as condições de vida urbana em quase sua totalidade — o sonho do “projeto total” modernista ainda continua vivo em nós porque ainda somos positivistas de coração, ainda não aprendemos a habitar o pensamento que acolhe a complexidade não apenas como um dado, mas como a sede da vida (qualquer vida, incluindo a vida urbana): a cidade é um fenômeno complexo e emergente, que pode apenas ser parcialmente projetado.

A segunda questão tem a ver com macro-economia e geopolítica: até quando obrigaremos a vasta maioria da população trabalhar em atividades que não fazem qualquer sentido? Não fazem sentido porque podem ser (e já podiam faz tempo) ser automatizadas e não propiciam qualquer forma de realização pessoal além do salário.

Estamos entrando em alta velocidade no setor quaternário da economia, a economia criativa e do conhecimento. Essa é uma economia que exige a produção constante e intensa de novos conceitos, novos modos de vida, novos negócios, nova política, nova governança. A vida urbana, em sua intensa e nervosa interação social, é o ambiente em que essa riqueza é produzida. E ela envolverá a maior parte da população, não será uma ocupação “de nicho”, como muitos acreditam.

A pandemia não retardou esse movimento de expansão do setor quaternário, só o acelerou.

Isso quer dizer que as cidades passarão por dois movimentos. Um deles é inevitável, e mudará completamente a configuração do tecido urbano: a telepresença, baseada na telecomunicação barata, acessível e disseminada à totalidade da população — o delírio de ficção científica virou fato, e está sendo vivido antes de ter sido planejado. E um segundo movimento que dependerá de um comprometimento com o bem-estar social, aspecto flagrantemente ausente do planejamento social das últimas décadas — é necessário empreender um amplo processo de aprendizagem social por meio do qual as populações urbanas serão convidadas a adentrar outras formas de produção de riqueza individual e coletiva.

O primeiro movimento questionará os critérios de planejamento urbano em suas bases mais longínquas, questionando nossa própria noção de interação social e como ela se manifesta no espaço — e será um movimento, pelo menos em curto prazo, contrário àquela serendipidade social sobre a qual estou falando. Mesmo assim, podemos dialogar com esse movimento inevitável, procurando por métodos mais interessantes de transformar o ambiente urbano que vão além de um “green field bem feito” — para usar um termo dos negócios imobiliários — e possamos criar tecidos urbanos que tanto acolham a telepresença como também a intensa ocupação das ruas.

Eu propus o modelo urbano da “Cidade Distribuída” há quase duas décadas, falando em boa parte aos “ouvidos surdos” dos colegas urbanistas. Quem sabe isso mudará com esse estágio forçado na "terra de telecomunicação" que a pandemia nos arremessou?

O segundo movimento precisa de um empenho considerável de um espectro amplo da sociedade para que não seja a iminente conversão da sociedade em um enorme “precariado intelectual”, promessa completamente plausível frente aos desenvolvimentos recentes em inteligência artificial e na criação de oportunidades de emprego para o setor quaternário segundo a lógica da “gig economy” — para um exemplo, veja o "Amazon Mechanical Turk".

É necessário um pacto global no sentido da criação de oportunidades de aprendizagem para as competências desse novo momento sócio- econômico. Como já se diz por aí, “é necessário que o filho do motorista seja programador!” Que tal pensar em convidar ao, e viabilizar o, trajeto do motorista para que ele mesmo se torne programador? (Ou outro par de ocupações típicas que exemplifiquem a passagem da atuação profissional de uma pessoa do setor terciário para o setor quaternário…)

No jogo entre o planejado e o emergente, seria muito importante que quem tem o “poder da caneta” aceite em seus pensamentos o espírito daquele flaneur parisiense que prenunciou a necessidade do complexo na vida urbana, e compreenda que convidar a complexidade para a vida social das cidades é crucial para nosso futuro.

Um jeito de fazer isso é procurar apoiar e também participar de processos de urbanismo colaborativo: dialogar com ecossistema urbano é algo que devemos fazer por meio da inteligência coletiva — o especialista precisa estar imerso em uma mente maior que a sua, e assim ser capaz de escutar novas possibilidades.

Há um mundo emergindo do rearranjo geopolítico planetário, e esse mundo é pós-colonial. O que significa isso? E qual é o papel da inovação nesse novo contexto?

Por Caio Vassão*

Nesse terceiro ensaio sobre o “novo ciclo global de inovação”, Caio Vassão explora o conceito da “inovação pós-colonial”.

Para ler os ensaios anteriores da série, clique aqui (Novo Ciclo Global de Inovação) e aqui (Economia Pós-industrial).

Para ler o último ensaio da série (Como financiar a transformação?), clique aqui.

Inovação pós-colonial

É muito difícil imaginar um futuro radicalmente diferente do nosso passado recente.

Parece que, em países como Brasil, estamos condenados a repetir o passado, ou a esperar que algo mude antes no contexto global para que, depois, possamos "copiar" essa mudança.

Não ajuda que a gente tenha como principal “referência de futuro” um conjunto de países que dominam nosso imaginário: os chamados “países desenvolvidos” dominaram o desenvolvimento global por tanto tempo que temos dificuldade de conceber outras imagens de futuro, outros caminhos, outras soluções.

Nosso referencial para o que é “desenvolvimento”, “bem-estar”, “qualidade de vida”, organização social, instituições robustas, uma sociedade organizada é um conjunto de países que, antes de serem "desenvolvidos", foram "colonizadores".

Para complicar as coisas, os órgãos internacionais que identificam, fiscalizam, avaliam e promovem as mudanças nas cidades, na infraestrutura, na gestão pública e privada, nos tipos de tecnologias e soluções que utilizamos — pensando, é claro, no incremento de qualidade de vida e na redução do impacto ambiental — também se baseiam na referência quase que única dos "países desenvolvidos".

Na prática, as políticas públicas e as práticas da iniciativa privada têm no mundo eurocêntrico, no chamado "Norte Global", o seu principal referencial, funcionando como mecanismo de propagação desse imaginário que vê a Europa, e a parte do mundo diretamente influenciada por ela — como os EUA , dentre outros— , como a "única referência" de como organizar a sociedade, propor inovações, imaginar o futuro.

Há um motivo profundo para essa "trava" do imaginário global: houve uma longa história de colonização que se iniciou no período clássico — na expansão do Império Romano, principalmente — que se estendeu para o mundo todo durante a Baixa Idade Média e as Grande Navegações, chegando até o mundo contemporâneo.

Nesse mundo profundamente influenciado pelo processo de colonização, cada país assume uma posição de "produtor de inovações" e de "consumidor de commodities (colonizador), que é o inverso do papel de "produtor de commodities" e consumidores de inovações" (colônia). Esse movimento é parte de um processo maior que ainda hoje cria obstáculos para o desenvolvimento sócio-econômico e cultural planetário.

Para que possamos de fato criar uma sociedade global que consiga sobreviver às catástrofes ambientais que ela mesma cria, precisamos superar — enquanto espécie humana — esse legado colonial.

Para reconhecermos que somos parte do meio-ambiente e conseguirmos viver em um diálogo harmônico com a natureza, precisamos construir um novo imaginário que não seja dominado pelo que se acreditou ser “desenvolvimento” até agora.

O passado colonial ainda está vivíssimo no planeta, e é um obstáculo que impede que a gente conceba uma outra realidade, outros caminhos de desenvolvimento, outros tipos de vida cotidiana, outras inovações.

A ilusão do “trem do desenvolvimento”

Para deixar mais claro como a visão colonial de mundo é problemática, eu sempre conto a seguinte história:

Imagine que o mundo é um trem composto por vagões e locomotivas. Cada vagão representa um país, e cada país está em uma posição no comboio do trem: quanto mais perto da locomotiva, mais desenvolvido; quanto mais perto do fim do trem, menos desenvolvido.

É como se todos os países tivessem que passar pelas mesmas estações — os mesmo estágios do desenvolvimento sócio-econômico. Em uma sequência linear de desenvolvimento, sempre igual para todos os países e sociedades.

Imagine as estações: primeiro, os países passam por uma fase agrícola; depois pela industrialização; por fim pela revolução digital.

É claro que há muito mais "estações", ou estágios de desenvolvimento, do que esses. Mas, independentemente do grau de conhecimento que a gente tenha sobre a história do desenvolvimento dos países, quase todo mundo acredita nessa imagem linear do desenvolvimento: os países do mundo como vagões de um trem. Por exemplo, muita gente acha que um país não pode passar pela revolução digital sem ter passado pela industrialização — mas isso acontece hoje em muitos países do mundo!

Dependendo da linha sociológica ou desenvolvimentista que você se basear, as estações são diferentes, mais numerosas, o trajeto mais complexo. Mas essa ideia de desenvolvimento linear é como um "parasita da mente": é como se não fosse possível imaginar o mundo de outro jeito.

Mas, sabemos que essa imagem linear é absurda: o mínimo de conhecimento a respeito da história mostra que cada país tem uma trajetória singular de desenvolvimento sócio-econômico, industrial e urbano que depende de sua história específica.

É claro que há muitos países que passaram por trajetórias parecidas. Mas isso é mais fruto de um planejamento integrado, em que um país tenta imitar a trajetória de outro, forçando esses países a terem uma história parecida, do que a manifestação de um "princípio unificado" que seria capaz de determinar o desenvolvimento histórico de todas as nações.

Por outro lado, é possível que países com histórias similares tenham partido de condições iniciais já bastante parecidas — como os países do oeste da Europa durante a Revolução Industrial.

Mesmo assim, cada país sempre tem um caminho que é só dele.

A singularidade de cada país é uma fonte de riqueza para todo mundo

A singularidade de cada país é uma fonte de riqueza para todo mundo que é posta em risco pela mania da homogeneização colonial das culturas.

Cada contexto sócio-econômico-antropológico é uma situação ímpar, diferente de outros contextos — inclusive dentro de um mesmo país: São Paulo é diferente do Mato Grosso ou do Pará; até mesmo as diversas regiões e populações de São Paulo têm condições de vida diferentes que indicariam caminhos distintos de desenvolvimento.

Temos a mania de compreender o mundo de modo linear e simplista que nos convida, o tempo todo, homogeneizar o mundo, colocar todos os países e contextos sociológicos nesse "trem do desenvolvimento".

Já podemos escutar alguém dizer: "uma sociedade digital não pode existir antes de termos saneamento básico para todos!"

Ou então: "para que uma sociedade tenha formas de transação financeira avançada, primeiro ela precisa ter uma longa história de instituições financeiras locais!"

Achamos estranho que países, como a Índia, tenham smartphones nas mãos de praticamente todos os cidadãos, enquanto até mesmo os bairros mais abastados não têm sistema de esgoto. Achamos que as duas coisas (smartphone abundante e esgoto raro) são características de etapa sucessivas de desenvolvimento, portanto não podem conviver em um mesmo contexto sócio-econômico.

Mas, esses aspectos da vida contemporânea — como telefonia móvel banalizada e acesso a saneamento básico — não são etapas interdependentes do desenvolvimento de um país.

Essas regras são inexistentes em um jogo social global. Países e sociedades trilham seus caminhos independentemente de nossas expectativas.

Colonialismo como obstáculo para um mundo regenerativo

Atualmente, o que está dificultando consideravelmente a aceleração do Novo Ciclo Global de Inovação é a crença de que todos os países do mundo, incluindo o Brasil e a América Latina, terão que passar pelas mesmas “estações” que os países outrora chamados de “desenvolvidos”.

A pior coisa desse modelo do “trem do desenvolvimento” é que não conseguimos imaginar outros estágios de desenvolvimento pelos quais os países “desenvolvidos” não passaram ainda, e talvez não venham a passar. E isso faz com que seja impossível imaginar estágios de desenvolvimento ainda mais avançados do que os alcançados pelos países do Norte Global.

Ficamos esperando que o futuro nos seja comunicado pela história recente dos países do Norte Global, e perdemos a chance de criar um futuro mais interessante e rico para todos.

Podemos cogitar um futuro mais avançado, mais sofisticado, original, interessante do que nos permitem imaginar nossos sonhos de “sermos desenvolvidos do mesmo jeito que o mundo eurocêntrico”.

Esse esforço de pensar “outros futuros” é a construção de um Imaginário Pós-Colonial.

Mas, o que é "colonização"? E por que ela impede inovações regenerativas?

"Colônia" era, em sua origem romana, uma fazenda: a apropriação do território natural para fins humanos. "Colono" é o fazendeiro, ou trabalhador rural que "faz a colônia".

Os antigos países do oriente próximo — Pérsia, Grécia, etc. — e da Europa Clássica — Roma, em especial — "colonizavam" seu entorno, criando assim seu território nacional. Os oficiais da Legião Romana eram, comumente, remunerados com territórios a serem "colonizados", subjugando populações locais ao controle centralizado de Roma.

Essa mesma lógica de colonização foi retomada na Baixa Idade Média, com as Cruzadas, disfarçando expansionismo territorial de "guerra santa".

O processo de colonização se ressignifica e desenvolve com as Grandes Navegações: o colonialismo europeu toma o mundo de assalto durante os séculos XVI e XVII, criando as colônias modernas — junto com elas um novo tipo de escravidão, subjugando povos por distinção racial e cultural, criando as bases históricas do racismo contemporâneo.

Nesse recente período colonial, a metrópole (no nosso caso, Portugal) dizia o que tínhamos que fazer, e nós (colonos brasileiros) obedecíamos.

Se estabeleceu uma hierarquia global que continua funcionando até hoje: os países colonizadores exigiam que os colonizados produzissem riquezas para exportação (commodities), e mantinham esses países-colônia em um estágio sempre limitado de crescimento e desenvolvimento. Sempre aguardando "novas diretrizes" e as inovações que iríamos adotar.

As colônias de outrora se tornaram países independentes, e hoje vivemos em uma democracia global em que cada país pode decidir o seu destino com autonomia. Mas, os países acabam enredados em relações internacionais que não são favoráveis para o seu desenvolvimento local.

Em especial, o problema dessa herança colonial é que olhamos para nós mesmos como uma versão piorada ou cronicamente menos desenvolvida dos países colonizadores, quando poderíamos construir um rumo mais interessante para nós, partindo de nossa realidade, nossa história, nossas referências locais.

Claro, sempre podemos aprender coisas relevantes dos países que foram colonizadores. Mas não precisamos nos limitar à visão de mundo que vem embutida nas inovações que importamos de lá.

É importante colocar em nosso "caldeirão de referências" tanto coisas do mundo eurocêntrico, como também da realidade singular que construímos por conta própria.

Mas, isso ainda é muito raro.

"É proibido inovar!"

Inúmeras vezes, quando apresentei inovações "avançadas demais" (ou seja, inéditas não só no Brasil, mas no mundo todo), escutei de potenciais investidores algo similar ao seguinte: “Ideia incrível! No entanto, mesmo que sejamos os pioneiros globais dessa inovação, não quero correr risco algum. Vou esperar isso surgir nos países ‘desenvolvidos’ e depois importamos para o Brasil!”

Ou seja, ainda é muito comum assumirmos a postura colonizada de ficar esperando que inovações sejam prototipadas nos países "desenvolvidos" para, só depois disso, sabermos qual é o próximo passo de desenvolvimento que devemos seguir.

Ainda hoje, é muito difícil que um brasileiro assuma alguma posição de protagonismo global: acreditando que isso é impossível, nós sequer tentamos.

Ficamos aguardando que ideias surjam, sejam desenvolvidas e implementadas nos países do Norte Global, e depois corremos para "trazer para o Brasil" aquela nova "maravilha", aquele "pedacinho do futuro".

E, quando essas inovações demoram a aparecer por aqui, repetimos a trágica frase:

“isso ainda não chegou no Brasil”.

E ficamos aguardando o dia em que chegará.

Enquanto isso, incontáveis oportunidades de originalidade batem à nossa porta, e são enxotadas como um visitante indesejado: novos conceitos que poderiam ser transformados em inovações disruptivas emergem nos países coloniais e periféricos o tempo todo, mas as lideranças locais comumente têm dificuldade em reconhecer o valor dessa criatividade.

Por exemplo:

Metrópoles fluviais na Bacia Amazônica? Por que não?

Mas, é comum que tanto a população fragilizada, como a classe média de Belém deixem os transportes fluviais de lado. Afinal de contas, onde já se viu uma metrópole movida a barco?

Cidades verdes, cheias de agroflorestas, espaços abertos de convivência, com parques lineares substituindo avenidas esfumaçadas?

Por que não? No entanto, quando essas imagens urbanas são cogitadas, poucos são os urbanistas e gestores públicos que abraçam a ideia e aceitam construir uma cidade de um tipo completamente novo. Fora a dificuldade em disseminar o conceito e angariar apoio popular para essa transformação.

Afinal de contas, em países "desenvolvidos" (quase todos de clima temperado ou frio), uma cidade verde seria um desafio enorme, praticamente impossível. Assim, escutamos por aqui: "onde já se viu? uma cidade verde? ideia fantasiosa…"

E, assim, duvidando dos nossos insights, repetimos a profecia auto-realizadora do subdesenvolvimento crônico.

Afinal de contas, o papel de um país em desenvolvimento é inspirar-se nos países desenvolvidos, e copiar deles seu trajeto de desenvolvimento. Não é?

O modo de pensar da colonização é similar ao da indústria.

É interessante notar que essa mesma noção hierárquica está presente na forma de pensar da indústria: assim como o colonizador impõe seu ponto de vista sobre o colonizado, muitas vezes de modo violento, o especialista/gestor de pensamento industrial acredita que sabe o que é o melhor, e acredita que funcionário deve obedecê-lo, sem questionamento.

Na indústria, o papel do funcionário é seguir ordens, e não pensar criativamente. Criatividade é atividade de "outras pessoas", sabe-se lá onde.

Esse mesmo modo hierárquico aparece, de inúmeros modos diferentes, no governo, na iniciativa privada, nas escolas, até mesmo nos laboratórios de inovação… Ficamos esperando uma "ordem" para que saibamos o que fazer.

Um jeito de entender a indústria é como a continuação do processo colonial, iniciado há séculos: povos conquistando e subjugando outros povos; depois, a humanidade conquistando e subjugando a natureza por meio da indústria, obrigando-a fazer nossa vontade.

Colonizador e colonizado, um ciclo vicioso

Mas, de onde vêm os colonizadores? De onde surge o ímpeto da colonização? E como esse ímpeto se propaga constantemente para o futuro?

Há como um ciclo vicioso, em que o colonizador subjuga o colonizado. E, esse, vivendo de acordo com a dinâmica social imposta pelo colonizador, torna-se ele próprio um colonizador. Essa segunda pessoa (ou povo) passa a compreender o mundo segundo essa lógica da submissão de povos a padrões impostos, e passa a reproduzir essa lógica em oportunidades de encontro com outras culturas, povos e civilizações.

Todo colonizador foi, um dia, um colonizado: os europeus que colonizaram a América foram, eles próprios, colonizados pelo Império Romano há muitos séculos. Hoje, no Brasil, quando escutamos uma canção popular que representa bem a cultura do Sudeste do Brasil em uma festa de uma cidade do Centro-Oeste do país, sabemos que a colonização continua hoje de acordo com outros meios (colonização “interna”).

Portanto, há uma hierarquia global que, mesmo não visualizada como no diagrama simplificado acima, indica países que estão “acima” de outros. Trata-se de um sistema hierárquico global que hoje começa a mudar. Mas nosso imaginário ainda não está adaptado para reconhecer essa nova realidade.

Como quebrar esse ciclo vicioso de colonizados que se tornam colonizadores? Como promover uma rede distribuída global de países em uma relação mais complexa de interdependência?

Superando o período colonial: metadesign

Superar o pensamento colonial é superar essas cadeias de comando e controle, e compreender que um futuro sem colônias também é, necessariamente, um futuro colaborativo e cocriativo, em que as pessoas participam da construção das suas próprias condições de vida.

Sabemos, hoje, que o modo mais avançado e bem-sucedido de criar e desenvolver inovação é por meio da participação direta dos usuários, do público, das comunidades, cidadãos e das pessoas.

Sabemos que impor ideias novas, sem contar com a contribuição do próprio público que irá adotar e utilizar aquela inovação — por mais sedutora que essa atitude impositiva seja para assegurar as posições em uma hierarquia local ou global, e entre humanidade e natureza — é o caminho certo para a irrelevância.

Sabemos que o processo cocriativo é fundamental para criar-se valor no mundo contemporâneo. E isso, por incrível que pareça, é incompatível com nossa herança colonial!

Para desenhar esse processo, as práticas do metadesign são cruciais.

Dentre outras coisas, o metadesign é uma abordagem para que comunidades possam construir o contexto do seu próprio trabalho criativo. Por meio dessa construção das nossas próprias condições de cocriação, podemos propor inovações — mesmo quando as condições iniciais não são favoráveis, sob o peso de séculos da herança colonial.

Para irmos além da adoção passiva e da crítica de inovações globais, precisamos construir nosso modo de fazer as coisas, de dentro para fora, das comunidades de práticas, dos arranjos produtivos locais, das práticas das culturas originárias. Mas também escutando os ecos do globo, sempre sabendo reinterpretar esses ecos de um modo original.

As práticas pós-coloniais são aquelas da assimilação crítica e criativa do outro, o que permite a invenção de outros futuros além daqueles imaginados pelo mundo eurocêntrico.

Outros futuros, outros sonhos

Mesmo assim, ainda hoje ficamos deslumbrados com as propostas inovadoras que vêm dos países “desenvolvidos”, e somos pouco disponíveis a assumir protagonismo em uma visão original de mundo e futuro.

Colonizar Marte? Quando podemos estar em simbiose com a Terra?

Um modo rigoroso de compreender o sonho da conquista do espaço é a continuação da colonização para além do nosso planeta.

Notaram que, convenientemente, a destruição do ecossistema da Terra parece ser o maior estímulo para essa empreitada? Ou seja, o pensamento colonial/industrial cria as condições de falência do ecossistema planetário. Em seguida, esse mesmo modo de pensar propõe a colonização de outro planeta?

Qual é o destino ao qual nos leva essa herança?

Que tal, antes de cogitar migrar em massa para outro planeta, aprendermos o bem-viver com as outras múltiplas culturas que habitam nosso planeta natal?

Há um enorme repertório de práticas, conceitos, cosmologias, sócio-antropologias disponíveis nas culturas que, hoje, estão ainda submissas na lógica colonial: de Pachamama a Gaia, da Antropofagia Cultural ao desvio conceitual das artes, das Agroflorestas Pré-colombianas às práticas da alimentação saudável, das técnicas de fabricação em geometrias complexas com fibras naturais (tramas, tecidos, estruturas) à arranjos produtivos locais alternativos.

Há um Outro Mundo das culturas sofisticadas e complexas, mas ignoradas pela cultura eurocêntrica. Esse outro mundo aguarda ser acolhido, desenvolvido e explorado criativamente.

O novo ciclo global de inovação é um empreendimento pós-colonial porque ele será inspirado também por uma biblioteca de saberes e fazeres mais sábia do que o entusiasmo adolescente das novas tecnologias da computação e da telecomunicação.

Isso não significa que devemos abandonar a alta tecnologia em favor da baixa tecnologia. Muito pelo contrário.

Quando Oswald de Andrade propôs a Antropofagia como uma abordagem de construção crítica de cultura pós-colonial, sua expectativa era que o brasileiro conseguisse imaginar seu futuro além do papel subserviente que os colonizadores tinham nos reservado, e nós ainda continuamos a reproduzir hoje.

Não seria chegada a hora de fazer uma revolução pela criatividade?

A inovação pós-colonial que poderia ser

Mas, o que seria uma inovação pós-colonial?

Como imaginar um futuro a partir de um repertório expandido, que não negue, necessariamente, a herança da colonização eurocêntrica, mas consiga se inspirar em outros repertórios, sistemas e culturas — talvez elas próprias originárias de culturas que foram colonizadas?

O sol e o vento de Natal — Rio Grande do Norte

Há muito anos, fui convidado para palestrar em um evento na Universidade Federal do Rio Grande do Norte.

Chegando lá, notei uma situação estranha: sob o sol escaldante e o vento incessante, pessoas andavam sofrendo e correndo, migrando de um lugar sombreado para outro. Não havia nenhuma forma de “sombra pública” na cidade, ou locais protegidos do vento.

Os habitantes de Natal viam aquilo com muita naturalidade, e os professores universitários "importados" da Região Sudeste apenas lamentavam a situação desconfortável.

No final do evento, sobre design e inovação, me perguntaram qual poderia ser um ponto de atenção para inovações especificas para Natal e o estado de Rio Grande do Norte.

Respondi que a “gestão do sol e do vento” poderia não apenas incrementar o bem-estar da população como também ser fonte de energia e renda para a cidade. Acharam interessante, mas a contradição entre a urbanização de caráter europeu e o clima semi-desértico local não parecia tão gritante para eles.

Nos países europeus e temperados, é comum falar da importância de se tomar sol. Há a clássica canção “On the sunny side of the street”, em que o cantor elogia um momento de felicidade enquanto caminha sob sol. Em clima temperado, faz todo sentido procurar a luz do sol: você pode morrer congelado ou pegar uma pneumonia.

Em um clima tropical-equatorial, o sol é tanto fonte de vida, como de morte e destruição: saber direcionar, orientar, desenhar nossa relação com o sol é crucial para termos cidades confortáveis e acolhedoras.

Era estranho ver as ruas de Natal desertas das 10 horas da manhã até as 16 horas da tarde: sem equipamentos urbanos adequados, ninguém aguenta ficar no sol e no vento.

Como não consideramos outras formas de criar bem-estar na vida urbana além da herança europeia, não dedicamos criatividade para inventar uma cidade que dialogue bem com o sol e o vento abundante de algumas regiões brasileiras.

Há todo um repertório de vida urbana em climas desérticos. Mas esse repertório não é europeu. Ele vem do mundo árabe, indiano e africano.

Estamos procurando inspiração no lugar certo?

Urbanismo tropical

Por incrível que pareça, as tradicionais construções de alvenaria que são predominantes no Brasil não são compatíveis com nosso bioma e clima.

Especialmente, na vasta maioria do território brasileiro, marcado por grande umidade, insolação e pujança do bioma, nossas casas de alvenaria, concreto e tijolos oferecem uma péssima interface com o meio-ambiente: não dialogam bem com nosso regime de temperatura e insolação, e temos dificuldades com nossos solos úmidos e chuvas torrenciais.

Tudo isso é visto como “natural” pelo brasileiro: casas mofadas, molhadas na chuva e secas na estiagem, apartamentos quentes no verão e frios no inverno.

O que deveria ser uma interface inteligente com o ambiente — compensando de modo eficiente as variações climáticas naturais — , é pouco mais que um refúgio desconfortável, um depósito ruim para nossas quinquilharias. Mas, como não conhecemos outra opção, não consideramos outras ideias para nosso ambiente construído.

A mesma coisa acontece com a ocupação do território. Para dar apenas um exemplo: os rios tropicais das cidades brasileiras são mais caudalosos e rebeldes que os rios das cidades em clima temperado; no entanto, foram canalizados e aprisionados em calhas estreitas!

Na cidade de São Paulo, esse método anti-ecológico de lidar com o patrimônio fluvial funcionou de modo tolerável por um tempo. Mas, a partir da década de 1980, a característica de várzea dos Rios Pinheiros e Tietê se impôs sobre o descaso ambiental, e passamos a ter enchentes crônicas.

Trata-se de um problema aparentemente insolúvel, já que investimos literalmente bilhões de reais nesse desenvolvimento urbano equivocado da orla fluvial, que hoje tem alta densidade populacional. Como reverter esse equívoco? Como corrigir esse desastre? O que fazer com esse patrimônio?

Antes desse desastre, um engenheiro brasileiro, Saturnino de Brito propôs nas primeiras décadas do século XX um parque fluvial que permitira que os rios de São Paulo se alargassem em suas várzeas. Teríamos o maior parque urbano do mundo.

Mas a visão eurocêntrica prevaleceu. E temos o desastre ecológico das infames “Vias Marginais de São Paulo”.

As palafitas de Afuá e o urbanismo amazônico

Quando ponderamos sobre o futuro da urbanização da região amazônica, somos afligidos por uma sensação de pânico: boa parte da população amazônica tem em alta conta as construções de alvenaria que são comuns no sudeste, inspiradas na cultura urbana europeia e dos países de clima temperado ou frio.

Conversando com os belenenses de classe média alta que passam seus fins-de-semana na Ilha do Combú, ao lado da cidade de Belém, fico sabendo que um um sonho comum é ter uma casa na orla da Ilha.

No entanto, afirmam o repertório “sudestino” de realização pessoal: uma casa de fim-de-semana equipada para receber visitas, sempre de alvenaria e piscina ladrilhada.

Mas, passeando pelos igarapés do Combú, vemos palafitas por todo lado: essa estrutura leve de madeira é amplamente utilizada na Bacia Amazônica; suspensa sobre as águas, permite uma interface sofisticada entre a terra-firme e os rios.

Numerosas gerações de uma sociedade miscigenada entre colonizadores e colonizados criou e desenvolveu uma arquitetura vernacular que permite viver no limiar entre dois mundos: a terra e a água.

Afinal de contas, o regime de cheias e vazantes dos rios amazônicos tem tanta amplitude que uma casa assentada no que parece ser solo firme pode ser inundada no período das chuvas.

Por que os belenenses de classe média alta não sonham em ter uma casa de palafita, igualmente equipada para suas recepções sociais, mas adotando um repertório construtivo adequado para as condições bioclimáticas locais? Que imaginário habita esses sonhos?

Em muitos outros lugares do Brasil, vemos uma situação muito parecida: o desprezo pelo repertório local e a adoção sem críticas de um repertório europeu, surgido em condições bioclimáticas completamente diferente das nossas. Para muitos brasileiros, as palafitas são sinônimo de pobreza, sinal de uma economia e sociedade atrasadas, em relação ao “mundo desenvolvido”.

Por outro lado, temos o exemplo da cidade de Afuá. Localizado na Ilha de Marajó, do lado oposto da região em que fica Belém do Pará, o município de Afuá é chamado de “Veneza do Marajó”, por ser uma cidade de palafitas, igarapés e transporte fluvial.

Como a maior parte da cidade está construída sobre estruturas leves — integrando habitação, paisagem e as vias públicas — a mobilidade urbana se dá em cima de passarelas suspensas, nas quais pode-se apenas andar a pé ou de bicicleta.

Os moradores de Afuá relatam que têm uma sensação de segurança maior do que os moradores de outras cidades, e sentem que a cidade de fato é parte integral de suas vidas — bem diferente da sensação de alienação urbana comum em outras cidades brasileiras.

Lá, percebe-se a relação entre mobilidade ativa e maior qualidade de vida da população: sem o barulho de carros e ônibus, o ambiente é silencioso, bastante diferente do que se vê em outras cidades da Bacia Amazônica.

Vemos em Afuá o que acontece quando uma cultura abraça sua herança e a transforma para que faça sentido em um novo momento histórico: novas soluções para habitação, comércio, hospedagem, sistemas de mobilidade.

Há outro senso de urbanidade: uma cidade silenciosa, cheia de aromas da floresta e das cozinhas, povoada pelos sons da conversa nas ruas/passarelas, habitada por uma arquitetura que tem relação tanto com as palafitas tradicionais da região, como com um vilarejo de pescadores no Japão.

Como será o futuro de Afuá?

Caso ela continue a explorar sua forma peculiar de urbanidade, podemos imaginar a adoção de veículos leves similares ao Pocket Car, ou quem sabe os teleféricos para pessoas e para carga, como já foram instalados no Rio de Janeiro e outras cidades da América Latina.

Há anos, urbanistas falam de um urbanismo de infraestrutura leve: se construímos a cidade tendo a escala do corpo humano como referência, o impacto sobre o meio-ambiente é muito menor, e a relação entre as pessoas e com o ambiente é mais desimpedida, leve e saudável.

Quando os urbanistas se baseiam em uma urbanidade industrial — nascida nas cidades-fábrica européias do século XIX, e tendo o maquinário industrial como principal referência — os meios de transporte que parecem mais "realistas" ou "adequados" são aqueles dos grandes deslocamentos, entre bairros dormitórios e bairros de trabalho.

Por outro lado, em uma nova fase do urbanismo, a cidade é "compacta" e deve ser organizada tendo as pequenas distâncias como referência: a cidade caminhável é também aquela das infra-estruturas leves, que precisam ser prototipadas de acordo com a situação concreta de cada cidade.

Do “bici-táxi” ao bondinho do Alemão, passando pelo caiaque oceânico (carinhosamente apelidado de “bicicleta da Amazônia”) e teleféricos de carga.

Mas, mesmo com toda a pressão pela redução da pegada ecológica do meio urbano, ainda pensamos a cidade segundo o ecossistema europeu de transportes.

Uma outra “indústria 4.0”

Há quase duas décadas, fala-se de fábricas automatizadas em cada esquina, em um contexto social em que a população estaria envolvida de modo ativo na invenção da parafernália que está com ela em seu cotidiano: no lugar de grandes indústrias inventando coisas de relevância duvidosa, o as pessoas inventando produtos que são de alta relevância para seu modo de vida.

Esses equipamentos produtivos locais sustentariam uma equipe de design e uma gestão micro-industrial que trabalharia a partir de demandas e oportunidades reais de cada comunidade.

As mesmas inovações tecnológicas que inspiraram pessoas a imaginar essas "micro-fábricas de bairro" foram interpretadas pela mentalidade eurocêntrica, industrialista e ainda alinhada com a visão de mundo colonial como a famosa "indústria 4.0". Além de ser a integração de uma vasta rede de sistemas produtivos de escala global, uma das promessas da indústria 4.0 é levar automação até mesmo para o processo criativo.

Por outro lado, se adotarmos uma visão pós-colonial, simbiótica com a natureza e que valoriza as relações sócio-ambientais regenerativas, podemos imaginar uma "outra Indústria 4.0", em que se utiliza um repertório muito antigo e, ao mesmo tempo, moderno das estruturas trançadas e malhas estruturais . A cestaria tem muito em comum com a ciência dos materiais contemporânea: meta-materiais são materiais que têm uma resistência extraordinária porque são malhas estruturais que, sob um certo ponto de vista, funcionam como cestas.

Além disso, como mencionei no ensaio anterior dessa série, um mundo pós-industrial não é um mundo anti-industrial, e sim uma nova realidade em que a indústria não mais dita o modo como a sociedade deve operar, e sim o contrário: precisamos ser guiados pelas demandas reais de cada comunidade, no lugar de tentar encontrar a “resposta padrão” que será repetida milhões ou bilhões de vezes ao redor do planeta.

Essa "outra" indústria 4.0 pode ser um meio para que esses dois mundos — o Norte e o Sul Globais — colidam e entrem em fricção criativa: o fértil diálogo entre a mais moderna tecnologia industrial e o mais profundo conhecimento ancestral, a exploração das relações complexas entre sociedade e natureza, a sobreposição entre cultura global e as infinitas variedades de culturas locais, estimulando e acolhendo a diversidade de demandas sociais e ambientais de cada comunidade, região e bioma local.

Uma sociedade aérea — leve e regenerativa

Santos-Dumont, antes de co-inventar o avião, imaginava um futuro em que as pessoas voariam com a mesma frequência e facilidade com que andam pelas ruas.

Pioneiro dos dirigíveis, o inventor e inovador brasileiro considerava que esses veículos deveriam ser baratos e acessíveis, utilizados com a mesma simplicidade com que usamos bicicletas.

Buckminster Fuller imaginava edifícios que eram tão leves e eficientes que poderiam ser transportados, inteiros, por veículos aéreos, como dirigíveis e helicópteros.

O desafio de uma “sociedade mais leve que o ar” é ampla e complexa, de caráter tecnológico, social, político e cultural. Mas ela poderia nos colocar, enquanto espécie, em outra patamar de relacionamento com o ecossistema planetário: não mais presos ao transporte de solo, poderíamos nos deslocar seguindo as correntes atmosféricas e ventos predominantes, selecionando a altitude de acordo com a direção que desejamos ir, “pegando carona” no vento. Uma outra geopolítica surgiria, pautada não mais pelo deslocamento pelos fundos de vales, pelas planícies, e pelos caminhos que dão acesso aos territórios. A própria ideia de "território" seria alterada: não mais "onde conseguimos chegar", a pé e seus desdobramentos (cavalos, carroças, automóveis, trens, estradas e caminhos), e sim regiões inacessíveis a pé, picos de montanhas, encostas afastadas, regiões que só podem ser visitadas por meio de "bóias aéreas" (balões, dirigíveis, e suas variantes). Vivemos imersos em um "oceano aéreo", um fluído intensamente capaz de sustentar volumes e massas enormes: veículos mais leves que o ar são, possivelmente, a única forma sustentável de transporte aéreo. A "era a jato" é uma anomalia, um período histórico de curta duração. A "era do dirigível" poderia ser um período longuíssimo de nossa história. Quem sabe não será?

Toda a história da humanidade foi marcada por nossa relação de submissão a padrões de acessibilidade terrestre, e depois construindo nossas cidades à beira de rios e oceanos, para tirar proveito do deslocamento aquático, de menor fricção e, por isso, maior mobilidade.

Se o conceito de uma “sociedade mais leve que o ar” parece absurda, improvável e irrelevante, frente a desafios imediatos de sobrevivência e bem-estar da população desvalida, é bom lembrar que transportar pessoas e coisas em veículos mais leves que o ar reduziria drasticamente a pegada ecológica de nosso deslocamento.

Além disso, não é a preocupação com o bem-estar social que impede que muitos levem a sério a exploração espacial, inclusive como opção de sobrevivência da espécie.

Mas, é importante frisar que o esforço para construir a parafernália que sustentaria uma sociedade mais leve que o ar é infinitamente menor do que aquele que será necessário para promover a emigração da humanidade para outros planetas. Isso não impede que, atualmente, a segunda hipótese seja levada a sério por muita gente, enquanto a primeira parece ter sido completamente esquecida sob o atropelo das buzzwords do último século.

Certamente, não há nenhum bilionário empreendendo uma corrida para construir dirigíveis baratos e acessíveis e, com isso, alimentando o imaginário de milhões de pessoas…

Fico me perguntando quando nos tornaremos uma espécie responsável, e saberemos que, para que possamos adentrar uma nova etapa de nosso desenvolvimento, precisamos dar um destino ecologicamente correto para os rastros que deixamos, ou não, para trás.

Ou seja, ainda sequer resolvemos o problema de transporte de massa pela atmosfera do planeta: o transporte aéreo por meio de aviões a jato é uma fonte enorme de poluentes e carbono na atmosfera, e o transporte de cargas exige um dispêndio energético simplesmente absurdo: quanto mais no interior de um continente é o destino de pessoas e cargas, mais difícil é o seu transporte.

Enquanto muita gente delira com um futuro orientado pela exploração espacial, eu me entusiasmo em imaginar um futuro em que podemos nos locomover com graça e simplicidade pela atmosfera, reduzindo drasticamente o impacto ecológico das nossas andanças cada vez mais frequentes ao redor do planeta.

Consideramos “terraformar” Marte, ou minerar asteróides, e sequer resolvemos a questão dos transportes em nosso próprio planeta?
Aí está um exemplo de um imaginário que aceita delírios porque são oriundos das culturas colonizadoras, e nega projetos ambiciosos, porém viáveis, porque são oriundos do imaginário que tem origem em um pensamento verdadeiramente original e profundo.

Não há nada que impeça uma sociedade aérea. Criá-la seria um "pulo do sapo" que inventaria um novo tipo de sociedade planetária. Só precisamos ter imaginação e coragem.

E uma bela pitada de capacidade organizacional…

Mas isso tudo faz sentido?

Caso essas inovações se realizem, as transformações seriam profundas e pareceriam muito estranhas aos nossos olhos colonizados, despreocupados com a ecologia, acostumados com a ideia de que inovação é o lançamento do novo produto de apelo comercial imediato.

Outro aspecto crucial dessas inovações é que provavelmente seriam todas caraterizadas pela inovação organizacional, e não apenas pela sedutora inovação tecnológica: é a inovação organizacional que permitirá promover as transformações culturais e de governança necessárias para sustentar as ainda maiores transformações da paisagem social, urbana, de consumo e infraestrutura que serão necessárias para nossa sobrevivência.

Por outro lado, se esses exemplos de inovação parecem pouco “sexy”, um tanto descolados do que, hoje, se considera ser “inovação” — ideias muito vinculadas à infraestrutura urbana, pouco aos serviços e produtos de consumo — , é importante lembrar que o novo ciclo global de inovação terá que transformar a base material de nossa sobrevivência enquanto espécie: as cidades e a infraestrutura de produção.

Por fim, se esses exemplos parecem "ambiciosos demais", pode ser bom dar atenção à nossa própria auto-imagem como um país acomodado em um papel de "importador" de inovações.

Quem sabe podemos cogitar a possibilidade de sermos, um dia, uma sociedade capaz de imaginar e realizar o que nenhuma outra imaginou e realizou?

Para ler os ensaios anteriores da série, clique aqui (Novo Ciclo Global de Inovação) e aqui (Economia Pós-industrial).

*Caio Vassão é consultor, professor, pesquisador e head de inovação na Kyvo.

Inovação Pós-colonial. was originally published in The Funnel on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Nesse segundo ensaio sobre o “novo ciclo global de inovação”, Caio Vassão explora o conceito da “economia pós-industrial”, e como ele se manifesta na sociedade, no consumo, nas organizações e cria novas oportunidades.

Para ler o primeiro ensaio da série (Novo Ciclo Global de Inovação), clique aqui.)

Para ler o próximo ensaio da série (Inovação Pós-colonial), clique aqui.

E o último ensaio da série (Como financiar a transformação), clique aqui.

Por Caio Vassão*

Uma nova economia e uma nova sociedade

Há décadas, fala-se que estamos a caminho de uma “economia pós-industrial”.

Mas, o que significa isso? E quando isso vai acontecer?

Uma economia pós-industrial não é uma economia “anti-industrial”: não vamos voltar para um modo de vida pré-industrial, dominado por meios de produção de baixa eficiência e alto custo social, como o artesanato e a agricultura medieval.

A sociedade e a economia pós-industriais são aquelas que superam a predominância do setor sócio-econômico da indústria e o “jeito industrial” de gerenciar as organizações e sociedade.

Mas, ainda assim, nos beneficiaremos do que a indústria tem de melhor para nos dar: eficiência dos processos produtivos, obsolescência do trabalho pesado, abundância de itens de primeira necessidade, conforto e bem-estar trazidos por infraestruturas complexas, integração social, econômica e cultural em escala planetária.

A boa notícia é que, mesmo que muita gente não saiba, a sociedade pós-industrial já é um fato consumado: a maior parte da economia global está, hoje, no setor terciário (comércio e serviços), incluindo o Brasil e praticamente todos os países que eram chamados de “sub-desenvolvidos”.

Muita gente ainda acredita que a economia brasileira — e global — roda em torno dos setores primário (agricultura, mineração, extrativismo) e secundário (indústria e meios de transformação). Quando, na verdade, já vivemos hoje em uma economia predominantemente baseada no setor terciário (comércio e serviços).

Há muito tempo, mesmo antes da colonização europeia, o Brasil foi uma economia agrária, concentrada no setor primário — e continuou assim durante todo o período colonial até o início do século XX quando viveu sua Revolução Industrial.

A partir desse período de industrialização, particularmente intenso nas décadas de 1950 e 1960, nos transformamos em uma economia marcadamente industrial, continuando assim até a década de 1990.

Desde a explosão global das tecnologias da informação e comunicação, da automação na indústria e na produção rural, não somos mais uma economia predominantemente industrial (muito menos agrária), e sim sustentada pelo mercado interno de comércio e serviços, em uma sociedade predominantemente urbana (somos um dos países mais urbanizados do mundo, com taxa superior a 80%).

Isso não significa que o Brasil não tem um setor agrícola e minerador de destaque mundial — como é sabido — ou, então, que a indústria tenha desaparecido do nosso território.

Ser uma sociedade de economia terciária significa que, mesmo que os setores primário e secundário sejam enormes, eles não são os mais importantes para nossa economia: ainda hoje, somos os maiores produtores e exportadores de diversos dos importantes itens agrícolas, minerais e industriais que circulam na economia global.

Mas, como isso é possível?

Mesmo que o Brasil seja líder de setores como a produção de soja e derivados, por exemplo, exportando volumes monstruosos, como é possível que esse setor não seja mais tão importante para nossa economia?

Cada setor subsidia o anterior

A resposta está no ticket médio de cada um dos setores: quanto custa um produto em cada setor?

Vejamos como o valor comercial da mesma matéria que é extraída da natureza, beneficiada pela indústria, e convertida em serviço evolui enquanto vamos do setor primário até o setor terciário.

Imagine que uma tonelada de um produto agrícola, como o açaí, por exemplo. Colhido na floresta, sem beneficiamento digamos que ele custa “1 unidade” de valor.

Após processamento — limpeza, raspagem, mistura, homogeneização, congelamento, embalagem e rotulagem — quanto vale essa mesma tonelada? Pode chegar a 5 vezes aquela unidade de valor.

E quanto vale essa mesma tonelada, servida em inúmeras tigelas em padarias descoladas de mundo afora? Pode chegar a 20 vezes aquela tonelada inicial.

No caso da indústria pesada, como do minério de ferro e aço, o salto entre cada setor tende a ser ainda maior: a partir do valor de 1 unidade no setor primário, para 10 unidades no secundário, e até 100 unidades no setor terciário.

Mesmo que esses valores que apresentei sejam muito grosseiros e aproximativos, eles ilustram um princípio: à medida que migramos do setor primário até o setor terciário, o valor cobrado pela mesma unidade material de produto salta entre ordens de grandeza (de 5 vezes até 20 vezes na passagem de um setor para o próximo). O beneficiamento agrega valor ao produto, e o dinheiro que se paga por aquela unidade material cresce de modo exponencial, e não linear.

Existe uma imagem falsa que temos em que os setores “mais abstratos” da economia só podem ser proporcionais a uma fração menor dos setores “mais concretos”: muita gente acredita que o valor de um produto em uma padaria, por exemplo, só pode ser uma fração do que custaria uma tonelada de trigo no produtor rural.

Na verdade, é o contrário.

É o setor terciário que produz lucros suficientes que subsidiam os setores secundário e primário: quando você compra um pão na chapa, você está pagando por toda a cadeia produtiva que leva esse pão até você, incluindo o lucro do dono da padaria, o salário do garçom, o aluguel, a administração e a manutenção do espaço. Os insumos que vieram dos setores anteriores compõem um pedaço relativamente pequeno do preço final do produto no setor terciário.

Transformações estruturais da economia e da civilização

A parte realmente incrível dessa análise é perceber que há um movimento histórico constante de migração da humanidade de um setor da economia para o próximo, começando no setor primário, indo até o setor terciário e adiante.

Historicamente, todas as sociedades começam no setor primário: somos caçadores e coletores. Depois de dezenas de milhares de anos, nos tornamos agricultores, pecuaristas e mineradores. A partir da chamada “Revolução Neolítica”, a economia passa a revolver em torno do setor primário. Mesmo nesse passado, já existem o setores secundário (artesanato e transformação) e terciário (comércio e serviços), mas são pequenos em comparação o setor primário.

Com a revolução industrial, entramos em uma economia que o economista francês Fourastié chama de “economia de transição”: as sociedades industriais.

Nosso imaginário atual a respeito de “como o mundo funciona” se formou durante esse período industrial de transição. É por isso que muita gente acredita que a economia ainda é predominantemente agrícola e/ou industrial. Essas são sociedades de “transição” porque certamente se transformarão em sociedades pós-industriais.

Ainda mais impressionante é o processo de aceleração da migração da economia e da força de trabalho entre os setores:

• demoramos dezenas de milhares de anos para inventarmos a sociedade agrícola, vivendo como bandos de caçadores-coletores, e em sociedades tribais cada vez mais sofisticadas;
• depois da invenção da agricultura — e também das cidades-estado — , vivemos milhares de anos nesse tipo de sociedade. É nesse longuíssimo período histórico que a maior parte do imaginário humano foi construído: ideias de como a economia funciona, os valores morais da sociedade, o modo como se organizam os grupos sociais e instituições, o trabalho no mundo cotidiano. Os mitos mais importantes que ainda hoje povoam nosso inconsciente coletivo;
• com a Revolução Industrial, iniciada em fins do século XVIII, passamos por um período de pouco mais de 200 anos de transformações radicais na sociedade, economia e cultura. Surge o imaginário moderno, marcado pela ideia de gestão industrial, moralidade do trabalhador operário, a geopolítica dominada por países industriais, como Inglaterra e EUA, e as imagens de apocalipse iminente que hoje povoam o inconsciente coletivo —pois sabemos que estamos destruindo o planeta;
• a partir da década de 1990, com a popularização maciça da computação e, consequentemente, da automação industrial e das atividades burocráticas, vemos ascensão da sociedade pós-industrial, e começamos a construir apressadamente um novo tipo de imaginário, ainda incompleto: sistema financeiro global, obsolescência das tecnologias tradicionais, a revolução tecnológica da computação e da telecomunicação, a vida urbana se torna o modo predominante de habitar o planeta.

Esse processo não pára com a emergência do setor terciário: a partir da explosão da internet e dos modelos de negócios e governança que dependem dela (pense no Über ou na Estônia), fica claro que, no futuro próximo, iremos além: para o setor quaternário!

O que é o setor quaternário?

É o setor movimentado pelas atividades criativas e de produção de conhecimento. A chamada economia da informação e da criação acelerada de novos produtos, serviços e soluções radicalmente diferentes do que a humanidade experimentou até agora.

Muita gente acredita que esse é um setor minúsculo e no qual, certamente, o Brasil não tem qualquer expressão.

Não ajuda muito que a “contabilidade oficial” dos órgãos nacionais de estatística, como o IBGE, ainda não levam em conta a existência do setor quaternário como um setor independente: na maior parte das estatísticas, as atividades que deveriam ser contabilizadas separadamente no setor quaternário são incluídas no terciário. Assim, fica difícil sabermos qual é o seu tamanho preciso.

Mas, é só estimar a importância de setores como os games, cinema, farmacêuticos, aeroespacial, educação e pesquisa, tecnologia da informação, biotecnologia, entre outros, e chega-se a uma conta grosseira em que esse setor contabiliza 10% do PIB global. No Brasil, esse setor tem um tamanho considerável: provavelmente em torno de 5% do PIB.

O que realmente importa não é ver o “retrato” atual da economia brasileira e global, e sim ver o movimento de transformação pelo qual a economia está passando: o coletivo humano demorou 80 mil anos para “entrar” no setor primário; 6 a 8 mil anos para migrar para o setor secundário; 200 anos para migrar para o setor terciário…

Nota uma tendência de aceleração?

Em quanto tempo a maioria da espécie humana estará no setor quaternário, produzindo conhecimento e trabalhando criativamente?

Será que, segundo esse movimento exponencial, seremos uma sociedade global predominantemente quaternária em 10 anos?

Atualizando nosso imaginário

Se essa transformação te parece improvável e estranha, te convido a fazer um experimento mental: pense em um agricultor medieval tentando imaginar o mundo industrial — em 500 anos, haveriam cidades com milhões de habitantes, todas organizadas em torno de fábricas enormes, produzindo coisas em profusão.

Depois, imagine um industrial do séc. XIX tentando imaginar o mundo dominado pelas atividades de comércio e serviços: em 100 anos, as cidades seriam todas orientadas para o trabalho burocrático, comércio, serviços, e 60% a 70% da população global trabalharia em escritórios, lojas, transportes, educação e outras atividades do setor terciário.

Será que eles conseguiriam imaginar aquele futuro urbano, industrial, das lojas e escritórios?

É sempre muito difícil imaginar o futuro. Mas, podemos sempre contar com um processo sócio-econômico fundamental: a economia industrial passou a subsidiar o setor agrícola e de extração, à medida que a sociedade foi se industrializando, pois a movimentação econômica do setor industrial é muito maior do que a do setor agro-pecuário e de extração. Hoje, a economia de serviços subsidia os setores primários e secundários.

Do mesmo modo, a economia da informação e da criatividade irá subsidiar os três setores anteriores.

Por outro lado, o período industrial ainda domina nosso imaginário.

Podemos estar já em uma economia de serviços, mas ainda carregamos o ecossistema industrial em nossas costas, e continuamos a devastar a natureza.

Como será a transformação?

No futuro, saberemos que estaremos vivendo em uma economia do conhecimento e da criatividade, uma economia de fato pós-industrial, quando os principais aspectos negativos da indústria estarão obsoletos:

• Não existirá lixo, porque todos os processos serão cíclicos/circulares — antes da revolução industrial, não havia o conceito de lixo; hoje, do mesmo modo que produzimos itens de consumo de massa, também produzimos lixo em massa — todo produto industrial é um objeto aguardando a hora de virar lixo;

• Não existirão “produtos que vendem mal” ou o consumo desenfreado, porque todos os produtos serão concebidos para um grupo social específico, envolvendo a participação ativa destes na concepção desses produtos (e serviços) — teremos superado o conceito do “público-alvo” que, na realidade, é sempre um grupo social imaginado pela gestão industrial que não compreende, e não quer compreender, a sociedade e a cultura;

• Não haverá poluição, porque todos os processos produtivos serão regenerativos; como o lixo, a poluição também é produzida em massa — antes da revolução industrial, os artesãos utilizavam técnicas pouco poluentes porque não se conhecia físico-química que pudesse produzir impactos devastadores sobre o ambiente; agora, esse mesmo conhecimento científico que promoveu aquela devastação será utilizado para produzir saúde e reparação sócio-ambientais;

• Não haverá ambiente urbano inóspito, porque não faremos a cidade e o campo se comportarem e se organizarem como parte de uma máquina produtiva desconectada dos processos biológicos do planeta — a revolução industrial criou um jeito de construir cidades que as transformam em departamentos de uma máquina industrial; assim como converteram o campo em uma sucursal da indústria, exigindo que a natureza responda aos ciclos de planejamento financeiro, e não o contrário.

Mas esses aspectos da transformação para uma sociedade regenerativa e pós-industrial são muito amplos. Ainda é difícil vislumbrar os detalhes de como seria essa vida pós-industrial. Afinal, ela ainda não existe!

Alan Kay é um destacado cientista da computação, um dos principais responsáveis pelo desenvolvimento da computação pessoal como a conhecemos hoje. Quando pressionado pelos executivos da Xerox, para que desse uma resposta quanto aos produtos que estava desenvolvendo no Xerox PARC, Kay afirmou: "A melhor maneira de prever o futuro é inventá-lo!"

Um exemplo de como fazer isso:

- Os programas de aceleração deveriam, a partir de agora, contemplar o “novo ciclo global de inovação”, e convocar a inovação regenerativa, em todos os setores da sociedade.

- Todas as inovações deveriam construir “mapas de ecossistema”, nos quais poderemos visualizar o papel e o impacto das propostas inovadoras sobre a sociedade e o ecossistema.

Tanta coisa a se fazer!

A nova classe média global

Outro aspecto crucial da minha proposta de um “novo ciclo global de inovação” é reconhecer a tendência acelerada de incremento de bem-estar em escala global — independentemente dos altos e baixos da geopolítica, das crises globais e dos sistemas político-econômicos de cada país.

Muita gente diz que esse “sucesso” é devido ao capitalismo. Eu discordo: ele é resultado da maciça industrialização planetária.

A indústria é uma “máquina de abundância”, produzindo em quantidades enormes desde itens de primeira necessidade até artigos de luxo, e qualquer coisa no meio do caminho, de medicamentos a bonés descolados, carros e computadores, alimentos e insumos para a construção civil.

Essa abundância independe do sistema político-econômico: hoje, praticamente todos os países do mundo estão industrializados ou superaram esse período, já em migração para o setor terciário.

A indústria gera a abundância que torna ela própria obsoleta, impulsionando a explosão do setor de comércio e serviços.

Estudos da OECD indicam que estamos vivendo uma explosão da classe média global: em um estudo de 2013, previu-se que teríamos até 2030 mais da metade da população global na classe média.

No entanto, em 2018 já atingimos essa metade, muito antes do previsto. Ou seja, a tendência é que essa nova classe média será bem maior do que o previsto, possivelmente 6 ou 7 bilhões de pessoas. De uma população global de no máximo 9 bilhões de pessoas!

Um ponto importante é que a maior parte dessa nova classe média global está emergindo nos países fora do “Eixo Norte” (Estados Unidos, Europa e Japão), com ampla predominância dos países asiáticos, africanos e latino-americanos.

Eu sei que é difícil acreditar, mas a tendência ao bem-estar social, pelo menos do ponto de vista econômico, parece ser inevitável. A exemplo da evolução do próprio Brasil. Veja essa imagem da evolução do IDH brasileiro nos últimos 30 anos:

Isso significa que estamos em meio a uma transformação profunda da sociedade global: se até poucas décadas atrás a grande preocupação dos governos e organizações de interesse social era reduzir a pobreza — que naquela época, parceria crônica e insolúvel — hoje nossa preocupação deveria ser como organizar uma sociedade global de alto poder de consumo. Portanto de alto impacto ambiental.

Como viabilizar a entrada dessa multidão em uma classe social caracterizada pelo consumo conspícuo, orientada pela auto-realização pessoal, e capaz de destruir aquilo que ama?

(Pense nas compras de natal que tentam compensar o distanciamento sócio-emocional em que vivemos, no individualismo egoísta tão comum hoje em dia, na devastação que os destinos turísticos sofreram nos últimos 40 ou 50 anos.)

Nos tornamos vítimas do nosso sucesso: o consumo da classe média é a maior força predatória do planeta.

Enfrentamos o maior desafio de nossa história: como viabilizar que tanta gente entre na classe media sem destruir o bioma do planeta?

Um novo tipo de classe média precisa ser inventado no “novo ciclo global de inovação”.

A superpopulação foi evitada, mas isso não é o suficiente

Uma boa notícia é que a população global tende a não aumentar tanto quanto se esperava: na década de 1980 imaginava-se um futuro em que a população mundial chegaria a 20 bilhões ou mesmo 30 bilhões de pessoas.

Mas, hoje em dia, sabemos que a população global já entrou em uma fase de decréscimo: ela tende a diminuir drasticamente, reduzindo-se a, talvez, 4 bilhões de habitantes até o fim do século XII — a taxa de natalidade global vem diminuindo há anos, e está hoje abaixo do “nível de reposição” na maioria dos países (2.1 filhos/casal).

Esse é um fenômeno que já vinha sendo observado nos países do Eixo Norte, como Japão, EUA e Europa. Mas agora ele se alastra pelo mundo todo. Isso já se aplica ao Brasil, e devemos ter queda populacional nos próximos anos.

Mas, até lá, o que fazer com essa massa de gente que quer consumir como se não houvesse amanhã? Como se diz por aí: não há planeta suficiente para tanto consumo!

Novos hábitos para uma nova classe média global

O que é necessário é que essa população tenha um novo modo ou um novo estilo de vida. É crucial que essa seja de fato uma “nova classe média”, com padrão de consumo completamente diferente da “velha classe média” dos países desenvolvidos.

Como falei no primeiro ensaio dessa série, a infraestrutura dos países do Eixo Norte é, por incrível que pareça, obsoleta — especialmente sob a ótica sócio-ambiental e urbana. A última coisa que deveríamos fazer seria “copiar” seus hábitos e sistemas tecnológicos.

Na verdade, precisamos de uma reinvenção completa da “matriz tecnológica” que sustenta nossas vidas — e isso significa reinventar também os hábitos urbanos e o cotidiano das grandes cidades.

Os exemplos que dei acima — saneamento básico, energia e mobilidade urbana — podem ser interessantes para ilustrar esse argumento, mas muito mais deve ser feito para construir-se um novo modo de vida não apenas sustentável, mas regenerativo.

Trata-se da reinvenção da vida urbana de cabo a rabo.

Se isso parece um tanto exagerado, lembre-se que a sociedade humana está agindo como a "pedra que afunda o planeta". As "ações de ajuste" ou de "mitigação de impactos" não serão suficientes para mudar esse cenário.

Há anos se fala de uma “idade das coisas leves”, um futuro em que as relações produtivas e a parafernália do nosso cotidiano são tão leves que têm mínimo impacto sobre o ambiente. Mas, mesmo cogitando-se essa possibilidade de um “futuro leve”, pouco se fez a respeito.

É chegada a hora de realizar uma reinvenção radical de praticamente todas as matrizes tecnológicas: é por esse motivo que não é suficiente mitigar os impactos sócio-ambientais.

É necessário inventar processos completamente novos, baseados em tecnologias de altíssimo grau de eficiência, e principalmente planejar cada novo empreendimento compreendendo que ele é parte de um ecossistema maior, mais complexo e mesmo assim frágil, que precisa ser cuidado e nutrido.

Outra boa notícia é que há um conhecimento enorme de tecnologias ambientais e sociais que pode ser utilizado na invenção de novos serviços urbanos alinhados com essas novas demandas sócio-ambientais!

Tudo depende de estarmos dispostos a sermos parte da solução, e não do problema.

Para ler o primeiro ensaio da série sobre o Novo Ciclo Global de Inovação, clique aqui.

*Caio Vassão é consultor, professor, pesquisador e head de inovação na Kyvo.

A Economia Pós-Industrial was originally published in The Funnel on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

O que vem por aí? Longe do futurismo "festivo", uma visão do que poderá ser nosso futuro pós-colonial, pós-industrial, pós-extrativista, pós-escassez

Por Caio Vassão*

Apresentamos aqui uma série de artigos em que vamos explorar o “novo ciclo global de inovação”, conceito que proponho para entender como o futuro próximo pode acontecer. É um conceito que junta geopolítica, macro-economia, tecnologia, metadesign e a compreensão do papel do Brasil e outros países nas grandes inovações que poderão moldar o mundo nos próximos anos.

Esse primeiro ensaio apresenta o conceito do Novo Ciclo Global de Inovação e o papel da chamada “inovação regenerativa” nesse novo ciclo.

Para ler o segundo texto da série, clique aqui.

O novo ciclo global de inovação

Pode não parecer, mas já vivemos em uma sociedade pós-industrial, de economia abundante e em que a informação e a criatividade são os recursos econômicos mais importantes.

É uma sociedade em que a inovação tem um papel central, transformando constantemente o cotidiano e criando as condições para a macro-economia funcionar. Mas, eu considero que esse primeiro grande ciclo de inovação contemporâneo — aquele turbinado pela tecnologia digital e pela sua aplicação em produtos e serviços de alto valor agregado — está chegando em um ponto de saturação, e assim ao seu fim.

Esse primeiro ciclo de inovação está chegando ao fim porque não questionou os aspectos fundamentais da sociedade industrial: a economia da escassez, a organização geopolítica planetária e o terrível impacto das atividades humanas sobre o meio-ambiente. Muito se falou e cogitou sobre isso, mas pouquíssimo se fez a respeito.

Ao mesmo tempo que vemos a sociedade global timidamente tentar reduzir seu impacto sobre o meio-ambiente, vejo a necessidade de fazer as coisas de um jeito muito diferente. Por isso, tenho dito que estamos entrando em um novo ciclo global de inovação que será caracterizado por transformações profundas na organização da economia, das cidades, da educação, da infraestrutura, da cultura, do consumo e da geopolítica.

Cultura regenerativa

Eu propus o conceito desse “novo ciclo global de inovação” porque precisamos ter mais consciência de que esse próximo ciclo de inovação será bastante diferente do anterior: será centrado nas relações ecossistêmicas regenerativas.

Esse novo tipo de inovação sabe que não é mais suficiente sermos “sustentáveis”. A premissa da sustentabilidade é “reduzir o impacto” de nossas atividades sobre o ecossistema planetário. Precisamos ir além, e construir relações que melhoram o ecossistema — promovendo atividades e tecnologias que incrementam a biodiversidade, por exemplo — a chamada inovação regenerativa: compensar e reparar o que destruímos, reconhecer que somos parte do ecossistema, aprender com nossas relações ecossistêmicas, promover qualidade de vida para todos os seres vivos, não apenas os humanos.

Não é suficiente tornar o “evento humano” sustentável. Precisamos torná-lo benéfico ao meio-ambiente. Precisamos ir além de parar de destruir o meio-ambiente e o bem-estar da sociedade, precisamos reverter os danos que causamos até agora, e criar condições para o enriquecimento de todo o ecossistema.

Não só isso é possível (veremos a seguir), como é viável. Na verdade, NECESSÁRIO.

Protagonismo do Eixo Sul e dos países BRICS

No novo ciclo global de inovação, o protagonismo tende a ser dos países do chamado “Eixo Sul” e dos “BRICS”.

Há diversos motivos para isso:

• os “países desenvolvidos” têm uma infraestrutura muito desenvolvida e consolidada, mas obsoleta do ponto de vista ambiental e social;
• há uma “nova classe média global” emergindo que, em sua maioria, não estará nos países do “eixo norte” e sim na Ásia, África e América Latina;
• é necessário inventar uma nova economia pós-industrial marcada pela produção de conhecimento e pela criatividade que reconheça a contribuição de outras nações além dos “países desenvolvidos”.

Eu acredito que há uma “inércia anti-inovação” dos países desenvolvidos: há muita coisa pronta e funcionando por lá, e teriam que abandonar essa infraestrutura para que pudessem tornar-se “nações regenerativas”.

Como há muito investimento nessas infraestruturas, há também muita relutância em questioná-las e, assim, transformá-las.

A infraestrutura dos países desenvolvidos foi criada segundo uma matriz tecnológica industrial baseada nos combustíveis fósseis, em sistemas centralizados e pesados, de alto impacto ambiental. Sistemas de produção de energia, abastecimento de água e esgoto, sistemas viários e de transportes, desenho das cidades e seu funcionamento, produção industrial e sistemas de consumo: todos esses sistemas foram concebidos, desenvolvidos e implantados durante um período histórico em que o conhecimento científico a respeito das relações ecossistêmicas da sociedade humana e a natureza era muito rudimentar.

Esses impactos ecossistêmicos são, ainda hoje, um desafio. Mas, nos séculos XVIII, XIX e XX, pouco se sabia ou sequer se questionava sobre o impacto do “evento humano” sobre a natureza. Nessa época — e ainda hoje — preferia-se implementar uma nova ideia com base em seu retorno financeiro e relevância sócio-econômica, com quase nenhuma preocupação sócio-ambiental. Quantos desastres ecológicos poderiam ter sido evitados caso soubéssemos mais? Hoje sabemos pelo menos um pouco mais.

Ir além do “velho normal”

Mas, é importante lembrar, que os problemas ambientais dos países desenvolvidos são tão antigos e profundos que a gente aceita eles como se fossem “naturais”.

Desde a antiguidade, ocorre um processo gradual de desmatamento e desertificação de boa parte da Europa e Oriente Médio, sempre orientada pela separação entre sociedade humana e natureza.

A partir da Revolução Industrial, uma nova fase se inicia: passa-se a poluir rios e bacias hidrográficas inteiras; ocorre a migração induzida de populações para a formação da força de trabalho industrial nas cidades; cria-se um meio urbano hostil ao convívio social e à formação de comunidades; a segregação da sociedade em densas cidades em que a vida humana oscila entre atividades de produção e consumo.

Mesmo que hoje em dia nosso referencial de bem-estar ainda sejam as cidades europeias, sabemos que há opções radicalmente diferentes e necessárias para viabilizar nosso futuro. Quando a infraestruturas e o modo de vida da Europa se desenvolveram, não havia quase nenhum conhecimento sobre o impacto do desenvolvimento econômico sobre a natureza e o bem-estar social. Acreditava-se que toda ação humana é, necessariamente, maléfica ao meio-ambiente — a crença de que, para que a economia possa crescer e se desenvolver, precisamos destruir o meio-ambiente. Até metade do século XX, essa destruição era vista como sinônimo de desenvolvimento e bem-estar: por exemplo, para representar a ideia de “progresso”, era comum crianças desenharem fábricas expelindo fumaça no céu.

A partir da década de 1960, surge o movimento ecológico, com destaque para as transformações sociais e tecnológicas que vão sendo prototipadas na Europa.

Mas, há um “limite” que os europeus e os norte-americanos enfrentam que os impede de tornar-se de fato regenerativos: há um vasto patrimônio construído que os convida a continuar a usar as mesmas tecnologias, técnicas administrativas e organizacionais, sistemas de produção de valor socialmente aceito.

Toda a parafernália da vida moderna da Europa, EUA, Japão e dos países desenvolvidos foi construída segundo um paradigma que sabemos hoje ser ultrapassado: esses países construíram suas cidades, sua infraestrutura urbana, industrial e de transportes, sua gestão do território, da produção agrícola e de consumo de um jeito que é necessariamente destrutivo para o meio-ambiente. O modo de vida que a classe média, segundo o paradigma de desenvolvimento social dos países europeus, norte-americanos e Japão, tende a “terceirizar” seus problemas para o futuro e para outros lugares: cria-se problemas que têm impacto sobre outras regiões do planeta e sobre as vidas de nossos descendentes.

E mesmo que hoje saiba-se com total clareza que estamos destruindo o bioma planetário, pouco se faz a respeito comparado com as profundas transformações que deveríamos realizar.

Para dificultar ainda mais as coisas, os países desenvolvidos adotam o entendimento do "desenvolvimento sustentável" segundo o qual podemos apenas “reduzir” o impacto das nossas ações, nunca fazer algo “bom” para o meio-ambiente.

Inovações regenerativas

Por outro lado, os países do Eixo Sul e dos BRICS tiveram uma história um pouco diferente: relativamente pouco da infraestrutura desses países foi construída segundo o “padrão europeu” que hoje sabemos ser problemático. No caso do Brasil, praticamente apenas algumas partes da Região Sudeste tem uma infraestrutura desse tipo.

Na verdade, a gente vê isso hoje como um problema, porque boa parte da nossa população não tem acesso aos benefícios desse modelo de desenvolvimento. Por outro lado, também não participa da destruição ambiental que ele provoca.

Mas, talvez esse “subdesenvolvimento” possa ser uma benção oculta: como não construímos nossa infraestrutura segundo o “padrão europeu”, podemos inventar novas interfaces regenerativas com o meio-ambiente que assegurem a melhoria sócio-ambiental, a recuperação de áreas degradadas e garantam o bem-estar da sociedade.

Eu acredito que é muito provável que os países do Eixo Sul e dos BRICS façam o “pulo do sapo” (leapfrogging): sem ter construído o “velho normal” (dos países desenvolvidos), eles poderão inventar uma nova relação com o meio-ambiente, e talvez consigam construir novos modos de vida regenerativos que poderiam ser adotados pela maior parte da população global.

Ou seja, não precisaremos “rever” nossa práticas antigas e incompatíveis com o bem-viver e com o meio-ambiente: já vamos nos “desenvolver” segundo uma nova lógica regenerativa.

Em um próximo artigo dessa série, falarei sobre “a ilusão do trem do desenvolvimento”: nós não precisamos seguir os passos daqueles que chamamos de "países desenvolvidos", podemos inventar nosso próprio futuro com autonomia.

Quem sabe, no futuro, olharemos para o patrimônio urbano e tecnológico da Europa, dos Estados Unidos e Japão, e acharemos aquilo tudo muito atrasado e defasado em relação às práticas amplamente adotadas no resto do mundo? E quem sabe seremos nós que teremos criados esse novo paradigma?

Se essa afirmação te parece estranha ou maluca, pense sobre a crise ecológica, lembre da ampla expansão da classe média global, e pondere sobre como seria lidar concretamente com a necessidade de reduzir drasticamente a pegada ecológica da humanidade…

Será que os “pequenos ajustes” que vêm sendo feitos conseguirão promover a transformação profunda que precisa acontecer no consumo, nos ciclos produtivos, nas matrizes tecnológicas e urbanas? Para quem acompanha a crise ecológica, está mais parecendo que vamos apenas empurrar essa crise para debaixo do tapete.

Para uma transformação profunda, novos protagonismos globais

Acredito que, para que possamos dar aquele “pulo do sapo”, primeiro precisamos aceitar a possibilidade de que países que eram periféricos poderão se tornar países centrais no cenário global.

Para começar, podemos pelo menos cogitar que países como o Brasil — habituado a uma longa história de coadjuvante no cenário global — se transforme em uma nação relevante em uma rede global de países independentes.

Acreditar nisso é passo inevitável para podermos assumir um papel de liderança nesse “novo ciclo global de inovação”.

Vislumbrando o "pulo do sapo"

Para vislumbrar esse “pulo do sapo”, podemos cogitar inovações em praticamente todos os setores da sociedade e da economia.

Como, por exemplo, nossa obsoleta construção civil: ainda hoje, o paradigma tecnológico e ambiental para a construção dos edifícios e cidades é praticamente o mesmo da antiguidade. Tiramos pouco ou nenhum proveito da industrialização, construindo nossos edifícios de modo artesanal. Em todo o mundo, edifícios são concebidos como um objeto ineficiente, em geral incompatível com seu bioma e clima, e impossível de ser reciclado — edifícios quentes no verão e frios no inverno, cujo destino é a demolição e sucata.

Em outros setores, como a agricultura, energia, transportes, indústria e educação, vemos graus maiores ou menores de desenvolvimento — mas, em geral, sempre aquém do que será requerido pela “revolução regenerativa”.

Saneamento básico regenerativo.

Um exemplo bastante ilustrativo são os sistemas de saneamento básico: boa parte do Brasil não tem acesso a esgoto, o que cria enormes problemas sócio-ambientais: poluição de mananciais, contaminação do solo, da população e do meio-ambiente, deterioração do bioma aquático, e uma cascata de problemas derivados.

Segundo a noção euro-cêntrica de desenvolvimento social e urbano, a meta dos países emergentes para a questão do saneamento deveria ser a ampla instalação de sistemas de esgotamento dos efluentes humanos: todos nossos dejetos deveriam ser coletados pelo sistema de esgoto e ser levados para um local em que sejam tratados.

A construção de sistemas de tratamento de esgoto que cubram todo o meio urbano é ainda uma meta a ser alcançada nos países desenvolvidos, e muito rara nos países emergentes. Por que?

Porque é uma infraestrutura cara, que exige a implantação de uma vasta rede subterrânea de tubulações comumente apelidada de “escorregador de cocô”, porque utilizam a gravidade para levar os efluentes humanos para locais distantes de sua origem (o seu corpo e sua casa). Empurramos nossos problemas para outro lugar.

Mas há sempre o efeito bumerangue: em São Paulo, por exemplo, ainda hoje é comum a infecção da população por cloriformes fecais, até mesmo nas populações de alta renda, dada a grande quantidade de regiões afetadas por um sistema de esgoto e saneamento básico esquizofrênico.

Mas, além do sistema de esgoto, existem muitas outras opções para o tratamento dos dejetos humanos.

Por exemplo: podemos tratar o efluente dentro do lote onde é produzido. Sistemas de biodigestão permitem que fezes sejam convertidas em gás combustível e água cinza (não-tóxica) que pode ser utilizada em irrigação de jardins ou hortas.

No lugar de contaminar as bacias hidrográficas, podemos gerar energia elétrica no mesmo local em que as fezes são produzidas. Não precisamos de uma “vasta rede subterrânea” de tubos. Podemos resolver o “problema do cocô” dentro do lote onde moramos e trabalhamos.

Além disso, podemos contribuir para reduzir o efeito estufa transformando os gases do efluente (gás metano, por exemplo) em gás carbônico, por meio da sua queima: o impacto do gás metano é 30 vezes maior para o efeito estufa do que o gás carbônico. Todo efluente animal (humano ou não) produz gás metano; é melhor queimá-lo o mais rápido possível (para produção de energia elétrica ou como gás de cozinha).

É importante frisar que a “inovação” de usar o biodigestor como infraestrutura urbana não é tecnológica: a “tecnologia biodigestão” é muito bem conhecida e aplicada em outros contextos que não o da infraestrutura urbana, como na criação de suínos, por exemplo.

A dificuldade para dar esse “pulo do sapo” e tornar a biodigestão um padrão de infraestrutura urbana é a de construir um ecossistema social e tecnológico que organize todas as relações necessárias para que o “serviço biodigestão” funcione:

• Quem fará a manutenção dos equipamentos dentro dos lotes urbanos?
• Como será feita a precificação do “serviço biodigestão”?
• Como organizar um sistema integrado de fornecimento de energia elétrica, conectado a smart-grids e capaz de participar do “balanço de carga” nas redes elétricas do futuro?
• Como organizar o sistema para que qualquer usuário “leigo” seja capaz de utilizá-lo com a mesma facilidade com que utiliza, hoje, o vaso sanitário da sua casa?

Até certo ponto, todos os aspectos tecnológicos estão resolvidos. O que falta é criar e desenvolver o “serviço biodigestão”: compreender e implementar a organização de empresas e órgãos públicos que sejam capazes de gerenciar uma vasta rede de biodigestores conectados a um sistema de inteligência e gestão energética, garantindo a segurança e o conforto dos usuários.

Para superar a “rede de esgoto”, a gente precisa conectar o serviço urbano de biodigestão a uma “rede de inteligência” que permita monitoramento 24 horas, sistemas de alerta, uma frota de especialistas em manutenção, etc.

Trata-se do desenho de um serviço: o desafio é de design — trata-se de inovação social e organizacional.

Outro ecossistema de mobilidade urbana

Mas, muitos outros setores e aspectos da vida moderna podem ser reinventados de um modo tão radical quanto a transformação da biodigestão em uma parte integral da infraestrutura urbana.

Um exemplo está nos sistemas de transportes: há muitos anos desenvolvi, em colaboração com o arquiteto Marcus Del Mastro, o projeto Pocket Car.

Nossa meta não era fabricar o veículo em si, mas demonstrar um novo tipo de vida urbana pautada por um ecossistema de mobilidade mais variado, sustentável e focado na “vida a pé”: o veículo que projetamos seria um “catalisador” para uma outra série de transformações urbanas que poderiam converter as cidades em ambientes acolhedores para a vida social, uma cidade mais silenciosa, uma vida urbana amigável e leve, longe do risco constante de atropelamento, e com tremenda redução da emissão de gases de efeito estufa.

Também, como no caso do biodigestor, o maior desafio dos sistemas regenerativos de mobilidade urbana não é o tecnológico, e sim social, organizacional e cultural. A viabilidade e o sucesso de uma proposta como a do Pocket Car depende de criar uma rede de inovações interligadas que funcionem para não apenas “melhorar” o meio urbano, mas transformá-lo de modo radical: sistemas de veículos autônomos, navegação automática, sistemas de cobrança automática por tempo de uso, planejamento de rotas e integração com outras modalidades de transportes, etc.

Muitas dessas inovações apareceram na sociedade e se tornaram comuns desde a proposta do Pocket Car em 2008: o próprio conceito do “mobility as a service” é muito alinhado com essa constelação de serviços e inovações que o Pocket Car requeria.

Mas, ainda falta a parte mais importante: a reorganização do ecossistema de transportes para que possamos tornar o automóvel tradicional obsoleto e, assim, permitir que a cidade se reorganize em torno da vida que circula a pé, na escala do bairro e dos encontros de vizinhança.

Na época, dizíamos que o Pocket Car poderia ser visto pela população como ela vê um banco de praça: comum, disponível, conveniente e abundante. E não como um produto a ser possuído por seus usuários. Essa é uma mudança radical da noção de mobilidade urbana. Mas, desde então, os sistemas de bike- e car-sharing se tornaram mais comuns, assim como os patinetes e a mobilidade integrada.

Falta ainda a transformação das ruas e avenidas: de vias perigosas e barulhentas, em parques lineares, ladeados por cafés, restaurantes e comércio local, crianças brincando e idosos passeando na sombra das árvores.

O Pocket Car não teria como fazer isso sozinho, mas ele seria um dos elementos catalisadores dessa transformação.

Inovação regenerativa e o futuro da espécie

O que essas duas inovações regenerativas têm em comum é compreender a inovação não apenas como um motor para o incremento de rentabilidade e lucro.

Podemos ir além: compreender que a inovação pode ser um motor para reinventarmos nossa relação com o meio-ambiente e promover bem-estar social de um modo radical e comprometido com o futuro do “evento humano”.

Esse propósito não é necessariamente incompatível com o lucro e o empreendedorismo. Na verdade, veremos nos próximos artigos que estamos entrando em um período histórico em que desenvolver inovações regenerativas pode ser uma das condições necessárias para o sucesso de um empreendimento.

Mas, enquanto o único motivador da inovação for o retorno de investimento em detrimento de todos os outros aspectos, é provável que, em alguns anos, nem isso seja possível: quando o ambiente estiver devastado ao ponto da inviabilidade da sobrevivência da humanidade, pensar em lucro será nossa última preocupação.

A hora de mudar é agora.

Para ler o segundo texto da série, sobre a Economia Pós-industrial, clique aqui.

*Caio Vassão é consultor, professor, pesquisador e head de inovação na Kyvo.

Novo Ciclo Global de Inovação was originally published in The Funnel on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Procedimentos, hábitos, métodos, legislação, programas, jogos e realidade.

Como muita gente sabe, venho desenvolvendo uma abordagem de projeto e ação para lidar com sistemas complexos chamada Metadesign — quer seja no meio urbano, nos processos de design centrado no usuário, processos e ecossistemas de inovação, para fortalecimento de comunidades ou para criar sistemas de governança, o Metadesign oferece um conjunto coeso e acessível de ferramentas de compreensão e ação.

Dou início a uma série de pequenos textos, aqui, para apresentar e discutir aspectos importantes do Metadesign.

O Metadesign foi criado por Andries Van Onck, e desenvolvido, revisto, criticado e ampliado por um grande número de pessoas, incluindo filósofos (Paul Virilio), biólogos (Maturana e Varella), designers (Fischer e Wood), artistas (Giaccardi e Stelarc), arquitetos (Christopher Alexander), urbanistas (Varkki George) e teóricos da complexidade.

Minha contribuição foi organizar essas múltiplas interpretações e criar uma versão coesa do Metadesign, que possa ser uma ferramenta cognitiva genérica, aplicável a qualquer campo do pensamento, das ciências, do projeto e da cultura.

Tudo o que verão abaixo é parte da minha contribuição para o Metadesign. Em alguns pontos, minha visão é convergente e, em outros, divergente em relação à visão das pessoas que menciono acima. De qualquer modo, sou muito grato a todos que contribuíram para o seu desenvolvimento.

Neste texto, apresento a primeira do que chamo as quatro ferramentas do Metadesign: Procedimentos e Processos. E sua manifestação mais pragmática: a noção de que jogos, hábitos e realidade são variações do mesmo tema.

Jogo = Realidade

Um jeito de compreendermos a realidade é como um hábito: a gente faz as coisas de um certo jeito, todo dia — desde escovar os dentes, até aplicar métodos para trabalhar, incluindo um certo jeito de nos relacionar socialmente, e construir valor na cultura que habitamos.

Esse hábito, na verdade, cria a realidade que vivemos porque a gente passa a crer que esse ambiente que criamos com nossos atos cotidianos são o próprio mundo. Esse ato de “criação de mundo” é o ato fundamental de criação do que chamamos de realidade.

Esse “mundo” está lá “fora”, nas coisas e pessoas. Mas também — e principalmente — está “aqui dentro”, nos modelos mentais que usamos para compreender as coisas.

Esses modelos mentais não são “implantados por download” na nossa mente: eles são construídos por nós mesmos a partir do aprendizado de hábitos e rotinas de ação no mundo — quer seja por imitação, quando olhamos nossos pais, familiares e amigos; quer seja por criação autônoma, quando precisamos “nos virar” em qualquer situação nova.

Johann Huizinga propôs que toda a Cultura — o conjunto dos hábitos de todo mundo que faz parte de uma sociedade — é um “jogo”. Ele usou uma palavra nova, no holandês: “ludiek”, o lúdico — algo no meio do caminho entre “brincadeira” e “jogo”.

Huizinga propõe que, para entendermos o mundo social e cultural, nós criamos situações de interação social significativa — o jogo/brincadeira — dentro da qual há regras de interação que permitem que exista uma “coerência interna” naquela atividade. Esse jogo/brincadeira é delimitado por essas regras — algumas explicitas e formais (como limites, obrigações e proibições), outras implícitas e informais (como o “blefe” do poker). Mais sobre isso adiante.

Na visão de Huizinga, o aspecto competitivo do jogo, a disputa, a manipulação dos limites das regras para atingir metas e “ganhar” o jogo são um aspecto menor. O que importa é essa convergência entre o "lúdico" e o que chamamos de "realidade": estamos "brincando de viver" o tempo todo.

Esses jogos sobre os quais Huizinga fala, não são apenas os jogos para “ganhar e perder”, das competições e disputas. Na sua hipótese, o interessante é que o jogo vai além disso. Trata-se de compreender que aquilo que chamamos de “real” é um ritual, e que a competição pode até fazer parte, mas não é o que define o jogo. Outro autor que explora essa noção expandida do jogo é James Carse, no livro “Jogos Finitos e Infinitos” — um ótimo complemento para o “Homo Ludens” de Huizinga.

A potência da ideia do Huizinga é que todas, simplesmente todas, as atividades que a gente faz no dia-a-dia se organizam desse mesmo jeito “lúdico”: estamos participando de brincadeiras/jogos o tempo todo. Nos rituais de convívio em família, nos tribunais, na guerra, no processo criativo das artes, na política (pública e privada), na religião e nas ciências: de dentro, essas atividades nos parecem muito sérias, importantes e “reais” — olhando de fora, pode parecer que estamos perdidos em atividades meio aleatórias, estranhas, até mesmo sem sentido.

Olhando de dentro, "realidade". Olhando de fora, "coisa estranha". Vejamos a seguir.

Projetar Jogos/Realidades

Há anos, criei uma atividade que chamo de “Meta-Jogo”: é um jogo que, ao ser jogado, cria-se outro jogo.

Existem muitos outros meta-jogos criados por outras pessoas — quase sempre como método de “game design” ou de “gameficação”.

Mas, a minha intenção com o meu “meta-jogo” é demonstrar o aspecto mais fundamental do Metadesign: como criar um nova realidade?

Sugiro que, se possível, jogue já o meta-jogo com um colega (ou um grupo maior!), antes de seguir na leitura.

Se não puder jogar já, sem problemas!

Mas não deixe de, quando puder, jogar o meta-jogo: há algumas percepções que ficarão mais intensas depois de experimentar a criação de um jogo.

O Meta-Jogo — regras do jogo:

A equipe mínima para jogar o Meta-Jogo são duas pessoas.

Mas ele pode ser jogado em equipes muito grandes — já joguei o Meta-jogo em grupos com mais de 200 pessoas!

Primeiro momento (1 minuto):

Formar grupos de duas ou três pessoas.

Não importa o número de pessoas que queiram jogar: é muito importante que a equipe ou turma seja dividida em trios ou duplas. Desse jeito, a interação entre vocês será mais rápida e produtiva.

Segundo momento (3 minutos):

Um passeio por nossa memória de jogos e brincadeiras:

Lembrar dos jogos e brincadeiras da época em que éramos crianças e adolescentes: desde pega-pega, até xadrez; passando por bats (taco?), jogos de baralho, futebol, basquete e outros jogos com bola, queimada, polícia e ladrão, stop, futebol de botão e pebolim, ping-pong e tênis, volley, uno, banco imobiliário, war, ludo, gamão, peteca e tiro-ao-alvo, etc.

Tantos jogos/brincadeiras! Nosso repertório é enorme, sim?

Observação: para que a atividade aconteça bem, deixemos de lado (por enquanto) os jogos eletrônicos, videogames, jogos de computador em geral (depois veremos porque, ok?).

Terceiro momento (1 minuto):

Cada pessoa escolhe UM jogo, apenas um jogo. Qualquer um desses jogos/brincadeiras desse nosso enorme repertório.

Quarto momento (5 a 10 minutos):

Cada pessoa, sozinha, deve imaginar como explicaria esse jogo ou brincadeira para outra pessoa que nunca jogou aquele jogo.

É provável que a gente esteja relatando “como se joga” o jogo, narrando uma jogada, ou um exemplo de como o jogo pode ser jogado.

Mas, tente lembrar quais são as regras do jogo: quais são as “leis” que “constituem” o jogo?

Tente listar as regras do jogo começando das mais gerais e depois indo rumo às regras mais específicas e detalhes do jogo.

Por exemplo: no caso do futebol, comece descrevendo as regras mais gerais: o jogo é jogado em um campo gramado, de mais ou menos 60 metros por 100 metros, há marcas brancas sobre o gramado, iniciando áreas e os “gols”; o jogo é jogado por dois times de 11 pessoas, uma delas fica protegendo o gol; a meta do jogo é fazer com que uma bola — que só pode ser tocada com os pés e pernas dos jogadores — entre no gol; o time que fazer essa bola entrar no gol mais vezes ganha o jogo.

À medida que você for listando as regras, você vai rumando a regras cada vez mais específicas: haverá um momento em que você vai listar a regra do “impedimento”. Mas não é muito bom começar por essa regra. Vá do geral para o específico.

Quinto momento (5 a 10 minutos):

Compartilhe com sua dupla — ou trio — o jogo/brincadeira que escolheu e quais são as regras que constituem o jogo.

Se você já conhece o jogo/brincadeira que seu colega está relatando, escute, mesmo assim, com o máximo de atenção: é provável que você aprenda algo novo sobre esse jogo/brincadeira!

Sexto momento (10 a 15 minutos):

Agora chegamos ao momento MAIS importante do Meta-jogo:
A partir dos jogos/brincadeiras que escolheram e compartilharam nas duplas ou trios, INVENTE um novo jogo, compondo as regras e elementos dos jogos/brincadeiras compartilhados.

Você pode fazer qualquer tipo de mistura, transposição, reinvenção e sobreposição que quiser: uma bola (no futebol, por exemplo), pode virar uma peça em um tabuleiro (para misturar com o xadrez, por exemplo); o campo pode se transformar em um tabuleiro, ou vice-versa; peças de um tabuleiro podem se converter em objetos que seriam carregados por jogadores em um campo…

Não há proibições aqui, apenas a meta de criar um jogo/brincadeira que possa ser jogado!

Primeira dica: parta das regras e elementos dos jogos/brincadeiras que foram compartilhados, mas você também pode incluir elementos e regras de outros jogos que NÃO foram compartilhados, ou inventar elementos e regras completamente novos.

Segunda dica: cuidado com o efeito “água e óleo” — esses dois líquidos não se misturam, né? Ou seja, evite inventar um jogo que é apenas os dois (ou três) jogos “colados” um no outro: tente fazer com as regras e elementos dos jogos se “dissolvam”, se “transmutem”, se “misturem” em novos elementos. Tudo tem a ver com “COMBINAÇÃO”, combinar os elementos e regras dos jogos — e menos a ver com “inventar algo do NADA”.

Sétimo momento (2 a 3 minutos):

Cada novo jogo, que foi inventado pelas duplas ou trios, precisa ganhar um NOVO NOME!

Que esse nome tente expressar as características desse NOVO JOGO! E não, como disse acima quanto à mistura dos jogos, que seja os nomes dos jogos escolhidos simplesmente “colados” um no outro. Por exemplo: se uma dupla escolheu e recombinou os jogos Xadrez e Basquete (imagine esse novo jogo!!), é melhor procurar por um nome como “Rei Desesperado” (lol), do que simplesmente chamar o novo jogo de “basquedrez” (basquete+xadrez)…

Oitavo momento (10 a 20 minutos — depende do tamanho total do grupo que está jogando o meta-jogo):

Compartilhar os novos jogos inventados com todos os outros participantes!
Cada dupla ou trio tem 2 a 3 minutos para compartilhar: comece contando para todos quais foram os jogos escolhidos inicialmente; depois, conte o nome desse novo jogo; e por fim, conte quais são as regras e elementos de jogo desse novo jogo/brincadeira.

Observação: caso o número total de participantes seja maior do que 30 pessoas (10 a 15 duplas ou trios), o tempo de compartilhamento pode ficar muito longo. Ou seja, em grupos de 50 a 200 pessoas, sugiro que apenas 4 a 5 novos jogos sejam compartilhados, e que os outros sejam documentados em um vídeo curto, para depois serem compartilhados em uma nuvem da organização, empresa ou escola.

Pelos meus últimos cálculos, eu já conduzi a atividade “Meta-Jogo” em mais de 300 organizações e grupos. Sempre com resultados muito interessantes. No caso de alguns dos jogos, dá muita vontade de jogar! E alguns, de fato, foram jogados por seus inventores e convidados…

Mas, a grande mensagem do Meta-jogo está na transformação que ocorre na mente dos participantes — e as múltiplas aplicações do meta-jogo para a transformação cultural e organizacional… Vejamos:

Os Papéis do Jogo e do Meta-Jogo

Para entender o meta-jogo, precisamos entender quais são os papéis que “estão em jogo”, em qualquer jogo/brincadeira/realidade:

Primeiramente, quem é o participante de um jogo/brincadeira que é absolutamente indispensável? Sem ele ou ela, não haveria jogo algum.
Trata-se do JOGADOR.

É ele ou ela quem experimenta essa realidade: aprendendo, mesmo que rapidamente e superficialmente, as regras do jogo, o jogador pode participar dessa “realidade alternativa”, e sentir o que é estar imerso nessa nova “textura de realidade”.

Numa linguagem mais formal, o jogador é quem tem uma experiência “estética” do jogo/realidade. Ele sente essa realidade sendo parte dela. E, dependendo da qualidade imersiva dessa nova realidade, ele pode esquecer que existe uma “outra realidade” fora desse jogo/realidade em que está imerso.

Mas, em segundo lugar, há um outro papel muito importante para que o jogo/realidade exista: o ÁRBITRO. É ele ou ela que garante que as regras do jogo sejam respeitadas. E, na verdade, é isso que garante que a “ilusão” de estar imerso em uma realidade alternativa seja coerente e não desmorone como um castelo de cartas.

Mesmo que, meta-jogo, o jogo que tenha escolhido não tenha o papel formal e explícito do árbitro, é bom lembrar que, ainda assim, a arbitragem continua acontecendo: o papel do árbitro está distribuído no conjunto dos jogadores — todos os jogadores se observam mutuamente e garantem que as regras sejam respeitadas, sim?

E é por isso que pedi para que, ao jogar o Meta-Jogo, você não escolhesse jogos eletrônicos, videogames e jogos de computador: nesse caso, o árbitro é o próprio computador; e como esse papel não é desempenhado por uma pessoa, a experiência de “arbitrar” desaparece da mente dos participantes — e isso é, veremos algo MUITO IMPORTANTE para as aplicações atuais e futuras do Metadesign.

Na mesma linguagem mais formal em que o jogador tem uma experiência “estética” do jogo/realidade, o árbitro tem uma experiência “ontológica” do jogo: ele ou ela experimenta a qualidade de reconhecer os limites dessa realidade, garantir que esses limites sejam respeitados, e reconhece os “habitantes” dessa realidade, ou seja, os jogadores, os elementos que estão em jogo (bolas, peças, etc.), e os limites daquela realidade (tabuleiro, campo, etc.), as regras e seus desdobramentos para que a realidade seja coerente e consistente, e não se perca em mutações rápidas demais, ou estranhas à “essência do jogo” (mais sobre isso adiante).

No entanto, há um papel MUITO IMPORTANTE para que o jogo exista, quase sempre esquecido porque, na maior parte do tempo, acreditamos que esse papel não pode ser desempenhado por nós, ou por qualquer pessoa “comum”: acreditamos que é um papel especial, provavelmente reservado para pessoas especiais e/ou em posições sociais especiais.

Em terceiro lugar, vemos o quanto é imprescindível que alguém seja o INVENTOR do jogo/realidade; que alguém seja capaz de conceber aquela nova realidade, componha os elementos que devem estar em jogo, avalie a qualidade dessa nova realidade/jogo (sua textura, sua “jogabilidade”, e o jogo é difícil ou fácil, etc.), e assuma a responsabilidade por definir o que deve ou não estar em jogo.

Esse papel é desempenhado sempre a partir de um repertório pré-existente, e não como uma criação “a partir do nada”, como se diz: “ex nihilo”. Os artistas sabem que o processo criativo é, sempre a recombinação de um repertório: a capacidade criativa está na capacidade de recombinar com tanta originalidade, que o que foi criado é percebido como “totalmente novo”. Criar novas relações entre coisas que já existiam, e saber que as “coisas” nada mais são do que “coisas em relação” (mais sobre isso em outro texto, no futuro).

Naquela linguagem mais formal, o inventor tem uma experiência “taxonômica” do jogo/realidade: ele é capaz de desenhar um SISTEMA de entidades, regras e limites que é coerente, coeso, relativamente simples de ser compreendido (tudo depende de estar sensível ao nível de aprendizagem, de desenvolvimento cognitivo dos participantes), e que “pode ser jogado”, ou seja, criar uma nova realidade que pode ser “adentrada” por um novo jogador. (Para algumas pessoas, pode parecer estranha a relação entre uma atividade “criativa” e uma atividade “taxonômica”, “ordenadora”, limitadora. Mas, para quem conhece Nietszche, sabe do que não há nada estranho nisso — mais sobre isso em um texto futuro).

Na maior parte dos jogos/brincadeiras dos quais tomamos parte na nossa infância e adolescência, e boa parte dos outros jogos/realidades nos quais nos imergimos ao longo da vida adulta, esses três papéis (JOGADOR, ÁRBITRO e INVENTOR) dão conta de explicar todas as posições que podemos ocupar — mesmo que a posição do INVENTOR seja tão rara, e achemos que não “é para mim”, que “só pessoas especiais, ou em posições sociais especiais” podem assumir esse papel criador.

No entanto, há um quarto papel que é crucial para compreender a relação de tudo isso e o Metadesign: há uma figura que tanto pode jogar, como arbitrar e (re)inventar o jogo/realidade. Trata-se do FACILITADOR. Esse nome, tão contemporâneo, é, na verdade, ligado a um papel muito antigo e profundo, que é comumente excluído das atividades do mundo atual, e está sendo resgatado exatamente para ativar um próximo nível dos jogos/realidades (mais sobre isso adiante).

O FACILITADOR é aquele que conduz a atividade, observa a qualidade da interação entre as pessoas, se baseia nas “regras” (propostas por ele ou ela mesma, ou propostas por outras pessoas). E, caso perceba que a interação não está correndo com a qualidade que poderia, o facilitador interfere na situação em andamento — até mesmo nas “regras do jogo” — para que a interação aconteça com o máximo de qualidade.

O facilitador pode jogar o jogo: momentaneamente assumindo o papel do JOGADOR em algo grupo, e percebendo como o jogo está se desenrolando. Ele certamente é o ÁRBITRO daquela atividade, observando as regras e garantindo que a coerência e a coesão dessa “realidade alternativa” não se diluam em interações que não são convergentes para fortalecer o caráter IMERSIVO daquela experiência.

Mas, quando essas regras não estão dando conta da qualidade da interação — algo “dá errado”, os tempos não estão sendo suficientes, as metas de cada etapa da atividade não se mostram adequadas, ou qualquer outra característica do jogo/realidade não está “funcionando”, por assim dizer — o facilitador atua como INVENTOR, e altera ou ajusta as regras e os elementos em jogo para que a qualidade da interação seja restabelecida, alguma meta seja atingida, ou seja feito um ajuste de rota para que NOVAS METAS sejam atingidas.

Naquela linguagem mais formal — na qual o JOGADOR tem uma experiência estética, o ÁRBITRO tem uma experiência ontológica, o INVENTOR tem uma experiência taxonômica — o FACILITADOR tem uma experiência “cosmológica” do jogo/realidade: ele experiencia o jogo no “quente”, enquanto ele está “rodando”, “no momento”. Diferentemente do inventor, que experiencia o jogo como que “de fora”, enquanto imagina novas possibilidades para o jogo/realidade, o facilitador inventa novas regras com o jogo em andamento, sem ter que “pausá-lo”, e observa as consequências da sua intervenção logo em seguida. Ou seja, do mesmo modo que o inventor, o facilitador tem uma experiência direta dos “limites do jogo/realidade”, mas essa experiência é “na vida”, a partir de dentro da experiência do jogo/realidade, e por isso mesmo tem consequências diretas para o andamento daquela experiência. Ou seja, o FACILITADOR ordena o “cosmo” onde vive no mesmo momento em que está vivendo a experiência de habitar aquele mesmo “cosmo”. Ele compreende suas possibilidades criativas de intervir no jogo/realidade no “calor do momento” — comprometido com essa mesma experiência.

Explicando melhor: o FACILITADOR desempenha o papel de Metadesigner, é ele ou ela que é capaz de recriar a realidade a partir de “dentro” dessa realidade. Se hoje reconhecemos a importância do papel do facilitador nas organizações, e que educadores, líderes e lideranças, gestores e administradores, cientistas e artistas sejam capazes de desempenhar um papel agregador, provocador, coordenador e criador é porque a sociedade está reconhecendo a necessidade do Metadesign.

Vejamos isso em mais detalhe:

"Desempacotando" o Meta-jogo: jogo e meta-jogo em outros domínios.

Mas, como ficam esses quatro papéis (jogador, árbitro, inventor e facilitador) em outros contextos, em outros "domínios"?

Nas Organizações:

Em organizações — públicas ou privadas, grandes ou pequenas, de interesse social ou focadas em lucro, nacionais ou internacionais — o jogador é o funcionário ou colaborador da organização, quem vive o dia-a-dia da organização em uma posição de quem "não inventa regras", mas sim obedece ao que se espera dele ou dela segundo o "Estatuto" do sistema que habita — a realidade cotidiana da organização.

Já o árbitro também é esse colaborador/funcionário. Já que, como em muitos jogos e também aqui, a arbitragem não precisa estar concentrada em uma pessoa especializada nessa função, e ela está "distribuída" — mesmo que os departamentos de pessoal ou pessoas, e/ou recursos humanos, assumam um papel de arbitragem em situações de conflitos graves que "escalam" para além do que essa "arbitragem distribuída" pode dar conta.

O inventor, no domínio social das organizações, é um papel que tende a se concentrar nas mãos das pessoas que estão nos cargos mais altos — mas, mesmo elas podem achar que "esse não é meu papel", e não sintam que podem propor "novos jogos" que poderiam melhor a qualidade da interação do grupo que lideram. E, há uma atitude autocrática nas organizações em que os superiores (sendo eles os "donos" ou "fundadores", ou meramente os "diretores", CEOs, "superintendentes", "coordenadores", "gerentes", etc.) criam novas regras para que suas vontades sejam respeitadas sem que os esforços dos seus liderados e colaboradores sejam respeitados nesse processo de invenção auto-centrada.

Nesses casos autocráticos, o inventor/líder não está preocupado com a qualidade da interação da equipe ou da organização, e sim em ser obedecido em suas vontades, e cria jogos um tanto absurdos para que isso possa acontecer. E, do ponto de vista do jogador/colaborador, pode se ter a sensação de estar vivendo uma situação "kafkiana"!

Mas, se esse líder reconhece que precisa estar imerso no grupo social que lidera, que é em colaboração com esse grupo social que ele ou ela vai conseguir imaginar novos modos de interação mais interessantes, produtivos, menos desgastantes, mais abertos à aprendizagem e à inovação — então, esse líder já compreende que deve operar como facilitador.

Esse líder-facilitador pode convidar todos os níveis hierárquicos da organização a incluirem o papel da facilitação: que, sempre que possível, sejam organizados "jogos/atividades" que promovam a construção coletiva da inteligência, e que cada funcionário/colaborador se sinta participante de um "jogo/realidade" que pode ser questionado e alterado quando percebermos que há oportunidade de melhoria na interação ou nos resultados.

Na Sociedade Civil e nos Governos Modernos:

No domínio da sociedade civil, o jogador é, claro, o cidadão e a cidadã de um país, estado, município ou outra forma de organização política da sociedade. É o cidadão que vive o dia-a-dia da sociedade, e compreende ela como uma "realidade".

Mas essa realidade se manifesta como um conjunto de práticas, de atividades que acontecem de modo relativamente repetitivo ou recorrente: nossas rotinas diárias como parte de uma sociedade muito maior.

As "regras do jogo" são as leis que regem nossas vidas sob um governo moderno. Mas, há também as "regras implícitas" – aquelas regras que não são ditas, não estão escritas em lugar algum, mas vamos "pegando", compreendendo, à medida que vivemos em sociedade — desde a infância, até a idade adulta.

Mas, há ainda as regras que emergem da vida em comunidade, da cultura cotidiana — mas vou explorar esse contexto da vida comunitária em outro momento. Aqui, pensemos nas "regras" entendidas como as "leis" formais que regem nossa vida em sociedade.

O árbitro, obviamente, é o judiciário: todos os juízes e árbitros que assumem a posição de julgar situações de acordo com a constituição de um país.

É interessante notar que são as leis que "constituem" um país: é o sistema de leis que fazem com que um país exista. Sem a constituição, o país não existiria — pelo menos no contexto do estado-nação moderno. Exatamente como no jogo, são as regras que criam a realidade.

O juiz é aquele que garante que essa meta-estrutura social — o conjunto das leis — seja respeitada e que a "regra do jogo" permita que o ambiente regularizado da vida em sociedade continue funcionando. Que a constituição continue "constituindo" o cotidiano, ou pelo menos a parte formal/institucional dele.

O inventor é, seguindo esse paralelo, o sistema legislativo: o contexto no qual as leis são criadas, desenvolvidas e aprovadas. Nos governos modernos, nos quais existe o sistema tripartite, o legislativo é o ambiente no qual os representantes eleitos pela sociedade se reúnem para decidir quais as leis devem ser criadas, revistas, e/ou removidas.

Quando criticamos as assembléias – nos mais variados âmbitos: da câmara municipal à câmara federal — em geral, nos esquecemos que aquelas pessoas surgiram da mesma sociedade em que vivemos – também nasceram como "cidadãos" e "cidadãs", como "jogadores" desse jogo/sociedade — e os criticamos como se tivessem surgido de lugar algum, ou sido trazidos de outro planeta para ocupar seus cargos públicos. Esquecemos que o legislativo é um ambiente que, em tese, qualquer cidadão pode adentrar e dele participar: podemos ser inventores de novas regras do jogo.

Os inventores são jogadores que decidiram criar novas regras.

Por fim, quem seria o facilitador, em uma sociedade sob um governo nacional moderno?

Neste âmbito, creio que o papel do facilitador não se manifesta de maneira explícita ou regular — prevista em lei. Ele pode surgir em situações e contextos muito variados. Mas é sempre visto como um "elemento adicional", como se fosse um "intruso" em um sistema que não poderia funcionar de modo tão flexível e adaptável.

Há um motivo muito importante para que os facilitadores não sejam parte integral dos governos modernos e da política contemporânea: o facilitador convida a um movimento de transformação que não pode ser claramente codificado por meio de um sistema legislativo formal e de caráter normativo. (Veja adiante: regras explícitas e implícitas.)

O que o Metadesign pode fazer de mais interessante e poderoso para as organizações e formas de governo é convidá-las a habitar um ambiente de transformação contínua.

Neste sentido, fica mais claro compreender que o Metadesigner/Facilitador contribui diretamente para colocar as pessoas e as organizações (públicas e privadas) no que chamo de "Zona de Trânsito": trânsito de ideias, de propostas concretas, de sistemas de governança, de sistemas de normas, leis e regras, de modelos descritivos, etc.

De certo modo, essa "Zona de Trânsito" é um ambiente que gera muito desconforto para quem está habituado a outro ambiente, mais formal, estável e sustentado por regras rígidas e explícitas.

Assim, podemos compreender que o Meta-jogo não é apenas aquela atividade que descrevi acima. O Meta-jogo é também um "jogo" que organiza a criação de novos jogos/realidades na sociedade. Esse meta-jogo também é um "jogo dotado de regras", do mesmo jeito que os jogos que habitamos no cotidiano.

Mas, com uma grande diferença: no meta-jogo, sabemos que estamos jogando um jogo que irá mudar a realidade que habitamos, nos convidando a ver o mundo de outro modo, a interagirmos com mais abertura para a mudança, acolhendo transformações que seriam, sem o apoio do Metadesign, mais difíceis de acontecer.

Jogos, Realidades, Métodos, Hábitos: criar uma nova “realidade moldável”.

Quando falo que jogos podem ser vistos como “realidades alternativas”, e que isso pode ser foco de ação criativa, estou me referindo a um novo modo de compreender “ação criativa”:

O Metadesign nos convida a compreender a atividade de criação como a invenção de processos que se desenvolvem no tempo — e não apenas a criação de “coisas”, “objetos”, "produtos", “entregas”, etc.

Nos convida a pensar mais em termos de “coreografias”, “movimentos” e “transformações”, do que de “objetos materiais”, “entidades” e “produtos”. (Na filosofia, falaríamos de “devires”, no lugar de “seres”.)

No lugar de projetarmos “coisas”, podemos projetar “processos”.

No lugar de acreditar que as coisas estão “paradas”, podemos ver que elas estão em constante movimento e transformação. Aquilo que está “parado” só nos parece estar parado.

Na verdade, nada está “parado”, tudo está em movimento. E, se algo nos parece estar parado, aquilo está morto (uma pedra, por exemplo), ou aquilo é um “processo recorrente” (um redemoinho na água, por exemplo).

O que podemos aprender com o Meta-jogo?: que é possível criar, desenhar processos recorrentes.

Provamos que isso é possível simplesmente jogando o meta-jogo: no final, todos os participantes desenharam um jogo. E também vislumbramos que também é possível continuar em um processo de reinvenção e transformação, criando novos "jogos/realidade", sempre que julgarmos que seria necessário ou oportuno.

Mas, é importante expandir essa percepção.

O que é um “método”?

O que é um jogo, se não um conjunto de regras que fazem uma realidade alternativa existir, ou melhor, acontecer?

Se isso é verdade, podemos compreender que há outras “coisas” (ou “processos”) que podem ser igualmente projetados, como métodos, por exemplo.

Um "método" é um caminho para se chegar em um objetivo: do grego “meta” (objetivo), e “hodos” (caminho).

Um método é uma sequência de ações que gera um tipo de resultado. Algo muito parecido com um jogo. No jogo, os resultados são quase que totalmente imprevisíveis (quem vai “ganhar” o jogo?). Já, no método, a gente quer que os resultados sejam o máximo previsíveis. Mesmo assim, sabemos que se os resultados da aplicação de um método são totalmente previsíveis, ele pode ser rígido demais para ser, de fato, útil.

Quando procuramos total "rigidez" nos métodos e resultados, estamos falando de outro contexto em que podemos ver a aplicação desse conceito: a programação de computadores, ou “programas” em geral (como o programa de um edifício na arquitetura, ou o programa de um evento social ou cultural), são meios para se definir, de modo bem direto e objetivo, o que deve acontecer em um método — sem muita liberdade para "imprevistos" ou "variações".

Mas, mesmo assim, até nos "programas" há muito espaço para imprevistos e para a emergência: usamos programas de computador para lidar com situações novas e imprevistas o tempo todo! (imagine um app como o Uber ou Waze, por exemplo).

Ou seja, se no jogo pode parecer que as coisas são mais flexíveis, e nos métodos e programas elas sejam mais rígidas, na prática há um espaço de variação na previsibilidade dos resultados de todos eles.

Mas, do ponto de vista do jogo/realidade, o que são as políticas públicas? Ou as políticas nas organizações (públicas ou privadas)? No contexto de governos e organizações, são criadas regras e normas que, ao serem reconhecidas, seguidas e atendidas, uma certa realidade cotidiana se estabelece naquela organização.

Mas, quem desenha essas regras e normas?

Do mesmo modo que os jogos são criados a partir de um repertório anterior (os jogos que jogamos antes informam os tipos de jogos que criaremos no futuro, vide o meta-jogo), as práticas organizacionais também são criadas a partir do que vivemos em experiências anteriores.

Os administradores bebem em um vasto repertório histórico para propor o que será o conjunto de práticas codificadas em regras e normas: as práticas administrativas vêm sendo estudadas e codificadas há milênios, e esse repertório está vivo no cotidiano das organizações.

Ou seja, se você é um administrador, mesmo que você não estude cientificamente a história dos métodos administrativos, ainda assim a sua experiência de ter vivido em organizações e ter assumido posições de comando e administração te ensina sobre esse vasto repertório.

Essa experiência não precisa ser consciente ou ser analisada sistematicamente: provavelmente, você diria “eu tenho experiência, sei o que estou fazendo!”. O que quer dizer isso? Que você crê que consegue aplicar seu conhecimento a respeito de práticas que vivenciou e experimentou em situações anteriores em uma nova situação.

Por outro lado, como você sabe que a sua experiência anterior é a melhor maneira de lidar com aquela nova situação?

Muitas vezes, não sabe. E, na verdade, pode estar repetindo um método ultrapassado para lidar com uma nova demanda.

Isso é particularmente verdade nas situações em que se exige mudanças grandes nas práticas cotidianas porque se espera a tão comentada e desejada “inovação”.

E, como se diz por aí, "esperar resultados diferentes utilizando os mesmos métodos pode ser sinal de loucura".

(frase erroneamente atribuída a Albert Einstein… rsrsrs)

Muitos de vocês já devem ter passado por isso: a organização em que trabalham pede para que sejam propostas “coisas inovadoras”, mas continua utilizando as mesmas velhas práticas e métodos de sempre. Vai dar certo?

Seria como entrar num campo de futebol, vestindo tornozeleira, calção, 11 jogadores de cada lado, bola de capotão em jogo. Aí, no final do jogo, os torcedores perguntam em quantos lances foi dado o “cheque-mate”, e alguém responde: mas é futebol, e não xadrez!

Tentar inovar adotando práticas de gestão industrial seria a mesma coisa: as práticas da gestão na indústria procuram estabilizar processos, e não criar processos novos. Em especial, não se deve deixar que esses processos se transformem o tempo todo.

Muitas vezes jogamos o "jogo gestão de fábrica" esperando os resultados do "jogo inovação".

Na verdade, é por esse motivo que a palavra "inovação" é tão usada hoje: em sua origem no período industrial, a palavra inovação passou a ser usada quando percebeu-se que, para mudar processos na indústria, os gestores precisavam criar um novo contexto para que isso pudesse acontecer— para marcar que iríamos "jogar outro jogo". Um jogo diferente do "jogo da gestão de fábrica". Um meta-jogo em que novos jogos seriam criados.

Os métodos de gestão de inovação permitem que novos métodos produtivos sejam desenvolvidos.

E esse é o desafio que vivemos hoje: na era pós-industrial, espera-se que quase todas as empresas funcionem na “economia da informação e da criatividade” — para isso, os processos das empresas e organizações precisam mudar o tempo todo. Mas, na maior parte das empresas, as práticas de gestão continuam sendo aquelas criadas na gestão do chão de fábrica.

Nas minhas atividades como consultor de inovação, sempre repito isso: a transformação organizacional é uma transformação de mentalidade — precisamos ver as coisas de maneira diferente.

E, para isso, precisamos ver a “realidade” de outra maneira. Na verdade, precisamos imaginar uma nova realidade que seja tão “habitável” quanto a realidade que habitávamos até agora. Ou seja, ela precisa ser um jogo “fácil de jogar”. Além disso, precisamos viver essa nova realidade sem abandonar completamente aquela realidade anterior, já que é essa que ainda sustenta a organização.

Como fazer isso?!

Será que podemos jogar o meta-jogo, mas utilizando o nosso repertório organizacional, para criar novas atividades e relações organizacionais?

É exatamente essa a prática do Metadesign: mesmo vivendo em uma realidade consolidada, ser capaz de conceber e ativar uma nova realidade — sobrepor dois mundos em um mesmo momento, viver duas realidades em paralelo.

Se isso parece estranho, é só lembrar que fazemos isso o tempo todo, quando passamos de um ritual cotidiano para outro, ou oscilamos entre eles:

• Saímos de um jantar em família e vamos encontrar com amigos da faculdade; situações com códigos, regras, elementos em jogo completamente diferente.
• Ou quando mudamos de emprego: em uma empresa, as práticas são umas, na próxima, completamente diferentes.
• Ou, então, quando entramos em um jogo de futebol, aceitamos suas regras, seu modo de “ser jogo”, e depois saímos do jogo e encontramos com a família para um almoço, e vivemos as regras explícitas e implícitas dos rituais da vida em família, vivemos o “jogo família”.

É exatamente essa habilidade de transitar entre “realidades diferentes” que nos torna capazes de ir muito além de computadores e dos sistemas formais da ciência, da lógica pura e estrita da matemática:

somos capazes de compreender realidades completamente diferentes entre si, até mesmo contraditórias e paradoxais.

Do mesmo jeito que inventamos um jogo novo no meta-jogo, somos capazes de inventar (e habitar) uma nova realidade organizacional. Tanto na sociedade, como em empresas, organizações, associações, nos governos, nas cooperativas, etc.

Novas Realidades, World Building, Design Fiction e ARGs.

Muita gente fala que, para inovar, não basta “mudar a mentalidade”, mas sim precisamos de uma “mentalidade de mudança”, ou seja, sermos capazes de mudar sucessivas vezes.

Em outras palavras, precisamos migrar de uma realidade para outra com agilidade e relativa tranquilidade. Até mesmo porque, mesmo que a gente não esteja lá muito interessado em inovação, digamos que a “inovação está interessada em nós”: as mudanças de hábito na grande escala da sociedade são tão extremas e radicais, que não temos outra escolha que não compreender como podemos tornar nossa visão de mundo mais flexível, adaptável, aberta a novas realidades.

Para que isso seja possível, é necessário usar outros métodos.

Melhor dizendo, precisamos de outros meta-métodos: métodos que criam novos métodos.

Podemos compreender o Metadesign como uma caixa de ferramentas para criar novas ferramentas, uma coleção de métodos para criar novos métodos. Ou, ainda, pequenas realidades que, ao serem habitadas, nos permitem criar novas realidades.

World Building

Uma das técnicas, bastante conhecida, para criar-se novas realidades vem da literatura, e é atualmente fundamental para todo o setor do entretenimento: a “Construção de Mundos”, do inglês World Building.

Universos inteiros foram criados por escritores e desenvolvidos em séries de livros: da Senhor dos Anéis a Harry Potter, autores e autoras imaginam mundos que são coerentes e coesos, com regras internas que criam o que se chama na literatura e narrativas de “verossimilhança interna”.

Ou seja, mesmo que esses mundos sejam “mundos de faz-de-conta”, ainda assim são realidades coerentes, pelo menos internamente. A "lógica interna" desses mundos fantasiosos funciona… internamente.

Hoje, outros universos inteiros são criados e recriados nos filmes das “franquias” e séries de streaming: de Star Wars ao Universo Marvel, passando por Lucifer e Grey’s Anatomy, e ainda as adaptações dos livros de Tolkien e Rowling.

Nesse momento, pode ser bom lembrar daquela brincadeira da nossa infância em que a gente narrava as brincadeiras, como que contando uma história. E quando transgredíamos uma regra importante, algum amigo ou amiga dizia: “não! Isso não pode! A gente tinha combinado isso ou aquilo!” Mas, dialogando com essa outra criança, era possível negociar o surgimento de um novo conjunto de regras. Na verdade, você deve se lembrar: a parte mais divertida daquelas brincadeiras era inventar e re-inventar as regras dos mundos alternativos que habitávamos nas tardes de sol.

Trata-se de uma habilidade fundamental para imaginar novos mundos: compor regras que se concatenam, criando uma realidade coerente, habitável, acessível para nós e para outras pessoas, para que possamos compartilhar aquela experiência. E, quando sentimos que as regras não mais atendem às nossas vontades, podemos dialogar com os outros “jogadores”, os outros “parceiros de viagem”, para ajustar as regras e criar uma nova realidade mais interessante, mais ativa, mais produtiva, mais divertida!

É essa habilidade que está muito desenvolvida nos escritores e roteiristas: são capazes de, brincando com as regras dos mundos/jogos que inventam, criam realidades que são curiosas, interessantes, exploráveis e, mais importante, infinitamente disponíveis para reinvenções — uma das demandas gerais para o World Building cinemático, hoje, é que ele seja tão coerente que se possa desdobrar novos personagens, novas narrativas derivadas, novas séries, livros, quadrinhos, etc.

Criam-se enormes mundos ficcionais a partir daquela semente organizacional que é definida por um conjunto de aspectos: o grupo de personagens protagonistas e coadjuvantes, um conflito fundador (destruir o anel!, derrubar o império!, encontrar o amor!, etc.), um mundo dotado de ambientes, regras próprias (nesse mundo há “mutantes”, há a “força”, ou a “mágica”, ou ainda “o mundo resumido em um hospital”, etc.).

Design Fiction

Há alguns anos, fala-se de “Design Fiction”. Uma das maneiras de compreender essa “ficção em design” é pela utilização de inspirações colhidas em filmes, livros e narrativas para propor projetos especulativos que exploram conceitos inovadores, mesmo que descolados de qualquer aspecto prático.

Por outro lado, eu prefiro compreender o Design Fiction como a meticulosa criação de um cenário futuro, ou pelo menos alternativo (diferente do que vivemos hoje, na vida cotidiana), em que aspectos coerentes dessa realidade alternativa sustentam nossa exploração do que o mundo “poderia ser”. Neste sentido, precisamos dar bastante atenção para o que sabemos ser viável, segundo a ciência e a tecnologia, assim como observar com cuidado os limites cognitivos que as ciências humanas — como a antropologia, a etnografia, a sociologia, a psicologia social — impõem a cenários que rompem com a realidade que vivemos, hoje: pode ser que algo seja viável tecnologicamente, mas quais seriam as implicações sociais e culturais da sua adoção em larga escala?

Há alguns anos, desenvolvi, em parceria com um grupo grande de profissionais, o conceito do “Pocket Car”, um veículo alternativo extra-compacto, que seria utilizado no “último quilômetro” da mobilidade urbana, ou seja, nos deslocamentos de menor distância, e seria acessado via o chamado “micro-aluguel”, e não pela posse do veículo, dentre outras características radicalmente inovadoras.

O Pocket Car foi um projeto de “Design Fiction”, e não o projeto tradicional de um veículo. Nossa proposta não a fabricação do Pocket Car, em si, e sim explorar quais seriam as consequências da sua adoção em larga escala para as cidades do futuro: novos tipos de vias públicas, parques lineares sobre as vias que ficariam ociosas, uma profunda transformação da “paisagem sonora das cidades” (motores elétricos são silenciosos!), novas dinâmicas de deslocamento na micro-escala da cidade, e assim por diante.

Nossa intenção era explorar cenários futuros, provocar a sociedade a construir outras formas de organizar o “ecossistema de mobilidade” das grandes cidades, acolher novas possibilidades para a mobilidade urbana além das categorias tradicionais aceitas no urbanismo.

O Pocket Car foi parar na Bienal de Design de Curitiba, em 2010, ao lado de outros projetos de mobilidade urbana. E acreditamos que tivemos considerável influência sobre o setor de mobilidade urbana em escala global. Para um exemplo, veja o projeto “I-Road” da Toyota (2013) , ao lado das nossas imagens do Pocket Car (2008).

Para se ter uma ideia de como o World Building e o Design Fiction podem se combinar para a criação de cenários futuros rigorosos e provocadores, sugiro a leitura de um grupo de escritores de "Ficção Especulativa" que imaginaram universos pautados por um entendimento rigoroso de ciência e tecnologia, associada a uma visão sofisticada de política, cultura e sociedade: Vernor Vinge, Karl Schroeder e Neal Stephenson.

Alternate Reality Games — ARGs

No fim da década de 1990, inventou-se uma abordagem para a criação de jogos/realidades alternativas inicialmente proposta para superar limitações de orçamento em campanhas publicitárias e promocionais: o Alternate Reality Game — “jogo de realidade alternativa”. (Um bom resumo dos princípios do design de ARGs está disponível aqui.)

Talvez o exemplo mais famoso tenha sido um dos primeiros: a campanha de lançamento do filme “Bruxa de Blair”. No lugar de uma campanha promocional tradicional — propaganda em TV, spots nos noticiários, material impresso nos cinemas, Tours de entrevistas com os atores e diretores do filme — os produtores do filme construíram uma “realidade alternativa”, com postagens e fóruns online de discussão sobre o “oculto e o paranormal”, em sites de cinema e documentários, e outros pontos de referência online. Talvez poucos se lembrem, mas o conceito do filme era que documentaristas tinham desaparecido na floresta, e suas gravações teriam sido encontradas anos depois, editadas no filme – um "pseudo-documentário". Quando lançado, a procura pelo filme foi muito superior ao esperado pelo estúdio, e tiveram que multiplicar a rede de cinemas em que estava sendo apresentado.

Em 2007, a banda Nine Inch Nails construiu, com apoio de um stúdio de games, um ARG para promover o álbum “Year Zero”, em que uma série de eventos foram organizados com a intenção de criar uma experiência imersiva para fãs da banda, em locais e situações inusitadas — envolvendo pocket shows em armazéns abandonados, pendrives deixados em banheiros públicos dos estádios onde a banda estava se apresentando, nos quais estavam mensagens cifradas indicando “pontos de encontro” de uma sociedade alternativa, dente outras ações (há uma descrição detalhada desse ARG aqui).

No mesmo ano, o SESC São Paulo promoveu uma exposição do escultor Julio Guerra rodando um ARG em que fazia-se crer que a estátua do Borba Gato (ponto de referência, digamos, "controverso" no Bairro de Santo Amaro, em SP) teria desaparecido. (um relato parcial dessa história pode ser visto aqui). O ARG acabou provocando muitos debates a respeito do papel histórico negativo do bandeirante Borba Gato. Além de divulgar ainda mais a fama de "presença horrenda" que a escultura tem, ainda hoje, na paisagem da Cidade de São Paulo.

ARGs como ferramenta de transformação antropológica

Há anos, venho explorando a ideia de utilizar-se a lógica dos ARGs como ferramenta de transformação organizacional. Menos como forma de entretenimento, ou expressão artística, e mais como um convite à organização inventar e habitar uma nova realidade que surge de novas demandas.

Meu primeiro experimento com ARGs foi justamente no lançamento do projeto Pocket Car (2008), em que fizemos um evento parecido com o lançamento de um produto de consumo no qual incluímos debates e discussões sobre urbanismo, seguido de uma série de encontros em que provocações foram feitas a um conjunto de designers e especialistas de diversas áreas.

Isso resultou em uma “mente coletiva” que foi capaz de criticar e visualizar desdobramentos do projeto que seria impossível de outra forma.

Mente Coletiva

Minha proposta é que podemos utilizar ARGs para mudar a qualidade da “mente coletiva”, torná-la mais ágil, mais flexível, mais disponível à mudança e à transformação.

A mente coletiva que é a capacidade de pensar em grupo, que emerge quando muita gente interage de modo rico, acelerado e produtivo.

Podemos imaginar e desenvolver aplicações de ARGs para transformação organizacional (além da transformação digital), para a montagem de laboratórios de inovação, para imersões de aprendizagem, para promover aprendizagem em “organizações que aprendem” (“Learning Organizations”).

Muita gente fala da dificuldade em tornar organizações e colaboradores, e também cidadãos e órgãos públicos, disponíveis para a mudança de mentalidade e para a “mentalidade de mudança”. Creio que isso tem a ver com duas coisas: conseguir imaginar uma nova realidade que seja acessível para todos, que seja “habitável”; e, depois disso, de fato migrar gradualmente para essa nova realidade. A dificuldade é, então de vários níveis, mas um bom caminho é começar a pensar nos métodos e práticas para que isso aconteça — para que consigamos ficar com “um pé em cada barco”, por assim dizer.

Regras Explícitas e Regras Implícitas: sistemas e ecossistemas.

Eu imagino que muita gente, lendo esse texto, está pensando algo como: "mas essa conversa de compreender a realidade como um 'jogo' é algo muito limitante, formalista, com certeza reducionista!"

Até certo ponto, você tem razão: qualquer afirmação absoluta a respeito de como as coisas acontecem no mundo tende a ser errada e/ou reducionista.

É que a coisa é mais complexa do que isso: mesmo que essa abordagem pareça reducionista, é um convite para expandir alguns conceitos fundamentais para compreender sociedade, política, organizações, gestão e cultura.

Vejamos:

Quando falo das "regras do jogo" como aquilo que organiza o que chamamos de "realidade", não estou me referindo apenas às regras do jogo explícitas: aquelas regras do jogo que estão declaradas, codificadas na descrição formal do jogo.

Também me refiro àquelas regras que não estão declaradas, que não foram e não podem ser codificadas. Me refiro àquelas coisas que condicionam nossa ação — no jogo e no mundo — mas não são, propriamente, "regras explícitas".

Um jeito de compreender isso é por meio de uma analogia. Em artes plásticas, assim como na música, na poesia e nas artes em geral, fala-se do par "figura" e "fundo": em uma pintura, ou fotografia, dizemos que há um objeto (uma cadeira, por exemplo) e o ambiente onde está esse objeto — o objeto de interesse na fotografia é a "figura", e o ambiente é o "fundo".

A distinção entre figura e fundo é algo que aceitamos sem pensar muito. Mas é, na verdade, algo muito sofisticado: nós selecionamos, da imagem, o que consideramos objeto/figura, e deixamos o resto da imagem para fazer parte do ambiente/fundo. Essa dicotomia também aparece na música: quando, distinguimos a voz que canta, ou o som de um instrumento que faz um solo, do resto dos instrumentos ou vozes que fazem o "acompanhamento".

Em pintura e desenho, fala-se que o artista, ao desenhar e pintar a “figura” cria o “espaço positivo” — o que é o tema declarado da obra (desenho de uma pessoa, por exemplo). O espaço que “sobra” ao redor da figura, o “fundo”, é o chamado “espaço negativo”, que é também criado pelo artista, mas de modo indireto e muitas vezes de modo não consciente e não intencional: o artista desenha o objeto, o espaço que sobra aparece “sozinho”.

Esse conceito se aplica ao jogo/realidade: as regras declaradas são parte que reconhecemos facilmente e rapidamente das condicionantes que norteiam nossas ações e interações – as regras declaradas seriam a "figura" dessa imagem/jogo.

Mas é muito importante lembrar que há outras muitas condicionantes, que também podem ser vistas como "regras", mas que — do ponto de vista do jogador — só são percebidas e reconhecidas quando se começa a jogar o jogo.

Essas "regras implícitas" seriam o "fundo" dessa imagem/jogo. Já, o inventor de jogos/realidades experiente é capaz de levar em consideração essas "regras implícitas", "ocultas", como algo que emerge necessariamente assim que os jogadores entram no jogo.

Por exemplo: no poker, não há regras explícitas sobre o "blefe". No entanto, a importância do blefe está implícita nas regras explícitas do jogo. Mesmo que não se diga nada, os jogadores de poker percebem que o blefe é possível, e que pode até ser necessário para se ganhar o jogo.

A mesma coisa acontece em todos os jogos/realidades.

No caso das práticas organizacionais e nas formas de governo, as regras e leis dialogam com um ambiente muito mais complexo que já existe antes da organização – regras de convívio social, cultura cotidiana além da organização, ambiente político internacional, por exemplo – e que impõe condições que não podem ser controladas pelo inventor.

Eu vejo essa relação entre regras implícitas e explícitas – entre figura e fundo no jogo – como um aspecto muito importante do Metadesign: o que o metadesigner pode fazer é propor o jogo ("desenhar a figura"), sem esperar ter controle sobre o "resto do mundo" (o "fundo" sob o desenho).

Mas ele também pode imaginar as regras explícitas do jogo para tirar proveito de regras implícitas que estão além do seu alcance: ele pode levar em consideração como o mundo funciona (o ecossistema no qual o jogo está imerso) para que emerjam interações e resultados mais interessantes.

Por exemplo: programar a data e o horário em que acontecerá uma partida de futebol para coincidir com algum feriado importante e, assim, garantir que haverá mais gente na torcida, apoiando o time.

Ou, no caso de uma organização, determinar que todas as equipes de trabalham sejam diversas e inclusivas, considerando que isso poderá ter impacto sobre o mercado de trabalho para minorias, grupos raciais segregados, mulheres e LGBT's.

As regras explícitas são aquilo que podemos propor, controlar, avaliar e alterar. Já as regras implícitas são parte de um ecossistema social e natural muito mais complexo do que podemos conceber, muito menos controlar.

Metadesign = Criação de Novas Realidades

Todas essas abordagens — Meta-jogo, Design Fiction, ARGs, World Building, etc. — têm algo em comum: são projetos de Metadesign.

O que isso significa?

Em primeiro lugar, significa que são projetos que se dedicam a coisas vivas, que estão em movimento. Começando aqui e agora, podemos desenhar jogos/realidades que se desdobrarão em futuros possíveis e desejáveis.

Como projetar transformações na sociedade e na cultura? Como fazer isso de modo legítimo, integrado, organizado — mas também flexível, adaptável e, principalmente, colaborativo e democrático?

Em segundo lugar, devemos ter em mente que Paul Virilio nos alertou para o fato de que o Metadesign pode ser o projeto ilegítimo do cotidiano (no livro A Arte do Motor). E, certamente, acho que está claro como uma iniciativa de ARG possa ser confundida com Fake News! Certamente, podemos observar que algumas campanhas de fake news têm muitos dos contornos de um ARG, o que é MUITO preocupante.

Mas, há uma diferença importante entre cair vítima de uma campanha de fake news, e participar de um ARG de transformação organizacional e social.

Pense nos ARGs promocionais que descrevi acima. Eles estão focados em fazer você comprar algo: o novo álbum do Nine Inch Nails ou ir assistir o filme “Bruxa de Blair”.

Agora pense nos ARGs que convidam as pessoas a "pensar de um outro modo", como o ARG do Pocket Car.

A diferença é que o primeiro tipo de ARG (“primitivo” ou promocional) tem foco a te induzir a fazer algo, sem questionar as coisas.

O segundo tipo de ARG — “avançado”, para ativar a “mente coletiva” — te convida a interagir socialmente de modo crítico e criativo; pede a você que questione o que está vivendo e procure por outro modo de atuar em coletividade — na empresa, na sociedade, nas cidades, na cultura.

O ARG primitivo/promocional te pede a obedecer um comando (“compre o álbum!”).

O ARG avançado/mente coletiva te convida a questionar e construir sua presença na comunidade.

O primeiro te empurra para dentro, comprime você para pensar de modo solitário, repetir uma operação sem questionar (dar “like” e compartilhar algum conteúdo absurdo sem pensar muito).

O segundo te convida a sair do seu lugar de conforto ou acomodação, a interagir na sociedade e na comunidade de modo ativo e criativo, te chama “para fora”, para participar de modo mais consciente e intencional no mundo.

Esses são objetivos contraditórios entre si: o ARG primitivo não funciona muito bem como ARG avançado, e vice-versa — são dinâmicas, situações, resultados e transformações diferentes.

Mas, a mesma preocupação — distinguir entre transformação criativa e manipulação desonesta da mente coletiva — faz sentido em todas as abordagens para “criação de novas realidades”: como saber que não estamos sendo manipulados? Como não cairmos na tentação de manipular os outros?

Como aplicar o Metadesign para a criação de novas realidades para que esse processo seja legítimo, democrático e desejável?

Isso só é possível em sistemas colaborativos, e precisamos desenhar essa colaboração de modo colaborativo.

Se isso te parece estranho, bem vindo ao Metadesign! rsrsrs. Mas saiba que isso é bem mais simples (e divertido!) do que parece. E é o modo mais rápido, fácil e poderoso de criar novas realidades, cenários futuros, novos hábitos e práticas cotidianas.

Metadesign como meta-jogo para a cocriação de processos de facilitação

Segundo minha abordagem do Metadesign, o facilitador é o metadesigner que cria a comunidade de participantes com a colaboração dessa própria comunidade: promovendo uma interação social extremamente complexa que é experienciada pelos participantes como algo simples e acessível.

Essa conjunção de duas qualidades muito diferentes e aparentemente dicotômicas — simplicidade e complexidade — é o que torna o processo de facilitação tão eficaz.

Hoje, há um montão de abordagens para a colaboração nos mais diversos contextos. Desde a Comunicação Não-Violenta, até o Art of Hosting, ainda contando com técnicas amplamente reconhecidas como o Open Space, World Café e Mediação de Conflitos. Há ainda as abordagens de facilitação em educação e aprendizagem, desde a Pedagogia da Cooperação, até o Teatro do Oprimido, passando pelo Psicodrama, Metodologias Ativas e Métodos Ágeis em Aprendizagem. Recentemente, ficou bastante conhecida a abordagem das Liberating Structures.

É uma biblioteca enorme e que não pára de crescer, onde encontramos técnicas, abordagens e métodos para organizar conversas e encontros, para produzir e compartilhar conhecimento, para produzir ideias e conceitos, para desenvolver e realizar projetos, construir novos produtos e serviços, auxiliar ao processo de inovação, solucionar conflitos, aprender de modo aberto e livre, etc., sempre de modo colaborativo. O mundo da inovação depende diretamente dessas práticas para viabilizar a relevância e a qualidade de suas atividades.

Considero que esse conjunto de práticas colaborativas estão fundando um novo modo de se fazer política na micro-escala da sociedade: um novo tipo de micro-política de fato democrática.

Considero que é tarefa do Metadesigner recombinar esse repertório de "jogos/realidades" sempre em colaboração com as equipes, comunidades, grupos de interesse, aprendizes e outros participantes.

Podemos jogar o meta-jogo partindo desse repertório compartilhado de técnicas, práticas e métodos para cocriar, com a própria comunidade, um repertório expandido e adaptado de novos métodos, técnicas, práticas e abordagens que façam sentido para aquela comunidade.

Em outras palavras, a facilitação é fazer Metadesign de novos jogos/realidades em que as pessoas podem colaborar, e então criar outras realidades sociais e produtivas nas organizações e comunidades.

Cocriação de múltiplas realidades, realidades que criam novas realidades. Realidades no cotidiano de uma organização que permitem a criação de uma outra realidade na vida da cidade, da economia, da cultura.

Série sobre Metadesign e suas aplicações

Este é o primeiro texto de uma série sobre Metadesign e suas aplicações.

O próximo será sobre "Meta-aprendizagem": o processo de aprendizagem em ecossistemas abertos, e suas aplicações para o processo de transformação cultural, gestão de inovação e inovação disruptiva, programas de ensino e aprendizagem, escolas e universidades, e "organizações que aprendem" (learning organizations).