Isabelle Sanches Pereira¹

Setembro e outubro, aqui em Salvador e em outros municípios da Bahia, são meses, nos quais, dias representativos da história e cultura afro-brasileira e africana resistem, em meio a um contexto de famigeradas datas comemorativas, invariavelmente ligadas a heróis de poucos ou de ninguém. As infâncias negras, muitas vezes invisibilizadas socialmente durante todo o ano, em datas como 27 de setembro, através de personagens, eu diria, das tradições culturais de matriz africana, são valorizadas, revitalizadas afirmando o direito humano mais precioso para as crianças: serem tratadas como crianças. Isto acontece, sob a referência de entidades espirituais infantis que brincam, comem, participam e tem poderes para: nos proteger, afortunar de boa sorte e caminhos prósperos, unir, “re-unir” famílias, comunidades.

Comemorar, ter um tempo para festejar a infância, celebrá-la através da junção, reunião de Ibeji, Idowu, Alabá, Talabi, Cosme, Damião, Crispim e Crispiniano², para comer em balburdia³ da mesma comida, no mesmo prato ou em quentinhas entregues na rua, como aconteceu em 2020, por conta da pandemia do coronavírus, é uma tradição que fortalece as infâncias negras. A força está por ser este um momento, um movimento de enfrentamento ao racismo estrutural, no Brasil, onde a infância e a juventude negra, têm sido cada vez mais interrompidas por balas de fuzis das polícias, das milícias, os tais representantes do Estado e dos poderes a ele paralelos, muitas vezes parceiros nas situações violência contra vidas negras.

Assim, comemorações como esta são narrativas de resistência negra contrárias a cerceamentos, muitas vezes institucionalizados por currículos escolares, das experiências e participações infantis, por exemplo. Retirar, demonizar brincadeiras, festas, comidas através de discursos fundamentalistas de igrejas evangélicas, muitas vezes, protagonizados por familiares, professoras/es, gestoras/es, tem sido uma prática corrente de ódio religioso no Brasil que afeta sobremaneira as crianças.

Em outubro voltamos a ter a infância lembrada, mas agora uma infância ampla, quase sem rosto negro, porque o dia é mais do comerciante do que de meninos e meninas. O 12 de outubro é um dia comumente tratado como dia das crianças ganharem presentes, pois é dia de vender e, junto a isto, ensiná-las bem cedo a desejar comprar.

Neste ano, em meio a um contexto de tantos medos, perdas de vidas, a infância, o nascimento de novas crianças, são presentes que nos fazem acreditar na continuidade, nas resistências e (re) existências, no direito à vida. Para mim, o maior deles foi a criança, Niara Luango, minha neta. A partir, junto com ela meu mundo meio que se reenergizou, trazendo uma nova força, leveza, beleza, poesia, energia criativa, destas emanadas pelos curumins, pelos erês.

Neste caminho, tenho ganhado muitos presentes. Um deles foi o encontro com a plataforma literária Diálogos Insubmissos de Mulheres Negras, para comemorar o dia das crianças, de um lugar mais livre deste movimento de massacre capitalista. Pensamos em homenageá-las, longe desse modo consumista, onde algumas ganham presentes caros, brincam em parques dentro de shopping e as crianças negras, tratadas como carentes, ganham presentes ruins, perigosos e desinteressantes.

Assim, fizemos um dia das crianças com diálogos sobre Literatura Infantil escrita por mulheres negras. O presente para elas foi o livro Calu, uma menina cheia de Histórias de Cassia Vale e Luciana Palmeira, ilustrado por Maria Chantal, junto com um convite para uma conversa sobre a obra, para gravação de um podcast.

Este encontro com três meninas, Mariana Amani, Abayomi Mawusi, Maria Eduarda Costa, também comemorou a autoria de escritoras negras nordestinas. O podcast Insubmissinhas Negras conversando sobre Calu: uma menina cheia de histórias, quer ser um difusor da produção dessas escritoras, de como suas autorias são fontes de resistências e produção de conhecimentos sobre a história e cultura negra, onde aspectos territoriais marcam sua textualidade.

Com Calu, uma menina cheia de histórias, a literatura infantil apresenta possibilidades de acessar aspectos relevantes da história e cultura afro-brasileira nordestina. O cotidiano de crianças negras é apresentado por caminhos distintos, contrários a histórica invisibilidade destinada as infâncias negras pela literatura canônica que, invariavelmente, coloca alguns estados do sudeste e do sul como fonte de conhecimento oficial no Brasil.

Geny Guimarães (2016) nos ajuda a pensar como a reflexão, tomando a polissemia do conceito de lugar e de suas respectivas territorialidades, nos ajuda a pensar que a literatura não é neutra, porque está inserida e reflete a realidade social, econômica, política e cultural do seu local de origem. Dessa forma, considero as escritas de mulheres negras nordestinas expressões de Resistências Negras diásporicas, afirmadoras de conhecimentos afro-brasileiros e indígenas de maneira situada.

É assim que Calu e suas histórias, nos apresentam princípios como a ancestralidade, ao falar sobre redes sócioafetivas que tecem o cotidiano dela como personagem, se comunicando diretamente com as leitoras:

O livro conta a história de uma menina que é apaixonada pela história dos avós.

A gente se vê, de uma forma muito bonita! Isto parece um pouco comigo. Minha vó sempre que eu peço para contar uma história ela conta. (Mariana Amani, 9 anos)

Minha avó não contava, mas a minha mãe e minha tia, contam, elas inventam. (Abayomi Mawusì, 9 anos)

Encontramos no livro de Cássia e Luciana um repertório incrível de aspectos relacionados à territorialidade afro baiana. No podcast, as crianças nos falam sobre isso, em muitos momentos, ao relacionarem, se sentirem representadas com coisas do seu cotidiano, como Maria Eduarda (9 anos) ao dizer: O nome do rio era Boca do rio. Esta história fala da Boca do Rio⁴, que é um bairro!

O livro se conecta às vivências das nossas pequenas leitoras, através de aspectos relacionados aos processos de resistência e identidade afro-brasileira e indígena, apontadas pelo Guia Cultura e Identidade Afro-Brasileira e Indígena: eventos, ofícios e modos de fazer, mitos, contos, histórias, lugares e construções, histórias dos locais e dos territórios, lideranças e personalidades, instituições, entidades e locais, expressões e vocábulos (UNICEF, 2008, p.12). Dessa maneira, a forma de escrever, presente em Calu, coloca a prerrogativa de “autoria” ao potencializar o “gesto de fala”, gestos estes que por si mesmos, ou diante da possibilidade de serem “narrados”, “(re)lidos”, “(re)escritos” por diversos atores sociais, constituem movimentos, construções de autoria. (CÉSAR, 2011, p. 92).

A autoria, aqui, fala como é ser negro em Salvador, na Bahia, numa cadência epistêmica negra, onde o falar de si não é uma atitude individual e a escrita é marcada por repertórios culturais concernentes à história afro-brasileira e africana. Calu, as três meninas, eu e, agora, você ao escutar o podcast, lerem este texto, somos convidadas a participar de uma coalizão pela afirmação da possibilidade de autorias, de escritas, com nossos modos de escrever, onde é possível falar de si, do seu lugar, do seu ponto de vista, do seu contexto, território. Nesta escrevivência, somos nós e o/a outro/a, todas/os parentes, falando de si, de maneira imersa nas histórias e culturas pessoais-coletivas.

¹ Soteropoteropolitana, professora da Universidade do Estado da Bahia, doutora em Estudos Étnicos e Africanos

² Estes são nomes de entidades do candomblé e de santos da igreja católica que brincam juntos, se misturam, relacionam na cena cultural

³ A palavra balbúrdia foi usada por minha Mãe de Santo, Valnízia Bianc, ao descrever como as crianças comiam caruru quando ela criança: “Comiam de balbúrdia e passavam a mão suja de caruru na roupa da dona do caruru”.

⁴ Boca do Rio é um bairro de Salvador

REFERÊNCIAS

CÉSAR, América Lúcia Silva; Lições de abril: construção da autoria entre os Pataxó de Coroa Vermelha. Salvador: EDUFBA, 2011.

GUIMARÃES, Geny Ferreira. Territorialidades silenciadas e apagadas que se tornam visibilizadas por meio da poética negra. [SYN]THESIS, In: Cadernos do Centro de Ciências Sociais da Universidade do Estado do Rio de Janeiro, v. 9, n. 2, p. 31–40, jun./dez. 2016.

CEAFRO: Educação para a igualdade racial e de gênero e UNICEF — Fundo das Nações Unidas para a Infância. Guia Cultura e Identidade: Comunicação para a Igualdade Étnico-Racial. 2008

Por Naiara Leite

Talvez essa seja a primeira vez que escrevo algo sobre lésbicas negras, visibilidade e nossas trajetórias. Pensar na minha experiência de sapatão negra, me fez transitar na história das tantas lésbicas negras que, assim como eu, estão imersas na construção política da luta pelo enfrentamento ao racismo no Brasil.

A escrita desse texto me fez recorrer às leituras de Audre Lorde como a possibilidade de aprofundar a reflexão sobre os lugares, os afetos e as existências lésbicas negras. Nesse percurso, lembrei-me de um trecho específico do texto A transformação do silêncio em linguagem e ação, no qual Audre afirma: “muitas vezes penso que preciso dizer as coisas que me parecem mais importantes, verbalizá-las, compartilhá-las, mesmo correndo o risco de que sejam rejeitadas ou mal-entendidas”.

Tomada por esse ensinamento, no gesto de inaugurar, em meus escritos, os caminhos da escrevivência sobre as trajetórias de lésbicas negras, decidi falar sobre o amor entre mulheres negras, por meio da escuta da história de Valdecir Nascimento, sapatão negra, militante há 40 anos. Os caminhos dessa prosa começaram na cozinha quando Valdecir, também conhecida como Val, estava preparando o café da manhã. Nesse instante, comentei sobre o convite para escrever este artigo e do meu desejo de falar sobre nós, militantes negras, por um viés que nos é constitutivo: o amor.

Era uma manhã de sábado e o cheiro de cuscuz com coco e do café coado se misturaram e tomaram conta da cozinha e das memórias afetivas de Val. Enquanto ela preparava o café, contou-me sobre sua família, sua infância nas palafitas do Uruguai, dos cheiros e das memórias de sua mãe — Dona Maria José -, de seu pai — Seu Manoel Pio — e dos seus irmãos. Val rememorou que, quando ainda criança, sua mãe sempre dizia que não iria bater nela nem em seus irmãos, pois eles eram pobres demais e, como ela não tinha riqueza a oferecer, também não ofereceria porrada.

Nesse café da manhã, a longa conversa continuou saudosa: sentamos à mesa para comer o cuscuz com coco, diga-se de passagem, um dos pratos preferidos de Val. No decorrer da conversa, ela começou a contar como foi sua chegada ao movimento negro. Contou-me que, ainda nova, integrava o grupo de jovens da igreja e, nessa época, tinha sido convidada pelo Padre Clóvis para participar de uma reunião do Movimento Negro Unificado (MNU), a qual ocorreu em um sábado de 1980.

Das memórias desse dia que mudou sua vida, Valdecir relembra que, ao sair da reunião, antes de voltar para casa, passou na barbearia, pediu para cortar todo seu cabelo alisado e depois foi tomar um banho de mar: “até hoje lembro aquela sensação. A água salgada tocando meu couro cabeludo. Era uma sensação de liberdade sem preço”, compartilhou Val, enquanto tomávamos café.

Ao descrever sua chegada ao MNU, Val disse que sabia, desde a primeira reunião, que aquele espaço era seu lugar. Ali, ela havia encontrado sua conexão com o mundo. Entre os risos soltos da conversa, brinquei: na minha geração, Val, diríamos que você tomou a pílula da Matrix. Ríamos de cumplicidade e a conversa continuou.

Valdecir seguiu contando que, tempos depois da primeira reunião, fruto de uma conspiração do universo, ela foi representar o MNU em Aracajú — SE. Essa foi a primeira agenda que participou sem a companhia dos militantes mais velhos. O objetivo principal era articular a preparatória do 6º Encontro de Negros do Norte e Nordeste. Ao chegar a Aracajú, ela ficou hospedada na casa de uma ativista da cidade. Em meio às conversas, a ativista contou que era lésbica e morava com sua, então, companheira. Voltando-se para Val, ela logo tratou de perguntar: “Valdecir, você também é lésbica?”. Surpresa, Val prontamente respondeu: “Não, mas não tenho nada contra. Sou noiva”. Na época, ela era noiva de um vizinho da Cidade Baixa, chamado Peti.

A essa altura da escuta das histórias de Val, já estávamos tomando a segunda xícara de café, quando eu indaguei se, anterior àquele dia, ela já havia conhecido outras lésbicas e Val afirmou que não. Foi, nessa viagem para Aracajú, o seu primeiro contato. Embora as lembranças da viagem, rememorem muitas felizes experiências, o desfecho não teve um final feliz: Valdecir foi presa, de forma arbitrária, pela polícia, quando estava sentada, cochilando na rodoviária, enquanto esperava o ônibus para voltar a Salvador.

No mesmo ano dessa viagem, em 1986, aconteceu o 6º Encontro de Negros do Norte e Nordeste, em Aracajú. Esse foi o encontro em que as mulheres negras reivindicaram prioridade das suas agendas ou boicotariam a construção dos próximos espaços. Quando voltou da viagem, já em Salvador, Val aceitou o convite de uma amiga para assistir ao filme Laranja Mecânica no cinema do Orixás Center. Acompanhada por seu noivo e por sua amiga, quando saiu da sala de cinema, ela encontrou, por acaso, alguns militantes do Maranhão e do Pará, que tinham estado contigo na viagem de Aracajú e aproveitaram a oportunidade para visitar Salvador.

Dado o encontro, ela foi convidada a sentar-se e, sem pensar duas vezes, se despediu tanto do noivo quanto da amiga e decidiu ficar. Durante a conversa, percebeu que uma das moças tocou no seu pé por debaixo da mesa. Naquele momento, não entendeu absolutamente nada. Levantou-se para ir ao banheiro, quando foi surpreendida por um beijo. As palavras de Val descrevem a beleza e a potência desse encontro:

“Eu nunca tinha imaginado beijar uma mulher. Fiquei com várias sensações que não entendia, mas sabia que tinha sido raptada pelo sentimento e fui dormir com ela naquela noite. Quando cheguei ao hotel, eu não sabia fazer nada, porque eu nunca tinha vivido essa experiência. Me apaixonei perdidamente. Ela foi embora e me chamou para visitá-la em sua cidade. Eu peguei minha bolsinha e fui sem saber o que poderia encontrar por lá.”

Viver essa experiência despertou Valdecir para perceber as companheiras lésbicas que estavam ao seu redor no MNU, as quais, até aquele momento, ela não tinha notado. “Quando eu começo a perceber essas mulheres, faço um caminho de aproximação, o que me leva a sofrer discriminação das minhas amigas anteriores. Quando eu contei para minha melhor amiga do movimento que estava gostando de mulheres, ela pirou o cabeção. Se afastou e era uma coisa que eu ainda nem sabia direito como iria tratar. Naquele momento, eu estava em crise e só queria falar com a minha amiga. Naquela época, eu tinha muito medo, porque o movimento sempre foi muito radical em sua ética, e eu achava que ser sapatão era uma coisa antiética, já que não era um debate que a gente travava no movimento”, relembrou Val.

Meses depois, Val terminou seu noivado e assumiu seu amor e desejo por mulheres. Desde então, foram muitas mudanças pessoais e coletivas. Ao relembrar os momentos seguintes, Valdecir conta que a construção da sua identidade sexual foi sendo construída junto com sua identidade negra. “Minhas identidades cresceram paralelamente. Isso me provocou a ir morar só, porque eu não podia levar uma mulher pra casa da minha mãe. Não porque minha mãe falou isso, mas eu compreendia que precisava da minha autonomia”.

Escutar a trajetória de amor, poder e autonomia dessa ativista lésbica negra, levou boa parte de nossa manhã. Sem dúvidas, continuamos a conversa não mais com café, e sim regada à cerveja. Em dado momento da partilha, questionei como foi o processo dentro do movimento após esse período de reencontro com seus desejos. Diante dessa questão, ela relatou suas angústias e medos: “no movimento, até um tempo atrás, era complicado dizer que era lésbica, porque isso virava um dado de desconfiança. Você passava a ser alguém em que as pessoas não confiavam tanto e eu vivi isso durante muito tempo no movimento negro”, afirma Val.

Romper com o silenciamento que atravessou a sua trajetória e falar sobre seu amor por mulheres também como uma disputa política, não foi algo rápido na trajetória de Valdecir. Somente após muitos anos de militância, ela compreendeu que o silenciamento de sua existência lésbica estava posto a todo o momento, inclusive no fato dela seguir uma militância de mulheres negras. “Eu fui uma ativista forjada no movimento de mulheres negras sem coragem de debater a questão da orientação sexual. Além disso, a sexualidade era encarada como algo do campo da individualidade, e não como política coletiva. Eu fazia uma militância de uma vida pela metade, porque a discussão em torno da minha identidade sexual era subsumida”.

Durante essa longa conversa, eu e Val discutimos bastante sobre a cultura heteronormativa e seus impactos na construção do movimento. Sobre isso, Valdecir relata os mínimos detalhes que nos deslocam da experiência humana de amar mulheres nesses espaços. “Quando estávamos no bar, todo mundo podia paquerar, mas, se eu ou outra lésbica comentasse sobre alguma mulher, todo mundo reclamava. Eu tive companheiras nas coisas do movimento, porém nós não éramos namoradas, e sim companheiras de militância. As pessoas até frequentavam minha casa e da minha companheira, mas sempre era silenciado”. Destacamos ainda que, naquele tempo, já existia um grupo de gays no MNU — o Odé Dudú -, o que nada impedia os silenciamentos em torno da experiência lésbica negra nos espaços de construção política.

Depois de muitas horas de conversas e reflexões, perguntei quantas vezes ela tinha contado sua história, levando em consideração sua completude e sua existência lésbica. E ela respondeu que NUNCA. Essa era a primeira vez que ela assim o fazia.

A escuta dessas narrativas de vida me faz compreender que visibilizar a trajetória da ativista lésbica negra Valdecir Nascimento é um ato político. No gesto de registro de uma memória, construído nesse espaço, entendo que o fundamental seja compreender que, para assegurar nossa humanidade, como nos ensinou Audre Lorde, precisamos narrar histórias de vida que falem de amor. Isso nos faz bem. Isso é cura. Isso é a possibilidade mais concreta de respeitar e amar a trajetória política das mulheres negras. Talvez muitas pessoas já conheçam a trajetória política e de militância de Valdecir Nascimento, bem como de outras sapatonas pretas que estão nos movimentos, entretanto, visibilizar as narrativas de amor que constituem a experiência lésbica negra nos espaços de construção política é potencializar a revolução na luta por liberdade.

Naiara Leite é Feminista e Lésbica Negra. Jornalista com mestrado em Comunicação e Formatos Narrativas (UFRB). Coordenadora do Programa de Comunicação do Odara — Instituto da Mulher Negra, atua nos GTs de Comunicação da Articulação de Organizações de Mulheres Negras Brasileiras (AMNB) e do Fórum Permanente pela Igualdade Racial (FOPIR). É editora da Revista Afirmativa.

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Por Samira Soares

Cada vez que encontro outras mulheres para partilhar histórias nos tornamos terra fértil

Ryane Leão

Hoje decidi falar de amor entre mulheres: quem disse que só de dor vive a mulher preta?

Muitas vezes, nos ocupamos absorvendo narrativas de sofrimento, auto-ódio e de uma certa forma continuamos alimentando memórias de dor do passado colonial que enfraquece a nossa autoestima e desestimula o autoamor.

Aprendi com Audre Lorde, importante pensadora negra e sapatão “que dentro da comunidade lésbica eu sou negra, e dentro da comunidade negra eu sou lésbica”. Em seu texto não existe hierarquia de opressão (1987), ela aponta como não pode se dar a liberdade de lutar por uma única via de opressão por ter sido atravessada por muitas outras, e é nessa perspectiva que esse texto se propõe a refletir sobre os marcadores de raça, gênero e sexualidade, visando discutir a importância política do afeto entre mulheres numa sociedade brasileira que é racista, sexista e lesbofóbica.

Enegrecer o meu olhar sobre o amor numa perspectiva feminista e afrocentrada, é uma estratégia de autonomia e fortalecimento político que aponta a potência do amor construído de mulheres negras para outras mulheres negras. Quantas de nós já nos pegamos criticando exaustivamente outra mulher preta, ou até mesmo tendo um olhar, por vezes, perverso sobre ela? É preciso compreender que a falta de representação positiva sobre mulheres negras em espaços que desejamos nos ver, remete a nós a um auto-ódio que descreve a repulsa do amar a outra, e, sobretudo, a nós mesmas.

Quando me observei amando outra mulher preta, tive a sensação de me olhar num espelho. Observei seus lindos traços negros, a negrura do seu amor e a poética do seu toque sobre mim. Entendi a cada aperto de mão pelas ruas afrontando os olhares de repulsa sobre nós, a potência do quanto amar outra mulher era transgressor para o processo de amar a mim mesma.

E não à toa que hoje eu decidi falar do amor, entre mulheres cis e trans. E retomo o questionamento: quem disse que só de dor vive a mulher negra? Quero falar de sorrisos, descobertas, mãos dadas na rua, companhia, companheira, abraço apertado, amor. Decidi falar sobre o afeto negro, e rememorar as sensações do meu tornar-se sapatão. Lembro bem dos efeitos em mim quando amo outra mulher: os nossos olhares se cruzam, os sorrisos são instantâneos e o coração trata logo de confirmar que amar e ser amada é maravilhoso. Sempre que recordo essas sensações, questiono porque esse amor-poesia é tão constrangido pela sociedade, e desde o primeiro passo de me autoafirmar preta e sapatão, percebo a força de lutar contra as opressões numa perspectiva que me fortaleça.

Amar outra mulher preta perpassa por compreender que o amor é pra mim, é pra ela, e que ninguém poderia interferir sobre a nossa emocionalidade. mar outra mulher preta, mais que revolucionário, é uma verdadeira celebração do encontro das águas. Ao narrar o que sinto nessa escrita, lembro da minha primeira leitura sobre o silêncio questionado por Audre Lorde. Em a transformação do silêncio em linguagem e ação (1977), ela nos convida a romper com os não ditos, violentamente condicionados a nós, mulheres negras. E aprendi com ela que os silêncios não irão me proteger, então porque eu esconderia a minha forma de amar? Ter orgulho sobre o meu amar negro, assim como amar outra mulher, é afrontar todas as formas de preconceito que se fortalecem ao nos silenciar.

Já falando de amor, não tem nada mais bonito do que ver a sintonia entre duas mulheres.

Me sinto bem, e feliz quando observo a minha igual. E percebo que o nosso olhar é de reconhecimento, referência e cuidado mútuo. Difícil não sorrir, embalada pelas músicas Deusa do amor do Olodum, e Vento Alecrim dos Gilsons, pode parecer brega, mas também tenho esse direito de ser, assim como desejo a naturalização de expressar meu amor sem ser questionada, tal como é dado a heterossexualidade compulsória. Sempre que me questiono porque temos poucas narrativas sobre o amar entre mulheres, e naturalizamos a relação hetero cis com tranquilidade. É preciso racializar o debate, e questionar a lesbofobia que silencia a nossa felicidade de amar a outra como a nós mesmas.

Chamo atenção nesse texto sobre a necessidade de falarmos de nós também a partir da perspectivas positivas. Ando desgastada de narrativas que me fazem chorar e é justamente isso que a sociedade brasileira violentamente racista deseja. Quero ver viralizar a felicidade de mulheres pretas estarem juntas. Esse é um gesto de autocuidado: escolher por beber literariamente das águas do amor, assim como me debruçar sobre narrativas que me façam sorrir. Eu mereço sorrir. Faço questão de viralizar sobre a felicidade entre mulheres pretas, seja por fotos comemorando o seu amor, declarações públicas e políticas demonstrando a importância do amar e tantas outras histórias de afeto que nos mostram que o amar também está para nós. É desse sentimento que desejo partilhar. E para isso, faço a postura de rasurar a necessidade de rimar amor com dor, e transcender que é possível fortalecermos memórias de respiro que nos façam sorrir tranquilas, assim como é necessário amar outra mulher preta como gesto de auto amor.

Nós mulheres pretas somos todas deusas do amor e o nosso corpo sente no ritmo da nossa ancestralidade o quão possível e poético é sorrir com o seu bem ao lado, florescendo o amor, e sendo feliz. Mulher preta, ame a si, ame outra mulher. Ame, sorria e se permita ser água corrente, embalada pelas bênçãos das nossas yabás.

Samira Soares, 25, filha de Yewá e das águas de Lençóis — Chapada diamantina. Mestranda em Literatura e Cultura (UFBA), ativista do Movimento Negro Unificado, defensora dos direitos do povo negro, mulheres, e LGBT’s, assim como aliada a luta das trabalhadoras domésticas. Produz conteúdo no Instagram @narrativasnegras, e costuma discutir literatura negra, autoestima, afetividade, organização pessoal e acadêmica, sustentabilidade, política, acessibilidade e estilo de vida através dos saberes populares e ancestrais.

Texto 1 — Audre Lorde

texto 2 — Audre Lorde

Narrativas Negras

Por Yasmin Nogueira

Há alguns anos em minhas investigações sobre processos artísticos tenho pensado o corpo como lugar de criação, devo confessar que nem sempre racializado, visto que o processo de me entender como uma mulher negra veio com as experiências de vida e o amadurecimento. Trabalhando corpo e autobiografia noto a estreita relação entre ambos. Meu corpo é o território em que gênero, raça, lesbianidade e outros marcadores de diferença se exibem, são lidos, julgados, reconhecidos, por vezes de modo imediato, e chegam antes de mim.

O corpo também é o lugar das vivências, superfície de inscrição dos acontecimentos; as experiências que carrego comigo constroem quem sou, são meu lugar de formação. Os saberes advindos das experiências vividas estão relacionados à primeira dimensão da epistemologia feminista negra, conforme a socióloga estadunidense Patrícia Hill Collins¹. As vivências femininas e negras têm sido constantemente “distorcidas ou excluídas daquilo que é definido como conhecimento, uma vez que homens brancos da elite controlam as estruturas de validação do conhecimento ocidental”². Por isso, as mulheres negras desenvolveram seu ponto de vista característico utilizando formas alternativas para produzir e validar o conhecimento, pois os processos de validação refletem os interesses de nossa antítese: os homens brancos.

Nós, mulheres negras, temos diferentes trajetórias e estratégias de resistências. A experiência é o que diferencia o conhecimento da sabedoria. Tal distinção é fundamental no contexto de opressões intersectadas, pois o “conhecimento desprovido de sabedoria é adequado para quem detém poder, mas a sabedoria é essencial para a sobrevivência do subordinado”³. Nossa sabedoria e conhecimento vêm da experiência, do viver; somos provedoras, guardiãs da ancestralidade através dos ensinamentos nas casas, nas famílias, nas escolas, nos terreiros. Mais do que compartilhar experiências baseadas no racismo e colonialismo, partilhamos processos de resistências.

É também no território do corpo que penso possibilidades de subverter as histórias em que fomos cerceadas, em busca de processos de fortalecimento. Na prática enquanto artista-pesquisadora percorro as possibilidades do corpo como um campo discursivo, com base na experiência do corpo vivido, ao utilizar os traços de histórias de vida de mulheres negras no contexto brasileiro, juntamente com a minha autobiografia, como disparadores para a criação artística em performance. Como afirma Collins: “muitas mulheres negras não são vistas como testemunhas confiáveis de suas próprias experiências. Nesse contexto, as mulheres negras acadêmicas que escolhem acreditar em outras mulheres negras podem ser vistas como suspeitas”⁴. Recordo de um acontecimento no princípio do meu doutorado sobre o inevitável questionamento sobre o que era minha pesquisa. Ao responder que investigava histórias de vida de mulheres negras como mote para criação artística lembro do olhar de espanto da colega professora branca, que parecia não compreender como isso poderia gerar conhecimento na Academia, como quem enxerga com estranheza o reconhecimento dos valores das vivências de sujeitos historicamente subalternizados.

Desafiando as crenças de saberes e legitimações universais, busco manifestadamente a parcialidade e a não universalidade, visto que as falas que se afirmam imparciais nada têm de objetivas e isentas, são, contudo, dominantes, situadas em locais de poder.

Na prática artística procuro friccionar os limites entre minha história e as de outras mulheres negras, as subjetividades da escrita de si são ressignificadas por meio da relação com outras, criam narrativas das experiências pautadas nos lugares de raça, gênero, classe e tantas outras identidades, e deslocam o lugar comum do sujeito tradicional que discursa sobre si.

Movida pelo questionamento de como é possível fazer emergir e ecoar histórias de sujeitas historicamente silenciadas por meio do corpo, em geral do meu corpo em cena, seja na performance com sua presença imediata ou mediado pela imagem na fotografia ou vídeo, revisito minhas histórias, consulto, comunico, troco com diversas outras entendendo que as experiências das mulheres negras são diversas, ambíguas, são distintos os tons de pele, sexualidades, pertencimentos geográficos, práticas culturais, níveis de instrução, dentre outras tantas variáveis.

Um corpo negro no mundo é um ato político. Criar, ocupar o espaço da arte também, já que ainda há uma crença que tenta nos confinar em um lugar de subalternidade. Investigar o corpo na prática artística possibilita romper silêncios, denunciar o olhar colonizador sobre nossos corpos e produções de conhecimento. O corpo é o território que abriga as diferenças que se interseccionam, carrega as experiências do existir histórico, é lugar para criação artística e também ferramenta para negação da construção do conhecimento de tradição eurocêntrica como única e universal, local de reconhecimento dos saberes que foram invisibilizados e negados pela colonialidade. Nós, mulheres negras, somos constituídas de complexidade, sigamos fazendo de nossos corpos e de nossas diferenças territórios de ação e lutas conjuntas, construindo e ocupando espaços para que os detentores dos olhares incrédulos permaneçam mais e mais tendo que engolir a seco nossa insubmissão.

¹COLLINS, Patrícia Hill. Epistemologia feminista negra. In: COSTA, Joaze Bernardino; TORRES, Nelson Maldonado, GROSFOGUEL, Ramón (Orgs.). r. Belo Horizonte: Autêntica, 2018.

²Idem, p. 139.

³Idem, p. 149.

⁴ Idem, p. 146.

Yasmin Nogueira é Professora Adjunta da Licenciatura em Artes Visuais — Departamento de Artes Visuais e Design da Universidade Federal de Sergipe (UFS). Doutora em Artes Cênicas (2019) e mestra em Cultura e Sociedade (2017) pela Universidade Federal da Bahia (UFBA). Bacharela em Artes Visuais pela Universidade Federal do Recôncavo da Bahia (UFRB) (2014). Em seu processo de criação artística interdisciplinar, investiga o corpo e a autobiografia como disparadores para questionamentos de relações de gênero, raça e interseccionalidades. Tem participado de projetos e exposições nacionais e internacionais como o projeto OBÌNRIN — Ancestralidade, Residência Artística e Performance Negra Feminista (2018) e o projeto Photocena (Flotar Programa/Comfort Station/SECULT-BA/ Latitude), realizado em Chicago-EUA (2019).

Aline P. do Nascimento

Quem quiser que desacredite das poderosas e poderosos tupinambás que habitavam a Kirimurê e eclipsaram em forças coadunantes com guerreiros, rainhas, reis e guerreiras africanas contra seus algozes colonizadores: matas fechadas que viraram caminhos, caminhos que viraram passagens, passagens que viraram ruas, ruas de terra batida, de paralelepípedos cortados por mãos negras e dorsos cansados, de asfaltos quentes modificando e escondendo tudo, mas elas, as ruas, estão ali, e alguns sabem que elas não estão sozinhas.

Como uma boa graduanda em Geografia, já ia começar esta conversa citando geógrafes que falam sobre espaço urbano, especulação imobiliária, entre outras coisas, para explicar a existência da “Ocupação Sapatão”. Mas, antes, me permita nos situar no espaço-tempo do cenário urbano da Ocupação, esse território Amefricano “soteropolitano”, que nasce de intensas e sangrentas disputas existenciais de berços civilizatórios diferentes.

No ano de 2017, na Rua Carlos Gomes, Centro de Salvador, estavam Jéssica Ipólito, Alane Reis, Naiara Leite e Eu em uma das muitas igrejas-escritório-consultório-psicológico, que popularmente também é conhecido como Bar, na cidade de Salvador. E em um desses momentos de nostalgia que aquele ambiente sempre aciona, começamos a falar sobre como é ruim não termos um espaço sapatão na cidade, não termos um espaço de nos sentirmos seguras e acolhidas, um espaço que possamos dançar despreocupadas dos assédios, olhares e comentários lesbofóbicos e bifóbicos. Lembramos então da “Laje de Ray”, também conhecido como Bar de Ray e Lucy, que há vários anos atrás foi um dos principais espaços periféricos lésbicos, mesmo estando no Centro da cidade. E aí minhas amigas? O fogo-sapatônico-da-transformação operou nas corpas negras daquela mesa de bar, pois ocorreu um insight! Vamos fazer acontecer um encontro em Ray e Lucy? Uma reunião? Uma festa? Não, vamos fazer UMA OCUPAÇAO SAPATÃO!!! .

E estar rodeada por mulheres poderosas, inteligentes e articuladoras é muito bonito. Naquele momento, era como se fôssemos Grandes Guerreiras Africanas, de frente a um mapa aberto, traçando estratégias de ataque para conquistar um território! E foi assim mesmo, conquista de um território nosso, mesmo que durante uma noite, mas seria nosso lugar. Como um grande rio com seus vários afluentes, surgiram nessas águas a Ana Paula Rosário, Sheyla Trindade, Jaqueline Nascimento, Lili Gonçalves e Flávia Nascimento.

Conceitualmente, no campo da geografia, quando falamos em território, estamos sempre nos referindo a um espaço geográfico que privilegia o político ou uma relação de dominação-apropriação. Sendo assim, o território envolve toda e quaisquer disputas de poder. Pensar que existe uma disputa territorial de existências no Centro de Salvador é óbvio quando se pensa na raça, na classe e no gênero. Mas a dimensão da sexualidade só é sentida por quem não consegue respirar tranquilamente entre as suas nesse espaço urbano. Territorialidade diz respeito à coexistência de grupos diferentes no mesmo espaço, porém quando observamos o território do bairro Carlos Gomes, por exemplo, que territorialidades coexistentes conseguimos enxergar? Ramose refletindo sobre o conceito de universalidade cita: “Considerando que ‘universal’ pode ser lido como uma composição do latim unius (um) e versus (alternativa de…), fica claro que o universal, como um, ou o mesmo, contradiz a idéia de contraste ou alternativa inerente à palavra versus. A contradição ressalta o um, para a exclusão total do outro lado. Este parece ser o sentido dominante do universal, mesmo em nosso tempo. […] Uma das maneiras de resolver esta contradição é introduzir o conceito de pluriversalidade.”(Ramose,2011)

O que fica para mim é que há uma tentativa de supressão de nossa PLURIVERSALIDADE em todas as dimensões da nossa existência e isso se fez e se faz presente nas existências da comunidade negra LGBTQI+. Sermos chamadas de segregacionistas por alguns e algumas, diz mais sobre o Patriarcado Colonizador, do que realmente celebrar uma particularidade importante dentro da Comunidade que até pouco tempo era reconhecida somente como gay. E de resistir e existir pluriversalmente em territórios monocromáticos, a cidade de Salvador já tem exemplos, as nossas Ancestrais, 200 anos atrás, nos mostraram como fazer isso nas ruas de Salvador.

Dessa forma, construímos as quatro edições da Ocupação Sapatão, esse Território Amefricano Sapatônico com muito amor. A primeira edição, fruto do nosso encontro na rua, foi realizado no mês de agosto de 2017. Não pensávamos que apareceriam tantas mulheres, pessoas de todas as idades, corpos e lugares, celebrando conosco também essa resistência delas e de todas nós.

Além disso, devido à repercussão que teve a Ocupação Sapatão e a visibilidade do Bar, no mesmo mês, Ray e Lucy foram convidadas a serem homenageadas na sessão em homenagem ao Dia da Visibilidade Lésbica na Câmara de Municipal de Salvador. Foi declarado um grito de contranarrativa, de existência e de vivência fora dos padrões colonial/moderno impostos ao espaço público. Hoje, a Ocupação é constituída por Alane Reis, Naiara Leite, Jessica Ipólito, Sheyla Trindade, Ana Paula Rosário, Lili Gonçalves e todas as mulheres que colaram e colam com a gente: vocês também são a Ocupação e tenho certeza que estavam conosco, há três anos atrás, no dia de nascimento do desejo de fazer algo pra gente!

À todas vocês e a todas nós, Adupé, Aguyjevete, Dwa, Hotep, Ngasakidila!

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CLARKE, Cheryl. Lesbianismo: um ato de resistência In: Esta puente, mi espalda: voces de las tercemundistas en los Estados Unidos. São Francisco, USA: ISM Press, 1988.

FERREIRA, Eduarda; MOREIRA, Luciana, LENZI, Maria Helena. Espacialidades Lésbicas: Localizando Visibilidades e Construindo Geografias Dissidentes. Revista Latino Americana de Geografia e Gênero, v. 9, n. 2, p. 26, 2018. ISSN 21772886.

RAMOSE, M. B. Sobre a Legitimidade e o Estudo da Filosofia Africana. Ensaios Filosóficos, Volume IV — outubro/2011.

SAUNDERS, Tanya L. Epistemologia negra sapatão como vetor1 de uma práxis humana libertária. Periódicus, Salvador, n. 7, v. 1, maio-out. 2017.

SOARES, Cecília Moreira. As ganhadeiras: mulher e resistência negra em Salvador no século XIX. Afro-Ásia (17), Salvador, CEAO-UFBA, pág.65, 1996.

Aline é Preta-Afrodiaspórica, com ancestrais Africanas e Africanos na pele e no Orí; Graduanda em Geografia (Licenciatura e Bacharelado) pela Universidade Federal da Bahia. Uma das proprietárias da Ayo Cartografias — Consultoria em mapeamentos, ex-professora Voluntária no Quilombo Educacional Vilma Reis; Educadora Social.

Redes: @aline.naxim e @ayocartografias

Sobre jovens negras, escola pública e direito linguístico

Por Liz Sandra Souza e Souza

Estou certa de que em algum momento você já ouviu algum desses enunciados ou até mesmo os reproduziu: Falar espanhol é muito fácil, é só embolar a língua e ditongar as vogais; Francês? Aquela língua que faz biquinho? De gente rica?; Ah, na moral, eu nem sei português e você quer que eu aprenda inglês!; Ah, não vou viajar para lugar nenhum mesmo para que vou aprender essa língua?; Em todo tempo da escola só aprendi o verbo ‘to be’.

Essas falas dizem muito, pelo menos a mim, sobre como nos relacionamos com a aprendizagem de uma outra língua, as crenças que temos com relação a elas e as dificuldades para aprendê-las ou ensiná-las. Como professora de uma língua estrangeira moderna¹, no caso o espanhol, escuto frases como estas diariamente. E me inquieta quando converso com colegas professores e professoras de línguas, quando observo o lugar que ocupa a disciplina de língua estrangeira moderna no currículo e no cotidiano das pessoas. Já parou para pensar que passamos 7 anos tendo contato com um componente curricular e no final desse processo temos a impossibilidade de dizer quem somos, o que fazemos e expressar o que gostamos e queremos nessa outra língua? Talvez, isso pareça distante para você, mas essa é uma questão que me preocupa todas as vezes que entro em uma sala de aula.

Então para eu continuar “dando a minha letra” gostaria que você refletisse a respeito de alguns pontos para que possamos avançar juntas: tente responder ao seguinte exercício: você se comunica em uma língua estrangeira? Você se comunica em mais de uma língua estrangeira? Qual é a língua estrangeira? Quantas pessoas ao seu redor tiveram a oportunidade de aprender línguas? E como tiveram acesso a elas? Quantas delas são mulheres negras? O que você faria se soubesse uma outra língua?

Espero que você tenha se dado conta de algumas questões, porque eu me dei conta, ainda na escola, de que alguns colegas faziam curso de inglês e que isso parecia importante. E que saber uma língua estrangeira, naquele momento, era preparar-me para fazer uma boa prova de vestibular, porque era um diferencial a nota dessa prova em relação a outro/a candidato/a e, além disso, eu tinha que pensar em como me preparar para o mercado de trabalho. Sim, eu tive condições de pensar isso tudo…

Eu começava a entender que eu não aprenderia línguas na escola, infelizmente. E olha que eu estudava em uma escola particular. Então meus pais começaram a investir no cursinho de línguas — digo investir porque naquela época era muito mais caro que hoje estudar línguas. Mais uma vez eu me encontrava como a única estudante negra da sala e continuo sendo uma das poucas mulheres negras em diferentes espaços.

Essa situação não faz de mim mais importante, mas sinaliza quem são as pessoas que aprendem essas línguas, quem são as excluídas nesse processo já que, exceto professores de línguas, posso contar nos dedos das mãos as pessoas, no meu entorno, que comunicam-se em outras línguas. Essa história fala sobre o acesso de que a maioria da população não tem e responde, de certa forma, porque apenas 5% dos brasileiros e brasileiras tem proficiência linguística em inglês. Posso observar essa situação desde quando fui estudante do ensino fundamental e médio e isso parece que não mudou muito, passadas duas décadas. Parece haver um pacto de que lugar para aprender outras línguas é em curso livre de idiomas e que é impossível na escola. Mas como fazer para pagar por um curso de idiomas quando a renda per capita média de uma família baiana é de R$ 913,00² e o custo médio de um curso é R$ 199,00³ a mensalidade?

Pode parecer, mas não estou falando de luxo ou status. É um direito linguístico, precisamos reivindicar políticas linguísticas de valorização das línguas e das línguas nas escolas. Aprender línguas é mais do que um instrumento de inserção no mercado de trabalho, como querem fazer você acreditar. É o direito de exercer uma cidadania planetária que é negado a cerca de 600⁴ mil estudantes da Bahia que estão na escola pública e cuja maior porcentagem é de jovens negros e negras. Aprender uma ou várias línguas é para você também.

Ah, Liz, e o que podemos fazer para fomentar esse processo? Se você é uma pesquisadora indique referências bibliográficas em outras línguas; Se você é uma escritora pensa em traduzir sua obra? Se você é uma gestora escolar ou coordenadora pedagógica por que deixar a disciplina lá no último horário da grade curricular na sexta-feira? Se você é uma leitora de mulheres negras por que não ler em outros idiomas e conhecer outros modos insubmissos de ser? Esses são pequenos gestos revolucionários que demonstram a importância de aprender outras línguas.

Agora, se você é professora de línguas, principalmente, de uma escola pública localizada em um bairro marginalizado e a comunidade escolar é composta de pessoas que vivem em situação de vulnerabilidade social, você precisa pensar em uma educação antirracista que dialogue com o ensino de línguas. É isso que estou aprendendo a fazer quando reflito acerca de minhas ações na sala de aula como reforço para o combate a comportamentos discriminatórios e de racismo; quando identifico que posso indicar outras referências literárias que não privilegiem homens brancos do velho continente esquecendo outras vozes como Tereza Cárdenas e Cristina Rodríguez Cabral. E nessa perspectiva, dialogando com pesquisadoras negras como a Profa. Dra. Aparecida de Jesus Ferreira, Profa. Me. Joelma Santos e Profa. Dra. Ione da Silva Jovino entre outras que desenvolvem pesquisas no âmbito do ensino de línguas que contribuem para nos fazer pensar quais são as possibilidades que podem envolver a formação de educadores e educadoras linguísticas, o ensino de línguas, o material didático e as questões étnico-raciais na aula de línguas.

Como disse, confesso que é um caminho recente para mim. Não tive disciplinas no curso de formação que fomentassem esse debate. Não tive professoras negras que potencializassem outros discursos em sala de aula e as aulas de línguas que assisti não me mostraram falantes negros e negras de outros idiomas. Eu tenho pais que entenderam que conhecimento (educação) é o bem mais valioso que uma mulher negra precisa ter e a consciência de que minha posição em um curso de formação de professoras e professores abre caminhos e pode potencializar outras narrativas de vida. É por isso que tenho condições de convidar que você sonhe com essa possibilidade comigo, porque eu tenho esse sonho de que podemos aprender muitas línguas.

¹ Optei por usar o termo “língua estrangeira moderna” porque é a denominação dos documentos oficiais no Brasil.

² IBGE. Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios Contínua — PNAD Contínua Disponível em <https://www.ibge.gov.br/estatisticas/sociais/trabalho/17270-pnad-continua.html?=&t=downloads > Acesso em 02 de jul. 2020

³ PADILLA, A. Quanto custam as mensalidades das escolas de inglês mais conhecidas? Disponível em <https://vejasp.abril.com.br/blog/quanto-custa/mensalidades-escolas-ingles/> Acesso em 02 de jul. 2020

⁴ Informação baseada nas notícias divulgadas acerca dos/as estudantes da rede pública que estão recebendo vale-alimentação do estado no momento de pandemia.

Agradeço a leitura atenta e as contribuições ao texto de Sueli Chalegre, Gleidson Dias e Murillo Neto. E a Dayse Sacramento pelo convite.

Liz Sandra Souza e Souza (@_liz_sandra__) é educadora linguística. Pesquisa temas relacionados ao desenvolvimento profissional docente e ao ensino de línguas o que a faz refletir acerca de sua atuação como docente no curso de formação de professores de língua espanhola na Universidade Estadual de Feira de Santana. Doutoranda em Língua e Cultura pelo UFBA.

Outras informações estão disponíveis no site: www.lizsandra.com.br

Por Dayse Sacramento

“Parece que não vai fazer calor

Talvez não lhe agrade a pulseira

Do Senhor do Bonfim

Mas mande notícias de Salvador

Manda notícias de Salvador, ai, ai”

Luedji Luna

A experiência com o Diálogos Insubmissos de Mulheres Negras tem sido uma oportunidade para aprender muito sobre a realidade geopolítica baiana no contexto cultural da realização de eventos literários e fora deles também. Meu lugar de fala reflete a realidade que eu vivo em Salvador, porque da capital temos acessos diferentes, se pensarmos os territórios de identidade baianos. Também não posso refletir sobre toda questão geopolítica nordestina neste ensaio, mas certamente as regiões Norte e Nordeste do país têm condições e acesso a recursos muito diferentes das demais regiões (Sudeste, Sul e Centro-oeste).

Tenho marcado na memória o dia em que a professora Ângela Figueiredo, numa conversa depois de uma atividade do Coletivo Angela Davis, me chamou atenção para o fato de que a Casa Insubmissa de Mulheres Negras, que realizamos na FLIP desde 2018, assim como muitas das atividades realizadas até então fizeram com que nos debruçássemos bastante sobre a produção de mulheres negras de fora do Nordeste. Dito isso, ela me perguntou se eu achava que a recíproca era a mesma? Nunca tinha parado para pensar sobre isso daquela forma…

Sem sombra de dúvidas, a real é que é inegável que há centros geopolíticos se pensarmos as produções pretas, sejam elas acadêmicas, culturais ou políticas. Isto só reflete que há Brasis negros que estão sendo explicitamente tidos como margem e este é um movimento que é político, não é aleatório, muito menos inocente. Por exemplo, quem é a USP na fila do pão diante da UFBA? Não vejo necessidade de criar climão. Não, não há mesmo necessidade para isso! Mas eu quero é prova e um real de big-big se temos como negar que esse aspecto que trago aqui é uma lógica de hierarquias da colonialidade já bastante discutida e comentada, pois ela privilegia e define um centro da intelectualidade em detrimento de outros territórios de produção de conhecimento.

Esta escrita é muito mais para inquietar e incomodar do que machucar, expor, apontar, como diz um pagode daqui, “ela não quer guerra com ninguém!”… Não escrevo aqui para pessoa A, liderança B, persona non grata C, famosona D ou instituição E, segura essa autoestima de vocês daí de baixo. Esta reflexão é para todas as irmãs de fora da Bahia, as que estão mais abaixo no mapa. Esta conversa tem como interlocutoras mulheres negras sudestinas, centro-oestinas e sulistas sobre uma questão que não é exclusivamente minha, mas de muitas outras irmãs pretas daqui, porque para nós é importante saber como vocês interagem com o que produzimos na Bahia. Aqui, proponho “bater uma resenha”, “dar uma ideia”, como dizemos aqui na cidade do Salvador, quando conversamos sobre um assunto sério e importante.

Cá no meu estado, foi onde tudo começou neste país. Temos a maior população negra do mundo fora do continente africano na capital. Antes mesmo da presidenta Dilma Roussef largar o doce sobre o seu desejo de dobrar a meta, aqui nós já éramos barril dobrado! Muitas de vocês já beberam da nossa água, comeram da nossa comida, não estou fazendo miséria não, mas acho que é mais do que passada a hora de “tirarem o sapatinho e botarem o pé no chão”, como arremata a jornalista Tia Má!

Nós não somos ou reivindicamos nada com este papo no lugar de inveja ou do desejo de ter algo que não tenhamos direito, mas me respondam se é honesto e ético desprezar as diferenças geopolíticas como uma interseccionalidade que de fato atravessa às mulheres negras de fora dos grandes centros? Ou vocês aplaudem pouco as provocações da intelectual baiana Carla Akotirene? A proposta aqui é pensar sobre o que nos atravessa de forma violenta e simbólica ao sermos apagadas, pouco lembradas, muito menos citadas nas produções acadêmicas, por exemplo. Pensem aí, eu estou inventando algo que não existe, manas?

Tenho dito inúmeras vezes que a postura de vocês com relação à nós, às vezes, é muito parecida com a perspectiva da baianidade de Jorge Amado, fetichosa. Vocês adoram as praias de Salcity, tomam todas na festa de Yemanjá, “bagaçam” tudo no Carnaval, a gente sempre leva vocês para comerem da nossa comida em locais que confiamos no axé do sabor ou levamos vocês para “tomar uma” no Mocambinho ou no Cravinho, damos “rolé” no Pelourinho com direito à uma night na esquina de Fuá para sambar até o galo cantar. Mas amadas, a gente né só da cultural não!

Falo agora também como professora de uma instituição pública, como muitas colegas docentes, nós brigamos muito pela inclusão de despesas acadêmicas nos orçamentos institucionais com passagens, hospedagem, diárias e pró-labore para ter vocês, a grande maioria nossas referências teóricas, utilizadas em nossas aulas, para ter vocês de perto. E conosco, a recíproca é verdadeira? Não, bê, não é não! Se você já faz isso, repito amada, tá fazendo bem o dever de casa e não é hora de se gabar não, tá? Faz o teu, bença, fica de quebrada e escuta. Repassa. Aprende. Mas não leva pro coração!

Agora a gente tá querendo rever essa viagem de invisibilidade local em detrimento do que vem de fora, na moral mesmo! Aqui se grita alto “bora baêa, minha porra!”, nossa autoestima é muito bem resolvida! Só que diante de tal consciência, não tem como manter mais as coisas como estão… Um exercício importante que eu proponho que façam é olhar para as referências das suas teses e dissertações e catar onde estão as mulheres negras daqui? São recíprocos os seus esforços para estarmos nas suas instituições, em bancas, trabalhando nos eventos cujos cachês são muitas vezes acima da nossa realidade cotidiana, é o que tem acontecido? Vocês têm levado a gente até vocês ou vocês fecham uma panelinha endógena de fazer as coisas entre vocês apenas? Vocês nos indicam para os espaços de poder que vocês circulam? Ah, não vale trazer um ou dois exemplos de mulheres baianas com projeção nacional sem estranhar que possivelmente elas só “pipocaram” a carreira quando saíram daqui ou foram “amadrinhadas” por uma de vocês? Por que nossas artistas e profissionais negras de diversas áreas nem aqui têm condições de morar do lado de cá porque não tem “mercado”? Sacou da colé, mirmã?

Acreditem, eu sei que essa resenha é bem incômoda, mas não dá para a gente passar pano para uma questão tão séria e delicada como esta, muito menos achar que tratar disso é fazer picuinha, gerar discórdia, criar tumulto ou criar caso a toa, “perigando” gerar cancelamentos nas redes sociais, mais gravemente, cancelamento de qualquer voz preta e irmã que traga duras verdades como essa… Pode discordar também, né síndrome de pensamento único não, mas é de tudo mentira? Eu sei bem como isso incomoda… As mulheres do interior da Bahia fazem isso comigo, perguntam se a Bahia se resume à Salvador, a capital!? É constrangedor mesmo, mas é pedagógico, não dá para bancar a desentendida.

Apois, bonitas, nós não vamos mais comer esse reggae! Nós vamos nos citar cada vez mais, vamos nos conhecer, nos ouvir, nos valorizar, colar cada vez mais com as parceiras nordestinas. A gente broca, véi! Vide nossa desenvoltura nas eleições de 2018, vocês não concordam que o Nordeste brocou? Nosso resultado eleitoral não diz nada a vocês? Fazemos muito mais com bem menos estrutura e recursos. Se o bicho está pegando para vocês, imagina para nós?

Topo o debate de quebrada, de keké, estamos todas muito cansadas e se a pandemia não é um momento oportuno para repensar mudanças, a “normalidade” do mundo vai descentrar a presença da voz de vocês em tudo que fazemos aqui, viu? Estamos na vibe de entender cada vez mais “o que é que a baiana tem”, sem esse papo de brincos e de cocada, respeita que as preta “é barril” e tem pra trocar! Se não entendeu algumas expressões, de boa, mas não vou mudar muito a forma como falo por cá, se organiza direitinho, conversa com uma de nós que você vai ficar ligada nas ideias. Bote fé nas palavras de Luedji, sempre vão rolar notícias de Salvador! Com certeza, vocês têm muito a aprender conosco sobre como gingar e manter seu bico sempre na diagonal.

Dayse Sacramento é licenciada em Letras Vernáculas pena UCSal, mestra em Crítica Cultural (UNEB) e doutoranda em Literatura e Cultura pela UFBA. Tem experiência profissional em docência em Língua Portuguesa nas redes pública e privada de ensino e atualmente leciona no IFBA, em Salvador. Também tem atuado como produtora cultural a partir da gestão e coordenação da plataforma literária Diálogos Insubmissos de Mulheres, com a organização de eventos literários de escritoras negras. É pesquisadora em relações raciais, feminismo negro, produção literária de mulheres negras e mercado editorial.

Vozes que ecoam gritos de resistência: o slam das minas e o lugar de militância das poetas/slammers negras

Por Aline Nery dos Santos¹

O trilhar do meu processo de pesquisa acadêmica sempre me leva por caminhos que me atraiam, que me despertam dúvidas, e, é claro, que compõem o próprio desejo de investigação. Nesse percurso, buscava sempre temas que estavam relacionados à condição da mulher na sociedade e suas representações através da literatura, identificando as opressões e problemas, tentando trazer uma contribuição social na busca de dirimir as opressões e adentrar à luta em prol dos nossos direitos como mulheres. Ao ingressar no Doutorado, encontro-me em uma encruzilhada, que agora não me aponta apenas um caminho, mas várias direções que tenho seguido, e, numa delas, me deparo com uma arena de mulheres negras, gritos, aclamações, corpos indóceis que bailam ao som de vozes potentes — vozes estas que pregam resistência. Entro nessa roda e sou conduzida a pesquisar o Slam das minas², trazendo-o para o meio da engrenagem acadêmica, rompendo com o sistema canônico dessa estrutura que tem com centro os grupos privilegiados, dentre os quais as poetas/slammers³ não fazem parte. Esse movimento se configura como um jogo de contracorrente, para trazer à baila a periferia, e, com ela, as mulheres negras. É trabalhar com poesia oral e romper com a hegemonia e prestígio da cultura escrita, com performances que remontam a nossa ancestralidade diaspórica.

Diante desse fato, retornar às nossas origens ancestrais, com a oralidade, não é uma tarefa fácil, contudo, nós, povo negro, vamos tentando nos conectar às nossas formas de expressão, subvertendo o que nos é imposto, como destaca Leda Maria Martins (2002), no ensaio Performances do tempo espiralar. Neste ensaio, ela afirma que os saberes africanos encontraram formas engenhosas para sobreviver durante séculos de sistemática repressão social e cultural. Dessa maneira, pensar nos movimentos poéticos que nascem nas periferias, ou nas “quebradas”, é falar de resistência, subversão a ordem de imposição, um revés ao sistema. De acordo com esse contexto, analiso em minha Tese de Doutoramento os movimentos de “Quebrada” da periferia de Salvador, fazendo um percurso histórico, através do Slam das Minas/BA, demonstrando as formas de resistência que mulheres negras encontram nesses redutos e como essas produções tocam no empoderamento, na emancipação de seus corpos, nos movimentos que as religam às suas raízes e ancestralidades.

Pensar nessas expressões abre espaço para refletir sobre outras formas de representação, questionando como essas performances ressignificam a linguagem, criando outros caminhos de chegada à Literatura. Trabalhar com a oralidade e performance é tratar também de quebra de padrões, ao deslocar-se do papel e da palavra escrita para o gesto, o corpo e a voz, fazendo-nos reinventar os conceitos de poesia. Para isso, é preciso conhecer o movimento do Slam das minas, mergulhar em sua genealogia e entender como ele chegou em Salvador/BA, e como vem sendo estruturado a partir dos eventos realizados, percebendo como ele sobrevive e resiste ocupando os espaços urbanos. Penso, também, em ampliar essa abordagem, observando os espaços onde acontecem o Slam em Salvador e qual é o público que ele abrange para entender a quem atinge o discurso de militância das poetas/slammers negras.

Frente a esse contexto, não posso deixar de falar das opressões e das violências que atingem às mulheres negras, demonstrando a vulnerabilidade de nossos corpos e da nossa vida, fazendo uma relação com a representação dessa violência através da poesia produzida por mulheres negras no Slam das minas/BA. Achille Mbembe (2018) destaca, em seu livro Necropolítica, que o poder vigente é quem define quem deve morrer, quais corpos e vidas estão mais suscetíveis à morte. A vida do povo negro tem sido dizimada desde a escravização, e, ainda hoje, continuamos nessa “linha de tiro”, como alvos a serem atingidos, como os inimigos simbólicos que o estado quer combater. Somos corpos passíveis ao luto. Judith Butler (2016), em Quadros de guerra, revela que há vidas que são passíveis de luto, e, nesse panorama, podemos pensar na mulher negra, que está enquadrada nessa perspectiva de morte.

Dessa forma, pergunto: nossas vidas importam? Para responder a essa pergunta, evoco a Literatura negra feminina, que faz a denúncia através da representação dessas violências, através das escrevivências⁴, destacando as marcas deixadas em nossos corpos, marcas estas silenciadas, mas que estão vivas e latentes em nossos corpos, mentes e essências. Nós, mulheres negras, estamos nos organizando para mudar o percurso da história, e, através do feminismo negro, estamos nos empoderando e ampliando nossas pautas de discussão sobre como dirimir o racismo, o sexismo e as violências, afirmando que nossas vidas importam e vamos lutar por elas, na arena literária, na voz das minas, no combate do Slam. Nesse percalço, Sueli Carneiro (2017), destaca que precisamos “enegrecer o feminismo”, engrossando esses laços, atentando para as pautas de lutas específicas das mulheres negras, que precisam ser levadas em conta. Essa perspectiva dialoga, também, com Patrícia Hill Collins (2018), que aponta formas de superação dessas opressões, através do autoconceito e da autoavaliação, que, para as mulheres negras, são uma forma de autogestão para suas vidas e para a permanência de sua existência. É imprescindível chamar a atenção para a produção dessas poetas/slammers/mulheres negras, que se inscrevem nesse contexto do Slam das minas/BA, destacando os operadores teóricos referentes às representações do racismo, do sexismo, das violências, do corpo, do afeto e das sexualidades, refletindo sobre suas formas de resistir e sobreviver, pensando como essas poesias abarcam resquícios de silenciamentos, que denunciam dores, mas que também abrem espaço para cura. A Literatura negra feminina tem tecido essa rede de acolhimentos e fortalecimentos ao combate a essas opressões.

Contudo, este Trabalho vem sendo desenvolvido em um sistema de parceria, de trocas, propondo um movimento dialógico com as slammers e com o espaço do slam, prestigiando seus lugares de fala e suas vozes, mostrando que elas não são objetos e, sim, sujeitos dessa pesquisa. Como pesquisadora, não estou em campo como uma intrusa e, sim, em comunhão, estabelecendo vínculos que serão desenhados nesta Tese, que se constrói na certeza de bons frutos que serão revertidos em possibilidades múltiplas para nós. Uma aproximação que mostra que há uma ponte que liga essa periferia à academia e que esse espaço, também nosso, deve ser ocupado.

¹ Doutoranda pelo programa de Pós-Graduação em Literatura e Cultura (UFBA. Docente da Universidade do Estado da Bahia, DCHT/CAMPUS XXIII- Seabra/BA. Professora de Língua Portuguesa da Educação básica da rede de ensino muncipal; Coordenadora do grupo de pesquisa e extensão Liberta preta- Chapada Diamantina. É integrante do grupo de pesquisa Etnicidades, orientado pela Profª Drª Florentina Souza

² Slam das Minas é um poetry slam organizado e disputado exclusivamente por mulheres em diferentes localidades do Brasil. Fonte: Roberta Estrela D’alva: Um microfone na mão e uma ideia na cabeça — o poetry slam entra em cena

³ Slammers: poetas que competem nas batalhas de slam. Fonte: Roberta Estrela D’alva: Um microfone na mão e uma ideia na cabeça — o poetry slam entra em cena

⁴ Termo cunhado por Conceição Evaristo no texto Da Grafia — Desenho de minha mãe um dos lugares de nascimento de minha escrita, que consiste na escrita a partir das experiências que o autor obtém ao longo de sua vida, e a partir dela cada autor tem um ponto de vista ou olhares diferentes para cada situação ou fato.

REFERÊNCIAS

BUTLER, Judith. Vida precária, vida passível de luto. In: Quadros de guerra: quando a vida é passível de luto? Tradução: Sérgio Tadeu Lamarão e Arnaldo Marques Cunha. 2ª ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2016. p. 13–56.

CARNEIRO, Sueli. Vamos Enegrecer o Feminismo: A situação da mulher negra na America Latina a partir de uma perspectiva de gênero. São Paulo. — Instituto da Mulher Negra. 2017. Disponível em:

<https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/375003/mod_resource/content/0/Carneiro_Feminismo%20negro.pdf>. Acesso em: abril de 2020;

COLLINS, Patricia Hill. Epistemologia feminista negra. In: Decolonialidade e pensamento afrodiaspórico. (org) COSTA, Joaze Bernadino, TORRES, Nelson Maldonado e GROSFOGUEL, Ramon. Belo Horizonte, editora Autêntica, 2018 P. 139–170.

MARTINS, Leda Maria. performances do tempo espiralar. In: RAVETTI, Graciela e ARBEX, Márcia (Organizadoras). Performance, exílio, fronteiras: errâncias territoriais e textuais. Belo Horizonte: departamento de Letras Românicas, Faculdade de Letras/UFMG; Poslit, 2002. p.69–92.

MBEMBE, Achille. Necropolítica: biopoder, soberania, estado de exceção, política de morte. São Paulo: N-1 edições, 2018.

Aline Nery dos Santos é Mulher, preta, mãe, gorda, militante e também Doutoranda pelo programa de Pós-Graduação em Literatura e Cultura (UFBA). Docente da Universidade do Estado da Bahia, DCHT/CAMPUS XXIII- Seabra/BA. Professora de Língua Portuguesa da Educação básica da rede de ensino municipal; Coordenadora do grupo de pesquisa e extensão (coletivo) Liberta preta — Chapada Diamantina. É integrante do grupo de pesquisa Etnicidades, orientado pela Profª Drª Florentina Souza.

Por Ana Carolina Lourenço

Dado o clima político atual e os ataques implacáveis que as populações negras estão sofrendo, os movimentos, coletivos e indivíduos comprometidos geralmente precisam responder de forma rápida e reativa a cada novo evento. A imagem de dispersão e ação isolada parece descrever o estado das ações destas ativistas. Mas, se olharmos para o lado certo e, acima de tudo, se fizermos as perguntas certas, verificaremos um representativo grupo de mulheres negras que buscam vitórias concretas que permitem que suas comunidades sobrevivam e prosperem. Enquanto isso, constroem ideias fundamentais sobre como nossa sociedade deveria ser construída.

Em maio de 2020, o Movimento Mulheres Negras Decidem e o Instituto Marielle Franco realizou a pesquisa Mulheres Negras Decidem — Para Onde Vamos com a finalidade de visibilizar a atuação das ativistas negras no contexto da pandemia pela COVID-19. As entrevistas realizadas em formato de formulário online que deram origem a essa pesquisa foram aplicadas entre os dias 15 e 25 maio de 2020. Responderam a pesquisa, 252 mulheres negras. Com isso, buscamos verificar os impactos da pandemia na forma de atuação destas ativistas, como elas se comportaram diante do processo eleitoral municipal de 2020, assim como quais são as percepções, estratégias e soluções que esse grupo pode ofertar para o Brasil em um momento de crise como o atual.

Vemos ativistas negras fazerem as perguntas certas. Mulheres negras lideram as campanhas que apontam para a precariedade das relações trabalhistas. Elas estão empenhadas em usar as suas recentes conquistas educacionais para diminuir os ruídos da divulgação científica. Organizam mutirões de coleta e distribuição de alimentos. Muitas trabalhadoras negras denunciam ao mundo que trabalham sem os equipamentos corretos. As ativistas negras se organizaram, priorizaram e efetivaram. Acima de tudo, jogaram a opinião pública para o lado mais justo. Então, como visibilizamos a presença das ativistas negras neste contexto? E melhor, como coletamos e aprendemos com estas experiências para construir as saídas da crise?

A atuação das mulheres negras diante da crise demonstra que, em uma sociedade hierarquizada por opressões, acompanhar a atuação das ativistas negras diante de uma crise social, política e econômica representa uma chave analítica privilegiada. Afinal, se o poder se organiza e opera por meio de opressões interseccionais, então, a resistência das ativistas negras deve demonstrar uma complexidade comparável.

A pandemia aparece como um novo evento, no entanto, com a manutenção das mesmas lógicas de desigualdade e desproporcionalidade de impacto nas comunidades e grupos negros. As mulheres negras estão focadas em resolver problemas relacionados aos efeitos do empobrecimento e da desigualdade social e não apenas interessadas em garantir uma diversidade estéril. São as mulheres negras que conhecem, como poucos, os serviços oferecidos pelo Estado, tanto como beneficiárias, quanto executoras da ponta.

As mulheres negras ativistas qualificam e complexificam a atuação humanitária e o significado do voluntariado em um contexto de crise ao transferirem conhecimento e capacidade logística para implementar e maximizar suas ações. Elas demonstram maturidade ao considerarem e participarem das disputas eleitorais como meio de acesso à institucionalidade e espaços de tomada de decisão. Estas ativistas apontam para o futuro ao manifestarem outros modelos de sociedade e valores.

Ana Carolina Lourenço é socióloga com mestrado na UERJ (PPCIS) e com intercâmbios em Cuba (Universidad de la Habana) e na França (Sorbonne Université). Ao longo da sua vida profissional, trabalhou em diversas organizações da sociedade civil e institutos de pesquisa no Brasil e no mundo.

Em 2017, começou a trabalhar na Fundação latino americana Cidadania Inteligente onde atuou como coordenadora regional até maio de 2020. Como parte da equipe da Cidadania Inteligente idealizou e liderou projetos com foco em fortalecimento democrático e participação cidadã em mais de 10 países da América Latina, em parceria com a Anistia Internacional, Women at the Table e sistema ONU. Atualmente atua como Program Officer em um fundo latino-americano feminista.

No marco das eleições brasileiras, Ana Carolina, foi uma das co-fundadoras da plataforma nacional Me Representa, que busca aproximar o eleitorado das candidaturas pró-direitos humanos no período eleitoral. E em 2018 foi também uma das co-fundadoras do Movimento Mulheres Negras Decidem que através de estratégias inovadoras busca construir uma nova narrativa sobre o papel decisivo das mulheres negras no aprofundamento da democracia brasileira. Suas contribuições e comentários sobre questões relacionadas com os direitos humanos, democracia, desigualdades de gênero e raça foram publicados e reproduzidos em diversos jornais, revistas acadêmicas e programas de televisão.

Luana Souza

Discutir as interseções de gênero, raça e sexualidade é um gesto recente na trajetória de pesquisa que tenho construído; como o é também voltar o olhar para a literatura de mulheres negras, perguntando-me não apenas pelos efeitos de sentidos, mas também sobre a sua construção enquanto objeto estético. São caminhos novos que cruzam meus interesses de pesquisa ao longo de minha inscrição em programas de pós-graduação em linguística. E, mais especificamente, nas análises que venho desenvolvendo sobre o projeto político da pornografia de reivindicação feminista no âmbito do doutorado.

Se, no campo da pesquisa acadêmica, a discussão desses atravessamentos parece-me um horizonte ainda a desvendar, na prática política de minha existência, essas intersecções constroem os meus modos de subjetivação enquanto sujeito político. O desafio dessa breve escrita é o de situar esses caminhos acadêmico/políticos no ponto de encontro dessa encruzilhada. Cruzamento que me permita percorrer uma trajetória na qual as práticas de pesquisa sejam práticas que digam também das minhas vivências, dos atravessamentos que me constituem como mulher negra lésbica. É numa tomada de posição feminista negra, aliada a construção do pensamento lésbico, que consigo dimensionar o enfrentamento cotidiano das inúmeras violências que o racismo, o sexismo e o efeito da hipersexualização marcaram no meu corpo e na minha sexualidade ao reivindicar um lugar de enunciação que visibilize minha trajetória enquanto “intelectual negra feminista, sapatona convicta”.

Tomando como ponto de partida a problemática acima mencionada, empreendo breves reflexões, visando compreender a maneira como os discursos de prazer podem fraturar os sentidos dominantes de sexo, desejo e sexualidade, quando vozes historicamente silenciadas de mulheres negras entram na disputa política do sentido. O investimento que empreendo é de refletir como nós, mulheres negras, ao narrar experiências de prazer, colocamos em funcionamento e circulação outros roteiros de desejos que nos visibilizam como sujeitos sexuais agenciadoras do próprio prazer.

Em meus caminhos de pesquisa linguístico-discursivas, tenho refletido mais recentemente como é possível fazer circular sentidos de prazer de e sobre as mulheres negras como uma prática teórica-política na luta antirracista e lesbifóbica. Parto, então, da compreensão que a adoção de práticas protetoras do corpo das mulheres negras ao escrutínio cultural produziu silêncios estratégicos sobre as possibilidades de prazer em torno das sexualidades femininas negras.

Sendo assim, os gestos recentes que tenho empreendido nos caminhos com a pesquisa é pela investigação de políticas feministas negras, na literatura e na pornografia de reivindicação feminista, que encorajam o desenvolvimento de subjetividades eróticas para as mulheres negras, investindo na análise da circulação, produção e funcionamento do prazer, em diversas materialidades, que podem viabilizar a abertura de outros espaços de experiências e de significados para a sexualidade de mulheres negras, bem como possibilitem enunciar o prazer como construção de uma política de fortalecimento de direitos sexuais para mulheres negras. Nesse percurso, questiono-me: como as mulheres negras constroem, leem e produzem prazer? E mais, como as feministas negras têm feito circular vozes-mulheres-negras em direção ao prazer? E mesmo, quais possibilidades uma política do prazer pode oferecer para o feminismo negro?

Confesso, no entanto, que discutir políticas feministas sobre o prazer das mulheres negras tem sido um percurso delicado, visto que uso o prazer como lupa investigativa do feminismo negro. Para refletir sobre o prazer no seio do feminismo negro, parto de uma compreensão histórica em torno da constituição discursiva do feminismo negro que permite dizer que ele manteve políticas de silenciamento em torno do tema do prazer e das sexualidades negras, em virtude de uma tomada de posição urgente e necessária que buscava denunciar e não alimentar estereótipos negativos e estigmas em torno das imagens de mulheres negras na sociedade. Isto é, o feminismo negro, ao produzir políticas de respeitabilidade, permitiu que se mantivesse, em sua estrutura analítica, silenciamentos em torno do corpo e da sexualidade feminina negra em detrimento de análises atentas à complexidade de nossas sexualidades, bem como à nossa heterogeneidade, multiplicidade e diversidade sexual.

Tais considerações estão sendo construídas no diálogo com as pesquisas de Joan Morgan em torno do que a pesquisadora tem desenvolvido de políticas negras de prazer. A discussão dessa política do prazer apresentada por Joan Morgan historiciza o modo como o prazer, o desejo e a sexualidade foram tratados pelo pensamento feminista negro. Para a autora, as teóricas negras teorizaram extensivamente sobre as violências e as degradações sexuais que acometem as sexualidades das mulheres negras, mas quando se trata de desenvolver análises complexas da sexualidade feminina negra como um lugar potente e prazeroso das subjetividades das mulheres negras, como feministas negras, não conseguimos — ainda — avançar no debate.

Há, no entanto, investimentos — entre nós, mulheres negras (sobretudo, as lésbicas e bissexuais) — na construção de narrativas de prazer que possibilitem a ruptura desses silêncios e insistam na circulação de outros trajetos de sentidos sobre as nossas sexualidades e prazeres. Dessa maneira, acredito que as narrativas prazer de mulheres negras assumem papel importante em centralizar o prazer também como um direito para nós. Sendo assim, os prazeres produzidos a partir das diversas materialidades de autoria de mulheres negras possibilitam encontros insurgentes que nos dão lugar no mundo. Lugares em que possamos existir com nossos corpos, desejos e práticas sexuais; lugares que não simplesmente repetem representações estereotipadas, mas que ampliam as possibilidades de reexistir.

Para isso, precisamos olhar para narrativas de prazer das mulheres negras que instaurariam uma ruptura na narrativa da subordinação dominante, uma fenda que permite produzir espaços para imaginar, criar em torno do laço entre a sexualidade e a subjetividade feminina negra. Processos que dizem do autocuidado e do bem-viver das (e entre) as mulheres negras, reivindicação urgente do movimento de mulheres negras, que não consigo dissociar de uma prática política na disputa pelo direito ao prazer, pelo direito de dizer o sexo, o desejo e as diversas sexualidades das mulheres negras que não seja apenas do lugar da opressão e da exploração, mas do prazer enquanto uma força telúrica que potencializa a capacidade criativa e imaginativa de nossas subjetividades.

¹ Esses questionamentos fazem eco aos postulados no artigo de Joan Morgan.

² Foi um termo cunhado por Evelyn Brooks Higginbrotham (1993) para explicitar as práticas das feministas negras norte-americanas para se proteger e se defender das violências e exploração em torno das sexualidades negras. A respeitabilidade foi uma estratégia de sobrevivência urgente e necessária para as mulheres negras. A leitura de Hammonds (1997) ao trabalho de Higginbrotham ajuda a compreender o modo como a respeitabilidade foi uma estratégia importante para enfatizar que a história da imoralidade da mulher negra se constituiu por processos de violência.

HAMMONDS, E. M. Towards a Genealogy of Black Female Sexuality and the Problematic of Silence in Futures Feminist Genealogies, Colonial Legacies and Democratic, New York: Routledge, 1993.

HIGGINBOTHAM, E. B. Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church, 1880–1990, Cambridge: Harvard University Press, 1993.

MORGAN, J. Why We Get Off: Moving Towards a Black Feminist Politics of Pleasure. In.: The Black Word Foundation : The Black Scholar. vol 45. n. 4. 2015, p. 36–46.

NASH, J. Theorizing Pleasure: New Directions in Black Feminist Studies. In : Feminist Studies 38, no. 2 (Summer 2012), p. 507–515.

Luana Souza. Feminista Negra. É doutoranda em Linguística pela Universidade Estadual de Campinas — UNICAMP. Possui mestrado em Estudos Linguísticos pela Universidade Federal de Minas Gerais — UFMG (2013) e bacharelado em Letras Vernáculas pela Universidade Federal da Bahia — UFBA (2009). Realizou, durante o doutorado, estágio de pesquisa como integrante do laboratório PLEIADE, na Université de Paris 13 Sorbonne Paris Cité. É pesquisadora do grupo de pesquisa Mulheres em Discurso: desestabilizando sentidos — IEL/UNICAMP e coordena a linha de pesquisa Lesbianidades, Interseccionalidades e Feminismos — NUCUS/UFBA.

luanafesouza@gmail.com