《福音就是麵包──吃出聖經宣教神學》

王礽福

(最近有人談飲食神學，於是想起這篇十幾年前的舊文，省略註釋仍有六千多字，慎入。）

〈一、前言〉

有宣教士到落後的山區宣教，豈料水土不服，一吃當地的食物就上吐下瀉，只好每餐煮速食麵。這本來很符合開荒吃苦的宣教精神，可惜當地人不領情，批評說：「我們生活得那麼苦，你怎麼可以每餐吃得這麼奢華！」

這是一碗麵的雙面宣教倫理。飲食是人類生存的必要條件，不僅牽動喜怒哀樂、社會、政治與文化，甚至成為一個神學議題。「吃」無疑是一個重要的聖經神學主題，從舊約延伸到新約；關乎犯罪、帶來救贖；它構成宣教現場的文化衝擊，也成為宣教事業的一個神學向度。本文嘗試綜覽聖經中「吃」的主題，初步建構「吃的宣教神學」，以實例反省宣教應用。

好，我們開動了！

〈二、吃出聖經神學〉

（一）吃的宗教性

聖經歷史從吃開始：即亞當和夏娃在伊甸園裡偷嘗禁果。吃成為一道倫理界線。後來以掃為了一鍋紅豆湯出賣長子名分，讓這餐交易成為一個比喻――以大代價，換取價值很少的東西。人活著不能沒有食物，但聖經強調：人活著不是單靠食物（申八3；太四4；路四4）；如何「識飲識食識計數」，考驗我們的智慧。

根據創世記一章29節，上帝應該只讓人吃水果和蔬菜，但洪水以後，因著人的脆弱，才允許人類吃肉（創九3）。不過與此同時，又限制人不可吃帶血的肉，因為神以血代表生命（創九4）。這禁令在其他古代的民族是找不到的。無論人與動物的生命，都是神聖的。

利未記飲食條例中，論及禁止吃血，也指出區分潔淨與不潔食物的神學原則――潔淨與不潔動物分別象徵以色列人和非以色列人，強調神召選以色列成為聖潔的國度，區別於地上其他民族。

（二）吃的團體性

以色列人以食物區分身分的作法，外邦人也奉行。尼布甲尼撒王採用懷柔政策，收納但以理等少年人侍立在王宮擔任要職前，就「派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。」（但一5）聖經學者指出，「依照東方的標準，和人分享膳食表示與其相交；這有著如立約般的重要性（創三十一54；出二十四11；尼八9–12；參：太二十六26–28）。那些因為食用王膳而表示忠順的人，便接受了必須忠於王的義務。」

因此，但以理和三友拒絕用王膳，不純粹是因著利未記的潔淨條例，和膳食曾獻祭過外邦神明的關係：「但以理似乎是拒絕了這個信靠王的象徵，因為他希望能夠自由地向他所服事的神履行最重要的義務。他所懼怕的玷污並非儀式上的道德玷污，而是那些很微妙的禮物與賜予，而接受這些便表示對王的忠誠支持，不論王未來的政策如何。」

（三）吃的終末性

原來，「同枱吃飯」（table fellowship）是「合一」的重要表現，但以理執著的，是律法的要義――信與不信不要同負一軛（林後六14）。新約中，神要打破彼得對選民與外邦人的牢固觀念，差派他將福音帶到外邦時，用的異象，正是叫他宰了律法所禁止的食物來吃，表明「神所潔淨的，你不可當作俗物」（徒十15）。後來彼得這第一位外邦使者，因「怕奉割禮的人」而表現出作假行為，不與外邦基督徒同桌吃飯，因而遭到保羅的嚴厲責備（加二11–14）。

其實，舊約已記載「同枱吃飯」為普世宣教的重要象徵。在以賽亞書二十四至二十七章（又稱「以賽亞的啟示錄」），其中一個重要意象就是上帝為萬民擺設筵席：「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。祂已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下祂百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」（賽二十五6–8）此處描述的彌賽亞盛筵，特別強調普世性：「萬民」、「萬國」、「各人臉」：「民」指各個民族，「國」是政治單位，而「臉」則是個人，這些都成了神的百姓。到了新約啟示錄，羔羊婚筵同樣是終末異象的一個高峰（啟十九5–10）。

關於筵席，當然要提耶穌與門徒的「最後晚餐」。這原是猶太人在逾越節晚餐中紀念祖先出埃及的一個重要習俗，逾越節晚餐不能少於十個人，象徵在神面前合一的敬拜。耶穌在最後晚餐中設立聖餐禮，使這個原來以「紀念」為主的筵席，加入「終末」的向度，預示主再來時與信徒共享筵席。吃，成為更正教僅有的兩項聖禮之一。這並非譁眾取寵的說法，因為耶穌有一段「生命之糧」的講論（約六22–58），以祂自己為生命的糧、真正的嗎哪，更叫人吃祂的肉，喝祂的血。經文的背景，是耶穌以五餅二魚餵飽五千人之後，群眾一直跟著祂，耶穌教導他們：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力……」（約六26–27）

（四）吃的宣教性

耶穌關心我們肚腹的需要（如五餅二魚的神蹟），但祂提醒我們「人活著不是單靠食物」（路四4），又樹立禁食的榜樣。不過，祂又常以食物和筵席為喻，引入信心與永生的議題。譬如與井旁婦人談道，即以「活水」引入討論（約四1–30）；而有關食物和筵席的比喻，數量也不少（太九17，十三24–30，二十二2–14，二十五1–13；路十四7–14，十四16–24，十六19–31）。這當然跟古代社會生活相對簡單有關，然而從現時電視飲食節目的蓬勃和受歡迎，就知道古今中外，「吃」占據了我們生活的核心，花去我們不少心思。

耶穌常出席各式宴會，祂擅於在筵席那種輕鬆友善的環境裡與人談道。祂曾不避嫌的，與被群眾視為罪人的稅吏長撒該同席，結果撒該竟主動提出「把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍」（路十九1–10）。

此外，保羅在哥林多前書八章討論吃祭偶像之物時，提醒我們，「食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。……所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」吃，可以建立人，也可以絆倒人。我們會發現，保羅的觀點與耶路撒冷會議「你們［外邦基督徒］不可吃祭過偶像的食物；不可吃血和被勒死的牲畜」（十五29，現代中文修訂版）的決定是相違的，歷史的發展顯示耶路撒冷會議的決定屬文化性而非神學性。

〈三、吃出宣教現場〉

以上概覽「吃」的聖經神學。當我們進到宣教現場，還要留意什麼？

（一）滿足肚腹，卻不能止於肚腹

按人口比例計算，1950–1952年間，香港將軍澳是中國基督教史上最短時間內有最多人歸信基督教的地區，天主教加上基督教各有新信徒二千餘，逾整個社區人口百分之二十。當時港府將大批難民遷徙至調景嶺，不少教會人士和組織積極從事救濟工作，而大量救濟工作為教會製造出大量「吃教者」，吃教問題造成調景嶺教會迅速興旺又迅速衰落的主要原因。一旦受助者的生存需要不再成為主要困擾，教會所提供的福利便難以繼續受重視，於是，短短數年間，更正教會的聚會人數由高峰期二千餘人滑落到二百餘人。這提醒我們，若以救濟等功利因素作為傳教工具，是不可靠和危險的。

平心而論，吃教問題雖然決定了調景嶺教會的興衰，卻不代表沒有正面意義，因為在當時教會曾為許多難民帶來實質的幫助與心靈的盼望，挽救了許多原本要跳海或吊頸的人，這是一樁不折不扣的善舉。「吃教者」最終仍是有可能成為堅貞的「信教者」。耶穌雖然批評群眾找祂「乃是因吃餅得飽」，卻沒有否定五餅二魚神蹟的價值，更把握時機，教導群眾不要惑溺於免費午餐，反倒「要為那存到永生的食物勞力」。

（二）麵包可以變石頭──踏腳石與絆腳石

宣教是向異文化傳福音，而「『飲食』不僅滿足人類最基本生理要求，也反映了人們之價值觀、信仰、態度與行為方式。飲食可視為人類最悠久且複雜文化之一，它包含了感恩、藝術與享樂的概念，也是一種儀式或社會地位的表徵。」掌握一個民族的飲食文化，可能就同時掌握了一把開啟該民族福音之門的鑰匙。反之，可能造成更大的隔閡。

當年威克理夫聖經翻譯會的創辦人金綸．屯送（William Cameron Townsend）到了墨西哥準備翻譯阿茲特克語的聖經時，覺得要學當地語言，就要取得當地人完全的信任，儘可能成為他們的一份子。有一個早晨，他看見一個女小販，便試吃她的貨品──仙人掌皮包著活蟲子。女小販見他吃得津津有味，便微笑著，更問他是否會買些。此外，他也吃蝌蚪，無論是炸的，或是放在阿茲特克式涼菜中生吃。其實早在瓜地馬拉時，金綸便曾主動向圭濟人買炒螞蟻吃，他說：「如果吃炒螞蟻能鼓勵他們聽福音的話，那是值得的。」金綸叔擁有一個「宣教的胃」。

上世紀初，金綸叔已有宣教文化人類學的洞見，可惜在這個飲食全球化的時代，有些宣教士忽略了這種「同枱吃飯」的智慧。據悉，有宣教士在宣教工場裡從不在當地食堂用膳，每餐都在麥當勞或肯德基解決；該宣教士聲稱可節省時間多預備講章、查經資料（並非因水土不服）。然而，宣教若是要進入異文化宣講福音，宣教士若無法投入當地生活文化裡，成為當地人的一份子，即或花更多時間預備講章，宣講的不過是把西方那一套搬字過紙而已。

近年相當流行的啟發課程（Alpha Course），當中的靈恩內容雖然備受批評，但我認為課程前的「圍桌共膳，建立情誼」（Pasta and pudding），的確是其成功的元素之一。共膳，是打破隔膜、建立友誼的好方法。然而，根據不同的飲食文化再作調整，效果也許會更好。

譬如：「義大利人的許多重大決定是在餐桌上完成的！據說義大利人吃飯時，也是最容易建立友好關係的時刻，洽談生意之後，他們喜歡一起用餐，因為用餐時，義大利人喜歡談自己、談家庭、談出生地，同時他們也對你的背景有濃厚的興趣。如果一起用餐的雙方有小孩，那這頓飯可能要吃不完了。」在義大利辦啟發課程，也許可以把課程內容融入在餐桌話題之中，而且講起來要顯得舒適自在。不過這種「圍桌共膳」的策略，在日本就可能功效大減，因為「日本人的飲食禮儀，與茶道中的要求（和敬清寂）一樣，除了個人用餐要合乎禮儀，各種用餐的習慣也是專注的吃著自己的食物，不東張西望，不製造太多的噪音……」

（三）吃出衝突：文化抑或倫理？

但誠如哥林多前書第八章所說，食物也可以叫人跌倒。吃炒螞蟻，別人最多只覺得噁心，不至於不道德，因為這是文化的問題；吃生蟲子，則是噁心加上衛生問題。但有些食物，其食材本身或烹調方法，相當不人道，譬如慈禧太后生時喜歡一道叫「呼叫魚」的菜式，其烹調方法就是捉住一條活魚的魚頭，快速把魚身炸至熟透，到食用時魚還活著。其實，國內現時還有許多這類「虐食」菜式存在著，它們都有違聖經尊重生命的原則，基督徒不但不宜食用，更應該批評。

此外，喀麥隆人因食用大量的野味，包括瀕臨絕種的靈長類動物大狒狒、大猩猩和黑猩猩，有可能造成生態學與環境的大災難。令人憂心忡忡的，還有愛滋病和其他一些古怪的疾病，正起源自喀麥隆南部的黑猩猩！而國內同胞愛吃的果子狸，更是傳播SARS（非典型肺炎）的重要疑凶。吃這類野味，會帶來生態和公共衛生的問題。

當然，也有一些食材，因為文化因素而造成倫理問題，例如：「在韓國，食狗肉被認為是具有壯陽的效果；但在美國人的眼中卻是一種不人道或噁心的食物，說明了食物對於人類心理上的意義有時遠大於生理的意義。」西方文化視狗為寵物，必須愛牠、疼牠；但在很多韓國人眼中，狗不是寵物、不是人類的「朋友」，只是一種「生物」，跟「牛羊」沒有區別，是專門畜養來供人「吃」的。韓國畜養狗的農場，一年可以畜養一百至三百萬隻狗，供他們一年六千萬鍋的「狗肉火鍋」之用。對韓國人來說，不能吃狗肉，是西方人勉強別人遷就他們的原則的做法。其實從邏輯的角度看，韓國人的反駁是合理的：難道我以豬牛羊為寵物，視之為人類三友，就可以批評別人吃豬牛羊是不人道和噁心嗎？

話說回來，一位西方宣教士去韓國宣教，若為了得到認同而吃狗肉，就極有可能得罪、絆倒西方的同胞。這時候，狗肉就成了另一種叫弟兄跌倒的食物了！認同文化，有時也要劃出一條界線來。

〈四、吃出宣教關懷〉

「吃」除了是宣教現場常遇上的文化衝突，本身就是一個宣教關懷的目的，因為「吃」太基本了，匯聚我們最基本的需要和最原始的欲望，它正是上帝所要拯救的對象。以下從三方面來闡釋：

（一）福音：得享永生，得嘗筵席

人活著不是單靠食物，卻不能沒有食物，然而現時全球每天有八億人在飢餓中掙扎，即每五個人就有一個在挨餓；二十億人患上慢性營養不良，每年有一億八千萬人死於飢餓相關的疾病。五歲以下死亡的兒童（每年一千萬）中，有一半的死因與營養不良有關。印度的賤民階層，能捉到老鼠烤來吃，就開心得不得了。

對這些人來說，「永生」會否太空洞呢？不得飽足的永生，豈不等於陷入六道輪迴的餓鬼道嗎？這時候，福音的內容是否應放在得嘗「天國的筵席」這個較清晰的指向呢？而為了避免將福音變成人民的鴉片，宣教士應該幫助飢荒地區的人們提高收入，因為大面積的飢餓不是由於食物短缺引致。全球生產的糧食足以養活所有的居民，問題是有些國家的收入太低。脫貧，才能解決飢荒。宣教士給予貧乏者的盼望，就是盡力在今世得以溫飽，並得嘗那永恆的筵席。

（二）生命：活得健康，毋須奢華

另一邊廂，世界上有三億多人過度肥胖，當中不少是饕餮之徒，吃得窮奢極慾，結果吃壞了自己的身體，甚至損害了自然生態。更令人擔憂的是，胖人中有1.15億生活在發展中國家。致胖除了是因飲食過量，更重要是公眾健康專家所謂的「營養的轉變」。隨著世界人口逐漸城市化，人們愈來愈多食用那些經過深度加工、能量集中、含大量脂肪、糖和鹽的食品，而不是新鮮蔬果。再加上日益久坐不動的生活方式，以致愈來愈多胖子，而過度肥胖則會增加患嚴重慢性病的可能性。糖尿病、心血管疾病、高血壓、中風和某些癌症，在肥胖者身上更為常見。

這牽涉到食品添加劑的問題。全世界每年單是使用合成甜味劑，多達約一萬五千噸。各類食品添加劑掩蓋原料的乏味和底質，使我們確信所吃的食品又美觀又美味。然而事實呢？早在1977年，一份加拿大的研究就證實早期的實驗，老鼠在食用了大劑量的糖精後會引發膀胱癌。不過，由於食品工業牽涉龐大的商業利益，各項的管制並不容易製訂。至於中國大陸臭名昭彰的「黑心食品」，更是防不勝防。

福音是筵席，但品嘗的不是鮑參翅肚，而是生命樹每月所結的果子（啟二十二2；另參結四十二22）。「聖經說身體是聖靈的殿，不應只強調消極的不抽煙不酗酒，更應積極以聖經看生命的原則來增進身心靈健康，一方面是我們有健康的需要，另方面也是向這個奢華宴樂的世界作見證。」福音帶給人的是健康的生活，而非奢華的生活，重質不重量。適量的調味加工，可突顯食材鮮味，保存更久，本是美事；但添加過多，就變成虛假；至於黑心食品，更是邪惡。對飲食的反省與批判，本身就含有屬靈的深度；至於禁食，則是要在神前刻苦己心（民三十13；拉八1；賽五十八3–4），專注於神。

（三）筵席：歡喜分享，彼此平等

筵席的觀念，同樣指向福音的果效。

在聖經裡，人生大事都是舉辦盛宴的主要理由。對猶太人來說，一起擘餅，一起共享筵席，就表示吃飯者之間關係和平。猶太人認為，有客人出現在你家，是神給予你行善的好機會。特別自耶路撒冷的第二聖殿被毀後，猶太聖賢要為猶太人尋找一個可取代獻祭的方式，等同於敬拜的本質，因此，更強調親切款待客人，讓餐桌產生祭壇的功效。猶太人非常歡迎窮人來家吃飯，但依照風俗，也須按特定的坐次入席；所以耶穌門徒間也常爭論哪一個可算為大（路二十二24）；但耶穌替門徒洗腳，卻顯然有平息門徒之間紛爭的目的。

至於桌前倚臥的風俗，可視為自由人民的特權，因為平民百姓不會花時間在用膳時倚臥，奴隸更不會。所有人在逾越節筵席中倚臥，象徵脫離為奴的自由，能悠閒地享受一頓筵席。從以賽亞書五章12節可推測，音樂也是筵席的組成部分。自中世紀以來，人們開始在安息日的筵席唱詩，正如利未人曾經在聖殿外院唱詩篇一樣。筵席也是文化、娛樂和藝術的地方。

筵席象徵著分享、平等、自由、歡樂、文化、藝術……，這就是福音的目的。在印度這種強調種姓階層的地方：「高階層的人認為他們［賤民階層］不乾淨，拒絕跟他們一起用相同的盤子；拒絕吃賤民碰過的食物，吃的食物必須是賤民沒碰到的；他們也拒絕走賤民走過的路（賤民遇見高階層的種姓，必須讓路）。賤民必須用不同的水井，住處需遠離高層種姓的社區。萬一地主看到他們或動物，那都是一種對高層種姓的侮辱。」有一天，當高階層與賤民能「同枱吃飯，把酒言歡」，就是天國臨到人間的最具體表現。

〈五、結語〉

福音是什麼？我們很容易侃侃而談抽象的道理。本文藉「吃」這個基本又具體的事物為切入點，闡釋福音內容，顯示福音大能如何從基本又具體的事物展現出來。宣教是向異文化傳揚福音，所謂文化，可抽象，也可具體。本文正好顯示，食的內容、方式與風俗的改變，如何牽一髮而動全身，把福音表明出來。宣教士若對宣教事工感到茫無頭緒，可發掘這類文化切入點，作為宣教工作的一個開端。譬如泰國人因嗜甜以致糖尿病問題嚴重，並且有年輕化的趨勢，這是否能成為宣教關懷的切入點呢？

福音是筵席，邀請各國、各族、各民一起來與神共享。

（省略全文註釋）

王礽福

魔鬼是撒謊者，我們當然不能期望他告訴你甚麼真理；但與魔鬼角力的經驗，卻可能叫我們洞明人生智慧。

絕少人跟魔鬼有形有體地交過手，不過從《魔女搵老襯》（Bedazzled, 2000）這齣通俗的荷里活喜劇裡，一個類似浮士德向魔鬼出賣靈魂的故事，卻讓我們反省到不少跟傳道書相通的人生智慧。

〈電車男的願望之旅〉

艾略特是個只會說「爛gag」（sick jokes）的「電車男」，在大公司當小職員，不受同事歡迎。他暗戀女同事愛麗森四年，但對方連他是啥都記不起。艾略特說：「上帝，我願意為她付出一切。」於是紅衣魔女相中了他，要以七個願望交換他的靈魂。

艾略特的第二個願望──他後來才知道剛認識魔女時喝可樂、吃巨無霸的「願望」原來已被計算在內──是成為有權有勢的有錢佬，娶愛麗森為妻。想不到的是，他竟成了哥倫比亞大毒梟，而妻子對他恨之入骨，公然與人有染。艾略特更被手下背叛追殺，幸好及時取消願望。

搞甚麼鬼？艾略特說。魔女解釋道：金錢是萬惡之首嘛，而且你只說要娶她，沒說過要她愛你。於是他們深入愛麗森的閨房，偷看她的日記，發現她最喜歡感性的男人。艾略特決意成為最感性的男人，得到愛麗森的愛。怎料愛麗森不久就嫌棄他，找了個粗粗魯魯的男人上床去也。

妳在搞破壞！艾略特大發脾氣，魔女露出一副可憐相：「你知道我並不完美。每次我想幫人，別人就把我當作上帝。」想到愛麗森也搞不清自己要甚麼，艾略特的第三個願意望是成為一個身材健碩的運動員，有錢又得人喜歡。

麻煩的事又出現，艾略特雖然四肢發達，但頭腦簡單，講話無聊兼白痴。更糟糕的是，他那話兒小得很，愛麗森馬上找藉口跑了。艾略特繼續許願，成了個能言善辯、博學風趣、英俊、有錢的名作家，性方面更一級棒。雖然願望愈來愈仔細，但人算不如鬼算，臨門一腳，他竟發現自己是個同性戀者！

算了，經歷種種，艾略特只想為人類做點事，當個偉人──好讓愛麗森尊敬他。於是，他當了林肯總統，而且直接去到遇刺的那一晚！他唯一可以做的就是：取消願望。

他仔細思量，還遇上天使提醒他靈魂是不能販售的，因為靈魂屬於上帝。艾略特知道魔女不可能給他想要的東西，就拒絕再許任何願望。但魔女怎會放過他？再許一個願望，他的靈魂就屬於她了。於是她化身巨大的惡魔，在烈火中怒吼。情急之下，艾略特許下最後的願望：他只想愛麗森永遠快樂！

一切回復正常──原來只須許下一個無私的願望，跟魔女的合約就會中止。艾略特重獲新生，回歸起點。生活沒有太大的改變，愛麗森沒有喜歡他，他只是安分守己地生活，也不再為求討好同事而說出適得其反的「爛gag」。不久，他交上女朋友，由飾演愛麗森的同一位演員扮演。故事就此結束。

〈人生是趟辯證之旅〉

人生只能活一次，死成了每個人的界線（傳三19–20 ），迫使我們思考人生，好好活出這一生。然而人生太短，人類太多，我怎知現在的人生已經很好？而且我們習慣放大自己的困難和別人的優勢，所以老婆是人家的好，同一份報紙在別人手上也比在自己手上好看。大多數人對現狀都不滿，矮的想長高，高的想變美，美的想有知識，有知識的想發達，發達的想有權勢，有權勢的想長壽，長壽的不想死，不死的想去死 ──永不饜足卻又悔不當初！

人生是個辯證過程，成長就是不斷地提出假設與作出修正。孔子說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」（《論語．季氏》） 我們大概都不是第一類人，並竭力避免成為第四類人，這兩類人都不在本文的討論之列。我以為舊約傳道書的傳道者屬第三類，他以他豐富的人生體驗，以他困後所學來勉勵我們成為學而知之者，少吃一點苦頭。這並非低貶傳道者，因為學問常是從困難而生的，沒有人從困難裡生出學問來，學而知之者又從哪裡學習呢？

《魔女搵老襯》也是一趟人生辯證，故事有意無意地作出一些有趣的對比，譬如說：

 運動員講話沒有內涵，但艾略特當初也是「爛gag王」。
 愛麗森不知道自己要怎樣的男人，但艾略特又知道自己要怎樣的人生嗎？

魔女曾跟艾略特說：「沒有人許願許得好。」是的，許願真的不容易，因為現實太多變數。無疑，智慧比愚昧、勇力好（傳二13 ，九16a ），艾略特其實一直在進步中，連魔女也稱讚他所許的願愈來愈好；但你怎會想到，惡貫滿盈的大毒梟和名垂青史的林肯總統，結果都是遭人殺害（傳二15–16 ，八14a ）？走了一圈（他正式所許的頭尾願望），結局還是一樣，懂得許願又如何？

〈無法籌算的人生〉

《魔女搵老襯》告訴我們，人生是無法籌算的。當然，你或許認為艾略特所許的願太兒戲，換了是你，一定機關算盡，萬無一失。但人真的可以有那樣的心思嗎？更重要的是，世事怎會輕易遂我所願？

2009年7月25日，英國一批頂尖經濟學家在致女王伊莉莎白二世的信中這樣寫道：「抱歉，女王陛下，我們沒能預測到國際金融危機的到來。」

事緣前一年底女王訪問倫敦經濟學院，當時有經濟學家運用圖表和數字，向她解釋了2008世界金融危機是如何發生的，說得頭頭是道。女王聽完後，隨口問了一句︰「為何當初沒人注意到？」他們愣住了。經過半年多的反思和斟酌之後，終於給出一個正式而慎重的回答，信中還說到：「總之，沒能預測出這次危機的時間、幅度和嚴重性是許多智慧人士的集體失誤，無論國內還是國際上的學者，人們都沒能將系統性風險視作一個整體。」

我們大概會認為這群經濟學家表現出謙遜與責任心，但有博客以〈向女王道歉背後隱藏的自大〉為題，寫下意味深長的文章。這位博客指出，道歉所暗設的前提是︰「現有的經濟學理論，已經為經濟學家預見經濟危機提供了足夠的知識和分析工具，如果恰當運用它，人們便應該預見到『危機的時間、幅度和嚴重性』，而這一次經濟學家們沒有預見到，只能歸結於他們的能力不足或缺乏審慎……」

博客進一步說：「［這］表明了經濟學界普遍存在的理性自大。事實上，至少以目前的知識水準、模型建構能力和資料獲取與處理能力而言，經濟學家遠遠不能可信的預測到經濟週期的時間、走向和幅度，歷史上也從未有過任何理論和模型能作出這樣的預測。」

回顧歷史，這位博客所言甚是，施永青先生說過一句精警的話：「股市升得多快，都不及它跌得快。」每次金融海嘯，都在向這類經濟學人大潑冷水， 可惜事後，大家又繼續夸夸其談，並沒有學會謙卑。然而正如傳道書在三章11節 指出，雖然人渴望得知關乎人生整幅圖畫的意識，但其實他們根本無法參透。人生不由人所定，凡事都在人掌管以外。

〈生命因虛空而實在〉

艾略特看出人生的禍患無常、缺憾常存（傳九11–12 ）；傳道者卻同時指出，即使沒有禍患，追尋智慧、享樂、財富的結果，也是叫人感到虛空（傳一17–18 ，二10–11 ，五10–11 ）。 日光之下，高處不勝寒。縱然你生當盛世，又一世好運，要風得風，要雨得雨，最終仍會感到一切如過眼雲煙，都是虛空，都是捕風，毫無益處。

這樣看人生，豈不是很虛無？雖然傳道書有七段鼓勵人「享受生命」的經文， 但這會不會讓人流於醉生夢死的荒唐行事？

天使啟迪艾略特的話，同樣能啟迪我們：「靈魂無法出售，靈魂屬於上帝。」我們無法透過出賣靈魂來獲得幸福，因為魔鬼買不起靈魂；我們也無法向上帝販售靈魂，因為靈魂本屬祂。然而，既然相信上帝存在，我們不應該活得喜樂和踏實嗎？道理不難明，如果上帝存在，我們可以想像有人會比上帝更公義和慈愛嗎？當然不可能！世界與世人都屬上帝，祂既慈愛，自然樂於賜予；祂既公義，自然會審判世人；我們只須存著敬畏祂的心而生活就可以。

傳道書表面上充滿自相矛盾的信息：一、既說禍福無定（八10–12a、14），又說上帝必審判（三17，七17，十一9b）；二、既說死比活好（二17，四2），又說活比死好（九1–6）；三、既說智慧虛空（一17–18，二15–16），又說智慧有益（七11–12、19；九17–18）；四、既說喜樂虛空（二1–2），又說應當喜樂（二24–26，五19，八15、十一9a）；五、既說勞碌虛空（一14，二11、18，四4、6），又說享受勞碌得來的好處是美事（五18）；六、既說女人都壞（七27–28），又說要跟所愛的妻子快活度日（九9）。 其實這些矛盾，不難在辯證中得到和諧（以下討論加上個人詮釋）：

一、世間禍福雖然無定，但上帝終必審判，所以行善去惡仍有意義；二、若缺乏人間智慧，死比生好；若有人間智慧，生比死好；三、若明白人間智慧的界限，智慧就於人有益；四、慾望無限，永不饜足；知足，就能常樂；五、人間事工沒有永恆價值，不必執著，但其過程和結果，仍是可喜的；六、人皆有限，能承受對方的不理想，就能相愛，快活度日。

縱然凡事虛空，但我們還是可以選擇在日光之下相對較優勝的道路，並享受它。人生雖然有許多不如意的事，但在它們臨到前，我們何妨快快樂樂地享受我們勞碌中的分（五18）。人生的無奈跟人生的喜樂之間，並非不相融。

如此說來，艾略特最後的願望，原來甚具智慧，因為你不能為你所愛的人籌算甚麼，你只能祝願她幸福；如果上帝存在，這可能已是最積極的做法。

〈結論：今世之子的聰明〉

畢竟《魔女搵老襯》是齣商業電影而非宗教電影，故事最後安排魔女跟艾略特成了好友，艾略特更視她為知己。這當然有違傳統的基督教教導，不過這也是一樁吊詭的事：商業電影為了譁眾取寵，常常安排一些有違信仰的情節；不過商業電影為了滿足觀眾的需求──包括靈性的需求──，又往往能說出比宗教人士更具啟發性的信仰內容。「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」（路十六8），果真是件奇妙的事。

（註釋省略）

//淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”
孟子曰：“禮也。”
曰：“嫂溺，則援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”//

網上找到的白話翻譯是：

//淳于髡問：“男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定嗎？”
孟子説：“是的。”
淳于髡又問：“那麼，假如嫂嫂掉在水裏，小叔子用手去拉她嗎？”
孟子説：“嫂嫂掉在水裏而不去拉，這簡直是豺狼！男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定；嫂嫂掉在水裏，小叔子用手去拉她，這是通權達變。”//

倫理法則之間並不能等量齊觀，而是有優次輕重及適用範圍。男女授受不親的原則，自然比不上生命原則。見到異性溺水仍然執著男女授受不親，不去救援（先假設你會游水，不要用些支微末節的事打岔討論），是禽獸不如。至於倫理法則的優次輕重如何判斷，當然可以客觀理性深入討論。不過倫理難題層出不窮，嫂溺時還要寫篇論文加埋footnote才能判斷，同樣是禽獸不如的行為 — — 當然，會寫論文的，自是衣冠禽獸。按儒家，千鈞一髮間，只能按良知直覺來判斷，所以孟子另外又講過「今人乍見孺子將入於井」的比喻，來肯定良知直覺的實存。

杜維明先生寫過一篇《仁與禮的緊張關係》（名稱咁上下），講述儒家仁-義-禮的關係，儒家肯定良知直覺，即仁心；良知直覺帶出來的具體行為就是義，義者宜也，即合宜的行為；將義規範化成為行為規範，則是禮儀。但禮會僵化，不合時宜，這時候良知直覺就會好像蜘蛛俠的蜘蛛感應（Spider-sense），察覺其不足，提出新的義行，修正或補充既有的禮儀。當然禮儀被僵化後，很可能視仁心義行是異端邪說，所以仁與禮長期處在緊張關係，但我們也可以視這是儒家的生命力。（文章大概這個意思，三十年前看的文章，記不牢了，有錯就當作是我對儒家的理解好了。）

2019年以後，在倫理判斷上我逐漸回歸儒家的傳統，雖然良知直覺也有不能作準之時，但只要不絕對化，仍然是檢視倫理法則的重要參考。2019年以後，我們把很多分歧說是政見、公義觀、價值觀的分歧，但我個人則感到這是良知直覺的問題，即電腦奇俠所謂「良心迴路」的缺陷。

當我們看見警察在制伏抗爭者在地上後，仍然用軍靴用力踩抗爭者的頭髗，良知直覺告訴我，這就是肆虐。這時候無關政見，即使被踩在地上的是銀行劫匪，我仍然覺得不可以，不仁道。這幾年太多事刺激我的良知直覺，何止波唔係咁踢，愈來愈大的聲音告訴我人唔係咁做，基督徒唔係咁做。

然而我卻不斷看見有信仰群體只強調奉公守法，而對所有逾越法理的酷刑行為視若無睹，甚至默許認同。我認為這就是失去良知直覺的律法主義、教條主義，聖靈微小的聲音早已被消音。人之異於禽獸幾希的，就是這良知直覺。而那個只會認為奉公守法是基督徒無上法則的基督教，已不是我所認識的信仰，所以我逐步離開體制，覺得要先回歸一個人的信仰，再找尋同路人。即使有些人批評我無資格做傳道人，我也無所謂，誰稀罕？

後來又聽聞某神學院院長私下說，六四鎮壓是應該的，否則就不會有之後三十年的經濟發展；又讚賞香港警察（在2019年後）的表現。又有另一位院長在陳樞機被捕後，仍強調「犯法就係犯法」。我覺得休矣，講幾多聖經和神學都是無意義的。

我自己會繼續講道，雖然不是很多人在聽，但我首先是講給自己聽，安慰自己、鼓勵自己。當發覺過去所聽的許多東西變得虛空後，我開始自言自語填補心中一個個洞。

真是釋經釋出癮，我竟然想起「以經解經」！

你在羅馬書某章某節見到E這個字，無法確定其意思，你可能在鄰近的宇宙，透過羅馬書的另一章另一節的E來詮釋E。當然，你可以去遠一點的宇宙，例如哥林多前書或其他保羅書信中的章節，看看E的用法。這些宇宙裡的E，有些比較接近，不認真看還以為是同一個宇宙；有些則比較遠，師奶可能變巨星，但仍然有一定參考價值。不過平行宇宙無限大，你jump我jump，斟斟下可以去到香腸手宇宙，譬如彼得前書、雅各書裡的E；又jump又斟後可能變成石頭記，變成七十士譯本或希伯來文的e。但石頭記裡的e對羅馬書某章某節的E就無用嗎？也不見得，平行宇宙本就奇異過奇異果博士，保羅可能想著出埃及記的e寫下羅馬書的E。

問題是，那麼順理成章就沒戲看，多元宇宙是很容易失控的！

以經解經可以如何失控？我即時想到幾種情況：

1.從講故事變成講演員。明明在講《一代宗師》葉問的人物特色，結果你把所有王家衛電影裡的梁朝偉演的角色個性，全塞進《一代宗師》的葉問裡，然後說：「這個角色的性格很複雜！」。對應講壇，即是講道時常聽到的：「這個希臘文的意思很豐富！」結果你講的不是羅馬書某章某節的E，以及E在那章那節以至羅馬書裡的功能；而是希臘文字典裡E的各種定義，以及由此而來與羅馬書無關，對E的靈修默想（亂想）。

2.誤把馮京作馬涼。繼續講《一代宗師》的葉問，梁朝偉的葉問難解，但甄子丹的葉問就好懂。解不明羅馬書，就把希伯來書、猶大書的意思塞進去，反正大家都叫E，差不多啦，都說是verse-jumping囉！（你可能記得還有黃秋生版的《葉問：終極一戰》，另有一個連男主角名字也叫不出的《葉問前傳》，前者尚可稱次經，後者已是偽經。）

3.十萬個宇宙，就有十萬個為甚麼。但甄子丹的《葉問》應該比梁朝偉的《一代宗師》賺錢，而且有四集，不如談談前者吧！好吧，我們談《葉問1》裡葉問跟老婆的關係，功夫電影裡的感情線！於是，你就把《葉問》2、3、4裡所有夫妻的劇情全搬出來（喂，第4集老婆已死了！嘻嘻，無所謂啦，有回憶片段嘛，而且舉手投足都在想念老婆呀！），然後用一句「好含蓄深情」來作結。對應講壇，以經解經常跟「串珠道」共諧連理。講羅馬書某章某節E字何解，你說欲知E字何解，且看腓立比書某段有E字的章節，然後唸完當解完。下次正好講到腓立比書此章此節的E字，你可能再引哥林多前書某章某節，另加提摩太前書某章某節，繼續唸完當解完。這樣的串珠道，串來串去，整個多元宇宙任你穿梭，會眾遊了許多花園，卻沒有聽到任何深入的解說。然而有些講員卻樂此不疲在講道時不斷東引西引經文，把講道變成拼貼藝術。而你卻由一個不明白，變成十萬個不明白。

4.多元宇宙，一元解釋：至今電影裡最少出現過四個葉問：梁朝偉版、甄子丹版、黃秋生版、講不出主角名字的前傳版，還不算你可能根本不知道存在的鄭家穎電視版。當你問葉問是誰？大概就要列出這四個版本（不是四福音），甚至說出他們各個的分別。但有時候我們會籠而統之，只找出四者的最大公因數，就概括而言。有時候，這是有需要的。但有些以經解經式串珠道，表面上在解羅馬書某章某節的E字，結果東引一段、西引一段，整個多元宇宙都給他呼喚出來，結果這回卻不是說這個字的意思很豐富了，而是把整個多元宇宙剷平，只講了個最大公因數式的解釋。這款以經解經，彷彿旁徵博引，但講羅馬書跟講哥林多前書沒有分別，都是那些道理；講到雅各書也跟講哥林多前書沒有分別，連講啟示錄也跟講雅各書沒有分別，仍是那些道理，各經卷在他的以經解經下被吾道一以貫之，變成某套基要真理，面目模糊，梁朝偉就是黃秋生，黃秋生就是甄子丹，甄子丹也跟前傳版那個說不出名字的男主角沒有分別。媽的！（嗯，我在說那套戲名）這不就是能摧毀多元宇宙的everything bagel嗎？

到底失控的以經解經（頭盔時間：不失控的沒問題，我也常常以經解經啦）是verse-jumping，還是everything bagel呢？需要玩救的，是多元的宇宙，還是失控的詮釋呢？

在石屎森林長大，很容易覺得舊不如新、發展就是硬道理、永保富貴很重要。一月過來英國時，雖然冬至已過，但四點多就天黑，寒風冷雨，枯樹荒草，蕭索淒涼，我嚇了一跳：怎麼我可能在此處終老？

隨著日照時間漸長，進入三月，漸入佳境，前兩天春分，往後日落時間愈來愈晚。因為地理常識不好，以前看歐洲電影，男女主角相約晚膳，但畫面卻陽光普照，我就懊惱：是不是打錯字幕，午餐才對？原來是自己無知。於是又想起阿爾·柏仙奴、羅賓·威廉斯的《白夜追凶》（Insomnia）， 阿爾·柏仙奴去阿拉斯加查案，適逢當地夏天的極晝，他因而一直失眠而陷入精神崩潰。這裡沒有永晝，我卻期待可以在仲夏夜晚飯後，走進屋後樹林，在陽光下閒逛。

英國人喜歡在前後園種花，現在春分已至，到處開花；再過一陣子，應該繁花似錦。小時讀詩：「離離原上草，一歲一枯榮。」來到四季分明的地方，才真正感受何謂一歲一枯榮。而在春分前後，冬未盡去，夏還未來，更是枯榮並存，走在路上，落葉枯枝蕪雜之間，可以長出一大片黃水仙，這就是真正的自然。這種一歲一枯榮、枯榮並存的自然景色，會否也能積澱成一種文化心理結構，接受盛極就會轉衰，衰後仍能復興？到處都是生機，但不要只把生機當作商機。把所有生機都當作商機，凡事太盡，無法休養生息，只會使它變成死地。一歲一枯榮，蕭索之時何妨散盡葉子，好讓明年長得更茂盛。

附上附近一戶人家的前園景色。

#雖然栽種後還是會凋謝
#但開得實在太美好
#還是值得用心
#永不凋謝的不是膠花就是標本

老爺車名正言順，購自一位九十六歲的老爺爺，是他八十歲時買的（證明八十歲買新車真係無問題）。據說去年聖誕起，老爺爺已很少開車（很少不等於沒有，得閒還是會開一兩轉），決定把他賣掉（還以為他又想換新車）。他兒子好像是易服癖（最少FB的圖像如此顯示），所以去買車時會想，出來的會否是個穿女裝的人，結果沒有。老爺爺是個老紳士，雖然全套衣服都陳舊，但平常在家仍然恤衫西褲打領帶。不過講話時嘴角不斷出白泡，為禮貌我們當然保持鎮定。但看著那些白泡，我竟然睹物思人，想起一位朋友間私下稱呼他「蟹王」的人。

車身有幾處凹位，據說是倒車時撞到，不是撞車引致。司機位的車門要用力關，後座的安全帶比較難扣。反正全車看起來充滿滄桑感，我想起王傑的《我知道我是一個已經過氣的歌手》。開心大發現是音響裝置屬卡式錄音帶，相當珍貴，只是不確定家裡還有沒有錄音帶。香港家裡有齊豫的《Story》、賴聲川的《那一夜，我們說相聲》，但很可能沒有運來英國，悵甚。

車子的性能不錯，據說仍然很夠力，性價比是OK的。（八百鎊，你想點？） 幫我們試車的朋友說：呢部車啱你哋嘅啦！撞到，刮花，被人偷，都唔會心痛。壞咗，唔好修，直接劏，仲可以收返幾百鎊。過兩年，揸熟咗，想換部好啲嘅車，又唔會唔捨得。

啊，如此我們信，事就這樣成了。

暫時王太已夠膽揸到附近的超市，王生仍然慌失失騰騰雞貼住P牌在附近小路兜來兜去練車，正約緊教車師傅補鐘。P牌是個免死金牌，再加上車子本身「缸瓦碰瓷器」的金剛已壞功能，一般車子是不敢跟我們亂來。所以開在路上，還是隱隱然有種很拉風、誰怕誰的感覺。

有次大惕上學時隨手拉拉車門，發現車門沒有鎖，嚇死我們，還以為有人想偷車但最終放棄了（很合邏輯的推想），後來才確定是前一晚忘記鎖上。反正這部老爺車防盜、防撞、防刮功能一流（甚麼人不怕肥？就是不怕肥的人最不怕肥，同一道理啦！），所以上不上鎖，防盜效果還是差不多。

車子泊在屋外，連房子也有了防盜功能，真是「怕鴉及屋」。

#緊係唔貼相啦

#怕你哋妒忌呀

#移英生活點滴

住下來還是很喜歡這房子，那個窗前草不除、擁有世紀末頹廢色彩木欄杆（日久失修）的庭園，每天都有不同動物進來閒逛奔跳飛翔，包括最常出現的松鼠、野鴿，還有麻雀、四蹄踏雪黑貓，當然不得不提那白天路過、半夜走進來咬爛我放在庭園的塑膠拖鞋的「狐狸先生你想點」。立春已過，牠們每天都會捎來一點春意；待庭園的薔薇等樹木綻出新綠，春意就濃。

庭園後接連幾十公頃樹林，前幾天進去逛。樹林內除了接近外圍處有正式的石屎路，裡面儘量保持自然景觀，只能沿著前人踏出的無草之地來走，偶爾有些簡單的指示。幾十公頃樹林有機會迷路嗎？很有可能，但仗著手機的定位系統，還是安心的。當然沿著那些寸草不生之地來走，是最穩妥的。樹林裡人不算多，但路上還是不時會碰到人。碰到人時，總是感到安心，知道沒有走錯路（前提是這區治安好）。

不過現在是雨季，有些路變了爛泥地，即使穿了行山鞋，還是只能在路的邊緣或是稍稍繞道走過。只是一旦走離道路，就可能有樹枝攔阻或遇上帶刺的植物，充滿生意的樹林同樣也帶點敵意 — — 遠觀是生意，近窺變敵意。於是不時要在爛泥污水與荊草棘刺間走過，不是二選一，而是不同比例。並非沿途如此，只是偶爾遇上，否則很難走下去。我們還是相當享受路上景色。不是好山好水，只是禿樹與喬木相夾，或是鉛灰天偶爾灑下的金黃陽光。說美也不算大美，但剛剛好就好。樹大招風，美大招人，那就無法閒逛閒賞。

走著走著，我就想：爛泥地也算道路嗎？廣東話有句「唔係路」，就是「不對勁」的意思。但在樹林中，爛泥路仍然是路，你可以繞道而行，但繞道，仍須以爛泥路為中心而繞，否則會迷路，否則會有危險。耶穌說祂就是「道路」，這「道路」是否也包括「唔係路」的爛泥路呢？當你走過爛泥路，覺得「唔係路」時，會否仍然走在主道中呢？回首向來爛泥路⋯⋯

走著走著，走在風景中，走在隱喻裡；我知道我想多了，但道路從來就是一種隱喻。回家後，一鞋爛泥，先把鞋擱在庭園小屋裡。稍後還是可以照穿，反正走著走著，土歸土，那對鞋就只剩下風塵，而非爛泥。

寫著寫著，此時有一隻咖啡色的四蹄踏雪貓咪從庭園的木欄杆間走進來，姍姍慢慢，從屋旁的鐵欄杆走出去。跟牠首次見面，但為甚麼又是踏雪而來？

首先是積遜分享信主後，感到主進入其生命，天天喜樂，人際關係好了，又獲升職，經常不自覺地祈禱。於是團契導師用很造作的語氣（雖然很造作，但又很真實）說：「很鼓舞人心，讚美主，我每個呼吸都是禱告。」

接著仙蒂亞談到父親失業三個月，一直找不到工作；他很敬虔，常作見證及參與服事，到底他做錯了什麼？導師有點失措，想顧左右而言他，突然想起托萊爾牧師（男主角）在旁，就把問題拋給他。

牧師認真回答，先安慰姊妹，提醒大家很多信徒都誤以為敬虔代表幸福成功，但這不是耶穌的教導。耶穌的人生也不順暢，信仰不關乎功名利祿、愛國主義等。當牧師想繼續講下去，就給阿積打岔，將牧師的講法推到極端，向導師（根本不屑對著牧師講）質疑：「基督徒不該成功？他（牧師）是說基督徒都是失敗者？」導師想制止他，他卻繼續道：「我只是厭倦了逆來順受，耶穌也沒有逆來順受⋯⋯」跟著便把話題扯到禁止學生祈禱、福利主義、平權運動等，炒埋一碟。

傳道書的智慧是人生有喜有悲、有順有逆、有福有禍，但坊間流行的某種信仰論述，就是信耶穌得福，不過對福的內容講得很含混（你明，含混也是一種辯論技巧，好使好用），卻總夾雜功名利祿家庭幸福與健康等，反正多談福、避談禍，鼓勵正能量、批評負能量。其實順逆、正反的整合才是人生真相，只強調一面都容易流於片面。故事中的團契導師還是比較低手，高手還是有一套說詞可以把事情拖延下去，譬如一樣可以承認人生有苦難試煉，卻是預備你得更大的福氣云云：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」

當然，苦難是個大問題，不容易回答，至於在美國失業三個月是否足以構成信仰疑問，則容可再議。我覺得最有意思的是，當牧師認真地勉勵大家不要隨便把敬虔與幸福成功掛鉤，即時換來不客氣的反駁。老實說，我在現實生活見過同樣情況，反對者甚至是教牧。為甚麼一反對成功神學，就要推論對方是失敗主義者，覺得基督徒都要是失敗者？如果邏輯這樣簡單，非此就一定即彼，難怪他只能持守成功神學。至於劇中阿積認為「耶穌也沒有逆來順受」，到底是讀經的結論，還是將自己認同民間智慧，套入耶穌身上呢？由於我跟阿積不太熟，只能闕疑。
成功神學的市場很大，老實說，我也希望成功神學是真的，只要我敬虔，上帝就會賜我世上的各種幸福。成功神學彷彿一種盼望神學，也的確能詮釋某些人的信仰經驗，或者合理化某些人的名成利就，使他們確信自己名成利是得到上天的賜福。人間無常，三衰六旺，很多人需要以信仰的不變性，來克勝現世福樂的幻變性，期望以信仰的敬虔，來持續現世的福樂。我們可以用談文說藝來附庸風雅，但有沒有想過，敬虔端正（奉公守法）也可以是另一種附庸風雅？

可惜人間的成功有太多變數與因素，將其歸因於信仰，也有其淺陋之處，因有些成功可能因緣於某些不義的社會結構，只是當事人並不自覺。人生本就夾雜不同層面與階段式的成敗，根本很難以用成或敗來籠統概括一個人。我們也很少關心那些離開成功神學教會的人，到底最終經歷了一種怎樣的失望神學，以致這類教會容易宣揚一套具倖存者偏差的論述。

我又講多、講遠了，但可見這場戲的確頗能刺激思考。不過我又不得不承認，有關的討論彷彿永劫輪迴，無論爭論多久，好像都沒有甚麼改善，情況依舊。

電影的下一場戲，是托萊爾牧師向堂主任牧師（嗯，到底這間正堂可以坐五千人的教會，是否於屬成功神學的教會呢？）提及這天的遭遇，而堂主任的解說，又落入另一套標準化的論述，不細想還覺得他說得有理。這也是相當有趣的，不在話下。

聖經真理並不「博大高深」，而是「簡單易懂」；雖然「簡單易懂」，卻知易行難、易學難精。

講道「三幅被」是正常的 — — 假如你講道的目的只是教導所謂真理原則。因為重要的真理和原則，大概信主第一年已經學會。重要的道理，來來去去就是那些。

全本聖經不是每一句都是真理與原則，更大部分是「案例」。案例比原則複雜，如何以原則來解讀案例，就在操練我們對原則的活用。有些案例，可能有多重解讀（譬如希伯來書中的信心偉人，部分具爭議性 — — 從我的角度，具爭議性是好事）。

很多講道是在聖經案例中歸納原則，然後又加幾個已被簡化的現實案例（甚至是不合常識、常理的喻意故事）作為原則的應用。一切都被簡化了。一本簡化的聖經，一個簡化的世界，自然予人三幅被之感。

看過法庭判案書的人會知道，判案是個複雜的辯證過程，既要掌握案件的細節，也要熟悉相關的法律條文，還要引用其他的案例。看判案書不是為了看判監六個月、緩刑兩年之類的判決，而是要看判決的各項考量與邏輯辯證。看判案書，才能衡量判決是否公允，有沒有上訴的機會，也成為往後同類案件的參考。

我視講道是對聖經事件（特別是敘事文體）的判案書，目的不純粹是看案主是否有罪（反正世人都犯了罪；當然也有得勝個案），而是到底犯了甚麼罪，罪有多重（那種認為罪無分大小，偷公司萬字夾和貪贓枉法同罪的人，就無謂看我的文章），有甚麼可以斟情之處。原則跟原則之間有沒有衝突？會否只是自衛殺人，可以當庭釋放？即使殺人，誤殺跟誤殺也是有分別的。有沒有同謀？會不會是被教唆殺人，主謀另有其人？

一個人是否律法主義，有時就看其是否具備判案式思維。我視講道是向會眾演繹一次判案過程，而過程往往比結果重要。聖經除了提供「法律條文」，同時刊載大量經典案例。我得說，不同的「法官」對案件的判斷，引用的條文，可以大不同。可以有高低之分，也可能是觀點與角度。

判案是複雜的，決不是拿著幾個基要真理原則，就可以隨便月旦臧否、指點江山。判案的複雜不是用來唬弄會眾，而是讓他們認知世事的複雜。頭腦簡單、利慾熏心的人，很難當個好法官。

中國人說「拿捏分寸」，解經的方法很容易學，如何拿捏解經的分寸，就要浸淫。無論解與聽，都不可能一蹴而就。講道要操練，聽道也要操練。講道與聽道，細水長流。

每次解經，都在衡量那個分寸，因為總有個誘惑想「講大咗」。解經與講道不能鬥誇張，好就是剛剛好，要不斷操練，每一篇都是新的。這一宗案判得好，不代表下一宗就自然判得好。

知易行難。行的部分，講道也愛莫能助，不會因你「哦」多兩句就變得易行。這有賴屬靈操練、信仰生活（包括肢體生活）等，不能單靠聽道，不在話下。

#無乜新嘢都係舊想法只是整理一下

電影First Reformed(2017, 中譯《牧師的最後誘惑》《首次自新》《因罪之名》)中，沒有壞人，勉強要找的話，就只有長期奉獻支持巨型教會「豐盛生命堂」，又冠名贊助「第一歸正教會」250週年典禮的巴克企業CEO巴克先生。但在教會眼中，他應該屬於好得無比的弟兄。他對男主角Toller牧師的各種批評，老實說，真的很有「親切感」。我對導演兼編劇Paul Schrader愈來愈感興趣（好吧，老戲迷可能已知，《的士司機》《蠻牛》和《基督的最後誘惑》都是由他寫劇本的）。

雖然最初Toller牧師跟詩班女指揮談起他時，對他的印象都不佳，一個覺得他要確保對堂慶典禮沒有白捐，一個覺得他只是把教會當停車場；但他第一次出現時，開頭幾個鏡頭寫得挺好。雖然是大企業CEO，但衣著樸素，跟牧師約在街坊茶餐廳見面，叫了個蘋果批，原因是店裡自製，且用本地有機材料。還親自去印刷廠拿了堂慶紀念特刊的成品過來，又安排好之後的郵寄及書室發售。～來到這裡，無得彈吧！

母堂主任牧師談到座位表及程序，州長坐哪裡、市長坐哪裡，誰會介紹誰時，Toller牧師看著特刊內歷任牧師的照片在沉思：「那些偉大的牧師、十架的忠僕，多年來的服事、洗禮、告解、葬禮、講道，無數小時的禱告，承受的苦難，是上帝賜予他們力量嗎？」 — — 突然，巴克先生問：「不會有政治元素吧？」

當你以為他緊張市長、州長在場有何影響，會否違反「政教分離」的原則時，冷不防他拿出份網上新聞的列印來。看來早有預備。原來Toller牧師早前為一位自殺的環保人士在廢料場主持喪禮，詩班唱了一首有關環保的歌，事件被媒體報道了。雖然Toller牧師只是按死者的意願安排喪禮，但經營能源產業的巴克先生認為這是「政治活動」，更害得母堂和子堂的名字都被提到。

Toller牧師有點按捺不住，質疑難道關注受造世界不對嗎？巴克先生即時搬出我們熟悉的「環保好複雜，你識條鐵咩！」論調，再反守為攻：「你知道上帝怎麼想？你跟祂聊過？祂親口說過對地球有何計劃？」當發現牧師曾輔導過死者，更直搗黃龍：「你輔導他，然後他自殺了？牧師，我覺得你該退後一步，在批評別人前先檢視自己。 」完勝。KO。技術性擊倒。我有種他鄉遇故知之感！

後來Toller牧師這隻被打敗的公雞，上網尋找，才知道巴克企業原來全球最主要的污染者之一，並協助撰寫法令條文以迴避環保署的保護法則。當然，母堂豐盛生命堂是企業固定的捐款對象。

有趣的是，牧師更「深入敵陣」，私下去參觀巴克企業。導賞員提到，巴克企業是首批注重環保的公司，眼前這個地方就是用來回收塑膠製的馬克筆。（嗯，令我想起麥當勞的無飲管政策。）

之後牧師一個人享用魚生時，巴克先生一群西裝友正好在附近談笑風生。為甚麼安排大家吃魚生而不是吃西餐？大概因為環境污染對這類講求新鮮衛生的食物影響最大吧！

最後我們知道巴克先生準備在堂慶典禮發言，由州長介紹他出場。

寫到這裡，我覺得再加太多評論已是多餘，編劇是高手，用有限的篇幅，將一個次要的角色塑造得活靈活現。我們常說「成大事者不拘小惡」，其實「成大惡者多行小善」，這些小善使到他自己以及他身邊的人（尤其是受惠者）相信他是個善人，並對其惡三緘其口。

這齣戲還是不要在教會播放和討論，太過政治了。