Author: Ely Matos — Translated by: Vânia Hudson

“Get used to different.” That was Jesus’ reply in the face of the surprise — almost protest — of his disciples when he calls Matthew, the hated tax collector, to follow him. The quote is not found in the Gospels; it was said by the Jesus from the series The Chosen (1), which is an adaptation of passages from the Old and New Testaments. I quote it here because I believe that the Master could easily have said it.

Our difficulty in dealing with differences is the most striking expression of the pride we still carry. It is the root cause of prejudice, vanity, envy, slander, petty disputes, hate speeches. We are always seeking support and assurance in the one who is like-minded, who thinks like us, who confirms our beliefs. That which is different, at any level and in any area of activity, is always threatening.

Such is the situation, for example, in the field of intellect. Even when we share some basic ideas, we usually value a lot more the differences in what is common. Almost instinctively, we look for divergent points, different interpretations from ours, and declare our objection. Naturally, that also happens with the Spiritist study.

When, in a previous text, I defended the singularity of the Spiritist Doctrine (2), facing the multiplicity of Spiritist movements, my underlying concern was: what is the cause of this multiplicity, and in what way could each Spiritist contribute to a more harmonious, yet diverse, movement? Obviously, there are no simple answers to those questions, but perhaps understanding the diversity of Spiritists, who mirror human diversity itself, is an initial step.

In the early years of Spiritism’s dissemination, Allan Kardec attempted to organize those ideas. He proposes (3) that, even among those convinced of the Spiritist phenomena, we could identify:

· experimental Spiritists: those who believe purely and simply in the manifestations, seeing Spiritism merely as a science of observation, a series of somewhat curious facts.

· imperfect Spiritists: those who understand the philosophical aspect and admire the morality derived from this philosophy but do not practice it; although touched by Spiritism, they do not change their habits and behaviors at all.

· Christian Spiritists: those who are not content with admiring the Spiritist morality, but who practice it and accept all of its consequences; they strive to do good and try to overcome their evil tendencies.

· fanatical Spiritists: those who have a blind and sometimes childish trust in what relates to the invisible world; they readily accept many absurdities without verification.

When we carefully observe the current Spiritist movement, it is easy to see that the mentioned classification is still valid.

However, in this text I am only interested in exploring more thoroughly the differences between the ones called Christian Spiritists. They are friends in the Spiritist movement who really belong among those who understand the Spiritist morality and are trying to improve themselves, but who sometimes disagree regarding the interpretation or application of many doctrinal proposals, scuffling about very adverse quarrels, discussions, and disputes.

I believe, perhaps innocently, that if we better understand each other’s point of view and mindset, we can become a little more tolerant with those who think differently than us. A clearer understanding of others’ motivations and expectations helps us to improve our relationships, makes us more critical of our ideas and beliefs, and enhances our thinking about this or that matter. When we “get used to different”, we no longer fear being questioned or criticized. We no longer need to think that the other person wants to convince or convert us to his or her ideas. And, better yet, we need not try to do the same to other people. It is a very liberating process.

In this analysis, I am going to use an analogy with what is called animistic coloring. While studying animism, regarding the mediumistic practice, Hermínio Miranda utilizes colors to explain it didactically (4). His is a more elaborate explanation, but I will summarize it like this: if the communicating Spirit’s thought is blue and the medium’s thought is yellow, the communication’s resulting thought is green (the combination of blue and yellow). Very simple, right? However, we can say that the same thing applies to any process of mental reflection (5). When I read a book, the thought expressed by the author blends with mine in such a way that the result is neither the author’s initial thought nor my initial thought. The same goes for lectures, movies, conversations, etc.

Let us extend the analogy to the study of the Spiritist Doctrine by comparing it to a prism. A prism, as we know, breaks white light into several colors.

Without going into details about the physical phenomenon, imagine that the Spiritist Doctrine is the white light. When it is studied by you and by me, it is broken into various colors. Each question in The Spirits’ Book, for example, carries with it many colors (that is, different interpretations). What color am I going to see? What color are you going to see? Of course, that depends on several inner elements of each person. In this analogy, none of us would be able to see all colors simultaneously.

I will extend the analogy a bit more. Instead of the traditional seven colors of the rainbow, let us use ten colors to represent ten different points of view that each of us may have. It is as if each student could see only one color clearly, although capable of perceiving nuances of other (few) colors. For example, consider these ten colors:

It is easy to see (I think) that there are ten different colors, even though some are quite similar to others (and some are very different). Which would be your color?

Not intending to try your patience, I will extend the analogy one last time. Even when we have a favorite color, that color can present itself in myriad different shades. If we pick the color red, for example:

In other words, even for a specific way of interpreting and applying doctrinal topics, we may end up with many variations. Those variations are what lead us to prefer this or that author, to agree with this or that lecturer, to have more affinity to this or that fellow Spiritist, to participate in this or that study group.

We can understand that we elect our affinities without having to believe that those of others are wrong simply because they are different from ours. That is a big step.

But, after all, how do these ten colors take shape when applied to the Spiritist thought? I will make a quick attempt at a draft with pretty summarized ideas. Each color represents the focus we adopt when studying Spiritism (and which may be extended to several areas of our lives, since it often represents our way of seeing the world). Check out if you find yourself in any of them:

Human Being

The focus is on the human being. The Spirit is seen as a soul; that is, an incarnate Spirit. Here, the interests lie in the human condition, dignity, aspirations, daily experiences, griefs, achievements. What matters is to experience the world. The present takes on greater significance over the past or the future. The Law of Cause and Effect is acknowledged, but what we can do here and now is more important.

Ideals

The focus is on the ideas. The Spirit is seen as the bearer of inner potential to be developed through the evolutionary process. Here, the interests lie in the Good, Beauty, Justice, Love, Will. The important thing is to fulfill and experience those concepts.

Psyche

The focus is on the psychological, inner perspective. The Spirit is seen as a self, going through development over time and through experiences. Here, the interests lie in the process of self-knowledge, the consciousness, the mind, thoughts, feelings, emotions, the self in the world, the personal relations with oneself, with others, with God.

Social

The focus is on social relations. The Spirit is seen as a social being, a member of a society, a community, a collective. Here, the interests lie in social relations, collective achievements, political exercise, social action processes, purposeful action taken in the world.

Knowledge

The focus is on the intellect. The Spirit is seen as the intelligent being of God’s creation. To live is to know. Here, the interests lie in the cognitive and mental processes, the scientific approach, the relation of Spiritism with human knowledge, the production of models to understand the world and the spiritual reality.

Mysticism

The focus is on transcendence. The Spirit is seen as a cosmic entity, integrated into God’s creation as a whole. Here, the interests lie in religiosity, spirituality, the ideas about God, the processes of spiritual elevation, the sacred, revelations, that which is above the human level.

Matter

The focus is on materiality. The Spirit is seen as integrated into the physical world and nature. Here, the interests lie in corporeality, the interaction between spirit and matter, the animistic evolution, the mechanisms of health and illness, the processes of reincarnation and disincarnation.

Phenomenon

The focus is on practical experience. The Spirit is seen as a source of physical phenomena. Here, the interests lie in the different expressions of mediumship, the contact with the Spirits, the obsessions, the investigation of the perispirit, the spiritual physics, the animistic experiences.

Morality

The focus is on behavior. The Spirit is seen basically as a moral being. Here, the interests lie in the study of the Gospel, the understanding about good and evil, the search for the right conduct, the overcoming of vices.

Doctrine

The focus is on the doctrinal system. The Spirit is seen as a distinct element of God’s creation, immersed in an evolutionary process. Here, the interestslie in studies of the Doctrine’s works, the elaboration of definitions, the mapping of what Spiritism is, the dissemination of Spiritist ideas and principles, the defense of the Doctrine before other currents of thought.

As I said before, the description mentioned is a very rough draft. The intention is simply to show the extraordinary way in which the Spiritist Doctrine presents itself and the extent that the basic principles are capable of reaching once developed. The hope is that understanding those differences of thought can make us more comprehensive, more fraternal, more conscious, and humbler in our studies and in living with those who, like us, are also still learning.

References

1. The Chosen. https://studios.vidangel.com/the-chosen/
2. Espiritismos [Spiritisms]. http://ematos.net/2020/05/16/espiritismos/
3. The Mediums’ Book. Allan Kardec. Part One. Item 28.
4. Diversidade dos Carismas [Diversity of Charisms]. Hermínio Miranda. Volume II — Ch. 1
5. Thought & Life. Emmanuel/Chico Xavier. Ch.2

The Colorful Spiritist Thought was originally published in Spiritism on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Author: Ely Matos — Translated by: Vânia Hudson

Concrete, as many are aware, is, basically, the result of mixing water, cement, stone, and sand. Cement, when hydrated by water, forms a resistant paste that adheres to the stone and sand, creating a monolithic block. The concentration of each element (called trace) is fundamental. As a Civil Engineer who has never practiced the profession, in this brief note, I will compare–strangely–charity with concrete.

Although charity has already been scrutinized in every possible way, here, I will examine it from three perspectives: material, intellectual, and moral.

Material Charity

Material charity, the most widely knownone, discussed and practiced, is the stone of the concrete.

In the concrete, the stone is the largest element, which takes up the most space and stands out the most. Its function is structural, increasing the resistance to compression and deterioration. However, the excessive use of stones creates many empty holes, which end up producing an opposite result, decreasing the resistance.

Likewise, material charity has a structural function to the Spirit. It is that which allows the first experiences of overcoming selfishness and the first notions of what the Good is. Material charity also presents itself in many different expressions, just as stones exhibit different granularity. Moreover, material charity in excess ends up producing voids that need to be filled.

Material charity is, above all, transference. We transfer something that we have to those who do not. In this process, the other person is who benefits.

Intellectual Charity

Hardly anyone talks about intellectual charity. It consists, basically, in you offering your time to teach something to someone–something good and useful, of course. Intellectual charity is the sand of the concrete.

In the concrete, the sand is the element that fills part of the space between the stones. It plays an important role in ensuring the quality of the final mixture. The conditions in which it presents itself impact characteristics such as resistance, durability, and workability of the concrete.

Likewise, intellectual charity has the function of filling the voids left by mere material charity. In many circumstances, knowledge will be more important to the beneficiary in the long run than simple immediate help. It’s the old story of teaching how to fish instead of just providing the fish. Despite this significance, many people do not see lectures, study groups, articles, and books as exercises of charity. But they are.

Intellectual charity is, above all, sharing. We share what we know with the one who does not. In this process, both are beneficiaries.

Moral Charity

Moral charity is everyone’s goal. Summarized in The Spirits’ Book (1) as benevolence, indulgence, and forgiveness, it is actually broader than that. Moral charity is the cement of the concrete.

In the concrete, the cement is the element that provides the necessary properties of rigidity and binding. It fills the spaces left by the stones and sand. Cement is a fine powder that hardens when it comes into contact with water. Once hard, this material does not decompose again.

Likewise, moral charity consolidates the practice of charity by the Spirit. It is the one that grants strength, courage, authority, and balance–essential factors for spiritual growth. It grants the Spirit the strength to overcome the environment’s diversity, courage to overcome its negative tendencies, authority earned through its examples, and the balance needed to make difficult decisions. Once the Spirit begins the true practice of moral charity, it does not return to its previous limitations.

Moral charity is, above all, learning. We offer that which we are to the one who is different from us. In this process, we are the beneficiaries.

What about the Water?

Stone and sand are inert in relation to the water. They simply get wet. It is in the cement that the water causes the chemical reaction that will produce the characteristics of the concrete.

The water is the will. We can perform material charity and intellectual charity moved by will but without achieving any personal transformation. It is in the practice of moral charity that the will shows its strength. That is when we really begin to learn something. That is when it becomes possible to see a change for the better. It is only then that charity reaches its highest purpose. That is when charity becomes concrete.

Reference

(1) The Spirits’ Book. Allan Kardec. Question 886.

Translation

For brazilian portuguese version: http://ematos.net/2020/08/16/a-caridade-concreta/

The Concrete Charity was originally published in Spiritism on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

“O que é mais fácil? Dizer: ‘Estão perdoados os teus pecados? Ou dizer: ‘Levanta-te e anda’?” Jesus — (Mateus 9:5)

Diante do paralítico prestes a ser curado, Jesus é acusado de blasfêmia, por parte de alguns escribas que estavam presentes à cena. Sua resposta, apresentada na citação acima (na verdade, um questionamento), merece nossa reflexão.

É preciso entender o contexto. Os judeus não possuiam uma explicação lógica e plausível para as enfermidades que acometiam praticamente todas as pessoas. A crença corrente é que algum pecado — uma infração à Lei Divina — havia sido cometido pelo indivíduo e então ele estava sendo punido por Deus. Se a pessoa já nascesse enferma, certamente isso se devia ao pecado de algum dos seus ancestrais. A ideia de um Deus punitivo sobreviveu entre os cristãos e existe até hoje no imaginário de alguns espíritas.

Bem, se a punição era divina, a cura (ou seja, a interrupção da punição) também deveria ser. Aqui entendemos o porquê de os Evangelhos insistirem tanto nas descrições de variadas curas operadas por Jesus. Para curar, a pessoa deveria ter recebido essa autoridade de Deus ou, para alguns, ser o próprio Deus. Curar era visto, portanto, como um ato transcendente ou mesmo divino.

No entanto, entendemos que pelo mecanismo — natural — de causa e efeito, as enfermidades são resultados — naturais — de erros cometidos e assumidos perante a própria consciência. Assim, a consequência lógica é que as curas também são fenômenos naturais, como propõe o Espiritismo [1].

Ser “natural” não implica que seja “simples”. O mecanismo da cura envolve a manipulação consciente e informada dos fluidos, o desejo de saúde e a receptividade por parte do paciente, o enquadramento da cura nos mapas do processo reencarnatório, entre vários outros fatores. Não é algo “fácil”. Por isso a implicação mais profunda da pergunta feita por Jesus: “O que é mais fácil?”

Em “estão perdoados os seus pecados”, Jesus usaria de sua autoridade moral e da crença do paciente, para informar à consciência mais profunda de que ela está livre da prisão a que se impôs. O perdão concedido exteriormente só funciona se disparar o autoperdão. Em “levanta-te e anda”, ele usaria da mesma autoridade para mostrar que a cura se dá, sobretudo, de dentro para fora, através da atitude e da ação positiva do paciente. O chamado é para o movimento, mais consciencial do que propriamente físico.

No decorrer da passagem, vemos que Jesus acaba se utilizando das duas opções. Explicita sua autoridade moral (não “concedida” por Deus, mas conquistada ao longo de sua evolução) e ordena ao paralítico que se levante. Para ele as duas opções são igualmente “fáceis”. Para nós, que somos os pacientes, as duas ainda parecem igualmente difíceis.

[1] A Gênese, Allan Kardec. Cap. 15.

[*] Publicado originalmente no Jornal CARE — Edição 42

one seed dies in soil
dozens of seeds come to life -
this is true power

Thanks to House of Haiku for prompt word ‘power’

Há hoje uma certa urgência em compreender e aplicar a proposta de Jesus — como, aliás, sempre houve.

É provável que Jesus e os Evangelhos sejam os temas mais estudados, comentados e discutidos no movimento espírita. Eu mesmo participei da oportunidade de escrever sobre as relações entre Jesus e o Espiritismo, em um trabalho colaborativo com outros amigos (1). Mas é um tema apaixonante, e aqui estamos novamente falando sobre o Mestre.

Podemos fazer uma generalização e dizer que o Espiritismo está filiado à tradição greco-juidaico-cristã. Como doutrina filosófica, a ligação com os gregos está explícita em (2), bem como em algumas assinaturas em (3). Lidando com o transcendental e, portanto, adquirindo um viés ou aspecto religioso, a ligação com o judaísmo e o cristianismo fica explicitada em (4), configurando as “três revelações”. Neste sentido específico, o Espiritismo é comparável a outras variadas ramificações deste mesmo tronco, como já discuti em (5).

No entanto, a discussão neste texto é a seguinte: até que ponto o Espiritismo é (ou deveria ser) “cristão”? O que chamamos de “cristianismo” atualmente está tão divorciado da proposta espírita em alguns pontos, que a dúvida faz sentido. Aliás, sob diferentes perspectivas esta mesma questão já foi discutida por Leon Denis (6) e Hermínio Miranda (7), apenas para citar dois estudiosos conhecidos.

A ideia geral é que as “revelações” são progressivas. Uma nova revelação ocorre quando a anterior foi assimilada ou desvirtuada. A “revelação mosaica” ocorre cerca de 1500 anos antes de Jesus. Jesus chega não para “destruir a Lei” (8), mas para esclarecer uma série de pontos que haviam sido esquecidos ou deturpados (“ouvis o que foi dito aos antigos, eu porém vos digo” (9)). Não demorou mais que 300 anos para que a própria mensagem de Jesus também começasse a sofrer desvios. Assim, coincidentemente, cerca de 1500 anos depois, o plano espiritual se manifesta novamente, através da revelação espírita.

O que deveria ser claro neste ponto? Que é necessário voltar à proposta “original” de Jesus, no que tange essencialmente ao seu aspecto moral. Os Espíritos, na codificação, apontam Jesus como “modelo e guia” (10). Guia, porque vai na frente mostrando o caminho. Modelo, porque suas atitudes devem ser “copiadas”, sempre que possível. O trabalho fundamental de mineiração das questões morais em meio à montanha de teologias e encíclicas foi feito por Kardec em (11). No entanto, cabe ressaltar que muitos textos da preciosa obra apresentam, como seria natural, um claro viés “cristão”, considerando a vivência dos Espíritos que escrevem as mensagens e as limitações da linguagem.

O ideal seria ter uma palavra que se referisse a este ensinamento básico de Jesus, expresso — parcialmente — nos Evangelhos. “Jesuíta” seria o termo ideal, mas como todos sabem, ele já é usado para outra coisa (12). Uma opção seria “Jesuísmo” e “Jesuista”, mas além de feios (na minha opinião, rs), não há consenso sobre o que seja isto (13). Então, vamos continuar falando apenas do “ensino de Jesus” ou da “mensagem de Jesus”.

Como muitos, também penso que Jesus “fez” mais do que “falou”. Assim, se é certo que suas palavras devam ser estudadas e analisadas, é preciso considerar que sua mensagem tinha um caráter transcendente. Por isso, ele recorria constantemente a parábolas, analogias e expressões de difícil entendimento, se considerarmos somente as interpretações literais. Estas palavras precisam de uma “chave” (ou seja, um conhecimento adicional) para serem melhor compreendidas. Diversos grupos possuiam esse conhecimento “extra” no passado, como os gnósticos (14). Atualmente, são os espíritas que estão em melhor condição para estudar tais textos.

Porém, se as palavras são difíceis, observemos as atitudes — que é o método de ensino preferido por Jesus. Naturalmente, não há espaço aqui para aprofundar a questão, mas quero chamar a atenção para, pelo menos, três comportamentos (ou orientações gerais) de Jesus, que podem começar a ser “modelados” por qualquer um de nós:

1. A observação de fenômenos da natureza (vegetal, animal e humana) como comprovação da providência divina. A bondade de Deus (“pai nosso”) não substitui a ideia de um Deus de justiça (apresentado a Moisés), mas complementa esta noção. Ao chamar a atenção para a beleza dos lírios, o vôo das aves ou o cuidado da mulher com a dracma perdida, ele ilustra o cuidado de Deus para com suas criaturas. Um cuidado que cada um pode sentir em si mesmo, bastando entrar em contato com Deus, através da prece.
2. A isonomia no tratamento com todas as pessoas, independente da condição moral, social, política, financeira, de gênero, de nacionalidade, de poder.
3. A resignação em ser “humano”. Embora, provavelmente, tendo superado a condição de humanidade há muito tempo, ao encarnar na Terra Jesus assume a sua condição humana. Come, bebe, dorme. Se alegra com os discípulos. Chora a morte de Lázaro. Sangra, sofre e sente a dor no calvário. Não é santo, não é Deus. É homem. “Ser humano” superior, sim, mas em sua inteireza.

Claramente estes itens não resumem a proposta de Jesus. Mas servem como exemplo daquilo que estou tentando dizer. Diante destes comportamentos, as curas e os fenômenos físicos são secundários. As discussões sobre o que é “o reino de Deus”, sobre ele ter falado ou não em reencarnação, sobre se ele vai voltar ou não, são secundárias. Muitas vezes focamos nisso para fugir do essencial.

O que esse Jesus tem a ver com o “cristianismo oficial”? Muito pouco.

Por outro lado, podemos perguntar também: então para que o Espiritismo? Não basta Jesus? Ora, como todo espírita sabe, ou deveria saber, a proposta básica do Espiritismo é justamente nos lembrar isso que escrevi acima. Eu só pude escrever porque sou espírita. Não era o Jesus que eu conhecia antes do Espiritismo. Como diz Kardec:

(O espiritismo) nada ensina em contrário ao que ensinou o Cristo; mas, desenvolve, completa e explica, em termos claros e para toda gente, o que foi dito apenas sob forma alegórica.(15)

Assim, a bondade divina se torna uma consequência natural quando entendemos melhor “o que é Deus” (16). A isonomia com todas as pessoas se torna o comportamento recomendado quando entendemos todos os Espíritos como criaturas de Deus (e a Lei de Igualdade se torna óbvia). A compreensão de nossa humanidade é resultado simplesmente de compreendermos o processo evolutivo espiritual. São contribuições do Espiritismo para que entendamos melhor Jesus (e a nós mesmos) e reconheçamos a grandeza deste Mestre.

Por isso é preciso mais Jesus e menos cristianismo em nossas práticas espirituais, em nossos grupos de estudo, em nossos centros espíritas, em nosso ambiente familiar e profissional. Enfim, em nossa vida cotidiana.

Referências

1.Jesus segundo o Espiritismo. Daniel Salomão, Ely Matos, Fábio Fortes, Ricardo Baesso de Oliveira. Editora Primavera. Disponível em: https://editora.sepjf.org.br/produto/jesus-segundo-o-espiritismo/

2.O Evangelho Segundo o Espiritismo. Allan Kardec. Introdução/Resumo da doutrina de Sócrates e Platão.

3. O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Prolegômenos.

4.O Evangelho Segundo o Espiritismo. Allan Kardec. Capítulo 1.

5. Espiritismos. Ely Matos. Disponível em: http://ematos.net/2020/05/16/espiritismos/

6. Cristianismo e Espiritismo. Leon Denis. Disponível em: https://www.candeia.com/cristianismo-e-espiritismo-leon-denis/p

7. Cristianismo, a mensagem esquecida. Hermínio Miranda. Disponível em: https://www.oclarim.com.br/produto/4152/cristianismo+a+mensagem+esquecida

8. Mateus 5:17

9. Mateus 5:20–21

10. O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Questão 625.

11.O Evangelho Segundo o Espiritismo. Allan Kardec.

12. Companhia de Jesus. https://pt.wikipedia.org/wiki/Companhia_de_Jesus

13.Jesuísmo. https://pt.wikipedia.org/wiki/Jesu%C3%ADsmo

14. O Evangelho gnóstico de Tomé. Hermínio Miranda. Disponível em: https://www.lachatre.com.br/loja/autores/g-h-i/herminio-miranda/o-evangelho-gnostico-de-tome.html

15. O Evangelho Segundo o Espiritismo. Allan Kardec. Capítulo 1, item 7.

16. O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Questão 1.

Sugeri em outro texto (1) que os princípios básicos do Espiritismo levam à conclusão lógica de que não existem “espiritismos”. A partir de alguns comentários recebidos (2) e da própria necessidade de extensão das ideias, continuo aqui a explicar minha posição.

Há duas questões envolvidas e correlacionadas: (a) é necessário explicitar quais seriam estes princípios básicos, um tópico sobre o qual (é necessário estar alerta) não há consenso e (b) entender que a unidade doutrinária do Espiritismo impõe limites à doutrina, limites dos quais os espíritas deveriam estar cientes.

Com relação aos princípios básicos, o ponto de partida está em (3). É um ponto de partida — e não um texto definitivo — pois Kardec o escreveu nas fases iniciais de seu trabalho, que durou cerca de 15 anos (se consideramos o período 1854–1869). Estas ideias foram sendo melhor compreendidas conforme as novas revelações iam surgindo, ao mesmo tempo que estabelecia (e estabelece) um certo parâmetro sobre o que pode ser considerado “doutrinário”.

Estes princípios podem ser apresentados de diversas formas. Eu, pessoalmente, prefiro a seguinte subdivisão:

Princípios básicos = princípios essenciais + princípios derivados

A ideia aqui é simples. Princípios essenciais são axiomáticos. Princípios derivados partem dos essenciais para se justificarem. De maneira bem singela (sem nenhum rigor formal), podemos dizer que há 3 princípios essenciais: (I) a ideia de Causa e Efeito, (II) a existência de um princípio inteligente e de um princípio “não-inteligente” e (III) um aumento constante da complexidade inerente ao princípio inteligente (que poderia ser chamado de “progressão” ou “evolução”, embora estes não sejam os termos técnicos adequados).

Outros princípios básicos são derivados. Como exemplo, a ideia de Deus vem de (I); a ideia de “espírito” vem de (II); a interação entre espírito e energia (ou matéria, ou fluido) vem de (II) mais (III); a diversidade encontrada na natureza vem de (III); a ideia de que existe uma “finalidade” na existência vem da soma de (I), (II) e (III). E assim, com outras ideias básicas.

Como nada pode ser tão simples….há também princípios básicos que são derivados de outros princípios derivados. Assim, fenômenos como a questão moral (válida para Espíritos que alcançaram o estágio de humanidade), a reencarnação, a mediunidade, os diversos níveis de intercâmbio espiritual, os agrupamentos espirituais por sintonia de pensamentos e gostos, e vários outros, são consequências (escolhidas) de outros princípios derivados.

Mas é preciso mesmo essa coisa tão difícil para explicar os princípios básicos (afinal de contas, eles deveriam ser básicos, né) ? Na realidade a intenção deste modelo é apenas mostrar como é fácil “criar” um “princípio básico”, a partir da derivação de um princípio derivado. E, dada esta facilidade, como é dificil dizer quais são os “princípios básicos” do Espiritismo. Esta é mais uma fonte de confusão que leva muitas pessoas a acreditar que podem existir muitos “espiritismos”. Basta acrescentar mais um tanto de princípios derivados, e pronto, temos mais um “espiritismo”, que é diferente dos demais “espiritismos” anteriores.

A questão, como expus no texto anterior já citado, é que não temos no movimento espírita nenhuma autoridade para dizer onde esta derivação deve parar, ou quais derivações podem ser feitas. Isto leva a um conceito quase individual de “espiritismo”, ou que é compartilhado apenas por um pequeno grupo de pessoas.

Em verdade, isto faz parte da própria essência da Doutrina. Na Introdução de A Gênese (4) (e em vários pontos de suas obras), Kardec ressalta a condição de que a Doutrina Espírita é resultado do caráter coletivo e concordante dos Espíritos, e não de somente um Espírito. Isto distingue o Espiritismo de muitas outras teorias e filosofias, que podem ser atribuídas às ideias ou à iniciativa de um único homem, ou de um grupo pequeno de homens, formando uma escola de pensamento. Este o ponto forte da Doutrina. A dificuldade, para nós espíritas, é como colocar isso em prática.

Por outro lado, esta mesma ideia impõe limites ao Espiritismo. Se os princípios básicos são limitados (mesmo que haja um número muito grande deles), é óbvio que a Doutrina tem seus limites. Como já disse antes, isto assusta muitos espíritas, que julgam que “sua” doutrina está no topo do pódium das doutrinas, que julgam que a terceira revelação é a última e definitiva, que julgam que o Espiritismo vai conquistar o mundo, acabar com a fome, a guerra e a miséria, e que “um dia” os bilhões de Espíritos (encarnados e desencarnados) serão todos espíritas.

Compreender a limitação do Espiritismo significa entender o que ele é e para que serve, no nosso processo evolutivo individual e coletivo. O Espiritismo é essencialmente uma doutrina filosófica, ou seja, ele propõe uma maneira de entender a existência e a transcedência (usando aqui estes termos de maneira informal: “existência” está associado ao que percebemos, sentimos, experimentamos com nossos sentidos físicos e espirituais, e “transcedência” ao que podemos conceber, imaginar, além do que os sentidos mostram). Ou seja, o Espiritismo propõe como “ver” o mundo e como “pensar” o que está além do mundo.

Como doutrina filosófica, naturalmente ela tem consequências que se aplicam aos vários campos de atuação humana. No entanto, e este é o ponto fundamental deste texto, o fato das ideias espíritas serem aplicadas a estes diversos campos de pensamento e ação, não faz com que estes campos se tornem “espíritas”. E nem faz com que estes campos tenham de ser agregados ao Espiritismo.

Assim, se o conhecimento espírita me ajuda a entender e vivenciar meu sentimento religioso, isso não significa que seja preciso uma “religião espírita”, ou que o Espiritismo seja uma “religião”. Apenas minha compreensão religiosa se ampliou.

Se o conhecimento espírita torna mais claro certas ideias apresentadas por esta ou aquela escola psicológica, seja Freudiana, Jungiana, Transpessoal, isso não significa que seja preciso uma “psicologia espírita”, ou que o Espiritismo seja uma “psicologia”. Apenas tenho mais elementos para compreender o funcionamento de certos mecanismos psicológicos.

Se o conhecimento espírita esclarece certos fenômenos físicos, químicos ou biológicos, isso não significa que seja preciso uma “ciência espírita”, ou que o Espiritismo seja uma “ciência” (5). Apenas tenho condições de pensar melhor, por exemplo, sobre a causa daqueles eventos.

Podemos repetir o mesmo raciocínio para a medicina, a sociologia, a história, a linguística, a pedagogia, etc. O Espiritismo não veio substituir nenhuma ciência ou religião. Sua visão filosófica permite, no entanto, enriquecer nosso entendimento destes vários aspectos do mundo.

Talvez a maior evidência dos limites do Espiritismo, seja a naturalidade com que os espíritas buscam outras fontes de conhecimento. Se o tema escapa dos princípios básicos (que, como disse antes, são limitados) é natural (e mesmo recomendado) que o espírita busque recursos exteriores. Se o assunto é mediunidade, reencarnação, perispírito, desigualdades, desencarnação, etc. a literatura e os estudos espíritas têm muito a oferecer. Mas quando se trata do processo de autoconhecimento, como melhorar os relacionamentos, como lidar com a culpa, como trabalhar a afetividade, como aprimorar os mecanismos cognitivos e, em especial temas mais técnicos (como genética, sociologia, medicina, etc), os textos espíritas (doutrinários) apontam apenas ideias gerais.

Não deveria haver surpresa nisso. Se a pessoa enfrenta uma enfermidade, devem ser buscados recursos na medicina e não apenas no centro espírita. O mesmo deveria se aplicar para questões intelectuais, psicológicas e morais.

Esta visão não diminui o Espiritismo e, ao mesmo tempo, impede que a doutrina seja desfigurada. Ao mesmo tempo, desvincula a proposta filosófica do “modus operandi” de cada grupo de espíritas. A prática (o “movimento espírita”) estará sempre subordinada à compreensão que cada grupo tenha alcançado dos princípios básicos. Desta forma, evitamos ter que caracterizar a doutrina pela prática deste ou daquele grupo. Grupos diferentes terão práticas e ideias diferentes, mas não faz mais sentido falar em “espiritismo kardecista”, “espiritismo progressista”, “espiritismo francês”, “espiritismo brasileiro” ou “espiritismo religioso”.

Estou ciente da abstração destas ideias e do quão pouco, no fundo, elas fazem diferença no contexto que estamos vivendo. O mundo continua girando, mas é sempre um exercício salutar a reflexão sobre a doutrina que dizemos professar.

Referências

1. Espiritismos. Disponível em:
   http://ematos.net/2020/05/16/espiritismos/
2. Agradeço especialmente aos comentários do amigo Bruno Braune.
3. O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Introdução, item VI.
4. A Gênese. Allan Kardec. Introdução.
5. Naturalmente, é possível considerar o Espiritismo como uma “ciência” à parte (na qual o objeto de estudo seja o “espírito”), sem prejuízo para o argumento do texto.

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A liberdade de pensamento é um atributo de todo ser humano (1). Essa liberdade, aplicada ao Espiritismo, tem levado muitas pessoas à ideia de que existem vários “espiritismos” diferentes, pois cada um pode pensar a doutrina à sua maneira. Essa ideia leva à diversidade de circunstâncias e práticas que são chamada de “espiritismo” pelo Brasil à fora.

Nos parece evidente que esta ideia é incorreta. Os princípios que distiguem a Doutrina Espírita de outras correntes filosóficas e religiosas estão bem estabelecidos nas obras de Allan Kardec. Estes princípios foram estruturados e justificados por Kardec e vêm sendo discutidos por pensadores espíritas ao longo destes mais de 150 anos.

Por outro lado, a confusão é compreensível. É muito difícil, mesmo para os teóricos, separar uma doutrina de sua expressão como movimento humano coletivo. Assim, o movimento espírita (ou “movimentos espíritas”) se torna muitifacetado, diverso e, muitas vezes, contraditório. Cada simpatizante ou estudante do Espiritismo vai considerar que “movimento espírita” é aquele no qual ele próprio está participando.

Isto não deveria ser um problema em si mesmo. Todas as escolas filosóficas, científicas ou religiosas têm suas divergências internas, baseadas em compreensões distintas das ideias de seus fundadores. Esse é o movimento natural de evolução do conhecimento. Por que preocupar-se com isso, em relação ao Espiritismo? Seríamos acaso os fiéis depositários da Doutrina, encarregados de zelar pela sua “pureza doutrinária”? Se a diversidade é tão grande, quem estaria habilitado a isso?

Este equívoco (o de querer congelar uma ideia para manter sua pureza) já nos levou a grandes erros no passado. O caratér da revelação espírita é o progresso (2). No caso do Espiritismo, esse progresso deveria se dar com estágios bem definidos: o surgimento de novas ideias e novas revelações (espirituais e científicas), o amplo debate sobre estas novas ideias através de um contraste com os princípios básicos, a análise da concordância dos Espíritos (desencarnados e encarnados), a verificação da praticidade destas ideias através da experimentações e observações, a incorporação gradativa destas ideias ao corpo doutrinário.

Naturalmente, para que isso não ficasse no campo da utopia, precisaríamos de um movimento espírita organizado de maneira muito diferente da que temos hoje. Basicamente precisaríamos encarar o Espiritismo como “mais uma” filosofia, “mais uma” ciência e “mais uma” religião e abdicar, definitivamente, do pretensioso caráter “salvacionista” que foi inserido no movimento. Ainda é imensa a quantidade de espíritas que pensam que o Espiritismo é “a” filosofia, “a” ciência e “a” religião.

Não apenas isso: pergunte-se a milhões de espíritas quais o princípios básicos da doutrina que diz professar e teremos uma pequena amostra da confusão em que estamos metidos. Muitos não sabem nem o que são “princípios”. Muitos têm uma “vaga ideia” do que seja reencarnação. Muitos não sabem explicar, nem de forma simples, as desigualdades que encontramos entre os encarnados. Muitos (a maioria?) nunca esteviveram numa reunião mediúnica. É preciso disso para ser “espírita”? A minha resposta antipática é: disso e de muito mais.

Mas ser espírita não é apenas estar buscando “a transformação moral para melhor”? Ora, esta é a proposta da 2ª. revelação, a mensagem de Jesus. O Espiritismo é a 3ª. Os diretores espirituais deste planeta não se movimentariam para reunir em uma única doutrina um corpo coerente de ideias já existentes (porque nenhum princípio espírita é realmente novidade) apenas para nosso deleite intelectual. Espiritismo é mais uma ferramenta para promover o progresso individual e coletivo. Amadurecida intelectualmente (dizem eles, não eu), a humanidade poderia entender melhor o que Jesus ensinou. O que fizemos? Voltamos a sacralizar Jesus — discretamente — e consideramos os princípios como acessórios (afinal, eles são muito difíceis de entender, não é? e o que importa é “sermos pessoas melhores”).

Para que sejamos uma pessoa “melhor”, Jesus já nos ofereceu várias opções ao longo dos séculos. Inúmeras religiões e filosofias propõem isso. Cada uma apresentou Jesus (“o caminho”) de uma forma diferente, adaptada à cultura, ao intelecto, ao sentimento individuais, para que ninguém pudesse alegar desconhecimento. O Espiritismo é mais uma opção, que permite a mentes sequiosas de explicações e conhecimento, uma oportunidade de entender a vida. Não é todo mundo que precisa, ou quer, ou vai, crescer através do Espiritismo. Respeitar o caminho escolhido pelos outros é fundamental.

Por isso mesmo, não se justifica abrir mão dos princípios básicos apenas para atender a um número maior de pessoas, ou ao entendimento deste ou daquele grupo. Não se trata de um processo elitista — embora seja interpretado assim por muitos. Há espíritas em todas as camadas sociais, de todo nível de formação educacional, de todo gênero sexual. O que acontece é que nem todo mundo que quer participar do movimento espírita, quer ser “espírita”. Então surgem ou contorcionistmos para explicar pontos doutrinários mais amargos, ou interpretações relativísticas de certas ideias que são absolutas, ou a adaptação descarada de pontos doutrinários para acomodar ideias “modernas”.

Neste ponto, espero esteja claro que estou falando de como “o movimento deveria ser” e não como “ele é hoje”. Precisamos de menos preconceito, menos ritualística, menos modismo, menos “estrelas”, menos guias encarnados, menos eventos para milhares, menos cristianismo (e mais Jesus). E mais adesão, estudo e difusão dos princípios doutrinários, de forma clara, acessível, prática, para quem realmente quiser se dizer espírita.

Denis diz que “o Espiritismo será o que dele fizerem os homens” (3). Individualmente e coletivamente, estaremos sempre nos embates do mundo, com as questões sociais, políticas, culturais e morais de cada época. No entanto, a postura de cada um diante destes desafios não deveria ser confundida com a essência do Espiritismo. O Espiritismo é, e esperamos sempre seja, um só.

Referências

1. O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Questão 833
2. A Gênese. Allan Kardec. Cap. 1
3. No invisível. Leon Denis. Introdução.

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Nestes dias de quarentena, a cada vez que olho no espelho vejo que meu cabelo cresceu mais um pouco. Não sei se ele sempre cresceu rápido assim, ou se é porque agora estou prestando atenção nisso. A mesma coisa tem ocorrido com os pensamentos a respeito da minha condição de espírita. Eles têm se avolumado. Na impossibilidade de cortá-los (seja o cabelo, sejam os pensamentos), vou compartilhando com você aqui — como já fiz aqui e aqui — na expectativa de que possa auxiliar na sua própria autocrítica.

Eu, espírita, acreditei durante muito tempo que o Espiritismo seria a solução para a Humanidade. Como todo mundo, eu me entusiasmei a partir da primeira leitura de O Livro dos Espíritos. As respostas para todas as perguntas (ou pelo menos, as mais importantes) estavam bem ali. Porém, com o passar dos anos, o entusiamo foi se tornando uma espécie de arrogância e presunção, uma crença de que o mundo inteiro se tornaria espírita. Seria a Nova Era da humanidade. Afinal, era o Consolador Prometido (1) ! No entanto, mais alguns anos mostraram que a mensagem não estava sendo compreendida nem dentro da casa espírita. Como esperar uma mudança em escala global?

Eu, espírita, sempre considerei que a assistência social, a ajuda materializada em forma de sopa, cestas básicas, roupas, casas, era uma atividade fundamental para a casa espírita. Afinal, isso não é caridade? Não é isso que os verdadeiros cristãos devem fazer? Somente há pouco tempo tenho reconsiderado esta perspectiva (por exemplo, tentando entender o que o Espírito Ivon quis dizer (2)). Sob um ângulo muito específico, esta prática causa uma divisão sutil e silenciosa entre os companheiros, entre os que podem “doar” mais e os que podem “doar” menos, com um valorização perigosa dos primeiros. Tenho certeza que precisamos repensar mais detidamente o que seria a caridade, sob a ótica espírita (3).

Eu, espírita, aprendi a ver na mediunidade uma tarefa especialíssima. Estudando detidamente as obras de André Luiz (4) e Philomeno de Miranda (5), entre muitos outros, entendi a mediunidade como um trabalho específico dentro da casa espírita. Coordenando cursos de “desenvolvimento da mediunidade”, expliquei isso inúmeras vezes. Hoje, ao perceber que o movimento espírita coloca obstáculos cada vez maiores aos exercício mediúnico, começo a questionar estas definições. Devo parte da minha forte convicção espírita a minha participação em reuniões de intercâmbio com os desencarnados, aplicando passes, conversando com os Espíritos, dirigindo médiuns. Por que isso deve estar restrito a alguns poucos? Porém, as considerações sobre “mediunidade” são extensas e ficam para outra reflexão futura.

Eu, espírita, sempre fui um defensor da chamada “pureza doutrinária”. Associada à ideia do Espiritismo Salvador, sempre me pareceu natural que o Espiritismo não podia ser misturado com mais nada — em especial com as ideias de outras correntes espiritualistas. No entanto, confundi (e acredito que muitos o fazem) pureza doutrinária com preconceito. Acredito que hoje este problema está entranhado no movimento espírita, que se tornou — com muitas exceções — elitista, fechado em si mesmo, ideologicamente polarizado e relativamente “mundano”. Eu, pessoalmente, só percebi isso ao avançar em minha formação acadêmica e ao tomar contato com a diversidade de pensamentos. Mas, naturalmente, isto não está acessível a todas as pessoas. Como aprender a viver com a diversidade sem abrir mão dos princípios básicos?

Mas, espere! Felizmente nem tudo é tristeza nesta autocrítica. Tem coisa boa também — como toda autocrítica deve ter. Ufa! Vejamos.

Eu, espírita, sempre estive convicto da necessidade de estudo e divulgação da mensagem espírita. Tanto que há exatos 22 anos fundamos (com um grupo de amigas e amigos) o CVDEE (Centro Virtual de Divulgação e Estudo do Espiritismo), uma das primeiras iniciativas a usar a internet (que ainda estava nascendo no Brasil) para falar de Doutrina Espírita. Com alegria e tristeza vejo que a ideia se popularizou. Com alegria porque a internet permite que você esteja lendo este texto, por exemplo, e acessando a informação espírita de qualquer lugar do mundo. Com tristeza, porque tem muita porcaria sendo chamada de Espiritismo.

Eu, espírita, há muito me preocupo com o viés igrejeiro do movimento espírita. Em geral — como sempre com muitas exceções — não estamos espelhando a mensagem de Jesus, mas sim os movimentos cristãos (e as religiões cristãs) que vieram depois dele. Neste sentido, aproveitamos a onda de estudo dos Evangelhos que se instalou no movimento a partir do início do século e em nosso grupo NEPE (Núcleo de Estudos e Pesquisas do Evangelho) tentamos ter uma visão mais crítica (e espírita) a respeito da mensagem do mestre. Além disso, com outros amigos, buscamos concretizar estas ideias em forma de livro, através do “Jesus segundo o Espiritismo” (6).

Eu, espírita, sempre achei estranho ter um departamento só para a “mocidade” (se até o termo é velho, imagina a ideia). Claro que os jovens podem e devem ter reuniões de estudo mais específicas, porém poderiam também participar de outros grupos de estudo, bem como das diversas outras atividades da casa. Deveriam estar na mediúnica, fazendo estudos, limpando o centro e ajudando na assistência social, como qualquer outro trabalhador do centro. É muito bom ver que isto está acontecendo cada vez mais, ainda que a passos lentos.

Chega né?

Cada item citado aqui merece uma conversa à parte. Vamos ver até quando vai a quarentena. Espero que um dia eu possa voltar a cortar o cabelo (mas sem cortar este sentimento de autocrítica…).

Referências

(1) O Evangelho segundo o Espiritismo. Allan Kardec. Cap. 6, item 4.

(2) Diálogos Espíritas. Ivon (Espírito), Vinícius Lara (Médium), Daniel Salomão e Humberto Schubert Coelho (Organizadores). Editora SEP. 2019. Questão 145.

(3) O Livro dos Espíritos. Allan Kardec. Questão 886.

(4) Série André Luiz. Resumo em: https://radioboanova.com.br/serie-andre-luiz/

(5) Livros de Manoel Philomeno de Miranda. https://www.livrarialeal.com.br/livros-por-espirito/manoel-philomeno-de-miranda.html

(6) Jesus segundo o Espiritismo. Daniel Salomão, Ely Matos, Fábio Fortes, Ricardo Baesso de Oliveira. Editora SEP. 2018.

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Não sei se você sente o mesmo: se o distanciamento social terminasse hoje, e amanhã as atividades voltassem à rotina, eu me sentiria um tanto envergonhado — ser espírita não teria feito diferença nenhuma neste período.

Vou dizer de outra maneira: muitos de nós continuamos tão espíritas quanto antes. Reorganizamos parte de nossas atividades no mundo virtual, continuamos com nossas preces — e pedidos de prece, fazemos a caridade possível, lemos um pouco mais ou assistimos mais palestras no Youtube, e acompanhamos as notícias do mundo, pensando sobre elas o que sempre pensamos. Claro que estou falando dos que estão tendo esta oportunidade, pois muitos outros continuam na lide cotidiana.

De certa forma, isto é até bom, se considerarmos que muitos espíritas estão infectados pela segunda pandemia, que é a do medo.

A reflexão é: poderia ser diferente? Os estudos espíritas são insistentes em afirmar que nunca é a doença que promove a evolução do indivíduo, mas sim a sua postura diante da doença. Quem enfrenta a enfermidade com otimismo e esperança, ainda que venha a óbito, chega no plano espiritual em melhores condições. Já os pessimistas, revoltados ou desesperados agravam o próprio estado, estando encarnados ou desencarnados.

Já é um clichê dizer que a pandemia mostrou que a sociedade está doente. Se aplicarmos o mesmo pensamento que aplicamos a um individuo, o que observamos? Como a “sociedade” está reagindo à enfermidade? Sem surpresas, vemos que as reações são as mesmas que uma pessoa têm: os egoístas estão pensando somente em si mesmos e nas suas necessidades, os ignorantes estão tentando se enganar e enganar aos outros, os fanáticos estão esperando um milagre divino, os indiferentes estão só observando para ver o que vai acontecer, os revoltados estão brigando com Deus.

Existem também, embora raros, os que estão tentando extrair algo de positivo disso tudo. Tentam manter uma visão otimista (embora às vezes ingênua), aproveitam o tempo para reflexões pessoais, buscam melhorar as relações com os familiares na “prisão” domiciliar. Ou escrevem textos na internet :-)

A expectativa geral, no entanto, é que tudo volte ao normal. Estamos ignorando deliberadamente que a recessão, a crise econômica, a perspectiva de pobreza mais generalizada, a falta de leitos e de infraestrutura hospitalar, o agravamento das desigualdades sociais são consequências não da pandemia em si, mas da situação “normal” em que estávamos vivendo. E para a qual desejamos voltar.

Que diferença faz, então, ser espírita neste momento?

Entre os vários cenários possíveis, é possível vislumbrar pelos menos quatro situações: (i) o isolamento social precisará ser mantido mais tempo; (ii) o vírus vai circular e muitas pessoas vão morrer; (iii) uma medicação eficaz será desenvolvida rapidamente e (iv) uma mutação gênica tornará o vírus mais brando. Sob o risco de sermos considerados alarmistas ou apocalípticos, analisemos:

• Os cenários (iii) e (iv) indicam um retorno relativamente breve à “normalidade”. No entanto sabemos que, como ocorre com alguns pacientes recuperados, é possível que a sociedade também tenha sequelas. A estrutura econômica já está de certa forma comprometida. Para além da questão puramente material, os casos de depressão, ansiedade, desespero, agressividade e suicídio tendem a crescer. Todos que lidam com a saúde mental — profissionalmente ou não — são chamados à campo, inclusive os espíritas. Como estamos nos preparando para isso? Estamos mantendo nossa própria sanidade? Estamos nos apoiando em uma esperança sóbria e sem fantasias? Que mensagem teremos a oferecer a esta multidão, esfaimada não só de pão mas de alento? Estamos nós mesmos vivendo a mensagem que pretendemos oferecer ao outro?
• O cenário (i), do isolamento prolongado, também não é feliz. O número de pessoas nas ruas, mostra a dificuldade em “estar em casa”. Filhos rebeldes, maridos violentos, esposas exigentes, idosos ranzinzas, todos se suportavam porque encontravam-se muito ligeiramente durante o dia. O que décadas de estudos sobre a estrutura espiritual da família pode ajudar neste momento? Como identificar o centro de equilíbrio do lar?
• Finalmente o cenário (ii), o mais temido, envolve um número elevado de desencarnações. Se é certo que, como Espíritos, devemos ter passado por situações semelhantes no passado, quando as guerras eram a regra, a maioria de nós não imaginava enfrentar esta possibilidade no início do século 21. Quando as primeiras notícias chegaram da China e da Europa, a maioria acreditou que não ia chegar no Brasil. Quando chegou, acreditaram que não ia chegar no seu estado. Quando chegou, pensou que não chegaria na sua cidade ou no seu bairro. E muita gente continua pensando que não vai chegar na sua casa. Dentre as conhecidas 5 fases do câncer ou do luto (negação, raiva, negociação, depressão, aceitação), a maioria ainda está na negação. Mesmo os espíritas. Queiramos ou não, é hora de falar de morte, de perda, de luto, de dor. Mas ao mesmo tempo, falar de imortalidade, de reencontro, de libertação, de crescimento. Estamos neste exercício? Ou, como vários religiosos superficiais, nossa mensagem é só de “vai passar”, “os Espíritos estão velando”, “esperança, meu irmão!” ? Claro que o otimismo é fundamental, mas ele deve estar fundamentado na certeza da vida espiritual e não na continuidade, pura e simples, da vida física. Qual tem sido nossa fala?

Que dureza, não? Quem imaginava que a renovação do ambiente planetário se daria através de mensagens lindas e floridas, de comboios espirituais levando os “maus” para bem longe e de hordas de Espíritos superiores assumindo posições de comando nos governos do mundo, deve estar bem espantado.

Não que a pandemia seja, per si, um mecanismo de transição. Na extensa análise que Kardec faz sobre os novos tempos (1), fica claro que esta transição não de dará por sinais exteriores (como, aliás, Jesus já havia advertido em Lucas, 17:20). Kardec vislumbra um processo essencialmente espiritual, gradativo, quase que imperceptível do ponto de vista material, e analisa o papel do Espiritismo neste processo. O Espiritismo não criará a renovação social, mas pode participar ativamente dela. Como? Naturalmente pela ação dos espíritas, em especial no campo das ideias, pois “é da luta de idéias que surgirão os graves acontecimentos anunciados”. Esse é o papel da “nova geração”, apresentada no mesmo capítulo. Mas nós, espíritas, queremos acreditar que essa “nova geração” de “espíritos superiores” ainda vai chegar. Esquecemos que o texto foi escrito há 150 anos, e que a nova geração somos nós mesmos. Nossa orgulhosa humildade (“afinal eu não sou um espírito superior”) não nos permite ver que o trabalho é de caráter coletivo, e que a nova geração é formada por espíritos de diversos níveis de evolução, mas tendo em comum o sentimento do bem.

Além de nossas preces e vibrações, precisamos de um trabalho intenso de divulgação da proposta espírita, sem o viés religioso sectarista, sem a recitação de fórmulas filosóficas complexas, sem um aspecto científico inacessível à maioria. Precisamos nos dirigir — como fazem as equipes socorristas nas regiões inferiores, segundo as descrições de André Luiz — àqueles que querem respostas, que querem ajuda, que querem amparo, que querem esclarecimentos. Precisamos parar de perder tempo com os egoístas, os fanáticos, os ignorantes por vontade própria, os que estão satisfeitos com a própria pobreza espiritual. É um movimento difícil, mas a hora é difícil.

Precisamos falar da saúde física, mas explicar que a morte é também um processo natural de libertação do Espírito. Precisamos aguardar a medicação ser desenvolvida, mas enquanto isso explicar que, para muitos Espíritos, a dor é o remédio. Precisamos consolar no luto, mas explicar que os amados continuam vivos, percebendo nosso desespero ou nossa resignação. Precisamos oferecer pão quando tivermos recurso, mas parar para escutar quem está com medo ou em confusão.

Precisamos parar com a ilusão de que o mundo após a pandemia será “um mundo melhor”, se tudo voltar ao normal. De novo, não é a doença que beneficia o doente, é a sua postura ante a doença. Estruturas carcomidas já caíram várias vezes na história das civilizações, e nós as reeguermos novamente, para as destruir de novo, com nosso orgulho e egoísmo.

Precisamos que o movimento espírita organizado, através de federativas e associações, se manifeste intensamente, em todos os meios possíveis. Mas não só eles; eu e você, também, dentro das nossas possibilidades — nas redes sociais, nos grupos de whatsapp, nas conversas familiares.

Recordemos o questionamento de Jesus no sermão do monte, comentado de forma brilhante por Emmanuel (2): “Que fazeis de especial?”. Se somos célula, obviamente não podemos almejar que sozinhos vamos resolver a situação do organismo todo. Mas, como nos lembra a benfeitora Joanna de Ângelis (3), podemos, sim, contribuir para a construção de um mundo (verdadeiramente) melhor.

Referências

1. A Gênese — Allan Kardec — cap. 18 — https://kardecpedia.com/pt/roteiro-de-estudos/888/a-genese-os-milagres-e-as-predicoes-segundo-o-espiritismo/4302/as-predicoes/capitulo-xviii-sao-chegados-os-tempos/sinais-dos-tempos/7
2. A Gênese — Allan Kardec — cap. 18 — https://kardecpedia.com/pt/roteiro-de-estudos/888/a-genese-os-milagres-e-as-predicoes-segundo-o-espiritismo/4295/as-predicoes/capitulo-xviii-sao-chegados-os-tempos/a-geracao-nova
3. Vinha de Luz — Emmanuel/Chico Xavier — cap. 60 https://www.febnet.org.br/blog/geral/mensagens-espiritas/que-fazeis-de-especial/
4. Vida Feliz — Joanna de Ângelis/Divaldo franco — mensagem 116 — http://www.reflexoesespiritas.org/mensagens-espiritas/3765-vida-feliz-cxvi

(*) A figura ilustra uma imagem microscópica eletrônica do primeiro caso americano do coronavírus Covid-19, com as partículas virais esféricas, coloridas em azul, contendo seções transversais do genoma viral, vistas como pontos pretos.
Fonte: https://www.scmp.com/news/china/society/article/3052764/new-cases-south-korea-exceed-those-china-coronavirus-sweeps

# Publicado originalmente em ematos.net

“E, tendo jejuado quarenta dias e quarenta noites, depois teve fome”
(Mateus, 4:2)

Como símbolo ou experiência, a necessidade de enfrentar o deserto como parte do caminho espiritual está presente em várias tradições religiosas. Na tradição judaico-cristã, encontra-mo-lo na saída dos judeus do Egito, na parábola da tentação de Jesus, na vivência de João Batista, na viagem de Saulo pela estrada de Damasco. A alternância de calor e frio extremos entre o dia e a noite, a exarcebação das necessidades materiais, a ilusão provocada pelas miragens e o silêncio absoluto levam muitos indivíduos a questionarem (ou perderem) a própria sanidade mental. Ao mesmo tempo, é onde um número extraordinário de estrelas atestam a grandeza da criação.

Recentemente, o movimento espírita teve suas atividades cotidianas interrompidas em várias cidades. Atendendo às recomendações e orientações das autoridades no combate à pandemia do COVID-19, reuniões públicas, grupos de estudo e tarefas assistenciais foram suspensas em muitas casas espíritas. Enquanto muitos frequentadores e trabalhadores destas casas estão ainda exercendo suas atividades profissionais, um outro tanto está atendendo ao isolamento social e permanecendo em casa.

Muitos espíritas têm assim a chance de enfrentar — de maneira muito mais branda — o seu deserto. Obviamente, a metáfora do deserto é exagerada aqui, pois quem tem acesso à tecnologia do século 21 dificilmente estará completamente sozinho. No entanto, afastados das atividades sócio-doutrinárias externas por este período (que esperamos seja pequeno), somos compelidos à reflexão sobre o papel do Espiritismo em nossa vida e em nossa sociedade.

Não é preciso muito esforço para perceber o quanto é difícil para muitos este “estar consigo”. Colocados diante de si mesmos, muitos espíritas estão tendo suas convicções postas em prova. Por um lado, o medo da doença, da morte, da perda de entes amados minam a estrutura emocional de alguns. Por outro lado, outros se entregam ao misticismo religioso, com a crença em castigos divinos aplicados através dos “espíritos das trevas”, as preces por remédios e vacinas “espirituais” e a difusão de mensagens de “espíritos de luz” prolixos e dizendo obviedades. Tudo mostra o quanto ainda falta para a proposta espírita ser bem compreendida.

Outras questões são mais sutis. Suspensas as atividades assistenciais, como o espírita vai fazer a caridade? Muitos estavam acostumados (ou acomodados) à prática da chamada “caridade material” realizada no centro, através da distribuição de gêneros alimentícios, sopa, roupas, etc. Para muitos, essa era a única caridade praticada na semana. Como fazer agora? Principalmente neste momento, em que as carências dos mais carentes tendem a ser superlativas, justo agora, que é o momento mais necessário, estamos de mãos atadas?

Para o espírita que via na caridade material e no assistencialismo a razão de ser do movimento, este é um momento difícil. No entanto é sabido que, impedidos de praticar a caridade “pública”, podemos continuar praticando a caridade “particular”. Todos conhecemos uma ou duas famílias com as quais podemos colaborar (mas não sustentar), ainda que ninguém fique sabendo disso. Ou uma ou duas organizações assistenciais que estão precisando de recursos. Ninguém vai ver, mas esta é uma das vantagens do deserto — cada um está só com a própria consciência.

Também é a oportunidade do espírita exercitar a famosa caridade moral. Nas redes sociais, nas conversas familiares, nos comentários com os colegas de trabalho e, sobretudo, consigo mesmo. É preciso evitar o discurso vazio e óbvio de que “Deus vai prover”, “tudo vai passar” ou “é a transição planetária”, ou o discurso místico de que “basta a prece”, “é ação das Trevas”, “os Espíritos da Luz estão velando”, ou o discurso pseudo-doutrinário de “o mundo está em expiação”. Isto não consola ninguém e é o oposto do que estudamos no Espiritismo. É momento de falar de fé racional, de coragem para enfrentar as possíveis dores e perdas, da supremacia da realidade espiritual em relação à realidade material, das lições a serem aprendidas neste período, da importância do conhecimento científico para a nossa evolução, do papel do estado mental-emocional de cada um para manter a sanidade do planeta. Falar, mas principalmente ouvir com os próprio ouvidos.

Segundo a parábola, Jesus — representando o Espírito — só teve condições de superar a tentação da valorização da matéria, da supremacia do ego e do exercício de poder depois de quarenta dias e noites de jejum no deserto. Cabe a nós aproveitarmos bem estes poucos dias de jejum no nosso deserto pessoal.

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