Para Satish Kumar, o amor radical vai além de sentimentos e ações pessoais: requer ação coletiva pela transformação da realidade. Ao unir a compaixão que sentimos pelas vítimas das enchentes com a compreensão das causas mais amplas da crise climática, somos chamados a assumir radicalmente o papel de ativistas climáticos. Isso significa ativamente tecer os significados e mobilizar as mudanças necessárias para enfrentar as raízes dessa crise global.

Precisamos ajudar as pessoas a reconhecer a conexão entre essa tragédia e o modelo de agronegócio que promove desmatamento de sul a norte do país. As matas têm papel fundamental na regulação das águas: seja localmente, absorvendo as chuvas para mitigar as enchentes; seja globalmente, fixando carbono da atmosfera para regular o clima e impedir o aquecimento global que leva às emergências climáticas.

Infelizmente, esse desenvolvimento predatório continua a se expandir. Enfrentamos contínuos ataques à legislação ambiental e aos direitos indígenas no congresso, incluindo a proposta de marco temporal que ameaça o reconhecimento das terras indígenas. É imperativo que resistamos a esses retrocessos e defendamos as políticas que protegem nossas matas e os povos que as guardam!

Conseguimos enxergar nossa responsabilidade em todo o sofrimento que vemos hoje no sul? Cada escolha do nosso estilo de vida baseado nos combustíveis fósseis é uma gota nessa inundação. Do conforto do uso de carros individuais à conveniência da compra de produtos que emitiram uma imensidão de carbono antes de chegar nas prateleiras do supermercado. Quem mais tem, mais contribui. Mas, fingimos diariamente não perceber nossa contribuição para as mudanças climáticas que agravam eventos extremos como esse.

Se não agirmos, tragédias como essa se tornarão mais frequentes, em todas regiões do país. Amar radicalmente os que hoje sofrem é estender incondicionalmente esse amor a todos que podem vir a sofrer, humanos e mais que humanos. Isso nos exige estar preparados para enfrentar e, mais importante, prevenir tais eventos futuros. Devemos agir agora, para evitar que essa espiral de sofrimento continue!

Ano passado o RS já havia sido palco de desastres relacionados ao excesso de chuva. Mas isso não foi o suficiente para serem tomadas as atitudes necessárias; passado o susto, tudo voltou ao normal. No extremo oposto, recentemente também tivemos a maior seca dos últimos tempos no norte do país, e o que fizemos a respeito? Não podemos desperdiçar mais essa oportunidade de levar a sério a crise climática que vivemos! Não podemos voltar ao “normal”!

Precisamos impedir mais retrocessos ambientais, precisamos promover a regeneração das matas nativas e práticas agropecuárias regenerativas. Devemos dar passos rápidos para romper com o uso de combustíveis fósseis, desenvolvendo economias que não só deixem de emitir carbono, mas que o removam da atmosfera. Com um estilo de vida de simplicidade elegante, pode haver prosperidade para todos. Exijamos políticas públicas de defesa civil preventiva e de adaptação às mudanças climáticas, especialmente para as populações mais vulneráveis...

Para isso, precisamos do envolvimento de cada um de nós para garantir que essas mudanças aconteçam, no nível pessoal, coletivo e político! Por cada um dos que hoje sofrem com as chuvas no sul, e para evitar a dor dos que sofrerão nos eventos extremos porvir: o amor radical nos chama a assumir definitivamente o papel de ativistas pelo clima!

O que significa sustentar o amor radical diante da catástrofe climática no RS? was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autor original: David G. Haskell

Tradução: Fernanda Rocha Vidal

Esse artigo foi originalmente publicado na Emergence Magazine e é republicado aqui, traduzido, com sua permissão, como parte da parceria com a Escola Schumacher Brasil. Para conhecer mais sobre a Emergence (em inglês), visite: www.emergencemagazine.org

O aroma das árvores: cinco práticas

O aroma é a linguagem primordial das árvores. Elas se comunicam através de moléculas, conspirando entre si, atraindo fungos, repelindo insetos e sussurrando aos micróbios. O aroma também é a nossa primeira língua, uma conexão direta com nossa memória e emoções, uma herança das redes comunicativas que sustentavam as primeiras células animais. Os receptores de nossas passagens nasais estão prontos para ouvir. Temos mais de cem tipos diferentes de receptores nasais, capazes de distinguir pelo menos dez mil cheiros. A língua inglesa, e a portuguesa também, é muito módica para poder categorizar essa multiplicidade, mas nossos corpos sabem como reagir. Nossos narizes precisam, entretanto, da ajuda de nossa intenção consciente para direcioná-los para o lugar certo.

Quando era criança, o meu nariz investigava todos os lugares. Passeando pelas páginas de um jornal recém impresso, os temperos em potes na cozinha, as delícias do mercado de peixe e queijos, passando pelo vapor das panelas no fogão e entre as folhas do jardim. Mais tarde, ao envelhecer, me esqueci de dedicar essa atenção. Meus olhos e ouvidos forçaram a sua auto proclamada supremacia.

O aroma rico e complexo de um pinheiro crescendo nas montanhas do Colorado me trouxe de volta. Sentado embaixo de seus ramos, eu me reconectei com os prazeres do olfato e a curiosidade que aparece ao seguir o meu nariz. Senti que a árvore havia fluído para dentro de mim, abrigando algumas de suas histórias no meu corpo.

Desde então, os aromas das árvores têm sido meus professores e guias. Cada árvore nos oferece uma experiência sensorial silenciosa, uma conexão que une os corpos humanos e suas consciências ao mundo interno das plantas. Esse encontro é sua própria recompensa. O aroma específico de cada árvore contém histórias, passado e presente. Nossa experiência humana sensorial é um portal para o universo particular das árvores.

Ao sentir o aroma das árvores, experimente tanto uma inspiração profunda através das narinas quanto inspirações curtas e mais fortes. Isso muda a taxa na qual as moléculas aromáticas atingem suas células sensoriais: um carinho lento ou um fluxo vigoroso. Essa combinação libera camadas aromáticas de experiência.

Primeiro convite

Em casa

Presenteie o seu nariz com um inventário das árvores em sua casa. Leve uma xícara de chá preto até o seu nariz. As folhas da Camellia, com o cheiro das montanhas do Leste Asiático. Afunde o seu dedo na casca de uma laranja. Os óleos vibrantes, que afastam os insetos. Abra o pote de canela. Quais mãos retiraram a casca dessa árvore? Abra um livro e sinta o cheiro da mistura de tinta e fibra, uma sensação enraizada em madeira de origem desconhecida. Café. Tâmaras e azeitonas. As lascas de um lápis apontado. Leite de amêndoas. A mobília de madeira, com seu odor encoberto pelo verniz. Mel, carregado de memórias aromáticas de néctar e pólen. Gin. Melado de cana. Inspire e se lembre que vivemos na floresta, mesmo quando essa verdade está velada aos olhos.

Segundo convite

Andando pelo bairro

Procure as expressões aromáticas das árvores ao redor da sua casa. Deixe que as suas mãos ajudem. Aperte e role as folhas com as pontas dos dedos. Quais as características e disposição de cada espécie? Espinhosa ou exuberante? Reminiscente de grama, algas do mar ou temperos? Descanse suas mãos no tronco, sinta sua textura e então aproxime seu rosto. Esfregue gentilmente. Quais aromas moram nos recônditos da superfície da árvore? Essa árvore proclama sua vida interior ao mundo ou protege sua personalidade com cuidado, revelando seu odor somente em cortes ou onde um inseto a machucou? Quais árvores chegam primeiro com o vento dominante? As árvores na direção do vento liberaram seus aromas ao céu, semeando nuvens e perfumando o ar. Se vire em direção ao vento e se jogue no hálito das árvores.

Terceiro convite

Aromas no tempo e no espaço

Nós usamos os aromas para nos localizarmos. Qual é a época do ano? Olhe para as folhas. Onde estamos? Repare no que cresce do lado de fora: uma palmeira, figueiras, um jacarandá de flor roxa ou um carvalho largo. Ao se mover através das estações e da paisagem, conecte o seu sangue à mensagem das árvores. Pause, se aproxime, e sugue os odores. Aprenda que a seiva da primavera chega primeiro que as folhas, que as árvores da montanha tem uma assinatura diferente daquelas de áreas mais baixas, que a seca de verão é de um amargo simples, mas a chuva na primavera é indescritivelmente complexa. Existem ritmos e mapas a nos aguardar, a linguagem das árvores na terra.

Quarto convite

Nossas raízes

As raízes das árvores e das culturas humanas são interligadas. As árvores estão no centro de nossas histórias de criação, significado e vida. Yggdrasil, o freixo que conecta os nove mundos nórdicos. As oliveiras das religiões abraâmicas. A figueira do Buda. Os ramos de pinho do solstício de inverno. As gigantes ceibas das florestas tropicais. As árvores habitam essas histórias não somente como metáforas, mas como lembretes que a vida humana existe sempre em relação com outros seres. Nossas conexões sensoriais com as árvores nos ensinam essa lição de dentro para fora. Quais árvores vivem em nossas histórias? Procure a fisicalidade dessas árvores. Segure-as, inspire, olhe e escute. Saboreie suas raízes, e então escave sentido. Quais convergências entre a ecologia sensorial e a cultura são celebradas em suas histórias e rituais?

Quinto convite

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Quais aromas de árvores da floresta, da nossa rua ou da cozinha podemos oferecer às nossas crianças e amigos? As histórias que contamos junto dessas experiências sensoriais fixam essas memórias, que nos servem de guias. Nenhum outro sentido se conecta tão rápido e profundamente à nossa produção de sentido e emoção. Na lateral de uma montanha, estudantes sentem o cheiro do solo argiloso e da casca dos pinheiros, e entendem que a vida do solo e a vida das árvores é uma só. Ao fogão, uma criança aprende que os prazeres da comida são as conexões entre plantas e pessoas, com histórias interligadas. Em uma esquina, sentimos o cheiro efêmero das flores urbanas e percebemos que a floresta nos abarca em qualquer e todo lugar. Quais histórias você irá compartilhar ao convidar outros a abraçar e se embebedar de árvores?

Observando a autossuficiência criativa do brincar

por Elisa Hornett

Este artigo foi originalmente publicado no site da Schumacher Worldwide Research in Action Community, disponível no link

[Dedico este trabalho à memória de Peo, Maria Amélia Pinho Pereira, que cultivou em mim um olhar sensível para os meninos e meninas deste Brasil.]

Ao anoitecer brincamos as cinco pedrinhas

No degrau da porta de casa,

Graves como convém a um deus e a um poeta,

E como se cada pedra

Fosse todo o universo

E fosse por isso um grande perigo para ela

Deixá-la cair no chão.

(“Poema do Menino Jesus”, Fernando Pessoa)

Estou seguindo o interesse das crianças, enquanto ele serpenteia. Agachada à meia altura, fazendo as coisas a partir do ângulo delas, me trazendo para mais perto do chão; sujando-me e — imaginativamente — me esforço para estar “ao lado” delas. Sem ter respostas para tudo que perguntam, nem formas de fazer certas coisas, dou um passo para trás e permito que elas façam as coisas por conta própria.

Observar e estar com as crianças enquanto elas brincam têm estimulado as minhas reflexões sobre nosso envolvimento com elas e também sobre como as enxergamos. Coloco-me a pensar na forma como nós, adultos e adultas, nos relacionamos com o mundo ao nosso redor e, constantemente, chego no questionamento sobre qual é, enfim, o papel do(a) educador(a), da escola e da educação (embora eu não esteja escrevendo este ensaio como professora).

Recentemente, ao organizar minha estante, encontrei o panfleto de uma exposição de arte de Paul Klee (Equilíbrio Instável, São Paulo, 2019). Entre outras informações, o panfleto mostrava este desenho, feito pelo artista ainda na infância:

A legenda que acompanhava a imagem dizia que, quando adulto, Klee descobriu um esconderijo de seus desenhos de infância e, em uma carta para sua noiva, se referiu aos tais desenhos como entre os “mais significativos” que ele já havia feito.

O artista ficou tão impressionado com o achado que, no processo de organização de seu catálogo artístico, em 1911, ele decidiu incluir alguns desses desenhos. Klee descreve que, ao organizar o catálogo, deixou de fora apenas os desenhos que considerava carentes de “autossuficiência criativa”.

Eu me peguei pensando nas palavras que ele usou — “autossuficiência criativa” — bem como numa passagem do panfleto da exposição que mencionava que Klee, já adulto e reconhecido por seu trabalho — se esforçava para alcançar as qualidades que havia encontrado nos seus desenhos de infância. Foi então que me perguntei: E Picasso? Será que ele buscava algo semelhante?

Desenhar ou escrever como uma criança não é algo que estou buscando. Nem acho que Picasso e Klee estavam. Ainda assim, percebo que a maneira como apresento o trabalho que desenvolvo sobre o brincar de crianças pequenas, de repente, tem uma conexão com aquilo que estou pesquisando, que é a infância. Ou seja, ao colocar no mundo achados de minhas pesquisas, enxergo-as expressando qualidades típicas das crianças ao brincarem, como a atenção, a franqueza, os gestos essenciais (que vejo agora, mas que não via quando comecei). E, também, algo a mais, algo que tem me intrigado, mas que ainda não consigo articular, e que tentarei abordar neste ensaio.

Que qualidade é essa que eu sugiro que atravessa as brincadeiras espontâneas das crianças pequenas e infunde a maneira como elas desenham? E como isso provoca todo um movimento de adultos desenhando e pesquisando, não como crianças, mas de uma maneira que é permeada por uma forma semelhante de olhar? Começo a reconhecer a presença exigente do olhar [1] em todo este trabalho. Que tipo de olhar é esse? Como ele se relaciona com a maneira como as crianças conhecem o mundo?

Ao enfatizar a importância do olhar neste ensaio, também é válido esclarecer que o foco deste não está nos experimentos que fiz para aprender a observar, no contexto do brincar espontâneo. Reconheço que meu profundo interesse por esse fenômeno vem de um lugar importante da minha infancia: ter tido a oportunidade de brincar, no que foi, para mim, um jardim mágico, localizado atrás da casa em que eu morava.

Já adulta, busquei aguçar minha percepção do que acontece enquanto as crianças brincam livremente e, para isso, precisei aprender a estar com elas de forma a acompanhar — e não atrapalhar suas brincadeiras. Ao escrever este ensaio, espero influenciar a percepção de outros adultos e adultas sobre o que acontece enquanto crianças brincam e, quem sabe, mudar as maneiras de ver o brincar e a infância. Ao fazer isso, busco despertar a reflexão sobre o lugar que nós, cuidadores e cuidadoras, ocupamos no brincar das crianças.

Para isso, te convido a fazer — junto comigo — uma retrospectiva de várias explorações artísticas que fiz ao longo da minha experiência com crianças. Quero observa-las sob esta luz, ou seja, como elas intensificaram minha própria capacidade de ver o que é essencial no brincar. Não as organizarei em ordem cronológica; movendo-me entre elas pretendo que aquele algo a mais elusivo se revele, tanto para mim quanto — espero — para você.

Olhos veem

Ao produzir a animação abaixo, como em outros experimentos que realizei, fiz uma exploração instintiva, para então encontrar nuances que me permitem acessar outras camadas do próprio trabalho que estou fazendo. Ou seja, ao pesquisar as infâncias brincantes, busco me despir de pensamentos prévios e engessados — e deixo as descobertas do processo guiarem o meu fazer.

O que acontece em você enquanto observa a animação acima? Se você tiver paciência para assistir uma segunda vez, consegue identificar mudanças em sua reação — descobrindo, intensificando, revelando — enquanto minha mão se move?

O que acontece no movimento do nosso olhar, quando começamos a ver algo? E que tipo de “algo” estamos vendo?

De que forma a ação de “ver algo” inclui a agitação de sensações e percepções, abrindo espaço para o exercício da imaginação, da memória e da associação; provocando no observador uma sensação de conhecimento-reconhecimento?

Vamos agora fazer uma pausa e voltar ainda mais no processo de desenvolvimento desta pesquisa.

Quão pouco é o bastante?

Houve uma fase em que eu estava tirando fotos enquanto participava de brincadeiras espontâneas das crianças. Eu insistia em querer mostrar essas fotos a outros adultos, na esperança de que eles também vissem o que eu achava tão intrigante. Aos poucos, fui descobrindo que, muitas vezes, o excesso de informações das fotos impedia o tipo de observação que eu estava buscando.

Uma fotografia pode carregar tantas informações que faz nossos olhos e imaginação voarem — “Parece fulano”; “O que é essa coisa vermelha aqui?”; “Eu adoraria uma escola assim para meu filho”; ou simplesmente: “isso é bom ou não (e ponto final).”

Tentei — de várias maneiras — limpar as fotos, removendo informações de fundo indesejadas. Pintei o fundo no papel e na tela do computador e, embora a imagem menos poluída me desse uma sensação de satisfação, a estética não era agradável. Essas tentativas não funcionaram.

Então, comecei a traçar alguns contornos específicos dentro das fotos. Isso me deu liberdade para focar, investigar e intensificar o que estava chamando minha atenção, ao mesmo tempo em que mantinha a integridade do momento capturado no clique de uma câmera. De repente, percebi que era possível chamar a atenção para certos gestos com linhas simples e claras de desenho.

O processo de desenhar também contribuiu para mostrar além daquilo que estava capturando a minha atenção de início.Ou seja, não de uma forma “é nisso que eu quero chegar”, mas sim de forma que eu me inclinava em direção a algo e, ao fazer isso, conseguia descobrir mais detalhes e nuances sobre o que estava chamando, de início, a minha atenção.

Visão Embaçada

Aqui, gostaria de contar uma história que aconteceu em 2019, durante a exibição de um documentário produzido pelo grupo de pesquisadores com quem trabalho.

Era final de novembro em São Paulo, onde costumamos ser cometidos por fortes chuvas e, às vezes, suas consequências perigosas na cidade. No dia anterior à exibição de nosso documentário, “Miradas” (2019), nossos anfitriões nos informaram que, durante uma dessas chuvas, o teto do local onde iriamos projetar o filme havia desabado. Felizmente ninguém ficou ferido, mas tivemos que nos realocar para outro centro educacional da região.

De manhã, chegando lá, nos deram a sala de música, pois o teatro já estava reservado. A sala estava equipada com cadeiras suficientes e o piano foi colocado de lado, revelando uma longa parede de janelas. Essa seria a nossa tarefa pela próxima hora: tentar encontrar uma maneira de cobrir dezenas de metros de janelas, escondendo ao máximo o sol que despontava lá fora e, assim, ter um espaço mais escuro, em uma manhã ensolarada, para exibir o documentário.

Fizemos o que foi possível para cobrir as janelas com fita adesiva e longos pedaços de um pano laranja que encontramos no local. A sala escureceu um pouco, mas não o suficiente para exibir um filme com boa qualidade. Mesmo assim, começamos a projeção. Imagens com cores desbotadas apareceram na parede.

No final do filme, propusemos um exercício aos presentes: observar uma cena do documentário que foi projetada na parede, e dividir em voz alta o que víamos ali.

Esse exercício foi feito muitas vezes para diferentes grupos que acompanharam as exibições. Fizemos isso porque percebemos que o documentário deixava muitos questionamentos nos espectadores. Se ele apresentava uma forma fenomenológica de ver as crianças, precisávamos praticar esse modo de ver juntos, presencialmente na sala, para que outros pudessem ter um vislumbre.

No geral, em resposta à pergunta “o que vemos na imagem?”, as pessoas começavam dizendo que estavam vendo “uma garota feliz”, “uma princesa”, “mágica”, “alguém que não tinha muito, mas estava feliz com o que tinha”, “um ambiente perigoso”, e assim por diante. A cada nova sessão, um grupo diferente nos confirmava como é difícil simplesmente descrever o que vemos e como somos treinados para rapidamente saltar para o olhar interpretativo.

Por que será que não dizemos que estamos vendo uma garota, de cabelos compridos, botas roxas, num gesto de girar uma bacia de terra? É porque temos como certo que todos já estão vendo tudo isso? Mas, será que estamos mesmo vendo tudo isso?

Porém, naquele dia, na sala de música, a resposta imediata do grupo foi diferente. Eles mencionaram as botas roxas, a garota girando algo que parecia uma bacia, e até mesmo o carro ao fundo. O que foi diferente dessa vez?

No início da exibição, algumas pessoas trocaram de lugar, os de trás se aproximaram e notamos que algumas pessoas se inclinaram para frente, contraindo os olhos para enxergar melhor. A imagem na parede era pálida, de baixa qualidade por causa da luz do sol que, apesar de nosso esforços, ainda passava pelo pano laranja que cobria as janelas.

O mesmo aconteceu ao projetarmos a fotografia na parede. Por causa do excesso de luz, a imagem era mais indistinta, não estava totalmente dada aos espectadores. Ela não era óbvia. As pessoas tinham que se esforçar para ver e isso fez com que alguns se aproximassem e estreitassem os olhos, e isso os levou a nota-la de forma diferente em relação aos outros grupos.

Este foi o primeiro grupo a trazer, prontamente, aspectos da foto que eram, de fato, visíveis aos olhos; ao invés de imediatamente dar um passo à frente no sentido de interpretar, imaginar, deduzir ou julgar o que aparecia naquela imagem.

À medida que escrevo, começo a reconhecer uma relação entre a experiência de observar a imagem de baixa qualidade, indistinta na parede, e o processo de desenhar linhas simples e claras de imagens fotografadas. Percebo que com os desenhos, em um movimento aparentemente simplificador, a falta de contraste inicial faz com que a imagem também se torne menos distinta. Se voltarmos à animação anterior do menino na árvore, como se fosse pela primeira vez, a experiência pode ser (por um breve momento) de “procurar”, “vagar”, “investigar” o que é que estamos realmente olhando. Assim como a imagem de baixa qualidade na parede por causa da iluminação, tem-se que trabalhar mais com alguns desses desenhos e, portanto, o ato de ver torna-se mais figural [2].

“Ver em si é um ato criativo, que exige esforço”, escreveu Matisse (1954) em um artigo de jornal intitulado “Looking at Life with the Eyes of a Child” (“Olhando a Vida com Olhos de Criança”, em tradução livre). Nesse sentido, quando me refiro a alguns dos desenhos (e mesmo a imagem de baixa qualidade na parede) como indistintos, ou algo não claramente definidos, é porque nossos olhos não estão acostumados a esse tipo de representação visual, e por isso temos que fazer um esforço para ver. Se formos pensar na experiência das crianças pequenas, elas estão vendo o mundo com olhos não acostumados, que estão sempre se ajustando e se esforçando para entender o que seus olhos estão alcançando. De certa forma, os dois experimentos mencionados acima podem nos aproximar da experiência daquela de ver algo pela primeira vez.

Bambeando

Há algo que precisa ser explorado mais a fundo. Limitar a visão da última imagem a puras descrições de seus elementos (botas roxas, garota segurando uma bacia, etc.) poderia soar reducionista, estático e simplista. Alguma coisa estaria faltando. Não haveria movimento, como se os personagens tivessem se transformado em pedra. Onde estariam o movimento e o gesto retratados pela imagem?

A garota girando na ponta do pé calçado de bota. De repente, minha atenção é atraída para a criança girando nesse minúsculo eixo, evocando a sensação da precariedade de encontrar o mundo. Esse gesto é capturado repetidas vezes nas fotos, vídeos e desenhos acima: a garota estendendo a mão para subir a encosta, um pezinho empoleirado na borda da encosta; o menino subindo na árvore, cada apoio com as mãos e com os pés em uma extensão máxima; a menina girando em uma ponta de pé em meio a nuvem de terra. Esse gesto, que chama a minha atenção, está frequentemente presente na infância: há um encontro entre a criança e o mundo, fazendo o mundo crescer, e crescendo; com toda precariedade e perigo que esse encontro pressupõem; com as próprias tensões e fricções que permitem que pessoas e coisas se atraquem, mesmo à beira da queda.

E é sempre, e apenas, em movimento que esse encontro pode acontecer. É preciso seguir em movimento.

Eu me pego pensando no círculo de figuras dançantes de Matisse, “Dança” (1910), cada uma articulada de forma tão precária com a próxima, mas o círculo revela-se vivo, em plenitude.

Tim Ingold (2015), em sua crítica à noção de “montagem” (assemblage, em inglês), também buscava algo parecido. Ele ressalta que se olharmos para a pintura de Matisse ou para uma banda tocando juntos, “o resultado não é uma composição/montagem, mas um disco circular [feito uma guirlanda]. Ou seja, não uma colagem de corpos sobrepostos, mas um conjunto de linhas entrelaçadas, um movimento de alcançar e ser alcançado.”

Como Ingold, quero enfatizar neste ensaio a importância do movimento. Mas também acrescentar que esses movimentos giram em torno de eixos instáveis.

Existem aspectos físicos e metafóricos desse eixo instável [3] ao qual me refiro. Algumas das fotos e desenhos acima, nos revelam alguns desses eixos nos pés e nas mãos das crianças. E, ao longo desta exploração, reconheci alguns aspectos metafóricos desses eixos em narrativas que escrevi. Vou ilustrar aqui:

Em uma das narrativas que escrevi, um menino está enchendo um balde de água e derramando o líquido no topo do barranco de terra repetidas vezes, abrindo um caminho de água corrente na terra. Como o morro é longo, cada vez que o menino solta a água, a trilha d’água chega um pouco mais abaixo. Até o momento em que ele é chamado para almoçar. O menino ouve o chamado, fica imóvel por um momento e imediatamente continua o que está fazendo — enchendo o balde e liberando a água barranco abaixo. Ele continua fazendo isso, até o momento em que a trilha d’água atinge exatamente o sopé do morro e então, só então, ele caminha em direção ao almoço.

A história bambeia em torno do momento em que a criança é chamada para almoçar. Ele abandonará sua atividade ou ignorará o chamado e continuará? Há uma hesitação momentânea, um eixo instável que bambeia. Ignorar esse chamado pode, potencialmente, resultar em alguma consequência, como ficar sem o almoço. Apesar do risco, ele continua sua exploração, e sustenta a integridade do que está fazendo.

Pendurado por um fio

Agora começo a entender meus experimentos cortando fragmentos de uma fotografia. Nesse caso, cortar não remove superfluidades, como ocorre na etapa de encontrar traços de desenho nas fotos movimentadas. Em vez disso, enquanto vejo o filme da minha mão afastando pedaços destacados, noto como o movimento aumenta a tensão dinâmica na imagem.

Como uma exploração adicional, eu removo os fragmentos cortados deslizando cuidadosamente cada pedaço de papel em sua junta … E isso acaba sendo uma transformação em movimento, um acontecimento de ver, intensificando a experiência de ver uma criança no mundo.

Quando cortadas e parcialmente destacadas, seguradas apenas por um fio, as fotos acentuam a incerteza das experiências dessas crianças. Pequenas articulações e eixos instáveis revelam precariedade; o que antes era capturado, estável, congelado, retratado como uma imagem estática, de repente “se solta”; algo, talvez tudo, é revelado como precário. Poderíamos até dizer que sentimos um risco existencial, mais do que o risco de nos machucarmos, nos sujarmos, nos atrasarmos.

E ver o contraste das paisagens fotografadas com o fundo plano, liso e monocromático oferece outra analogia: também há o risco de as crianças perderem ou serem afastadas desse tipo de experiência e receberem versões mais brandas. O teórico cultural Byung-Chul Han, em seu livro “A Salvação do Belo” (2019), explora o perigo de a beleza perder suas arestas cruas e se transformar em algo apenas suave e agradável, como a tela de um smartphone ou como uma das esculturas de Jeff Koons.

Ou mesmo quando uma estrutura de escalada substitui uma árvore:

O que acontece quando você vê essas duas imagens? O que é semelhante? O que é diferente?

Agora, vejo como minha tentativa de chamar a atenção para a intrincada delicadeza do que está sendo vivido e descoberto no brincar espontâneo corre o risco de ser esmagada pela manipulação das (minhas) mãos adultas. E este perigo está presente metaforicamente e literalmente nas explorações acima. No próprio ato de tentar fazer essas mínimas intervenções nas fotografias, lembro-me de quantas vezes a manipulação adulta do meio ambiente para as crianças atrapalha exatamente o que estou defendendo aqui.

Não que eu esteja sugerindo que as crianças não precisem de adultos e, se deixadas para brincar espontaneamente sozinhas, aprenderiam tudo o que precisam. Em vez disso, estou convidando a uma reflexão sobre que tipo de ambiente e que tipo de presença adulta tem qualidades de abrir, e não de fechar, esse tipo de experiência para as crianças.

Agora eu vejo que o título dessa seção, “Pendurado por um fio”, tem dois aspectos diferentes. Resumidamente, um tem a ver com a forma como os adultos se envolvem com as crianças enquanto elas brincam; e o outro está ligado a percepção de como a brincadeira espontânea livre, em si, está por um fio, quando uma criança está criando um mundo.

Quando as crianças estão brincando dessa maneira espontânea, criando seus próprios mundos nos quais podem se tornar, a integridade dessa ação está constantemente enfrentando momentos que a colocam por um fio. E toda brincadeira espontânea verdadeira deve estar por um fio, porque se tornarmos os mundos muito ordenados e estéreis, eles não estarão mais acontecendo, nem em condição de vir a ser — eles estariam dados, como a estrutura do trepa-trepa, como um mundo completo e ordenado, e diferente da árvore.

Na história do menino e do balde d’água — soltando-o repetidamente no topo da encosta — a narrativa bambeia no momento em que ele é chamado para almoçar. Naquele momento, a narrativa que ele está criando está por um fio precário. Alguém o chamará de novo? Gritará? Virá levá-lo pelo braço para almoçar? Tirará o balde das mãos dele?

Mesmo assim, na mesma história, o menino continua seu esforço apesar do chamado da professora, tempo suficiente até o momento exato em que a trilha de água atinge o sopé do morro. O comportamento do menino parece confirmar a integridade e a robustez profundas que habitam o mundo do brincar espontâneo da criança. Quero trazer atenção para este paradoxo, em que esta qualidade de precariedade, está sempre acompanhada pela robustez dos esforços espontâneos das crianças.

Estou começando a perceber o que tem chamado minha atenção em tantos aspectos diversos do brincar de crianças pequenas que venho explorando. O esforço reflexivo colocado na elaboração deste trabalho me permitiu ver o “algo mais” que estava me escapando: este paradoxo de precariedade/robustez que emergiu no processo de escrita deste ensaio para um possível leitor.

Voltando aos primeiros parágrafos, vejo nesse paradoxo, possivelmente, o mesmo tipo de interesse que Klee via em seus desenhos de infância. Essa “autossuficiência criativa”, de certa forma, é o que as crianças desenvolvem quando brincam.

Paralelamente ao término deste ensaio, já estou inclinada para novas explorações, estimuladas por um conjunto de fotos que fiz de crianças brincando em um ginásio vazio, porque o clima impedia que brincassem lá fora. Quais foram os materiais mínimos que poderiam ser introduzidos (quão pouco era suficiente?) E de que tipo (onde seu potencial ainda não foi dado), e o que foi fundamental neste cenário para as crianças e para os adultos que estavam com elas?

Ou, ainda, me interessa pensar sobre o que acontece quando as crianças ficam restritas ao espaço de suas casas, realidade imposta pela pandemia de Covid-19. Podem, os adultos, começar a ver como seus filhos pequenos tentam sustentar suas brincadeiras espontâneas e responder com sensibilidade? Mas essas são explorações que ainda estou desenvolvendo.

Agradecimentos

Sou grata a Patricia Shaw por me acompanhar entusiasmadamente em minhas explorações e a Marie Brett por contribuir com muitas conversas vigorosas e associações ao trabalho de outros artistas. Ambas me ajudaram a ver meu próprio trabalho.

Este ensaio foi editado e revisado por Luigi Russi e Carolina Prestes.

Bibliografia

Han, B. (2019). A Salvação do Belo. Petrópolis, RJ: Vozes

Ingold, T. (2015). The Life of Lines. New York, USA: Routledge

Matisse, H. (1954). Looking at Life with the Eyes of a Child. London, UK: Newspaper article at Art News and Review

Meirelles, R. and Eckschmidt, S. (2019). Miradas. Brazil: Território do Brincar & Instituto Alana. Available at: https://www.videocamp.com/campaigns/miradas/player

Pessoa, F. (1988). O Guardador de Rebanhos. Sao Paulo, Brazil: Cultrix

Sobre Elisa Hornett

Elisa Hornett é educadora e pesquisadora da infância. Atua com crianças na escola Casa Redonda (Carapicuíba, São Paulo), e é pesquisadora do projeto Território do Brincar. É mestra em Ciências Holísticas pelo Schumacher College (Inglaterra) e membro da Schumacher Worldwide Research-in-Action Community, onde atua como pesquisadora desde 2018, informada pela fenomenologia e pelos gestos espontâneos das crianças.

Notas de rodapé

[1] No texto original em inglês utilizei o verbo “to see”. Ao traduzir para o português, me dei conta de que usei diferentes palavras para expressar diferentes sutilezas. Aqui, utilizo a palavra “olhar” para me referir ao gesto sensorial, antes que ele vire “algo visto”. Em contraste, o verbo “ver” enfatiza a forma, o “algo visto”, que é o resultado da observação e pode esconder a observação mesma — a qual estou tentando descrever neste ensaio.

[2] figural — forma de buscar significado que conta com o imaginário e a associação; antes de análises racionais.

[3] Eixo instável foi traduzido da palavra em inglês pivot. A tradução literal “pivô” não expressa em português o que chamou a minha atenção. Através de focar a minha atenção nos pontos de encontro entre a criança e o mundo, pude observar o que acontece nesses pontos. Esses pontos de encontro não apenas se encostam; mas, diante do risco, a beira do limite, há um encontro de possibilidades, que podem expandir ou sucumbir. Por isso, escolhi a palavra eixo, mas este eixo é instável. Assim como o pião, que titubeia antes de encontrar o equilíbrio ou tombar, o eixo instável se mostra enquanto introduz distintos potenciais. Na jogada do pião, assim como na instabilidade do eixo, possibilidades estão ativas ao mesmo tempo, como potenciais.

A Mandala como um Portal para a Cura
Jeffrey Kiehl

Este artigo foi originalmente publicado em inglês pela revista ARAS Connections, Issue 2, 2020, disponível no link : https://aras.org/sites/default/files/docs/000139Kiehl.pdf

Vivendo no Caos

Nos encontramos imersos em caos. A atual pandemia devido ao aparecimento do vírus COVID-19 está causando grandes transtornos na vida das pessoas, e um número trágico de mortes. A desintegração da vida cotidiana sob políticas de isolamento social e lockdown está gerando desemprego em massa e colapso das economias locais e globais. As pessoas se sentem impotentes frente a um invasor invisível que entrou em nossas vidas como os cavaleiros apocalípticos de pestilência e morte. No entanto, esses não são os únicos cavaleiros em investida nesses tempos. O caos climático, com todas as dificuldades associadas, segue sempre presente. Este cavaleiro, que vem cavalgando há décadas, não vai embora até que nos viremos e o encaremos de frente. Estamos encarregados de estar em meio a um imenso caos, e a trabalhar com ele [Kiehl, 2016a].

Espírito dos Tempos

A ameaça do cavaleiro climático começou com a Revolução Industrial e a queima de combustíveis fósseis. É uma ameaça que foi compreendida e prevista há muitas décadas. Nossa dependência de combustíveis fósseis criou um desequilíbrio entre o fluxo de energia do Sol disponível para a Terra e a energia que nosso planeta devolve ao espaço. A queima de combustíveis fósseis causa um aumento contínuo dos níveis de dióxido de carbono na atmosfera, o que aumenta o efeito estufa da Terra e faz com que o planeta se aqueça. Enquanto queimarmos combustíveis fósseis, continuaremos aumentando a quantidade de dióxido de carbono na atmosfera e inibindo a capacidade do planeta de manter-se fresco. O resultado final de 150 anos disso é um planeta mais quente e a acidificação de nossos oceanos. Esse aquecimento maciço leva a problemas adicionais, incluindo o derretimento da capa de gelo marinho polar e da camada de gelo da Groenlândia e da Antártida, com um aumento associado do nível do mar, intensificação de tempestades com danos relacionados a inundações e ressacas em regiões costeiras, intensificação de furacões e ondas de calor, e mudanças nos padrões globais de vento, levando a fenômenos climáticos incomuns. Mudanças nos padrões de chuvas também levam a secas mais severas, expansão de incêndios florestais e destruição catastrófica da vida humana e não humana. A extinção de espécies ligadas às mudanças climáticas está se acelerando. As mudanças no clima estão causando alterações nas plantas com flores e nos padrões migratórios das aves. Todas essas perturbações remontam a comportamentos humanos que forçam a Terra a sair de seu equilíbrio. Até o momento, aquecemos a Terra em 1,1 ° C no século XX, o que pode parecer pouco até você refletir sobre todos os danos locais que ocorreram devido a esse aquecimento aparentemente “pequeno”. Se não mudarmos nosso comportamento, em outras palavras, eliminarmos nossa dependência de combustíveis fósseis, o planeta provavelmente se aquecerá mais 2,2 ° C nos próximos 80 anos, o que trará mudanças catastróficas para a civilização humana e o mundo não-humano. Recentemente, um estudo científico [Xu et al. 2020] previu que nos próximos 50 anos, 1 a 3 bilhões de pessoas experimentarão condições de vida intoleráveis devido a esse aquecimento. Permitir que isso aconteça seria não apenas trágico, mas um crime contra a vida em proporções sem precedentes. O caos climático é a maior ameaça que a humanidade já enfrentou. Se não agirmos agora, estaremos entregando as gerações futuras à destruição.

Deixe-me ser claro: vejo o aquecimento global como um sintoma, assim como vejo o COVID-19 como um sintoma. Embora esses sintomas levem a tremendas perturbações, eles não são a fonte definitiva dessas doenças/desconfortos. Na minha perspectiva, a fonte última de nossa perturbação é o estado coletivo de dissociação psíquica, ou desequilíbrio psíquico, que nas palavras de Jung [CW 9ii, § 390, n.79] aparece como uma ‘infecção psíquica’.

Para Jung, a dissociação é ausência de integralidade devido a um estado de unilateralidade ou desequilíbrio. Dissociação interna significa uma desconexão entre a consciência e o inconsciente, enquanto a dissociação externa surge de uma abordagem míope de perceber o mundo. A desconexão interna origina-se da falta de relação com os instintos e arquétipos, enquanto a desconexão externa surge de uma desvalorização do mundo, que em última instância leva à sua destruição. Quanto mais nos falta conectividade com o “outro” interno e externo, maior a probabilidade de projetarmos nossa sombra no mundo. A projeção continua a nos isolar da ação frente ao caos climático. Enquanto temos alguém para culpar pelo caos, por que deveríamos fazer algo a respeito?

No espírito desses tempos, vamos abordar três questões em relação ao caos climático: onde estamos? Para onde vamos? E por quê? Para começar, é importante revisar os fatos científicos das mudanças climáticas, pois todos devemos enfrentá-los. Como Jung [CW 9ii, § 44] declarou: “Não se pode descartar os fatos declarando-os irreais”.

Onde estamos?

A ciência nos fornece uma imagem clara de onde estamos com relação às mudanças de temperatura da Terra. A figura mostra a evolução da temperatura média anual global de 1850 até o presente.

Figura 1: Temperatura global e dióxido de carbono. Anomalia global na temperatura da superfície (° C) desde 1880 (curva preta) e nível de dióxido de carbono (CO2) na atmosfera nesse mesmo período.

A temperatura (° C) é registrada como o desvio (anomalia) da média de longo prazo da temperatura da Terra. Até 1970, as temperaturas de ano para ano apenas variavam aleatoriamente, ao passo que após 1970 há um aumento dramático na temperatura da superfície. O planeta aqueceu 1,1 ° C desde o período pré-industrial. Todo esse aquecimento é devido ao fortalecimento do efeito estufa devido ao aumento dos níveis de dióxido de carbono na atmosfera. Como observado, isso significa que é mais difícil para a Terra resfriar-se dissipando a energia térmica no espaço. É como jogar mais cobertores em si mesmo, tornando mais difícil para o seu corpo perder calor no ar circundante; assim, mais cobertores fazem com que você se sinta mais quente. Abaixo uma maneira interessante de visualizar esses mesmos desvios de temperatura ao longo do tempo. É uma imagem de mandala dos desvios de temperatura para países ao redor do mundo através do tempo.

Figura 2: Anomalias na temperatura. Animação da mudança de temperatura da superfície para países ao redor do mundo. (Fonte: https://www.flickr.com/photos/150411108@N06/35471910724/, Antti Lipponen).

Esta engenhosa mandala temporal ilustra claramente como as diferentes regiões do planeta se aqueceram nos últimos 90 anos. Assistindo a este vídeo várias vezes, é possível ver como diferentes locais estão esquentando a taxas diferentes. As cores das linhas indicam temperatura, linhas mais vermelhas significam temperaturas mais quentes. Este é um bom exemplo de como é possível conectar pessoas a dados científicos através do uso de imagens de mandalas e arte. Como observado, o aumento do aquecimento médio anual é apenas um sintoma do aumento do efeito estufa. O derretimento das camadas polares de gelo, o aumento do nível do mar e da incidência de incêndios florestais, ondas de calor e secas, enquanto outras regiões experimentam aumentos de chuvas e inundações, estão ocorrendo em todo o mundo.

Figura 3

Para onde vamos?

Enquanto continuarmos a confiar nos combustíveis fósseis como nossa principal fonte de energia, continuaremos a emitir dióxido de carbono na atmosfera e, assim, a aquecer o planeta. Exatamente o quanto aquecemos o planeta depende de vários fatores, incluindo a quantidade de energia que usaremos nas próximas décadas.

A melhor estimativa do aquecimento futuro fica em torno de 3 ° C até 2100. Novamente, isso pode parecer um número pequeno, até percebermos o nível de destruição que 1/3 desse índice de aquecimento já causou. Um aumento do aquecimento três vezes maior nos próximos 80 anos será catastrófico para a vida no planeta. A quantidade de dióxido de carbono atingirá níveis jamais vistos em 40 milhões de anos (e o clima da Terra naquela época era extremamente quente), e com aumentos maciços no nível do mar devido à ausência de mantos de gelo em ambos os polos. A história da Terra nos diz claramente o que acontece quando você eleva o dióxido de carbono a grandes quantidades. A magnitude de um aquecimento tão severo que ocorra durante apenas 80 anos (a vida de um ser humano!) não tem precedentes na história da Terra. A capacidade das espécies (incluindo os humanos) de se adaptarem depende da rapidez da mudança, não apenas da magnitude da mudança. As taxas de mudança previstas nas próximas décadas estressarão todas as formas de vida na Terra, sendo que muitas serão incapazes de se adaptar a essas mudanças.

Figure 4: Alterações na temperatura média mensal da superfície global de 1850 a 2100. (Fonte: http://www.climate-lab-book.ac.uk/spirals/, Jay Alder)

Esse cenário específico de uso de energia prevê 6 ° C de aquecimento nos próximos 80 anos! São imagens para despertar aqueles que têm olhos para ver e psique para aceitar os fatos do caos climático.

Por que isso está acontecendo?

Como afirmei, a causa física do aquecimento planetário é um desequilíbrio no fluxo de energia diretamente ligado à queima de combustíveis fósseis. Queimamos esses combustíveis para gerar energia, o que impulsiona nossas sociedades cada vez mais complexas. Durante séculos, contamos principalmente com a queima de madeira para gerar energia; depois, nos séculos XVIII e XIX, descobrimos o carvão e o petróleo como fontes de energia baratas e facilmente obtidas. Com essas descobertas, o consumo global de energia através da queima de combustíveis fósseis aumentou dramaticamente desde o final do século XIX, como mostrado aqui [http://www.columbia.edu/~mhs119/CO2Emissions/].

Figura 5: Uso global de energia por ano, por fonte, Emissões globais de CO2 por fonte.

A figura à esquerda mostra o consumo global de energia ao longo do tempo, enquanto a figura à direita apresenta o aumento das emissões globais de carbono. Desde o final da década de 1950, houve um aumento dramático no uso de energia ligado a dois fatores principais: primeiro, um aumento exponencial da população global e, segundo, o fato de as pessoas estarem consumindo mais energia ao longo do tempo. Não apenas existem mais pessoas na Terra, mas as pessoas individualmente estão consumindo mais a cada ano. Estamos presos em um ciclo de consumismo desenfreado que agora se espalha globalmente. Essa propagação se reflete no fato de que os Estados Unidos não são mais os principais emissores de dióxido de carbono na atmosfera. A China já superou as emissões dos EUA.

No entanto, o aquecimento do planeta é devido à quantidade acumulada de dióxido de carbono na atmosfera — o acúmulo de emissões da Terra ao longo de um século, que até recentemente era dominado pelo uso de energia dos EUA. Portanto, embora a China seja o atual principal emissor de carbono na atmosfera, até o momento, os Estados Unidos contribuíram com a maior parte das perturbações climáticas. Como tal, os Estados Unidos devem assumir a responsabilidade, juntamente com outras nações desenvolvidas, pelo caos climático existente. A seguinte mandala de emissões acumuladas de carbono destaca este ponto [https://energycentral.com/c/ec/who-most-responsible-climate-change-infographic ]:

Figura 6: Emissões cumulativas de carbono do final do século XIX a 1960 e 2010.

A mandala divide as emissões cumulativas por país e em dois períodos — 1960 e 2010. Observe como o tamanho dos círculos sombreados internos (até 1960) muda radicalmente para a área maior do círculo (até 2010), indicando o enorme aumento no uso de energia nesse período de 50 anos. Esse número também transmite o fato de que o mundo em desenvolvimento no Hemisfério Sul contribuiu muito pouco para o caos climático, mas esses países sofrem e continuarão a sofrer mais com os impactos das perturbações climáticas. Esta figura é uma mandala da desigualdade do impacto climático, que o mundo desenvolvido deve enfrentar.

Espírito das Profundezas

Dissociação Coletiva

“As nações têm sua própria psicologia peculiar e, da mesma forma, também tem seu próprio tipo particular de psicopatologia. Esta consiste no acúmulo de um grande número de características anormais, a mais impressionante delas é uma sugestionabilidade que afeta toda a nação.”

CG. Jung (CW 10, § 466)

Figura 7: Fragmentação por Seth Clark

Como entendemos nosso caminho contínuo de destruição do mundo? A ciência nos diz o que está acontecendo com o planeta, incluindo as forças físicas que impulsionam o caos climático observado. Não há dúvida de que os seres humanos estão causando o aquecimento planetário, incluindo todos os efeitos a ele relacionados. Os fatos científicos são incontestáveis, no entanto fizemos muito pouco para evitar o aumento da destruição catastrófica. De todas as nações do mundo, os Estados Unidos são o único país que atualmente não participa do Acordo de Paris, que é o corpo de planejamento internacional comprometido com a eliminação do uso de combustíveis fósseis. Mesmo com o Acordo de Paris, a maioria das nações não está agindo com a rapidez necessária para reduzir sua dependência desses combustíveis. O dióxido de carbono atmosférico está em níveis inéditos em milhões de anos e continuará a aumentar até abandonarmos o uso de combustíveis fósseis.

Os seres humanos possuem uma incrível capacidade de evitar o enfrentamento de ameaças, principalmente se o tratamento da ameaça exigir mudanças em seus pontos de vista, crenças e/ou comportamentos pessoais. Há mais de um século conhecemos as mudanças climáticas e sua causa. Nos últimos 40 anos, as evidências científicas apenas reforçaram nossa certeza sobre as perturbações climáticas causadas pelo homem. No entanto, continuamos a resistir coletivamente à tomada de ações necessárias para lidar com essa ameaça global. Infelizmente, quanto mais esperarmos para agir, mais difícil será resolver o problema. Se tivéssemos começado a reduzir nossa dependência de combustíveis fósseis quarenta anos atrás, a transição exigiria muito menos sacrifício.

Nosso esquivamento coletivo ao assunto é semelhante a alguém que foi diagnosticado com uma doença com risco de vida, mas tratável. As ações necessárias para tratar a doença são conhecidas e disponíveis, mas o paciente se recusa a adotar essas ações. A pessoa teme implementar as mudanças necessárias porque elas exigem uma alteração muito intensa em um período muito curto. Alguma parte deles escolhe a inação, em vez da ação. Eles se vêem divididos entre saber o que fazer e não querer fazê-lo, ou seja, encontram-se em um estado de dissociação. (Observe que o significado raiz de dissociação é ‘estar separado da camaradagem, ou de um estado de socialidade’, enquanto o antônimo de dissociação, associação tem o significado raiz de ‘estar unido em parceria, ou em um estado de socialidade.’) Estamos em desacordo uns com os outros em relação às ações sobre mudanças climáticas, interna e externamente. Jung [CW 10, § 290] observou que,

“… assim como para o indivíduo um período de dissociação é um período de enfermidades, assim é na vida das nações. Nós dificilmente podemos negar que o nosso tempo é de dissociação e enfermidades. … Se formos honestos, devemos admitir que ninguém se sente à vontade no mundo atual; de fato, torna-se cada vez mais desconfortável. A palavra “crise”, tão frequentemente ouvida, é uma expressão médica que sempre nos diz que a doença atingiu um ponto perigoso. “

Acredito que estamos sofrendo uma dissociação coletiva, uma doença coletiva em torno do caos climático. A maioria das pessoas, mesmo nos Estados Unidos, admite que a mudança climática é uma ameaça séria para elas e para o mundo em geral. A maioria quer que alguém faça algo a respeito. No entanto, quando questionados sobre o que eles pessoalmente estão dispostos a sacrificar ou mudar, a maioria das pessoas reluta em se comprometer. É um processo de dissociação amplo e em nenhum lugar isso é mais evidente do que nos Estados Unidos, o país que historicamente mais contribuiu para o problema e, portanto, o principal responsável por ajudar a resolvê-lo [Kiehl, 2020].

O que a psicologia analítica tem a dizer sobre a dissociação? De onde ela surge? Talvez o mais importante, é possível curar essa dissociação? A psicologia analítica fornece um caminho único para explorar essas questões. Evidentemente, explorar problemas coletivos exige que expandamos nossos interesses para fora do consultório para incluir esferas sociais maiores. Como Jung [MDR, pp. 233–234] observou, “… um problema coletivo … A causa do distúrbio não deve ser procurada no ambiente pessoal, mas na situação coletiva. Até agora, a psicoterapia levou muito pouco esse assunto em consideração. ” Jung escreveu essas palavras há mais de 60 anos e, infelizmente, a capacidade da psicoterapia para lidar com problemas sociais gerais não progrediu muito desde então. A psicologia social nos ajudou a estudar como os grupos se comportam sob várias circunstâncias. Ela reuniu muitos dados sobre como os sistemas de crenças culturais influenciam comportamentos contraproducentes, mas esses estudos não investigam as camadas psíquicas mais profundas que criam nosso estado de dissociação.

Para fazê-lo, precisamos entrar no domínio dos complexos coletivos e das dinâmicas arquetípicas que povoam o inconsciente [e.g. Singer, 2018]. Em termos de psicologia analítica, Tom Singer liderou criativamente o esforço de aplicar os conceitos de “complexo” e “arquétipo” de Jung a questões sociais. Outras áreas de pesquisa que poderiam ser integradas a uma perspectiva analítica incluem o campo da dinâmica de sistemas, que nos diz que o comportamento de um grupo não é capturado pela soma simples e linear de todos os comportamentos individuais do grupo [e.g. Klemm et al. 2003, Castellano et al. 2009]. A dinâmica interna de grupos sociais é não-linear, dentro da qual novos fenômenos podem emergir espontaneamente. Esses novos fenômenos são padrões coerentes de comportamento que nunca poderiam ser deduzidos a partir de uma perspectiva simples e linear acerca dos indivíduos interagindo dentro de um grupo. A dissociação coletiva é mais como uma estrutura fractal iterativa de fragmentação social em várias escalas, variando desde o indivíduo até o estado-nação.

Jung [CW 13, § 51] observa que: “Nossa verdadeira religião é um monoteísmo da consciência, uma possessão dela, juntamente com uma negação fanática da existência de sistemas autônomos fragmentários”. Nosso foco unilateral na consciência às custas do inconsciente é o nosso mito vivo. É um mito que nega a importância de nossos ‘sistemas autônomos fragmentários’, i.e. complexos, arquétipos e instintos. É um mito vivo que nos leva a acreditar que podemos resolver qualquer problema por pura vontade, um mito vivo que leva a idéias como crescimento econômico perpétuo, que requer energia e consumo infinitos da Terra. É um mito vivo na raiz da nossa doença coletiva.

Ao negar a realidade do reino arquetípico, forçamo-nos a um estado de desequilíbrio, que se manifesta na forma de caos climático. Desequilíbrio denota desbalanceamento. É interessante notar, como já observado, que o aquecimento global surge de um desequilíbrio entre a quantidade de energia recebida do Sol e a quantidade de energia que sai do planeta na forma de radiação térmica (infravermelha). Ao desestabilizar o efeito estufa, que modula a quantidade de energia térmica que sai do planeta, perturbamos o fluxo de energia de e para a Terra. Psicologicamente, esse desequilíbrio de energia externa espelha nosso desequilíbrio de energia psíquica interior. O que está em cima, é como o que está embaixo, dizem os alquimistas. Jung [CW 16, § 394] coloca desta maneira,

“… quanto mais a situação consciente se afasta de um certo ponto de equilíbrio, mais fortes e consequentemente mais perigosos se tornam os conteúdos inconscientes que lutam para restaurar o equilíbrio. Em última análise, isso leva a uma dissociação: por um lado, a consciência egóica faz esforços convulsivos para afastar um oponente invisível (se não suspeitar que seu vizinho do lado seja o diabo!), enquanto, por outro lado, é cada vez mais vítima da vontade tirânica de uma “oposição governamental” interna que exibe todas as características de um sub-homem e um super-homem daemônicos combinados”.

Essa observação astuta mostra nossa tendência de encontrar alguém para culpar por nosso desequilíbrio. Encontramos alguém para culpar ou alguma forma de descontar o que está acontecendo em nós. Por isso, alguns negam a existência do caos climático causado pelo homem (ou mesmo uma pandemia global), ou colocam a culpa da perturbação em outros, e.g. ‘A China agora é o principal emissor de gases de efeito estufa, então por que devemos nós EUA fazer alguma coisa até que eles façam?’

Assim, a resposta para nossa primeira pergunta sobre a fonte mais profunda do caos climático é: dissociação psicológica, que é uma negação da existência do outro dentro de nós, o inconsciente com todas as suas forças arquetípicas e instintivas. A destruição que provocamos na Terra é um reflexo direto de nossa divisão interior, de nosso desconforto conosco mesmos enquanto indivíduos e como sociedade. Essa divisão ativa — de maneiras não-lineares — nossos complexos, tanto individuais como culturais.

Nossa segunda pergunta foca em como a psicologia analítica pode nos ajudar a abordar nossa dissociação coletiva. Jung [CW 18, § 581] observa que,

“Não é de admirar que o mundo Ocidental se sinta desconfortável, pois não sabe o quanto joga conforme o jogo de um tumultuado submund, nem o que perdeu com a destruição de suas numinosidades. Perdeu seus valores morais e espirituais em um grau muito perigoso. Sua tradição moral e espiritual entrou em colapso e deixou uma desorientação e dissociação mundial. ”

Se nossa dissociação coletiva está enraizada na destruição e perda do numinoso, talvez uma maneira de abordar nossa doença seja reconectar-se aos modos que nos reconectam às dimensões espirituais e numinosas da vida. Se a dissociação significa estar separado do outro, talvez seja necessário promovermos experiências de fazer parte do outro.

A Cura pelos Símbolos das Mandalas

Jung & Mandala

Figura 8: Do Livro Vermelho (p. 107)

“Os símbolos das mandalas aparecem com muita frequência em momentos de desorientação psíquica como fatores compensatórios de ordenação.”

CG. Jung (CW 3, § 582)

“… as mandalas aparecem principalmente em conexão com estados psíquicos caóticos de desorientação ou pânico. Elas, então, têm o objetivo de reduzir a confusão à ordem … De qualquer forma, elas expressam ordem, equilíbrio e integralidade. ”

CW 9i, § 645

Aqui, reviso brevemente o relacionamento de Jung com as mandalas. Para explorações mais detalhadas de Jung e mandala, recomendo os seguintes trabalhos: Finiello Zervas 2018, de Moura 2012, Harms 2011 e Jeromson 2006, 2007. O retrato das mandalas por Jung começou com sua descida psicológica ao inconsciente e a criação do livro Vermelho [Jung, 2009]. Após sua intensa experiência, em 1916, gravada nos Sete Sermões dos Mortos, ele pintou sua primeira mandala. Ele chamou essa mandala de Systema Mundi Totius, “o sistema do mundo inteiro”. Ela representa a cosmologia de Jung na época. Jung [MDR, p. 195] escreve,

“Foi apenas no final da Primeira Guerra Mundial que gradualmente comecei a emergir da escuridão … [em que um] … principal evento foi que eu comecei a entender os desenhos de mandalas. Isso aconteceu em 1918–19. Pintei a primeira mandala em 1916 depois de escrever os Septem Sermones; naturalmente, então, eu não a havia entendido. ”

Aqui vemos o papel crítico que Jung atribui à mandala e também como ele se debateu com o significado da mandala. Claramente, suas profundas experiências com mandalas desempenharam um papel crítico em sua emersão da escuridão.

Figura 9: A primeira mandala de Jung (1916) Publicado em Du, 1955.

Embora ele tenha desenhado sua primeira mandala em 1916, as experiências de Jung com esse símbolo apareceram muito antes em sua vida. Jung observa [MDR, p. 85] que, ao tentar decidir sobre uma carreira, por volta de 1898, ele sonhou: “Eu estava em um bosque … vi uma piscina circular … meio imersa na água jazia a criatura mais estranha e maravilhosa; um animal redondo, brilhando em tons opalescentes … era um radiolário gigante … “

Aqui está a micrografia eletrônica de um radiolário.

Figura 10: Radiolário

É interessante notar que o radiolário está relacionado aos foraminíferos, que desempenham um papel crítico na capacidade do oceano de absorver e enterrar dióxido de carbono. Como os níveis de dióxido de carbono aumentaram nos oceanos, é mais difícil para essas pequenas formas de vida sobreviverem. Visto que estão na base da cadeia alimentar marinha, seu desaparecimento é uma grande preocupação para a vida no planeta.

O sonho de Jung contém duas imagens de mandalas — uma para a piscina circular de água e outra para o animal, que são símbolos de integralidade. Esse sonho convenceu Jung a entrar na medicina e, eventualmente, na psiquiatria. Então, em 1900, Jung desenhou uma mandala com base nas informações fornecidas por sua prima, Helene Preiswerk. Essa cosmologia surgiu de estados de transe que sua prima estava experimentando durante as sessões, cujos registros se tornaram a fonte da tese de doutorado de Jung.

Em 1925, Jung deu um seminário sobre suas idéias psicológicas a um grupo de estudantes de língua inglesa [Jung, 2012]. Ele criou muitas figuras para ilustrar suas idéias teóricas, incluindo a estrutura da psique:

Figura 11: A mandala da psique de Jung, conforme desenhada em 1925 [Jung, 2012, p. 138]

No centro da mandala está o “Self” (que Jung chamou de “o indivíduo” no desenho original). A mandala une os mundos externo e interno e representa uma imagem equilibrada desses dois mundos. É uma mandala da psique e do mundo em equilíbrio entre si. Colocar o Self no centro da mandala talvez seja a primeira dica de como Jung via a mandala como a imagem do arquétipo do Self. Essa descoberta entre mandala e Self é descrita por Jung em MDR [p. 196],

“Minhas mandalas foram criptogramas sobre o estado do Self que me eram apresentados a cada dia. Nelas eu vi o Self — isto é, todo o meu ser — ativamente trabalhando. Para ter certeza, no começo, só conseguia entendê-las vagamente; mas elas pareciam altamente significativas e as guardava como pérolas preciosas. Tive a distinta sensação de que elas eram algo central e, com o tempo, adquiri através delas uma concepção viva do Self. ”

Em 1927, Jung teve um sonho do qual pintou a mandala chamada ‘Janela da Eternidade’. Então, em 1928, ele pintou sua ‘última’ mandala com base em um sonho numinoso em Liverpool. Esse sonho o fez perceber [MDR, p. 199] “que o Self é o princípio e arquétipo da orientação e do significado. Aí reside a sua função de cura.”

Figura 12: Mandala pintada em 1928, última mandala de Jung (O Livro Vermelho, p. 163)

Na época em que pintou a mandala de Liverpool, Jung recebeu um manuscrito intitulado “Segredo da Flor Dourada”, do sinologista Richard Wilhelm e Jung voltou sua atenção para a alquimia. Jung [MDR, p. 199] escreve que, “depois desse sonho, desisti de desenhar ou pintar mandalas”.

Claro, Jung continuou a criar mandalas não com pincel, mas por meio de escultura em pedra:

Figura 13: Escultura de pedra de Jung em Bollingen

Ao mesmo tempo em que Jung estava descobrindo o poder da mandala por meio de seu trabalho pessoal, muitos de seus clientes estavam desenhando suas próprias mandalas [ver de Moura, 2012]. Jung [CW 9i, § 645] observa que,

“… as mandalas … têm o objetivo de reduzir a confusão à ordem, embora essa nunca seja a intenção consciente do paciente. De qualquer forma, elas expressam ordem, equilíbrio e integralidade. Os próprios pacientes enfatizam frequentemente o efeito benéfico ou calmante dessas imagens. … A maioria das mandalas tem um caráter intuitivo e irracional e, por seu conteúdo simbólico, exerce uma influência retroativa no inconsciente. Elas, portanto, possuem um significado “mágico”, como ícones, cuja possível eficácia nunca foi conscientemente sentida pelo paciente “.

Assim, através da experiência pessoal e do trabalho com seus clientes, Jung percebeu o poder da mandala enquanto um portal para cura. Certamente, a mandala foi mais do que uma experiência pessoal. Jung reconheceu a natureza arquetípica essencial desse símbolo e dedicou muito tempo a explorar a dimensão transpessoal da mandala em seus escritos.

Mandala como Arquétipo

Mandalas são onipresentes através do espaço e do tempo, e, como tal, aparecem por todo o mundo. Algumas das mandalas mais antigas foram criadas por povos indígenas na forma de pinturas em rochas, gravuras em pedras, sepulcros, e estruturas de pedra astronômicas.

Jung [CW 9i, § 712] nota que,

“O conhecimento acerca da origem comum de tais símbolos inconscientemente pré-concebidos foi completamente perdido por nós. Para recuperá-lo, precisamos ler textos antigos e investigar culturas ancestrais… E quando penetramos um pouco mais fundo abaixo da superfície da psique, nós encontramos camadas históricas que não são apenas poeira morta, mas vivas e continuamente ativas em todos — talvez em um nível que não podemos imaginar no presente estado do nosso conhecimento.”

Abaixo está um petroglifo do oeste dos Estados Unidos que data de mais de mil anos atrás. Note as muitas formas de mandala nesta imagem.

Figura 14: Petroglifo em Moab, Utah.

Talvez, a mais antiga mandala conhecida é o recentemente descoberto círculo de estalagmites criado por Neandertais onde hoje é o sul da França [Jaubert et al, 2016]. Algumas dessas estalagmites pesam mais de uma tonelada, e foram arrastadas por longas distâncias para formar o círculo. A datação por radiocarbono dessa estrutura é aproximadamente 175.000 anos, precedendo pinturas rupestres de Homo sapiens ancestrais por mais de 140.000 anos. Esta fenomenal descoberta provê evidência que Neandertais expressavam pensamento simbólico, e que o arquétipo do Self estava se manifestando antes dos pintores de cavernas.

Figura 15: Círculo criado por Neandertais há 175.000 anos.

Quando eu li sobre a história dessa descoberta arqueológica, eu me lembrei da seguinte declaração de Jung [CW 8, § 435], “Uma vez que é uma questão de modos caracteristicamente humanos, dificilmente se questiona se podemos achar formas psíquicas… que ocorrem… em outras épocas com as quais a arqueologia provê o único elo…” Esta descoberta demonstra como a mandala residiu na psique de hominídeos por bem mais de 100.000 anos.

Claro, mandalas são onipresentes na natureza também. Considere as múltiplas simetrias em formas de vida através da história evolutiva; por exemplo, o radiolário. Muitas dessas mandalas naturais evocam dentro de nós um sentimento profundo de reverência. Como é possível que o mundo esteja repleto de tais padrões numinosos? A ciência demonstrou como essas formas emergem espontaneamente da complexidade inerente da natureza. É como se a natureza se sentisse compelida a gerar simetrias. Estendendo nosso olhar para além da Terra e em direção aos céus, nós vemos que o cosmos está repleto de belas simetrias. Fotografias vindas do telescópio espacial Hubble mostram como a simetria é abundante no cosmos. A mandala está sempre presente, nos provendo um caminho para a integralidade numinosa, seja através da natureza, da ciência, ou das artes.

Afinal, qual é, se existir, o propósito arquetípico de uma mandala? Essa questão tem, sem dúvidas, muitas respostas, porém de uma perspectiva da psicologia profunda, a mandala emerge do inconsciente para curar a nossa dissociação. Como tal, cumpre um papel integral no processo de auto-regulação, que Jung reconheceu como elemento chave da psique. Jung [CW 16, pr. 330] declara,

“A psique é um sistema auto-regulatório que mantém o equilíbrio assim como o corpo o faz. Todo processo que vai longe demais imediatamente e inevitavelmente provoca compensações, e sem elas não existiria nem um metabolismo normal tampouco uma psique normal. Neste sentido, podemos considerar a teoria da compensação como lei básica do comportamento psíquico. Muito pouco em um lado resulta em demais no outro.”

Se esse é o caso, então a mandala é um símbolo que facilita tal “lei do comportamento psíquico”. Como Jung [CW 9i, § 714] nota, “Como regra, a mandala ocorre em condições de dissociação psíquica ou desorientação…”

Em termos de auto-regulação psíquica, imagine um período no qual um símbolo era realmente vivo e provia sentido e orientação ao coletivo, e então, após um tempo, o símbolo perde sua numinosidade. Ele não mais fornece um sentido de orientação ao grupo. Um exemplo histórico disso é a transição da Idade Média para o Renascimento [Kiehl, 2016b], na qual o centro do significado se move de um deus acima, para a medida do homem. O humanismo re-centralizou nossa cosmologia coletiva abrindo portas para as ciências modernas. Em tal situação, um novo símbolo então emerge, comumente primeiro nas artes, que unifica e provê novo significado vivo para o coletivo. O processo move de um estado de integração, através da desintegração, para uma reintegração. Acredito que estamos em um período de desintegração no qual nos faltam símbolos vivos para prover um senso de sentido coletivo. Como Thomas Berry [1988, p. 123] colocou, “Nós estamos entre histórias”. O caos climático e a pandemia são sintomas deste estado de desintegração. Existe um novo símbolo que poderia nos reintegrar? Como eu argumento na próxima seção, sinto que a mandala pode nos ajudar no trabalho em direção a um novo símbolo.

A hipótese de Jung sobre auto-regulação se estende para além da psique. A auto-regulação aparece em diversos sistemas dinâmicos [Capra, 1996]. O sistema climático terrestre pode ser visto como um sistema que contém processos que asseguram a estabilidade [Steffen et al. 2018]. De uma perspectiva de sistemas dinâmicos, vários processos de retroalimentação asseguram que o sistema alcance um determinado ponto de estabilidade.

Figura 16: Os estados climáticos da Terra em termos de temperatura global e nível dos oceanos.

Apresentada acima [Steffen et al. 2018] está uma descrição de como o clima terrestre já oscilou, ao longo do tempo geológico, entre estados de temperaturas frias e nível do mar mais baixo até estados de temperaturas de estufa com níveis altos da água do mar. Em estados frios, o gelo glacial cresce, prendendo água doce nos continentes, enquanto em estados quentes existe pouco gelo glacial resultando em níveis altos da água do mar. Por milhões de anos, a Terra se moveu por esses dois ciclos, um tipo de mandala climática da Terra. Pelos últimos 10.000 anos, a Terra esteve próxima do centro desta mandala do sistema terrestre, entretanto, através de nossas ações nós estamos empurrando a Terra para a trajetória de estufa, que aparece na caixa mais alta do lado direito. O tempo usual de transição do estado frio para o quente é de muitos milhões de anos. Nossas ações estão nos acelerando pela curva vermelha de estufa muito além desta escala de tempo natural; nós estamos correndo sobre a curva de estufa em uma taxa sem precedente. Se agirmos a tempo, podemos manter a Terra próxima ao centro da mandala e, assim, evitar a catástrofe climática.

Este é apenas um exemplo da mandala como reguladora. A Hipótese de Gaia propõe que a estabilidade do planeta — as oscilações na figura acima — é regulada pela própria vida. Se for o caso, essa seria uma Grande Mandala. O fenômeno de regulação ocorre também em sistemas ecológicos entre a abundância de presas e predadores. Dada a enorme gama de sistemas reguladores, talvez não seja surpreendente que Jung tenha descoberto fenômeno similar na psique humana. (Note que a neurociência também já considerou a interação entre o córtex pré-frontal e o sistema nervoso simpático como um processo homeostático auto-regulatório [ex. Siegel, 2018].)

Mandala como um Caminho Adiante

Figura 17

Para uma psique balanceada, precisamos manter uma relação consciente com o inconsciente, não apenas como indivíduos, mas como coletivo. Precisamos estar cientes das presenças arquetípicas aparecendo no mundo e dos complexos culturais que aparecem em suas variadas formas. Precisamos ser conscientes da nossa natureza instintiva. Considerando o consciente e o inconsciente como a manifestação diádica primária dos opostos, Jung [CW 14, § 201] nota que, com a união dos opostos,

“nós estamos lidando com uma imagem eterna… Todas as vezes que esta imagem é obscurecida, a vida do indivíduo perde seu sentido apropriado e consequentemente seu equilíbrio. Enquanto soubermos que somos os portadores da vida… então o mistério de nossa alma vive… Porém, se nós não mais enxergarmos o significado de nossa vida em sua realização…, então nós teremos traído e perdido nossa alma, substituindo-a por uma loucura que leva à destruição…”

Em um estado de dissociação, o mundo é alienígena a nós, e nós não valorizamos mais a sua beleza inerente. Vivemos uma vida sem alma, repleta de destruição. Jung nota que, “… assim como para o indivíduo um período de dissociação é um período de enfermidades, assim é na vida das nações. Nós dificilmente podemos negar que o nosso tempo é de dissociação e enfermidades.” De fato, nós dificilmente podemos negar isso. Aqui segue uma lista de opostos que precisam ser parte da cura, do nosso processo de integralidade:

Masculino Feminino

Imagem Instinto

Ideia Valor

Sensação Intuição

Independente Interdependente

Ação Receptividade

Mundano Sagrado

Racional Transracional

Matéria Espírito

Muitos destes aspectos diádicos são representados na descrição de Jerome Bernstein [2018] dos estados de domínio e reciprocidade da psique. Bernstein argumenta que o mundo Ocidental tem vivido uma vida unilateral, enviesada demais para o estado de domínio da psique e que a nossa sobrevivência agora depende de trazer de volta e honrar o estado de reciprocidade da psique. Neste processo, nós não rejeitamos o estado de domínio, mas o integramos com o estado de reciprocidade, ou seja, nossa tarefa é levar os dois estados da psique ao equilíbrio um com o outro.

Como a mandala nos ajuda a viver em tal estado de equilíbrio? É realista esperar que a humanidade se conecte com o arquétipo de integralidade para evitar o colapso ambiental (e social) catastrófico? Neste momento, farei um salto transracional para responder a essas questões. Desde o início da revolução científica, nós nos restringimos a resolver problemas utilizando métodos unilaterais. Usamos ou uma abordagem unilateral centrada na racionalidade consciente, ou uma abordagem unilateral imersa em emoção inconsciente compulsiva. Entretanto, como diz a citação apócrifa de Einstein: “não podemos resolver nossos problemas com o mesmo pensamento que usamos para criá-los.” A complexidade e enormidade dos problemas que hoje enfrentamos, por exemplo, caos climático, pandemia, e desigualdade social, não podem ser resolvidas por pensamento puramente racional e linear. Nem podem ser evitadas por meio da compulsividade irracional. Não estou dizendo que podemos nos desfazer do pensamento racional! Precisamos da ciência e da inovação tecnológica para criar um futuro livre de carbono. Precisamos de estratégias bem pensadas e planejamento para interromper o uso de combustíveis fósseis. Se fôssemos ignorar a ciência, como nosso atual presidente e seus seguidores o fazem, viveríamos um estilo de vida unilateral compulsivo e destrutivo. Rejeitar a razão cria o desequilíbrio. Estou argumentando a favor do equilíbrio, no qual nossas soluções tecnológicas são pareadas com a valorização da natureza: um equilíbrio que reconhece as tendências compulsivas do inconsciente, um equilíbrio enraizado na integralidade, que inclui um sentimento profundo da natureza sagrada da Terra. Todas as abordagens unilaterais vêm com uma sombra e nós não devemos nunca nos esquecer disso.

Como resolvemos problemas de forma mais integral? Como incluímos outras formas de conhecimento ao abordar o caos climático? Jung [CW 18, § 599] declara,

“Como toda mudança deve começar em algum lugar, é o indivíduo singular que a irá experimentar e levá-la adiante. A mudança deve, de fato, começar com um indivíduo; pode ser qualquer um de nós. Ninguém pode arriscar olhar ao redor e esperar que outro alguém faça o que ele mesmo abomina fazer. Entretanto, uma vez que ninguém parece saber o que fazer, pode valer a pena que cada um de nós nos perguntemos se, por alguma chance, nosso inconsciente sabe de algo que nos ajudará.”

O inconsciente transcende o tempo e o espaço, guardando criatividade inimaginável. Nós precisamos nos posicionar em um estado de humildade frente a tal realidade. Jung afirma ainda, [CW 7, § 275], “… o inconsciente produz conteúdo que é válido não apenas para a pessoa concernida, como para outros, na verdade, para muitas pessoas e possivelmente para todos.” Dessa forma, nós não estamos apenas fazendo o nosso próprio trabalho quando buscamos orientações do inconsciente, nós podemos estar ajudando a ‘possivelmente todos’. Tais declarações passam despercebidas pela racionalidade, e é por tal motivo que são chamadas de transracionais. Ademais, note que indivíduos trabalhando juntos formam interações complexas através das quais transformações positivas podem ocorrer, e, sim, destrutivas também. Entretanto, o mais consciente que formos em nos equilibrar coletivamente, melhor poderemos trabalhar com a destrutividade.

Desde uma perspectiva ambiental, eu nos encorajo em direção a uma psique mais equilibrada, ecológica, que honra a maravilha do mundo que nos cerca. Tal psique é traduzida lindamente na seguinte escultura por Kate MacDowell.

Figura 18: Kate MacDowell

Se nos abrirmos para a sabedoria da psique e confiarmos no seu processo de auto-regulação, talvez mandalas surjam nos guiando a maneiras mais holísticas de habitar a Terra. Como Jung [CW 10, § 293] notou, “… a enfermidade da dissociação em nosso mundo é ao mesmo tempo um processo de recuperação, ou melhor, o clímax de um período de gravidez que anuncia as agonias do parto.” Será isto mera fantasia? Sim, mas lembre-se de que toda criatividade surge do jogo de imagens de fantasia. Então, eu convido todos nós a brincar com imagens, para ver quais mandalas surgem que conversem conosco individualmente e coletivamente sobre o tema do caos climático.

Deixe-me dar alguns exemplos de mandalas que emergiram no passado recente. O trabalho criativo de Andy Goldsworthy reúne a psique e o ambiente através da mandala. Mostrada aqui está uma de suas instalações no Presídio em São Francisco.

Figura 19: Andy Goldsworthy

Muitas das instalações de Goldsworthy engenhosamente entrelaçam ambientes naturais e apresentam a simetria da mandala. Elas demonstram como nós podemos estar em equilíbrio com o ambiente, ao invés de em guerra com o mundo natural. Elas são lúdicas e transitórias, refletindo as dimensões dinâmicas do mundo natural.

Mandalas também apareceram na exploração de trajetórias para criar uma economia futura livre de combustíveis fósseis. Aqui está uma imagem parecida com uma mandala que reflete formas de reduzir emissões de carbono [Socolow and Pacala, 2006]. Cada fatia dessa mandala, se implementada, reduziria as emissões de carbono em 25 bilhões de toneladas em 50 anos. Nós podemos escolher quais dessas soluções implementar. Infelizmente, nós não agimos de forma suficientemente agressiva para reduzir nossas emissões desde que este trabalho foi publicado, então agora precisamos de mais fatias da mandala para tratar das mudanças climáticas. Quanto mais esperamos, mais fatias são necessárias para evitar o caos climático. Se esperarmos demais, não teremos fatias o suficiente para resolver o futuro caos climático.

Figura 20: Formas de reduzir o nosso uso de combustíveis fósseis.

Finalmente, mandalas estão emergindo em torno de ações sociais frente ao caos climático. No centro desta mandala está a adolescente sueca Greta Thunberg. O seu protesto para reduzir as emissões de carbono estimulou a juventude ao redor do mundo. Milhões de crianças em idade escolar atualmente faltam às sextas-feiras para publicamente demandar ação sobre o caos climático. Esse rápido e auto-organizado aumento em atividade é a forma que arquétipos constelam e emergem agilmente. A presença do feminino, e do arquétipo infantil em associação com o futuro são indicativos do que é requerido hoje para mudar o nosso comportamento coletivo. Como Thunberg eloquentemente declara, é o futuro das crianças que é mais ameaçado pela inação sobre o clima. Eles têm mais o que perder, porém são as gerações mais velhas que têm mais poder e que fizeram muito pouco. Como eu mencionei em meu livro [Kiehl, 2016a, p. 71], “Movimento para a integralidade requer uma transformação radical em como vemos o mundo…” O movimento das crianças é exatamente tal transformação radical em como nós precisamos enxergar o mundo.

Figura 21: Nosso futuro.

União do Espírito dos Tempos e Espírito das Profundezas

Argumentei que a dissociação coletiva está ocorrendo em múltiplas escalas de espaço e tempo. Nossa separação da numinosidade arquetípica e da natureza instintiva forma uma divisão inter-psíquica, que é associada a uma separação dos outros e do meio ambiente, uma divisão intra-psíquica. A separação se propaga através de indivíduos, famílias, comunidades e nações. Na raiz da nossas doenças/desconfortos está a separação ferida entre psique e matéria e, no nível mais básico, uma separação entre psique e cosmos. Perdemos nosso senso de profunda interconexão com o cosmos, presente por milhares de anos na história da humanidade. Nossas mitologias primárias foram baseadas na conexão e interdependência entre o mundo humano e o não humano. Natureza, Terra e o Cosmos eram animados e impregnados de alma. Essas mitologias evoluíram para cosmologias que colocavam os seres humanos em conexão direta com o cosmos. A civilização moderna e pós-moderna perdeu totalmente essa conexão. Jung reconheceu a importância de tais conexões profundas. Ele [MDR, p. 335] afirma que “Nossa psique está definida de acordo com a estrutura do universo e o que acontece no macrocosmo do mesmo modo acontece nos alcances infinitesimais e mais subjetivos da psique.” Possivelmente o período medieval e renascentista foram os últimos tempos na história ocidental onde reconhecemos esse profundo senso de conexão, como representado aqui:

Figura 22: Desenho de Robert Fludd, 1617–1618

No entanto, essa visão da conexão universal não é apenas uma relíquia das cosmologias antigas. O físico Nobel, Werner Heisenberg, um dos fundadores da teoria quântica, afirma que “As mesmas forças organizadoras que moldaram a natureza em todas as suas formas também são responsáveis ​​pela estrutura das nossas mentes.” A ciência nos diz que nosso planeta e toda a vida nele, incluindo vida humana, surgiu a partir de elementos gerados das explosões de estrelas e galáxias em colisão. A afirmação frequentemente citada de que “somos poeira estelar” é bastante precisa. Sabemos também que processos quânticos envolvem a matéria no nível mais microscópico. Nossa nova cosmologia da ciência moderna, portanto, reafirma nossa inter-relação fundamental com o cosmos. Mas, o reino da alma está fora das ciências e é aqui que precisamos renovar a nossa conexão. Precisamos experimentar nossa inerente participação no cosmos para sentir a alma da natureza. Jung [CW 10, § 635] afirma: “… a integralidade… sempre foi caracterizada por certas afinidades cósmicas: pensava-se que a alma individual era de origem “celestial”, uma partícula da alma do mundo e, portanto, um microcosmo, um reflexo do macrocosmo.” Penso que o termo de Jung “afinidades cósmicas” é bastante interessante, pois captura exatamente o que tenho rodeado neste artigo. Como podemos descobrir nossas afinidades cósmicas? Elas existem mesmo?

Para responder à pergunta posterior, termino com uma história do aparentemente insignificante besouro do esterco. Este besouro prefere rolar a sua bola de estrume em linha reta em uma dada direção. Os cientistas [Dacke et al, 2013] levantaram a hipótese de que o besouro usava algum aspecto da natureza para orientar-se para rolar a bola de esterco tão reta. Em particular, o besouro rola a bola em um linha reta durante a noite. Para testar essas várias hipóteses, os cientistas construíram um habitat para o besouro em uma plataforma dentro de um planetário. Eles então projetaram configurações diferentes do céu na cúpula do planetário, enquanto observaram para que lado o besouro rolou sua bola de esterco. Depois de muitas projeções de diferentes imagens, eles finalmente projetaram a luz da Via Láctea na tela e descobriram que era essa luz que o besouro usa para se orientar espacialmente.

Figura 23 O besouro do esterco e a Via Láctea

Se alguma vez já houve um exemplo de afinidades cósmicas, é a história do besouro. Não esqueçamos também a importância do escaravelho na descoberta da sincronicidade por Jung [CW 8, § 843]. Este besouro desempenha um papel notável ao nos lembrar da beleza do cosmos e como a vida na Terra está integralmente acoplada ao cosmos. Se um pequeno besouro de esterco pode manifestar uma afinidade cósmica, é pedir demais que façamos o mesmo? Podemos olhar para o cosmos, interior e exterior, e mais uma vez experimentar uma conexão profunda de corpo e alma com esses reinos e, em última instância, perceber que existe realmente apenas um mundo, o Unus Mundus? Se abrirmos nossos corações e mentes a essa realidade, encontramos a mandala universal de Um Mundo. Criar tal visão de mundo transformaria nosso relacionamento com o mundo ao nosso redor. Olharíamos o mundo de uma perspectiva totalmente nova.

Finais & Começos

De acordo com Jung [MDR, p. 335],

“A mandala … é provavelmente o modelo mais simples de um conceito de integralidade, e um que surge espontaneamente na mente como uma representação da luta e reconciliação de opostos. O confronto, que é inicialmente de natureza puramente pessoal, é logo seguido pela percepção de que o conflito subjetivo é apenas uma instância do conflito universal de opostos. Nossa psique é estabelecida de acordo com a estrutura do universo, e o que acontece no macrocosmo também acontece no infinitesimal e no alcance mais subjetivo da psique.”

Como tal, as mandalas permitem que a ordem surja do caos e, ao mesmo tempo, nos abrem a uma experiência direta da sacralidade do mundo cotidiano. Encontramos mandalas no mundo exterior onde quer que olhemos. Elas aparecem para nós na natureza e na arte e arquitetura. Elas aparecem em nossas casas na maneira como arrumamos a mesa, arranjamos flores em um vaso, ou decoramos nossos espaços cotidianos. A mandala também surge quando as pessoas se reúnem para compartilhar uns com os outros. No mundo de hoje, a visualização em formato de galeria na tela em nossas reuniões do Zoom cria mandalas de compartilhamento e comunidade. Na medida em que fazemos da mandala parte integrante de nossas vidas, nos tornamos mais centrados e podemos curar as miríades de divisões, internas e externas, que nos mantêm na doença/ desconforto da dissociação. Pode parecer improvável que estar em uma mandala possa nos ajudar a superar nosso estado atual de ecocídio, juntamente com muitos outros sintomas de dissociação coletiva, mas a natureza arquetípica da mandala transcende qualquer dúvida. Culturas ao redor do mundo há séculos vivem na mandala. Nós também poderíamos escolher esse caminho para curar a nós mesmos.

Figura 24 Mandala Kalachakra

Concluo esta circumambulação da mandala oferecendo o seguinte vídeo (clique aqui: Cosmic Affinities Movie ), que utiliza a beleza da ciência moderna através das imagens do Telescópio Hubble, juntamente com imagens de mandalas através dos tempos. É acompanhado pelo Adagio do Concerto de JS Bach para 2 pianos em C menor, BWV 1060. Por favor, meditem nas imagens e na música, que também é uma mandala, para experimentar nossa afinidade com o cosmos.

Figura 25 Afinidades cósmicas. Por favor, clique neste link para ver o vídeo.

Agradecimentos

Este artigo surgiu de uma apresentação que fiz na Conferência de Arte e Psique em 2019. Eu gostaria de agradecer a Linda Carter por organizar a conferência e me encorajar a escrever para ARAS Connections. Agradeço a Tom Singer por também me encorajar a enviar este trabalho para o ARAS Connections. Dedico este trabalho à memória do meu querido amigo-mandala Alec Stouras.

Referências

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Jeffrey T. Kiehl, PhD, é analista sênior de treinamento da Inter-Regional Society of Jungian Analysts e do CG Jung Institute of Colorado. Ele é um professor adjunto membro do Pacifica Graduate Institute e professor adjunto da Universidade de Califórnia, Santa Cruz. Ele dá palestras e ensina internacionalmente na interseção de psique e natureza. Ele é o autor de Facing Climate Change, An Integrated Path to the Future, [Tradução livre: Enfrentando a Mudança Climática, um caminho integrado para o Futuro], Columbia U. Press.

Este artigo foi originalmente publicado no ARAS Connections, disponível aqui: https://aras.org/sites/default/files/docs/000139Kiehl.pdf

A tradução do artigo foi feita por Beatriz Lima Rangel Carneiro, Edite Barbosa, Lisandra Heldwein, María Eugenia Salcedo Repolês — integrantes do curso Alquimia Gaia do professor Stephan Harding (UK) como parte das atividades da Escola Schumacher Brasil. Revisão feita por Luiz Gabriel Vasconcelos.

Por que o mundo precisa das Ciência Holísticas

por Stephan Harding (tradução Beatriz Tadema)

A Ciência Moderna nos trouxe enormes benefícios — basta pensar nos surpreendentes avanços médicos dos últimos tempos e também no conhecimento profundo que a ciência nos trouxe sobre a evolução da vida e do próprio universo. Mas, assim como tudo, a ciência também evolui e agora precisa de um novo impulso evolutivo para uma abordagem muito mais ampla que possa nos ajudar a entender e resolver melhor as enormes crises globais que enfrentamos.

A ciência como a conhecemos ganhou destaque nos séculos 16 e 17, numa época em que a guerra dos 30 anos (1618–1648) — um conflito religioso entre protestantes e católicos — devastou grande parte da Europa Central. Pragas e fomes aumentaram a sensação de que a natureza era perigosa, imprevisível e opressora. Dadas essas circunstâncias, não é surpreendente que algumas das grandes mentes da época quisessem encontrar uma forma de conhecer e se relacionar com o mundo (humano e não humano) que preenchesse a lacuna entre as duas esferas da cristandade, ao mesmo tempo proporcionando previsibilidade, poder e controle sobre a natureza. Esses grandes pensadores (Galileu, Descartes e Newton, para citar apenas alguns) desenvolveram uma forma de conhecer que agora conhecemos como “ciência”, com base na visão de que a natureza é uma vasta máquina sem vida que pode, em princípio, ser prevista e controlada por meios de experimentos cuidadosamente planejados e modelagem matemática de qualquer aspecto do mundo que reduz tudo a uma máquina com partes componentes.

Este modelo mecanicista da natureza era apropriado para aquela época e funcionou extremamente bem até o início do século 20, quando grandes avanços na física (nas teorias quântica e da relatividade) revelaram enormes falhas no modelo. Além disso, em meados do século 20, a visão mecanicista da natureza havia afetado (talvez melhor dizer “infectado”) todas as esferas da vida, incluindo economia, educação e agricultura, com sua ênfase nas quantidades puras a serviço da exploração humana e domínio sobre a natureza , contribuindo assim para nossa atual ‘crise tripla’ de mudança climática, extinção de espécies e ruptura social.

Estamos agora na situação de enfrentar uma crise global do século 21 de proporções maciças com uma compreensão científica do século 17 desatualizada da natureza que não é mais adequada para o propósito e que agora se tornou imensamente limitante e até mesmo perigosa. Então, como a ciência pode evoluir para se adequar aos nossos tempos de acordo com aqueles de nós que ensinam e aprendem no Mestrado em Ciências Holísticas aqui no Schumacher College?

Estranhamente, a resposta parece envolver a integração de uma ideia pré-científica antiga com avanços nas ciências dominantes de ponta, como as teorias do caos e da complexidade e a teoria de Gaia de James Lovelock.

A ideia antiga é que a natureza é melhor entendida como um grande ser vivo — como um organismo cósmico — como uma grande alma ou psique — ao invés de uma máquina cósmica morta. A ciência holística nos ajuda a perceber que, como qualquer ser vivo (incluindo o ser humano), a natureza tem qualidades que não podem ser totalmente apreciadas usando abordagens científicas quantitativas clássicas.

As qualidades da natureza, que são amplamente ignoradas e rejeitadas na ciência convencional com sua ênfase exagerada na razão, são percebidas estética, poética e intuitivamente quando desenvolvemos a capacidade de apreciar o poder comunicativo das cores, formas, sons e, na verdade, a pura “sensação” existencial do mundo natural, à medida que ele se apresenta a nós diretamente aos nossos sentidos antes de o pensamento entrar em ação para gerar teorias sobre como as coisas funcionam e como surgiram. As qualidades nos levam a um lugar de profundo e humilde respeito pela alteridade e pelo valor intrínseco da natureza, ajudando-nos a restringir nosso impulso de dominar e controlar, de ser a espécie “superior” neste planeta.

Nossa capacidade de perceber qualidades precisa ser cultivada tanto quanto nossas habilidades quantitativas racionais, se quisermos desenvolver uma ciência adequada ao século XXI. No mestrado em Ciências Holísticas, nos baseamos nos métodos desenvolvidos por Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) para cultivar nossas percepções de qualidades por meio de nossos sentidos e intuição. Praticamos com plantas, cores, pedras, com o próprio solo, pois, como disse Goethe, o mais difícil é poder ver em profundidade o que está mais próximo.

Quando integramos uma consciência de qualidades e quantidades, desenvolvemos uma ciência expandida que não apenas nos torna inteligentes, mas também nos torna sábios. Usamos a abordagem mecanicista-quantitativa como ferramenta para explorar e resolver certos problemas quando é apropriado, mas sempre lembrando que nossa apreciação das qualidades nos dá uma imagem mais verdadeira da natureza. Nesta ciência expandida e holística, não somos mais os mestres e controladores da natureza, mas sim participantes profundamente respeitosos e humildes na evolução criativa de nosso universo.

Stephan Harding é doutor em ecologia pela Universidade de Oxford e pesquisador em Ecologia Profunda na Schumacher College, em Dartington, no Reino Unido. Ele coordenou o mestrado em Ciências Holísticas no College por quase 20 anos, sendo também o Ecologista Residente da instituição. Ele é autor de “Terra Viva: Ciência, Intuição e a Evolução de Gaia” e editor de “Grow Small Think Beautiful: Ideas for a Sustainable Planet from Schumacher College”.

Artigo original publicado em 1/6/2018 e disponível no link: https://www.schumachercollege.org.uk/blog/why-the-world-needs-holistic-science-by-stephan-harding

Satish Kumar

O ano de 2020 será lembrado como o ano da COVID-19. O ano do distanciamento social, quarentena em ambientes fechados, mesmo quando o sol estava brilhando, flores estavam florescendo e pássaros estavam cantando suas canções doces na primavera. Eu estava na posição privilegiada de poder tomar esse tempo de auto-isolamento como uma bênção, um tempo de retiro espiritual e um tempo de reflexão. Eu li Rumi e Hafiz, li os Sonetos de Shakespeare. Eu li Rabindranath Tagore. Pensei na palavra quarentena, com sua associação com a Quaresma. Aprendi que originalmente a palavra se referia ao período de quarenta dias que Jesus Cristo passou em jejum no deserto. Então, para mim, esse período de quarentena se tornou um período de reflexão interior.

No entanto, eu estava plenamente consciente do efeito do vírus em todo o mundo e fiquei triste ao ver tanto sofrimento. A maior parte da humanidade foi envolvida por uma crise sem precedentes. Tenho 84 anos e nunca experimentei uma situação tão drástica e mortal em toda a minha vida.

Estar nesta crise da COVID-19 é pior do que estar em estado de guerra. As guerras são iniciadas por seres humanos e podem ser controladas ou terminadas por seres humanos. Mas o coronavírus é uma demonstração do poder da natureza e está além do controle humano. Muitas pessoas acreditam que através da ciência e da tecnologia podemos conquistar a natureza. Mas, através do coronavírus, a natureza estava falando alto e claro que a conversa sobre conquistar a natureza é pura arrogância humana. A COVID-19 nos lembrou em termos inequívocos a realidade da vulnerabilidade humana.

O desejo humano de conquistar a natureza vem da crença de que os seres humanos são separados da natureza e têm poderes superiores. Esse pensamento dualista está na raiz de nossa incapacidade de lidar com muitos dos transtornos naturais, como incêndios florestais, inundações e, em particular, mudanças climáticas, aquecimento global e pandemias como a COVID-19. Parece que acreditamos que, de uma forma ou de outra, encontraremos soluções tecnológicas para subjugar a natureza e torná-la subserviente ao domínio humano.

Em vez de examinar as causas do coronavírus, governos, indústrias e cientistas estão procurando vacinas para evitar a doença. As vacinas talvez sejam uma solução temporária, mas precisamos pensar e agir com mais inteligência e sabedoria. Em vez de vacinar contra a doença, precisamos abordar as causas da doença. Laura Spinney, escritora científica, pergunta no jornal inglês The Guardian de 26 de março: “Por que o surgimento de infecções humanas de origem animal se acelerou nas últimas décadas?” E, respondendo à sua própria pergunta, ela diz: “As forças que colocam esses vírus em nosso caminho são políticas e econômicas. Elas têm a ver com o aumento da agricultura em escala industrial e a resultante marginalização de milhões de pequenos agricultores. Esses foram forçados a se aproximar de zonas não cultiváveis, como florestas, onde morcegos — reservatórios de coronavírus — se escondem ”. Se quisermos abordar as causas do coronavírus, precisaremos retornar à agricultura ecologicamente regenerativa; métodos de cultivo em escala humana, locais, de baixo carbono e orgânicos. Comida não é uma mercadoria. A agricultura não deve ser motivada por lucros financeiros. O objetivo da agricultura é alimentar as pessoas com alimentos saudáveis. O dinheiro é apenas um meio para um fim. O objetivo final da agricultura é produzir alimentos nutritivos sem esgotar a saúde do solo. Cultivar com fins lucrativos ou ganhar dinheiro direta ou indiretamente causa coronavírus! Para abordar as causas da COVID-19, precisamos aprender a viver em harmonia com a natureza e dentro das leis da natureza. Os seres humanos fazem parte da natureza tanto quanto qualquer outra forma de vida. Portanto, viver em harmonia com a natureza é a primeira lição que nós, humanos, coletivamente, precisamos aprender com essa crise. É um imperativo urgente do nosso tempo.

A segunda lição é que todas as ações humanas têm consequências. Nos últimos cem anos, as atividades humanas foram a causa da diminuição da biodiversidade, aumento das emissões de carbono e produção de gases de efeito estufa que estão causando mudanças climáticas. Devido às atividades humanas, os oceanos são poluídos por plástico, o solo é envenenado com produtos químicos artificiais e a floresta tropical está desaparecendo a uma velocidade sem precedentes. Todas essas atividades humanas negativas devem resultar em algumas consequências desastrosas. Tais como tsunamis, inundações, incêndios florestais e, agora, o coronavírus, a curto prazo; e o aquecimento global ou mudança climática, a longo prazo.

Com a crise do coronavírus, a natureza está enviando uma mensagem forte, é um alerta, um lembrete de que não podemos continuar produzindo poluição e resíduos pensando que não há consequências de nossas atividades. Agora, sabemos que existe a força do karma e, neste caso, é chamado de coronavírus.

As civilizações modernas infligiram incontáveis ​​sofrimentos e danos à natureza. Agora estamos colhendo as consequências. Nós temos que mudar. Temos que seguir em frente para construir um novo paradigma. Para restaurar a saúde das pessoas, devemos restaurar a saúde do nosso precioso planeta Terra. Curar pessoas e curar a natureza é a mesma coisa. Precisamos fazer tudo o que pudermos para curar a Terra. Somente ações positivas podem trazer resultados positivos. Esta é a lei do karma.

A trindade do mercado, dinheiro e materialismo governou a mente moderna por muito tempo. Agora é a hora em que precisamos desacelerar e, com humildade, ouvir a voz da natureza, a voz da Terra. Precisamos substituir essa antiga trindade por uma nova trindade, a trindade do solo, da alma e da sociedade.

A natureza é gentil e generosa, benigna e atenciosa. Na natureza tudo passa. Portanto, a humanidade precisa responder positivamente a essa crise e usá-la como uma oportunidade para redesenhar nossa agricultura, nossa economia, nossos sistemas políticos e nosso modo de vida. Precisamos aprender a respeitar o deserto. Precisamos aprender a celebrar a abundante beleza e diversidade da vida. Precisamos perceber que os seres humanos são parte integrante da natureza. Então, o que fazemos com a natureza fazemos com nós mesmos. Estamos totalmente conectados e interconectados com a natureza. O coronavírus nos mostrou que estamos inter-relacionados. Nós dependemos um do outro. Somos membros de uma comunidade da Terra e uma família da Terra.

Se esse entendimento, essa visão de mundo, se tornar parte integrante de nossa consciência um princípio organizador da sociedade em geral, teremos prioridades e valores diferentes. Em vez de crescimento econômico a todo custo, buscaremos o crescimento no bem-estar das pessoas e na saúde do planeta Terra.

Voltar aos negócios como de costume, após a COVID-19, não deve ser uma opção. Antes dessa pandemia, a sociedade era dominada pela pandemia do vírus da ganância. E devido à ganância, florestas morreram, lagos e rios morreram, espécies morreram, crianças morreram, os pobres morreram, vítimas de guerra morreram, refugiados morreram. A morte e a destruição foram consequências do vírus da ganância.

O poeta e romancista Ben Okri escreveu, no jornal inglês The Guardian, de 27 de março: “A verdadeira tragédia seria se passássemos por essa pandemia sem mudar para melhor. Seria como se todas essas mortes, todo esse sofrimento não significasse nada ”.

Uma crise é uma oportunidade. No processo evolutivo da natureza, houve muitas crises. A vida evoluiu através da luta por um longo período de tempo geológico. Quem sabe, talvez essa pandemia dolorosa possa dar origem a uma nova consciência, uma consciência da unidade da vida, uma consciência de cuidar e compartilhar, uma consciência de amor.

Já vimos alguns sinais maravilhosos dessa nova consciência. Médicos, enfermeiros e cuidadores colocam-se em perigo. Eles deram suas vidas para servir as vítimas do vírus. Eles são exemplos brilhantes de serviço altruísta. Na Inglaterra, onde moro, centenas de milhares de pessoas comuns se ofereceram para apoiar o Serviço Nacional de Saúde (NHS — National Health Service). E um número incontável de ajudantes nas comunidades locais cuidam dos idosos e dos doentes. Até o governo britânico suspendeu todas as regras fiscais para ajudar indivíduos, comunidades, instituições de caridade e empresas. Houve uma manifestação de solidariedade, generosidade, mutualidade e reciprocidade. As pessoas têm experimentado um sentimento de pertencimento profundo, gratidão e amor incondicional de várias direções.

Simultaneamente, os russos enviaram cargas de equipamentos médicos para a Itália. Os chineses estavam fazendo o mesmo pela Sérvia. Animosidades foram esquecidas. As nações têm cooperado, ajudado e apoiado umas às outras, no espírito de ajuda mútua, em vez de competir e lutar habitualmente.

Se essas qualidades espirituais puderam ser praticadas em tempos anormais, por que não em tempos normais? Se cooperarmos e colaborarmos, amarmos e respeitarmos em tempos normais, é menos provável que ocorram condições anormais.

Além desse derramamento do espírito humano, também vimos uma redução da poluição e uma recuperação parcial do ambiente natural. Golfinhos foram vistos nos canais de Veneza e céu azul claro foi experimentado nas cidades de Bombaim e Pequim. As emissões de carbono diminuíram, as pessoas têm podido respirar ar puro novamente. Se podemos ter um bom ambiente em tempos anormais, por que não em tempos normais?

Podemos ousar esperar que indivíduos, comunidades e países aprendam a se amar, a cuidar de seu ambiente e a criar uma nova ordem mundial depois que a terrível crise da COVID-19 tiver passado? Como diz a romancista indiana Arundhati Roy: “Historicamente, as pandemias obrigaram os humanos a romper com o passado e a imaginar seu mundo de novo. A COVID-19 não é diferente. É um portal, uma porta de entrada entre um mundo e o próximo.”

O distanciamento social em muitos países, grandes e pequenos, mostrou que governos, empresas e pessoas comuns podem se unir e assumir um grande risco econômico no interesse de um bem maior, neste caso a saúde de toda a sociedade.

Essa experiência deve nos dar confiança e coragem para tomar ações ousadas para salvaguardar a saúde da natureza e da biosfera. Precisamos lembrar que nós estamos sentados em um dos galhos da natureza. Se cortarmos o galho que nos sustenta, estaremos todos fadados a cair. Assim, no pós COVID-19, vamos agir conjuntamente para cuidar do planeta e das pessoas.

Satish Kumar é ativista pela paz e fundador do Schumacher College (UK). Foi monge jainista, defensor do desarmamento nuclear, pacifista e atualmente é editor da revista Resurgence and Ecologist. Seu mais recente livro, Elegant Simplicity, está em processo de tradução e será lançado no Brasil em breve.

(Esse artigo foi traduzido por Flavia Bueno e revisado por Luiz Gabriel Vasconcelos. Ele foi publicado originalmente no site da Schumacher College.

Recentemente, fui perguntado algumas vezes se Gaia nos enviou o Coronavírus (COVID-19) por alguma razão ou propósito seus.

Minha primeira resposta é reformular a pergunta como uma questão científica, pois assim permaneço na minha zona de conforto e ainda tenho informações a oferecer.

Do ponto de vista científico, o vírus pode ser visto como o resultado inevitável da chamada "conexão excessiva".

Os ecologistas científicos estudaram a estrutura das redes alimentares na natureza e descobriram que em conexões mais resistentes, cada espécie se alimenta um pouco de diversos tipos de suas presas, enquanto se alimenta fortemente de apenas algumas delas.

As redes alimentares nas quais predominam fortes conexões alimentares são mais suscetíveis ao colapso do que aquelas em que os predadores têm, principalmente, interações alimentares fracas com a maioria de suas espécies de presas. Faz sentido que seja assim.

Ao depender demais de uma espécie de presa, corre-se o risco de também desaparecer se ela for afetada por algum motivo. Aqui fica claro como isso se aplica à nossa situação com o vírus: nossa esfera humana global está excessivamente conectada. Cada vez mais, dependemos muito de alimentos e produtos que estão distantes de onde estamos.

Nós viajamos demais, em grandes grupos e vamos a lugares muito distantes. Estamos vendo agora como, em uma rede superconectada, um distúrbio localizado, como o aparecimento de um vírus fatal, pode se espalhar e amplificar sistemicamente, com muita velocidade, reduzindo a resiliência e aumentando a probabilidade de colapso de todo o sistema.

Podemos até concluir que o relacionamento matemático que descreve a distribuição de frequências de interações em uma rede saudável agiria como na lei da energia, com muitas interações fracas chegando a um pico e depois se arrastando lentamente em direção a poucas fortes interações.

Mas, afinal, Gaia tem um propósito em nos enviar o vírus? Aqui, é claro, estamos em um terreno muito mais complicado, pois não podemos explorar essa questão da maneira científica tradicional. O cientista em mim me diz para abordar esta área com muito cuidado, e estou inclinado a concordar.

Apesar do meu grande interesse e amor pela psique, não quero aceitar nada que não tenha passado em algum tipo de teste de estresse.

Portanto, se quisermos imaginar qual seria o propósito de Gaia em nos impedir de seguir nossas vidas por causa do vírus, nos privando de um contato social próximo, de viagens e consumo de massa, melhor tentar o seguinte: ela está nos ensinando.

Como assim? Somos claramente membros de uma cultura superconectada, profundamente rebelde, e cega à Gaia. Nossos cientistas climáticos já deixaram bem claro que o aquecimento desenfreado do planeta levará a uma catástrofe ecológica e social global, inimaginavelmente vasta e irreversível.

No entanto, desconsideramos a mensagem: eles devem estar errados, isso não acontecerá agora, qualquer dia desses encontraremos uma solução. Então, talvez o vírus seja a maneira de Gaia nos dar uma amostra de como seria uma catástrofe global em uma escala muito mais vasta.

A crise do vírus é grande e imediata o suficiente para nos fazer parar, refletir e reavaliar todo o nosso modo de vida, mas também é uma crise que devemos ser capazes de resolver com nossa ciência, tecnologia e engenhosidade. Em outras palavras, ela está nos dando a chance de aprender ao nos confrontar com uma crise que, esperamos, seja até certo ponto, reversível. O mesmo não poderá ser dito sobre as mudanças climáticas e a extinção em massa.

Uma vez que - e provavelmente muito em breve - o planeta caminha para o aquecimento irreversível, o que, por definição, não nos deixará muito a fazer.

Assim, com o vírus, estaria Gaia nos dando uma última chance de aprender a amar e valorizar o local, a ser pequeno, a desacelerar e consumir muito menos, a ser humilde e a ser belo novamente como espécie em sua vasta e brilhante presença terrena?

Como mãe, ela é dura, talvez, mas no final, pode acabar sendo estranhamente gentil se o vírus nos fizer perceber o que acontecerá quando a mudança climática se tornar incontrolável por causa de nossa interminável sede de crescimento econômico.

Inundações, derretimento das geleiras, secas e incêndios não funcionaram. Talvez o vírus nos faça ouvir.

Stephan Harding é pesquisador do Departamento de Ecologia Profunda e coordenador do mestrado de Ciências Holísticas do Schumacher College (UK).

Por Juliana Schneider

Juliana Schneider (2016). This article has been originally published on the Holistic Science Journal — Vol 2, Issue 5, June 2016.

“Life having been, as it were, installed inside things, I want to restore these things to life by returning to the currents of their formation.” Tim Ingold

“All is in flux. Perhaps this is the place at which to start” Ludwig Wittgenstein

“Practitioners, I contend, are wanderers, wayfarers, whose skill lies in their ability to find the grain of the world’s becoming and to follow its course while bending it to their evolving purpose.” Tim Ingold

Offering an account — moving, speaking, thinking differently

Afew months ago, someone close to our activities at Escola Schumacher Brasil asked a colleague and I this question: ‘Are you happy with Escola Schumacher Brasil’s activities? Is what you wanted actually happening?’ This is such a common and obvious question, yet it was a question we couldn’t answer because it was posed in a way that made no sense to us. Reflecting on this scene now, I believe it reveals a tendency to articulate experience as if it happened in a certain order: first the things we want to see happening exist in our minds as desired goals and then we enact them in experience — the field in which ideas are supposed to be brought into reality. But what if this isn’t the way things happen at all? What if there is a different order less to do with having our enterprises as ‘things’ in plain view and more to do with the unfolding ‘current of their formation’?

I have been trying to live into this question since studying the MSc in Holistic Science at Schumacher College during 2011/12; I have been immensely helped by being in conversation with many writers and practitioners (whether personally or through their books) such as Patricia Shaw, John Shotter, Shantena Sabbadini, Tim Ingold, Iain McGilchrist and Henri Bortoft. Here I want to explore some of their ideas in relation to my practical involvement in enabling ‘something like’ a Schumacher education to blossom in Brazil. More than 100 students have joined courses and programmes throughout 2015 under the name of Escola Schumacher Brasil, organised by alumni who have grown into our own Brazilian faculty and staff. This has happened from within the moving relationships and not by a design or the application of a plan. Being involved in this enterprise has deepened my interest in the potential of movement as the iterative conversational activity between people and place from which forms of enterprise emerge. I want to explore here this phenomenological approach to initiating and sustaining a small educational enterprise. I am using Ingold’s phrase quoted above to ask what does it mean to ‘return to the currents of the formation of things’?

Another question I am asked a lot is ‘was it your idea to bring Schumacher to Brazil?’ and again this language feels very unfitting. In setting up Escola Schumacher Brasil I have found that the language available to account for the happening of an enterprise is not appropriate if one is to do justice to how this really happens. Bortoft’s writing, along with the others I’ve mentioned, have been for me a valuable example for a way of speaking that tries to articulate more closely the wholeness that is intrinsic to experience. I feel I am becoming more attentive to ways of giving voice to the non-linear patterns in which events take shape, a process as clumsy for me as learning a first language. For example, even saying “in setting up Escola Schumacher Brasil” I am already falsifying the movement by implying I have gone out to set something up as if there was such thing as ‘something’ prior, or even separate, to the action; and as if action was a projection of a-ready-made thought, existing inside the mind, into reality. John Shotter says that this assumes that our world consists of “a realm of separate, already existing, countable things related to each other” and hence that reality happens in the mind and is then applied to the world of matter. For example, having now a certain set of activities recognised by the name Escola Schumacher Brasil (a name which did not exist until a year ago) misleads us into talking of a form as if it was available as a form to begin with. So then we ask such things as ‘was it your idea to set up Escola Schumacher Brasil?’ ignoring what Ingold calls the ‘relational constitution of being’ by which subject and object, self and world, co-arise in living experience — a process which Henri Bortoft (2010) calls ‘the appearing of what appears’.

“All is in flux” says Wittgenstein. But, we ask, where to start then? “Perhaps this is the very place”, he says. To recount the coming into being of something rather than what has come to be entails something like the description of bodies as they move in space through time. The difficulty is that, as Shotter (2008) reminds us, ‘the retrospective stories we tell each other about our actions inevitably miss out reasons for why we nearly did something else at each step in the process’ and thus gives a much more singular, one-sided notion of how something happened in contrast to what it felt like to move with it. The phrase ‘taking Schumacher to Brazil’ had existed in the conversations of many Brazilians (including myself) who had been at Schumacher over the years — Brazilians being the first nationality with more Schumacher alumni other than the British. But the strange notion of ‘taking Schumacher to Brazil’ perhaps was what had kept it only as a wish until then.

The coming into being of Escola Schumacher Brasil

In 2013 people at the college began talking about ‘Schumacher Worldwide’ in an opening up to other potential forms of Schumacher elsewhere in the world. I was the postgraduate volunteer coordinator at the time, coming to the end of my

second year living at the College, and I found myself together with Mari Turato who was studying for her MA in Economics for Transition, often in the midst of conversations with others where the question of something ‘Schumacher-like’ in Brazil was very alive. These conversations created a lot of enthusiasm and at the same time a vague anxiety generated by attempts to direct what was beginning to happen– ‘where are we going with this? What do we want to achieve? If we do this in Brazil then does this create a path that we can take elsewhere?’ Many ‘what if?’ questions began to be asked and suddenly reality became hypothetical — happening in our minds before it actually unfolded in experience. This way of going about human initiatives means that the response to the spontaneous calls of the surroundings (in our case many Brazilians over the years getting in touch to express their interest in Schumacher) is overridden by the ‘Cartesian anxiety’ (Shotter, 2012, p.05): “an inability to think partially while still in the midst of uncertainty”. Then action becomes a means to deliver pre-agreed products, and by detaching action from the risk that is immanent to it as we try to anticipate developments, potential is lost.

One afternoon Mari and I gathered with a few other Brazilians who happened to be at the College for a short course. One of them raised the need to decide whether we should translate material to Portuguese or would we have sessions in English; Very quickly an education centre like Schumacher was being envisaged and questions raised about how it would run. Another alumnus asked us if he could contribute by doing market research for us in Brazil which would guide us to what courses should be offered, what length, what themes etc. This way of thinking about institutional activities very quickly showed itself exhausting and draining of the liveliness we had all felt to begin with — we had lost touch with our living reality and were fantasising about making things happen. Thinking about that scene now, this was a key moment for both Mari and I as we realized there was something not quite right in how we were approaching this move. Becoming more aware of and acknowledging this brought an immense sense of relief to the endeavour and yet, the question of how to go forward remained unanswered. But this, I want to emphasise, is the very point — such a question cannot be answered in the abstract but only in the movement itself.

“Knowledge is not created through an encounter between minds already furnished with concepts and a material world already populated with objects, but rather knowledge grows in the crucible of our own practical observational engagements with the materials, beings and things all around us in the very processes of thought”. (Ingold, 2013).

Such a natural thing as our own practical observational engagements with the world feels the hardest experience to notice, once we have, culturally, come to think in terms of outcomes and guarantees — in terms of knowing the form in advance of the very movement where the potential forming resides. To stay with the uncertainty of that movement requires a different orientation, what Keats (1817) called’ ‘negative capability’. This is not a mental process but is more like developing organs of perception as Goethe suggested happens when we thoroughly observe a growing plant. From this perspective, uncertainty is not ‘not knowing’ but knowing of a different kind, rooted in the ground of our lived experience and our ability to respond to its texture. It has much more to do with the immediacy of our sensory engagement with our every day lives and the attention we pay to what is going on around us.

To simply move closer to what we felt was already happening meant at the time that Mari and I wrote to alumni in Brazil with a tentative invitation: would they join us for a weekend gathering or for a dinner in Sao Paulo? Would they be interested to simply come together with other alumni and people from Schumacher? Many of them responded with willingness to do so and Mari and I worked on a budget with estimates for what it would cost to have Jon Rae, Head of College, and Patricia Shaw, Fellow of Schumacher, for 10 days in Sao Paolo. Rather than jumping ahead we were now ‘inviting small possible steps by paying attention to our own sense of nextness’ (Shaw, in conversation).

Having estimated the costs for these 10 days, it seemed that the only way this could be viable would be to present a project to potential funders in Brazil. But, of course a project usually sets out clear goals, expected outcomes and deliverables — how would we do this without falling again into the traps of projection? This felt very challenging! In a conversation with Patricia Shaw we grew the confidence to write the story so far of the spontaneous relationship between Schumacher and Brazil and the desire of many Brazilians for something to unfold in their country. We made explicit how the conventional way of asking for funds would be to promise returns and that we were not willing to do that, but rather we wanted to attract people who were genuinely interested and willing to support us in seeing what possibilities a next step would open. We found a sponsor who asked only to have a lunch and conversation with us during the 10 days that Jon and Patricia were in Brazil.

One could argue that to find a sponsor not interested in the deliverables and goals is not something likely to happen — and that we were lucky. Maybe we were indeed, but we were only ‘lucky’ in the course of proceeding in an unusual way. Perhaps the tendency to compromise comes when we do not expect to be surprised by how other people may actually resonate with a different narrative. Moreover, this route we were taking meant we were less attached to what we wanted to gain as a result than to a movement that felt right as we took it. This is what differentiates a response from a thought-through plan or idea — a response does not hold itself as a means to an end. Of course we wanted this visit to happen and we wanted to receive the money, but in the dance between our own and others’ genuine responses, events could have unfolded which could have taken us on another route — who knows? To assume that we knew for certain the best direction would be to take for granted the potential that lies beyond our own wanting and becomes revealed only through the interweaving of responses of the ‘meshwork’ (Ingold, 2011) we are immersed in — a tangle of interlaced trails, continually ravelling here and unravelling there. In Shotter’s words (2012, p.4):

“What just happens to us is much more important than what we achieve on our wanting and doing. It provides the ‘background’ from out of which our wantings and doings emerge and into which they return to exert their influence.”

And although wanting to achieve something is natural, to take seriously what ‘just’ happens is the difference in a phenomenological approach. Such an approach means that activities are always emerging through our relational involvement in the world from within the multiple interactions surrounding us, and our bodily responses to them. It is through this weaving that a form (this being a course, a programme, a partnership or whatever) is becoming itself although we may not be able to fully see its final shape as we move towards it. And it is through our involvement with the formation of ‘things’ that our very sense of purpose arises. There is no order as in the question my colleague and I were asked — “is what you want to happen actually happening?”. What is happening and the wanting/the purpose are not separate but arising simultaneously in living experience. And to work this way means staying fully ‘in touch with the developments of what happens when you do what you do’ (Shaw, in conversation). Writing this I find myself seeing the image of a potter with his/her hands on the clay literally giving shape to something through its formation. However, in the world of human action the challenge is that as we act there is nothing visible before our eyes like a ball of clay, and to move with it “we need to get inside the developing nature of the invisible but complex dynamical events that constitute the unique and distinctive ‘it’ characterizing the meetings in which we are involved” (Shotter, 2008).

Those early 10 days in Brazil, during October 2013, involved many sorts of meetings with people: sharing meals with different alumni, visiting a farm owned by a couple who had visited the College at the time when conversations for this trip were happening, a weekend outside of Sao Paolo with 30 alumni, a dinner for 50 people at the vegetarian restaurant of an alumnus. These conversations were a mix of organising and being taken by surprise — some of these encounters were intended and other encounters just happened. As I recall now, none of these conversations held a sense of ‘in order to’ as I have experienced with many so-called experiential methods, but they were like life, ordinary. What I mean by this is that we were not talking to people with questions or topics we thought would lead us further into enabling something to happen in Brazil. Rather, they held the natural openness of meeting and being met in the way we all recognise happens in the encounters of our everyday lives. Our openness did not come from an ‘open methodology’ but from an openness of spirit, a willingness to meet and take our experience seriously. It was in this attentiveness that the next steps would happen — in being fully in the present the potential ‘future’ arises.

A paradox of active receptivity

I would like here to look deeper into some of the detail. For example as people were confirming their participation on the weekend gathering, one email arrived from a woman wanting to know more details of what would happen during those two days we would spend together away from Sao Paolo: “what will the agenda be?” she asked. Mari and I felt stirred. We had not felt the need for an agenda for the weekend just as we had not needed one for all of the other meetings. We did know clearly what the two days did not consist in — not talks or lectures by Jon or Patricia nor sessions to plan bringing Schumacher to Brazil. Rather we were concerned with encouraging conversations that would shape the movement of activity and not the other way around — not our pre-agreed intentions to shape events.

Recognizing the NOs and the NOTs we felt in our bodies was always very important. To find one’s way forward in such a situation means responding not only to yes but also to the feeling of ‘not this way’, ‘there is something not quite right here even though I don’t quite know why’; this is the shaping process out of which initiatives emerge, like a carpenter fingering a knot in apiece of wood, or a potter a lump in her clay. The ‘Power of No’ was the title of a talk by Iain McGilchrist, in 2015, at Schumacher, proposing that every ‘yes’ is reached only on the far side of ‘no, not quite’. For him, the high appreciation given to ‘yes’ in our culture is ‘a cruel deception, a consequence of rigid, linear thinking’. By taking seriously the NO’s that arise in the midst of our movement we are able to hold space for something to emerge. This is not a passive waiting, as emergence, a term much used in the sciences of Complexity, has often been misunderstood in the field of social sciences. Henri Bortoft describes this way of responsiveness as being ‘actively receptive’, saying that receptivity is a paradoxical state, more subtle or finer than being active or passive. Being open thus includes the bodily responses we sense in ourselves from within a situation. This means putting our discernment at the centre — a difficult task for the field of social sciences as it makes it hard, if not impossible, to replicate action, as many methodologies set out to do.

So how did we respond to that email asking for an agenda? We described how we imagined the contours of our experience: “during those two days we will cook together, clean together, sit to talk together, share meals together, walk together. We will be in a big group and in smaller groups…”. Again, this was another situation when it felt we were stepping out of the usual exchanges and Mari and I needed to pause, breathe, talk to others involved with us in this initiation activity, and respond not in order to get people to join in, but to be fully present in our response. In this way of seeing action, each response reiterates what it is that we are doing and reveals our sense of purpose on-the-move. At the end of the weekend, in a final session — that very participant shared with the whole group how she had been anxious beforehand and had written to us wanting to know what would happen, and she realized after the 2 days how grateful she was that the space between us all had not been filled up by our suppositions of the topics that would have mattered to the group, but that these were able to fill the space spontaneously as they arose. In doing that, we all allowed conversations to fertilise the soil of what became possible instead of talking about a future, hypothetical Schumacher College in Brazil. This difference between allowing encounters to shape what comes next is radically different from gathering to decide on a shared future.

As I write about this openness of being agenda-free, I am aware I may be interpreted as ‘against agenda’ or ‘against plans’. This reflects the tendency we have to think in terms of polarities and not in movement, which is paradoxical for our thought. In the activities I have described, there is also planning but what matters is the attention to the experience in which the plans we make arise and change, emerge and dissolve. As Shantena Sabbadini (2015, p.13) remarks:

“Abstraction is no problem if we remain aware of the founding operation that has generated it, i.e. the reduction of the fluid and infinitely complex lived experience to a repeatable core of abstract properties. The trouble is we forget.” (my italic).

Because there is no line that reveals to us the abstract creations of our own making, we tend to easily mistake these for reality and in doing so something is lost of our intimacy with the world. The challenge of holding wholeness un- fragmented is also the case when it comes to phenomenology, as Bortoft himself was concerned (2012, p.95):

“Faced with the term ‘phenomenology’, instead of being led into the experience to which it refers, we are misled into the meaning of the term itself, and before we know it we are ensnared in all the intellectual paraphernalia.”

In the same way that phenomenology can easily end up caught by ‘intellectual paraphernalia’, I have often seen ideas that point to a dynamism like complexity science for example, being encapsulated by the rigidity of the mind — becoming theories, methods, categories dividing humans by cognitive schemata — somehow being used in the very way that was being argued against. More and more new methods get developed in the social world, methods intended for speaking better with one another, to connect groups to a dream and purpose, to host others better in an event, to name but a few. Our world has become filled with such ‘social technologies’ and however the many contributions these are believed to offer, they still hold the Cartesian assumption of ‘application’, i.e that thought comes first and then practice follows. The unintended consequence seems to be that although we master ourselves at a certain prescribed flow, we become inept in sustaining a movement with others in between the events of the method — for whilst these have a beginning and an end, human action is indivisible and infinite.

The language-world we are familiar with is immensely fitting with the world of objects, leaving us stranded when it comes to this arising of form that both phenomenology and complexity reveals to us. In his book the Master and His Emissary (2009), Iain McGilchrist points out that for the left hemisphere (which he argues we have over-developed in Western culture), language can seem cut off from the world and to be itself the reality; and reality, for its part, comes to seem made up of bits strung together. Historically however, he remarks that language was an embodied skill and its origins in the empathic communication medium of music and gesture. It was when language “began to shift hemispheres, and separate itself from music to become the referential, verbal medium”, that it aligned itself with a different sort of gesture, ‘that of grasp, which is, by contrast, individualistic and purposive, and became limited to one modality’ (p.119). This change that Iain describes to the movement of grasping has given us the notion of ‘application’, taking something of meaning from within a particular context to be applied into the continuous flow of experience somewhere else. We abstract life from its ongoing movement into static ‘counterfeit wholes’ (Bortoft, 2010) and before we know it, we have become the emissary of the objects of our own creation.

Rumi, the Sufi poet reminds us: “life, like a stream of water, is renewed and renewed, though it wears the appearance of continuity in form”. To live intimately in the flow of this running stream, asks of us the ever-developing ability of seeing/responding as relationally-responsive beings (Shotter, 2008) to this continuity, to see through its disguises. This means shifting our attention to seeing rather than the object that seeing can create. This very shift in attention is what I believe is key to a different way of thinking-talking-moving, and has allowed me and others here in Brazil to recognise a different nature to what can be called an educational enterprise, an education for us all. From the meetings, conversations and gatherings I describe here flowed a willingness to meet more often at the vegetarian restaurant, which took form as our monthly alumni gatherings that continue to these days on different venues. The desire to continue collaborating with the farm we visited during those 10 days led to the first ‘Schumacher Experience Brasil’, a week organised ‘by Brazilians, for Brazilians in Brazil’. The intense cooperation to create this ‘from scratch’ generated the beginnings of a loose ‘faculty’ willing to help teach, organise, support and administer such activity. As interest developed we were able to offer an eight-months long ‘Schumacher Certificate Programme’, which was fully subscribed from the start. And so we lived in to becoming participants in an increasingly co-ordinated set of activities, which we named Escola Schumacher Brasil with the blessing of the Devon based College which is our source of inspiration. And we continue now in the same way exploring out from what we know, as the conversations and involvements proliferate.

References

Bortoft, H. (2010) The Wholeness of Nature: Goethe’s Way of Science. Edinburgh: Floris Books.

Bortoft, H. (2012) Taking Appearance Seriously: The Dynamic Way of Seeing in Goethe and European Thought. Edinburgh: Floris Books.

Bortoft, H. The Transformative Potential of Paradox. Unpublished notes. Ingold, T. (2011) Being Alive: essays on movement, knowledge and description.

London: Routledge.

Ingold, T. (2013) Thinking through Making. Video available at https://www.youtube.com/watch?v=Ygne72-4zyo.

McGilchrist, I. (2009) The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World. Yale University Press.

Sabbadini, S. (2015). “Abstraction and Embodiment. Holistic Science Journal, Vol.2. Issue 2. p. 12–20.

Shaw, P. (2002) Changing Conversations in organizations: a complexity approach to change. London, Routledge.

Shotter, J. (2008) Conversational Realities: Life, Language, Body and World. London: TAOS.

Shotter, J. (2012) “More than Cool Reason: ‘Witness-thinking’ or ‘systemic thinking’ and ‘thinking ‘about systems’”. International Journal of Collaborative Practices 3(1), p. 1–13.

Wittgenstein, L. (1978) Philosophical Investigations. Oxford: Basil Blackwell.

Juliana é diretora e co-fundadora da Escola Schumacher Brasil, além da professora dos temas fenomenologia e voltagem voltada para as interações sociais. Mestrado em Ciências Holísticas pelo Schumacher College in Inglaterra onde residem quase 3 anos e é uma das principais facilitadoras de cursos de inglês como membro da 'Comunidade Mundial de Schumacher para Pesquisa na Prática'.

Acima de tudo, a economia capitalista atual é sustentada pela ideia de crescimento: para que se alcance progresso, a economia precisa sempre crescer, tanto empresas quanto países devem buscar incessantemente o crescimento em seus resultados financeiros (lucro, PIB). Algumas questões que surgem a partir dessa mentalidade são: a insustentabilidade do crescimento infinito em um mundo finito, que já está mais do que exaurido; a incapacidade do sistema de valorizar atividades que não contribuem para o crescimento econômico (como o cuidado de outros membros da sociedade) e a desigualdade intrínseca a essa lógica.

Assim, o conceito de decrescimento, de que podemos, como sociedade, ser mais justos e mais felizes e atuar de maneira a demonstrar que somos, como coloca Alberto Acosta, uma promessa e não uma ameaça, regenerando os ecossistemas dos quais fazemos parte, aparece não como uma resposta única simplista, mas como reflexão e conjunto de propostas ativas, como sonho prático e múltiplo.

A coletânea “Decrescimento: vocabulário para um novo mundo”, organizada por Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis e apoiada pela a Fundação Heinrich Böll Brasil traz 52 excelentes textos organizados entre “Linhas de pensamento”, “O Núcleo”, “A ação” e “Alianças”, passando, assim, pelas referências teóricas desse diálogo e pelas práticas já existentes.

Recomendo muito essa leitura e, principalmente, a ousadia de pensar outros modelos econômicos, que realmente signifiquem o cuidado com nossa casa comum.

O link para acesso gratuito ao PDF é: https://br.boell.org/pt-br/2019/01/14/decrescimento-vocabulario-para-um-novo-mundo

Também é possível adquirir o livro impresso.

Um abraço,

Fernanda Rocha

Reflexões sobre Decrescimento Economico was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

O Comum(ns)

A forma usual que ouvimos falar sobre “os Comuns” é na publicação de Garret Hardin, “A tragédia dos Comuns” (ou, do título original em inglês, The Tragedy of the Commons, de 1968). Seu ensaio é muito conhecido e amplamente usado para retratar que quando múltiplos indivíduos — atuando de forma independente e orientados por interesses próprios — compartilham recursos, inevitavelmente estes recursos são excessivamente explorados e destruídos. A ideia básica seria a de que sempre existirá alguém mais ganancioso que vai arruinar a harmonia coletiva dos recursos usados de forma comum.

Hardin, no entanto, se limitou a um único cenário e, portanto, fez algumas suposições controversas. Em primeiro lugar, ele assumiu que pessoas não são capazes de conversar e resolver seus conflitos e/ou confiar umas nas outras. Segundo, ele postulou que pessoas agem somente em interesses próprios racionais e imediatos. Terceiro, ele se referiu apenas ao acesso completamente aberto, em vez de recursos gerenciados em comum. Ele também afirmou que todas as pessoas sempre querem maximizar seu lucro; no entanto, esse comportamento ganancioso pode, na realidade, ter se iniciado depois da criação da propriedade durante o “cercamento legal”, que destruiu o espírito coletivo de compartilhamento de recursos. Por fim, ele ofereceu apenas duas soluções: privatização (a criação da propriedade) ou regulação (pelo Estado e órgãos regulatórios).

De acordo com Antonio Negri, a “propriedade” começou quando um indivíduo se apropriou de algo do comum (por exemplo, um pedaço de terra) e disse “isso é meu”, expropriando aquilo de todos os outros. Deste ponto em diante a ideia de propriedade estabeleceu uma luta desleal entre aqueles que detém e os que não detém o controle.

“A questão da democracia moderna: dado que a propriedade privada gera desigualdade, é como inventar um sistema político onde tudo pertence a todos, entretanto não pertence a ninguém?” — Antonio Negri e Judith Revel

Na segunda solução, o Estado toma posse daquilo que pertence a todos e a ninguém, pelo uso de representação política, delegação, força, regulação, legislação e gerência, ou seja, há criação de “recursos públicos”. Portanto, há uma contradição: estes recursos que “não pertencem a ninguém” passam a pertencer ao Estado.

A apropriação privada é normalmente garantida e legitimada pela apropriação pública, e vice-versa.

Elinor Ostrom diz que a visão dualística que coloca “O Mercado” e “O Estado” é um pensamento muito limitado. A melhor ideia, na sua opinião, é permitir a diversidade e fazer com que ela floresça através da autogovernança das pessoas; e, de fato, compreender que as pessoas podem tratar de suas próprias questões. No conceito denominado Comuns não há a necessidade do intermediário (público ou privado) para que as pessoas administrem seus recursos e conflitos. Na obra-prima de Elinor Ostrom, Governing the Commons (em livre tradução “Governando o Comum”), ela oferece alguns exemplos de como e porque os Comuns funcionam bem em algumas situações e não em outras. Seu livro é um grande aliado para quem quiser explorar esses exemplos.

Os ComuNS

O conceito Comuns não se refere apenas a recursos: são recursos, a comunidade, as regras e normas particulares daquela comunidade para a administração daqueles recursos. De acordo com David Bollier, “os Comuns é principalmente sobre construir sistemas funcionais para lidar com necessidades do dia a dia fora do Mercado ou do Estado”, onde tudo é orientado coletivamente por alguns valores centrais: participação, inclusão, equidade, controle de-baixo-para-cima, inovação baseada na comunidade e responsabilidade. Neste sistema, poder plano, descentralizado e distribuído de forma mais horizontal é uma maneira de endereçar questões do grupo de forma direta. Assim, este formato permite menor dependência — ou até nenhuma! — de instituições privadas hierarquizadas, controladas por uma minoria de elite, ou da esperança em um governo benevolente. Desta forma, todos têm controle e ninguém o tem ao mesmo tempo; todas as decisões são feitas pelo grupo, praticadas e resolvidas pelo grupo.

Tradicionalmente, “os Comuns” é um termo para se referir a recursos compartilhados e governados por um grupo de pessoas — seja um grupo pequeno, no nível de uma comunidade local ou no nível global, com fronteiras bem definidas, com fronteiras pouco claras ou com fronteiras não-definidas — sujeito a dilemas sociais particulares, que o próprio grupo precisa cuidar em conjunto, e não através de um poder central. De acordo com Rifkin, este conjunto de recursos administrados democraticamente e usados coletivamente demandam inevitavelmente que decisões, sanções, punições, normas e protocolos evoluam para se tornarem códigos de governança.

Para Ostrom, os Comuns auto-organizados necessitam de ações coletivas fortes — esforços voluntários de dois ou mais indivíduos com o mesmo objetivo — combinadas com mecanismos de autogovernança — arranjos consistentes, mútuos e abertos –, assim como um alto grau de capital social pelas partes interessadas.

No início, os Comuns eram entendidos como um conjunto de recursos físicos — como, por exemplo, terra, água, atmosfera, floresta, ruas, praças, ferramentas etc. –, mas cada vez mais coisas intangíveis vão sendo adicionadas a ele, como conhecimento, linguagem, dinheiro, informação, assistência a crianças e idosos etc.

Também podemos vê-lo através da lente de Ivan Illich e definí-lo como o espaço mais sensível e sensitivo, onde pessoas criam e negociam seu próprio sentido das coisas, “governados” de uma maneira mais informal — como Illich gosta de dizer, o “domínio vernacular”.

Commoning

“Uso a palavra commoning porque quero um verbo para o Commons.”

Peter Linebaugh, o primeiro a descrever commoning

Entendo commoning como a prática cotidiana de gerenciar um bem comum. Isso significa que nós todos, cidadãos, cuidamos uns dos outros e tentamos entender juntos que a propriedade não é uma coisa individual. Na verdade, trata-se de encenar uma história diferente, com responsabilidades compartilhadas reais por tudo que temos em comum, desprendendo do comando governamental ou do setor privado, em todos os aspectos de nossa vida.

O conceito de commoning também traz à tona as ideias contidas no artigo Enlivenment, por exemplo, quando Weber fala sobre liberdade individual e autonomia, sendo completamente correlacionada com a liberdade e autonomia da comunidade, que exploramos nos capítulos anteriores.

“Organizar uma comunidade entre agentes humanos e não humanos, de acordo com o princípio do Comum, significa aumentar a liberdade individual, ampliando a liberdade da comunidade. Ambos se expandem juntos e mutuamente, um pelo outro.” — Andreas Weber

De fato, Andreas Weber está se referindo a economia baseada no Comum como a economia do Enlivenment (ou economia avivada). Ele compara os Comuns com os sistemas de natural commoning (padrões ecológicos da “governança” da Natureza), que em sua opinião reproduzem os mesmos elementos, tais como:

- interbeing (ou “interser”);

- produção de recursos materiais ligados a um propósito e significado comunitário;

- reciprocidade constante;

- Zero resíduos — (recursos são trocados/comercializados como um presente para a produção de outro recurso, num ciclo circular de produção sem perdas e desperdício, onde tudo é reaproveitado no próprio sistema);

- poder e oportunidades descentralizados (por exemplo não há um controle dos meios de produção por nenhuma parte);

- sem propriedade (sem privatização de nada, sem um “dono”, o que significa pertencer a todos que participam e não impedir os direitos e a privacidade individual).

Weber desencadeia a ideia de um entendimento relacional diferente entre nós, baseado em respeito mútuo e mais entrelaçamento com a vida. “Ao contrário da economia de mercado, os Comuns não são apenas produzir e distribuir recursos, mas construir relacionamentos significativos para um lugar, para a Terra e para o outro”. O “Comuns”, portanto, não são apenas um nome para um regime econômico ou ecológico, mas também uma maneira política de reorganizar as relações com todas as dimensões da vida.

O Comum

Apesar de Antonio Negri se inspirar positivamente no conceito do Comum, ele acredita que precisamos de uma revisão desse paradigma. Assim, ele usa o Common — sem o “S”, o Comum — porque “Os Commons” refere-se a espaços pré-capitalistas compartilhados que foram perdidos com o advento da propriedade privada. Portanto, o Comum não é sobre um retorno ao passado, mas sobre um novo desenvolvimento. É um processo. “Somos esse Comum: fazer, produzir, participar, mover, compartilhar, circular, enriquecer, inventar, recomeçar”.

Para ele, a gestão do Comum “não consiste mais em definir uma forma de contrato que faz com que tudo, pertencente a todos, não pertença a ninguém. Não: tudo, sendo produzido por todos, pertence a todos”. Por produção entende-se uma produção social mais ampla — não apenas econômica — que envolve a produção de bens materiais e de comunicações, relacionamentos e formas de vida — ou a produção de significados e subjetividade, ou seja, a produção de cultura.

O contemporâneo Comum, de Negri e Hardt, fala sobre isso: o encontro de singularidades em todos os tipos de redes, produzindo novas formas de participação política comum e democratizante.

O Comum, de uma maneira mais ampla, não pertence a ninguém, já que não o criamos. O Comum é a nossa terra, o nossos valores, é o que temos sob nossos pés: nossa natureza, nossa identidade. O Comum realmente não nos pertence: ser é não ter.

Nesse contexto, Hardt e Negri desenvolvem um conceito dialético de revolução reformista para manifestar a autonomia da “multidão” e criar uma sociedade em uma base comum, nos seguintes termos:

- Infraestrutura física: água potável, fatores básicos da vida, condições sanitárias, eletricidade, acesso a alimentos baratos e outras necessidades básicas à vida;

- Infraestrutura social e intelectual: ferramentas linguísticas, ferramentas afetivas para construir relacionamentos, ferramentas para pensar;

- Camada física: incluindo o acesso a redes de comunicação com e sem fio, como a internet;

- Camada lógica aberta: por exemplo, códigos abertos e protocolos;

- Camada de conteúdo aberta: como trabalhos culturais, intelectuais e científicos;

- Pesquisa científica aberta;

- Fundos para atender aos requisitos tecnológicos de pesquisa avançada: não localizados em organizações com fins lucrativos;

- Infraestrutura imaterial: liberdade de movimento, liberdade de migração, liberdade de permanecer em um só lugar, liberdade de espaço;

- Rendimento mínimo garantido, em escala nacional ou global, pago a todos, independentemente do trabalho;

- Mínimo básico de vida;

- Autonomia, liberdade e controle sobre seu próprio tempo;

- Poder de construir relações sociais e criar instituições sociais autônomas;

- Democracia participativa em todos os níveis de governo para permitir que a multidão aprenda a cooperação social;

- Auto-organização.

Como Negri e Hardt, Jeremy Rifkin também destaca a importância da internet para alavancar a produção entre pares próximos, o acesso universal e a inclusão social. Segundo ele, a Internet “trouxe o Comum para fora das sombras” e “é a alma gêmea tecnológica de um Comum colaborativo emergente”.

Esse texto foi retirado de um trecho do livro “Economia Colaborativa — Recriando Significados Coletivos” (2018) de Felipe Cunha. Disponível para compra em: https://www.bambualeditora.com/product-page/economia-colaborativa-felipe-cunha

Sobre o autor deste artigo:

FELIPE CUNHA é consultor de mudança organizacional, nova economia e facilitador de processos colaborativos. Atualmente é assessor técnico do Conselho Empresarial Brasileiro para o Desenvolvimento Sustentável. Autor do livro “Economia Colaborativa — recriando significados coletivos”. Mestre em Economia para Transição (Economics for Transition) pela Schumacher College (UK) e formado em Geografia pela PUC-Rio.

A Economia de Base Comum ou Commons-based economy was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.