The context

To trust is to surrender
To melt in the void of no worries
It is the smile of a vulnerable heart
that rejoice a kiss on a peaceful soul

As a black Brazilian woman and a community builder of a social currency project that has reached thousands of people with more than 4k accounts created on a blockchain platform, I can share some words about our practices around trust, economic freedom, and decolonization.

I’ve recently heard that Nordic cultures strongly trust their peers. In Denmark, it’s a habit to let babies sleep outside in their strollers. Apparently, the practice is cultivated for health reasons but it shows they can trust their babies to the whole community as there’s no incentive to hurt their own. No fear the babies will get kidnapped, trafficked, or abused.

I’d love to say the same happens within my culture, but I know the routine of leaving a baby “unattended” (or trusting the passersby to not harm them) is nerve-wracking in many places within Latin America and underdeveloped countries. Of course, there are plenty of reasons to explain the cultural discrepancy, like historical and economic factors as well as the ethnic homogeneity of the population. But allow me to focus on connecting this trust issue with a structure we can take action upon right now, the economic incentive systems.

For context, let’s talk about favelas which are predominantly black and poor territories within Brazil known for their joy, creativity, sexuality, violence, and lack of care for human life. The movie “City of God” became famous for depicting these last facets. However, the normalization of violence we unfortunately keep seeing in real life is not a cultural trait carried on by our ancestors. Like the Nordic cultures, traditional African societies were known for their communal life and mutual support relationships.

The pain and mistrust we see in favelas were forged by slavery and colonization. It’s a whip’s inheritance that still runs through our veins and has crushed our ability to trust ourselves, peers, government, and society as our bodies keep suffering abuse and murder within a political-economic system that benefits from it.

The economic incentive to hurt black and indigenous bodies, minds, and spirits is a centenary burden we have carried from the slave trade into modern work relationships. Capitalist systems benefit from racism and slavery structures by exploiting labor and historically pushing these ethnic groups to the margins of society. To the point that the state police still act like slave quarters overseers, slamming the bodies of those who don’t follow the laws and aesthetics of the landlords.

— — — — — — Statistical break

According to the Brazilian Public Security Forum, in 2021 84.1% of fatal victims of police action were black. The death rate among whites retracted 30.9%, while the black victim rate grew by 5.8%. In 2020, there was a 61% increase in murders of Indigenous people, with 263 reported land invasions.

A Brazilian Institute of Geography and Statistics report shows the average monthly income of white employed persons (R$ 3.099) was much higher than that of black (R$ 1.764) and brown (R$ 1.814) people and the income difference in favor of white employed persons occurs since the beginning of the report series, in 2012.

Gender-related statistics reveal that in 2019, women earned 77.7% of men’s income, while black women earned 46% of white men’s income. This racial equity report highlights that the group of people subjected to precarious working conditions is mostly composed of black women (39.8%), followed by black men (31.6%); white women (26.9%); with white men representing 20.6% of the total. Also, the unemployment rate among black women is 16.6%, double that of white men (8.3%), and black women account for 63% of the total domestic workers.

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Class and racial stratification, physical violence, lower income, and job conditions are forced on ethnic groups. Willingly or not, we are still reproducing the social norms and mentality of a slave society.

That’s the Brazilian socioeconomic context I’m part of. And when we compare it to the Cambridge Dictionary’s definition of trust which says it’s a belief that someone is good and honest and will not harm you or that something is safe and reliable, we can start to see the relationship between colonization, economic systems, and trust.

For me, this debate touches on the most fundamental form of trust known to us: the state of trust. More than a belief conception we deposit into individuals or institutions, the state of trust relates to a mental model in which you feel safe within your family, community, and society. It’s about developmental capacities only experienced by those who can trust in their survival to safely make plans for long-term future.

Even though social inequality affects the state of trust of all classes — you may not trust you’ll be able to feed yourself or trust you will make it home and not be killed by police, or you may not trust you are free to walk around your city without being assaulted — it’s exceptionally more damaging to black and indigenous groups.

To fight this historical-cultural attack many activist, artistic, academic, and political groups have been demanding racial rights and justice, many requesting reforms in policymaking and macroeconomics for a top-down effect. But we must act from all sectors within society in order to decolonize our thoughts and structures and claim back the state of trust in which we know our peers and community have the ability to protect and support our existence, security, and basic needs.

Therefore, bottom-up local movements are also a key factor to ever reinstalling an Ubuntu-like state of trust within historically damaged communities. If the top-down combat is a way to crush the external harm that keeps on abusing black and indigenous lands and bodies, the bottom-up action is what nurtures our relationships and impacts our close environment and points of influence.

That said, let’s jump into my personal experience and my work as a social currency community builder who is experimenting and building an alternative monetary and economic incentive system based on trust.

Muda within me

Have you ever felt the sun
inside someone else’s eyes?

Trust is the sunscreen
that allows you to fall deep down into it
As you realize
We are all divine

For transparency's sake and to allow you to identify the personal bias that led me to write about these topics through this lens, I’ll share a little about my life story.

My mom was forced to work as a domestic when she was 10 years old. She did not like it, she was rebellious about her life conditions and sought education as she started to gain some independence. She married my father, an employed light-skinned man, to guarantee her kids wouldn’t go through the same vulnerable experiences and became a housewife. It was a successful plan, my father worked as an accountant within the same company until retirement and managed to raise us within a trust state.

Even though I didn’t grow up in a favela or experienced hunger, insecurity, and abuse, those experiences were always alive within me through my mom’s stories and life decisions. She taught us not to trust people and to always seek independence. She never trusted her kids to her own family, and to this day she complains of raising me and my sister alone. My family life and sense of community were very limited.

So I was educated to follow the wage-class plan, get educated then find a job. Yet I think I felt so safe within my nest that when I discovered people near me who were creating their own companies, mentality free to dream big and problem-solve, I trusted I could also do that myself. The contact I had with entrepreneurship in college opened up reflections about what I wanted to build, and what problem I wanted to solve. And even if I had several business ideas, none motivated enough. Until I accepted that the problem I really wanted to solve was my mom’s problem, the problem of living in a trustless environment.

That guided me to the third sector, to working as a volunteer at an educational project in a favela, and to researching the topic and possible solutions. And that’s when Muda and alternative economies entered my life.

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My issues with the monetary system and its effects on our relationships came from childhood, through parental conflict and news watching the absurdity people do money-motivated. Couldn’t we track money earned through violence, murder, genocide? We should know where it came from before accepting any transaction. Couldn’t we give it to everybody so nobody needs to fight about it? That’s what my childish brain often wondered about.

Luckily as an adult, I discovered people questioning the same things. I’ve learned through the work of Bernard Lietaer, about money as a debt, the manner it enforces a competition paradigm, and how complementary currencies based on abundance could bring resilience and balance to our economic system. I was touched by the work of Charles Eisenstein in spreading the concept of a gift economy and connecting monetary flows to sacredness and indigenous wisdom. I had access to many thinkers with solutions to the problem I wanted to help solve. My Muda friends were the first people to make me trust we could bring those theories to reality as we agreed to experiment with alternative economies based on joy and abundance.

Muda is a booster network idealized by a group of friends with a history of 20+ years of collaboratively working within many performance groups. I work with a clown and a theater actress, amongst other cultural workers, and we design economic strategies to incentivize and strengthen cultural, educational, and socio-environmental actions. To achieve it we are managing a non-convertible social currency, a peer-to-peer marketplace at a blockchain platform, financially supporting value-aligned projects, and promoting different events to practice and talk about alternative economies, art, and agroecology.

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Muda’s partnership with Kultursymposium from Goethe-Institut can easily represent our diversity of actions. Throughout April we have hosted 6 events, which I’m describing below with notes on how I’ve connected them to trust:

— Internal network meeting ‘How do you feed Muda and how does it feed you?’

To kick off our series of events we invited our network members for a Zoom chat. It allowed us to meet newcomers, and talk about the platform and currency circulation and we displayed for the first time our short film ‘Muda’s paths’, in which we connect and present some key actors of our organic food baskets’ distribution. From purchase to production, distribution, and consumption, all components of Muda’s top-selling offer were revealed. It reignited our trust in the power of feeding our community with healthy and sustainable food.

— Panel ‘Vem que tem: scarcity and abundance’ with Ana Santos, Fran Ferreira, and Regina Tchely as invited speakers.

As most of Muda’s growth within the pandemic was due to the supply of food through our social currency, this panel with food activists was symbolic and allowed us to deepen our understanding of the flaws in our food system. We discussed the effect of food and farming industry on the environment, the impact of regenerative and urban agriculture to fight hunger and poor diet, and the benefits of cooking techniques that promote the integral use of food. Who do we trust in preparing our food, and culturally saying what we should eat? We were guided into this powerful reflection.

— Premiere of the play ‘Rosa and the Forest’ ‘Rosa and the Forest’ is a children’s play from one of Muda’s partner projects.

Rosa is on a quest to understand the meaning of nature and to help her different animals and spirits share their wisdom. She ends the play distributing sunflower seeds to the audience and inviting them to share their dreams for the world. I felt a deep trust in my friends to artistically spread our shared values while making me laugh and have fun.

— Artistic residence with Muda’s CSAA partners

We hosted a 5-day retreat at ‘Jardim das Delícias’ with representatives from 4 of Muda’s CSAA partners. CSAA stands for Community Supported Art and Agroecology and is a term we’ve created for the agroecology planting sites we are supporting. It was a rich experience that allowed us to discuss the particularities and similarities of each initiative, how they are integrating art and our social currency into their practices, and our next steps in co-creating this concept. Our presence there represented a sign of trust: trust in the partnership, the shared vision, and the complementarity of our expertise.

— Samba show Igbó Ijo

The candomblé house Egi Omim, another one of Muda’s partner projects, hosted a panel about African-origin religions and a samba show at the ‘terreiro’, the Portuguese term for the spiritual territory. The tickets were available in Muda and you could trust the quality of energy, music, and celebration.

— Panel ‘Vem que tem: what is a currency?’ with Friederike Habermann, Tatiana Roque, and Ranulfo Paiva as invited speakers.

To explore the monetary dimension we invited economist thinkers and builders to talk about alternatives such as universal basic income and complementary currencies. We’ve touched on the narrative misconception about money, the influence of the State and democracy in resource management, and the importance of communing and the Commons logic. The role of trust in building local spaces of belonging and acceptance was emphasized.

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Back to the debate, at Muda we all share the same nonconformity with our current economic system that is designed to be scarce so it flows to and stagnates in the hands of the same historical group that was conceived it. Half of the global population makes only 8% of global income, while the richest 10% takes more than half (52%) of the pie. And it gets worse, the richest 1% makes 19% of global income, more than double earned by the poorest half. It’s not an effective way to share resources and foster decent human experiences.

To solve this we should: 1) Request the richest 1% and 10% to better share and 2) Present the poorest half with other types of metrics and support systems, so they can reclaim their value and sovereignty.

By designing our own monetary agreement, we hold the power to create new incentive systems and change the narrative of what and who is valued within our community. The social currency transactions serve to reveal and scale a support network of individuals who have willingly agreed to uphold each other. It creates space for us to identify our talents and self-determine how we want to contribute to the whole. It invites collaboration and unblocks workflows that were limited by the scarcity of money.

For instance, Educar+, the educational NGO I volunteered at, became one of the financially supported partners of Muda. The funding allowed them to keep providing quality education to kids at favelas who suffer from high dropout and failure rates. To experiment with alternative economies, we developed a gamified learning experience that rewarded the kids with Muda’s currency based on their engagement. If on one hand, the traditional market will make them wait at least fifteen years to get underemployed but somewhat financially rewarded for studying, this experiment allowed us to state now there is a network recognizing the value of their study commitment, while also providing them the financial freedom to choose what to do with their earnings in our blockchain platform with around 1300 available offers.

Beyond giving them purchasing power, I believe the real benefit lies in introducing them to people who know what it is to live within a support network and to show they are important community members.

Muda has taught me the concept of extended family, they are allowing me to live what I lacked growing up. With them, for the first time, I realized I was held by a support network, and it made me feel safe. It increased my state of trust so I could explore my curiosities and potential. This is the power of alternative economies like local currencies and a universal basic income. Once we’re not trapped by damaging power relations in an exploitative market, we’re free to pursue our greatest form of contribution to the whole.

And here’s the connection again to decolonization. If the colonial-like neoliberal narrative says we must compete and disregard the good of others to seek wealth, the African Ubuntu Philosophy says we can attain our own true good only by promoting the good of others. Instead of money as debt, we can have money as gratitude and trust. And instead of a zero-sum centralized power dynamic, we can have win-win distributed governance. This takes us to the final part of the article in which I’ll talk about blockchain technology and its claim to be a trustless system.

Blockchain, technology and trust

Feeling so safe
you are like honey flowing in the bee’s rhythm
You give yourself away to the delight of the moment
your sweetness dropping in the mouth of an eater

I’ve begun by mentioning what I consider to be the basal level of trust, the trust in survival from growing up in an environment with minimal live threats. The innate feeling you’re safe to exist. Nadine Harris in this TedTalk has explained how childhood trauma can affect DNA through high cortisol and stress hormones release that puts you in an ‘I’m ready to fight a bear’ mode. I can only imagine my mom’s childhood traumas and how it affected my DNA. I know now economic factors were guiding her life. And to rewrite my kid’s DNA we’ll need moments of relief and peace, we’ll need the ‘affection technology’ trust-based alternative economic relationships are proving to me now.

As for the above-mentioned frame we can claim that a trustless environment is not a good thing. However, trust has several layers and readings. And to relate trust to technology we’ll need to work on different definitions of it.

Rachel Botsman, author of ‘Who Can You Trust?’ brings in this video an interesting perspective that trust is highly subjective and contextual. To say you trust or don’t trust someone requires additional explaining of what exact traits you’re judging to be trustworthy. For instance, “you might trust Facebook to find your classmates but you may not trust them with your data”. She keeps on demonstrating how trust in technology can be translated as a leap of faith, especially for innovative and new products. Trust is a bridge between the known and the unknown that allows us to take risks and place our faith in people, institutions, and products.

She also mentions the relationship between trust and transparency. If we think of trust as a leap to the unknown then transparent cultures are actually low-trust relationships as there’s no unknown factor or demand for a jump. This angle is helpful in understanding blockchain as a trustless system.

Another interesting discussion that is worth mentioning here is when Rachel recognizes that money and trust are different and unrelated types of currencies. “Trust is the currency of interactions”, while money is the currency of transactions. Money allows us to store and exchange value, while trust encourages engagement and allows us to take people into the unknown. She claims the importance of trust as a currency but recognizes that companies that have breached people’s trust are still making lots of money (and here’s again what makes me think we should do better).

Vitalik Buterin, co-founder of the Ethereum blockchain, starts his articles on trust models by affirming trustlessness to be one of the most valuable blockchain properties. And by that, he means one of the keystones of blockchain is the shifting of trust in a specific actor, a centralized institution, to trust in a distributed network. “Trust is the use of any assumption about the behavior of other people”, that’s his definition of what we’re now connecting to what is expected of institutions and applications.

So trustlessness in blockchain means you don’t need to rely on a third party (eg. a bank) to never misbehave in order to keep the system working (eg. transacting money). Instead, you decentralize your trust and place it in a network of actors working to find consensus. Now for the system to fail the majority of the network would have to misbehave and ignore the reward and penalty systems that disincentivize malicious actions.

Some are claiming blockchain is actually a form of distributed trust as opposed to a trustless system. You still need to trust the code is well written and that the consensus mechanisms will block any attempt of attack and ensure the ledger accuracy.

Besides the technological and mathematical details that have proven blockchain to be a disruptive tool, what interests me the most is the philosophy behind it. Its origin lies in the unpleasantness with the financial system and it is clearly an attempt to avoid authoritative figures. It distributes the power and invites people to participate. It organizes a group of people into nodes so they can hold the network and allow peer-to-peer transactions.

Apart from the financial impact, like simplifying and drastically reducing the costs of remittances for refugees — just one example of an effective use of blockchain these days, another one is allowing people to safely create and transact their own currencies as we’re doing at Muda — the technology is being used to secure and improve data handling processes in all industries. My personal interest lies in how it is supporting the growth of decentralized organizations and collaborative decision-making.

That is the realm of Decentralized Autonomous Organizations (DAOs). These digital communities are using smart contracts on blockchain to have shared ownership and governance power over their mutual assets. As they transparently put the rules of their agreements into code, DAOs can invite countless members into their horizontal structure.

I like to think of DAOs as a digital improvement to cooperatives. They share the same mindset of collective work and decision-making, but blockchain allows DAOs to be more secure and scalable as the interactions are automated and irreversible.

There are several types of DAOs with lots of different purposes, however, they often share a similar architecture. There is a tokenomics (token economy) defining how to earn and distribute the tokens, then the token holders get to vote on proposals and participate in a shared governance. Let’s use the Nouns DAO as an example, you can become a token holder by buying an NFT, the income from the NFT sales will make up the DAO treasury then you can vote on governance proposals and decide how to allocate that treasury.

For me this is fascinating. It shows that DAOs are democratic experiments. It allows us to create and participate in different types of politics, like liquid democracies. It’s a powerful playfield in a world with a lack of trust in our governments and institutions.

If complementary currencies allow us to redetermine and redistribute value, DAOs are allowing us to reinvent and re-experience politics. They are creating a space for us to understand our role as part of the collective. The combination of these technologies, which are more social than digital, holds the possibility of altering our relationship to our communal resources.

Conclusion

If there’s ever a chance to reinstall the state of trust within historically damaged communities, I am placing my bets on alternative economies and decentralized governance. Because I see these mechanisms bringing conversations and reflections about our personal power and how we are relating as a community. They focus on local interactions, and if we can strengthen that we’ll be more resilient to the top-down harm being shot at us.

Join us in using blockchain to build better money and communal decisions.

O contexto

Confiar é se render
É derreter em um vazio sem preocupações
É o sorriso de um coração vulnerável que alegra um beijo em uma alma tranquila

Como mulher negra brasileira e construtora de comunidade em um projeto de moeda social que alcançou milhares de pessoas, com mais de 4 mil contas criadas em uma plataforma de blockchain, posso compartilhar algumas palavras sobre nossas práticas em relação à confiança, liberdade econômica e descolonização.

Recentemente ouvi dizer que as culturas nórdicas compartilham um forte confiança entre os seus habitantes. Na Dinamarca, é um hábito deixar os bebês dormirem do lado de fora em seus carrinhos. Aparentemente, a prática é cultivada por motivos de saúde, mas mostra que eles podem confiar seus bebês a toda a comunidade, pois não há incentivo para prejudicar os seus próprios. Não há medo de que os bebês sejam sequestrados, traficados ou abusados.

Eu gostaria de dizer que o mesmo acontece em minha cultura, mas sei que o costume de deixar um bebê “sozinho” (ou confiar nos transeuntes em não prejudicá-los) é angustiante em muitos lugares da América Latina e de países subdesenvolvidos. Certamente existem muitas razões para explicar a discrepância cultural, como fatores históricos e econômicos, bem como a homogeneidade étnica da população. Mas permita-me focar em conectar essa questão de confiança com uma estrutura sobre a qual podemos agir agora, os sistemas de incentivo econômico.

Para contextualizar, vamos falar sobre as favelas, que são territórios predominantemente negros e pobres no Brasil, conhecidos externamente por sua alegria, criatividade, sexualidade, violência e falta de cuidado com a vida humana. O filme “Cidade de Deus” ficou famoso por retratar esses últimos aspectos. No entanto, a normalização da violência que infelizmente continuamos vendo na vida real não é uma característica cultural transmitida por nossos ancestrais. Assim como as culturas nórdicas, as sociedades tradicionais africanas eram conhecidas por sua vida comunitária e relacionamentos de apoio mútuo.

A dor e a desconfiança que ainda vemos em algumas favelas foram forjadas pela escravidão e pela colonização. É uma herança do chicote que ainda corre em nossas veias e esmagou nossa capacidade de confiar em nós mesmos, em nossos semelhantes, no governo e na sociedade, uma vez que nossos corpos continuam sofrendo abusos e assassinatos dentro de um sistema político-econômico que se beneficia disso.

O incentivo econômico para danificar corpos, mentes e espíritos negros e indígenas é um fardo centenário que carregamos do comércio de escravocrata para as relações de trabalho modernas. O sistema capitalista se beneficiam das estruturas do racismo e da escravidão através da exploração do trabalho e da imposição histórica desses grupos étnicos para as margens da sociedade. Ao ponto em que a polícia ainda age como capatazes, brutalizando os corpos daqueles que não seguem as leis e a estética dos senhores de engenho.

Intervalo estatístico

De acordo com o Fórum Brasileiro de Segurança Pública, em 2021, 84,1% das vítimas fatais de ação policial eram negras. A taxa de morte entre os brancos recuou 30,9%, enquanto a taxa de vítimas negras aumentou 5,8%. Em 2020, houve um aumento de 61% nos assassinatos de pessoas indígenas, com 263 invasões de terras relatadas.

Um relatório do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística mostra que a renda mensal média dos trabalhadores brancos (R$ 3.099) foi muito maior do que a dos negros (R$ 1.764) e pardos (R$ 1.814), e a diferença de renda em favor dos trabalhadores brancos ocorre desde o início da série de relatórios, em 2012.

As estatísticas relacionadas ao gênero revelam que, em 2019, as mulheres ganhavam 77,7% da renda dos homens, enquanto as mulheres negras ganhavam 46% da renda dos homens brancos. Este relatório de equidade racial destaca que o grupo de pessoas sujeitas a condições precárias de trabalho é composto principalmente por mulheres negras (39,8%), seguidas por homens negros (31,6%); mulheres brancas (26,9%); com homens brancos representando 20,6% do total. Além disso, a taxa de desemprego entre as mulheres negras é de 16,6%, o dobro da taxa dos homens brancos (8,3%), e as mulheres negras representam 63% do total de trabalhadores domésticos.

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Estratificação de classe e raça, violência física, renda mais baixa e condições precárias de trabalho forçadas a grupos étnicos. Querendo ou não, ainda estamos reproduzindo as normas sociais e a mentalidade de uma sociedade escravocrata.

Esse é o contexto socioeconômico brasileiro do qual faço parte. E quando comparamos com a definição de confiança do dicionário Cambridge, que diz que é a crença de que alguém é bom e honesto e não irá prejudicá-lo, ou de que algo é seguro e confiável, podemos começar a enxergar a relação entre colonização, sistemas econômicos e confiança (ou a falta de).

Para mim, esse debate aborda a forma mais fundamental de confiança conhecida por nós: o estado de confiança. Mais do que uma crença depositada em indivíduos ou instituições, o estado de confiança está relacionado a um modelo mental no qual você se sente seguro dentro de sua família, comunidade e sociedade. Trata-se de capacidades de desenvolvimento vivenciadas apenas por aqueles que podem confiar em sua sobrevivência para fazer planos seguros para o futuro a longo prazo.

Embora a desigualdade social afete o estado de confiança de todas as classes (você pode não confiar que será capaz de se alimentar ou confiar que chegará em casa sem ser morto pela polícia, ou pode não confiar que está livre para caminhar pela cidade sem ser assaltado ou agredido), ela é excepcionalmente mais prejudicial para os grupos negros e indígenas.

E para combater esse ataque histórico-cultural, muitos grupos ativistas, artísticos, acadêmicos e políticos têm exigido direitos e justiça racial, muitos solicitando reformas políticas e macroeconômicas para um efeito ‘de cima para baixo’. Entretanto, devemos agir a partir de todos os setores da sociedade a fim de descolonizar nossos pensamentos e estruturas e resgatar aquele estado de confiança no qual sabemos que nossos semelhantes e comunidade têm a capacidade de proteger e garantir nossa existência, segurança e necessidades básicas.

Portanto, movimentos locais ‘de baixo para cima’ também são um fator-chave para reinstalar um estado de confiança Ubuntu dentro de comunidades historicamente prejudicadas. Se o combate ‘de cima para baixo’ é uma forma de combater os danos externos que continuam a abusar das terras e corpos negros e indígenas, a ação ‘de baixo para cima’ é o que nutre nossos relacionamentos e impacta nosso ambiente próximo e pontos de influência.

Dito isso, vamos abordar minha experiência pessoal e meu trabalho como construtora de comunidade de uma moeda social, que está experimentando e construindo um sistema monetário e de incentivo econômico alternativo baseado na confiança.

A Muda em mim

Já sentiu o sol
dentro dos olhos de outra pessoa?

A confiança é o protetor solar
que permite que você mergulhe profundamente
À medida em que percebe
somos todos divinos

Por uma questão de transparência e para permitir que você identifique o viés pessoal que me levou a escrever sobre esses tópicos sob essa perspectiva, vou compartilhar um pouco sobre minha história de vida.

Minha mãe foi forçada a trabalhar como doméstica quando tinha 10 anos. Ela não gostava disso, era rebelde em relação às suas condições de vida e buscou educação à medida que conquistava alguma independência. Ela se casou com meu pai, um homem de pele clara e assalariado, para garantir que seus filhos não passassem pelas mesmas experiências vulneráveis, e assim se tornou dona de casa. Seu plano foi bem-sucedido, meu pai trabalhou como contador na mesma empresa até se aposentar e conseguiu nos criar em um estado de confiança.

Embora eu não tenha crescido em uma favela ou tenha passado fome, insegurança e abuso, essas experiências estavam sempre vivas em mim por meio das histórias e decisões de vida da minha mãe. Ela nos ensinou (ou tentou) a não confiar nas pessoas e sempre buscar independência. Ela nunca confiou seus filhos à própria família e até hoje reclama de ter criado eu e minha irmã sozinha. Minha vida familiar e senso de comunidade foram muito limitados.

Então fui educada para seguir o plano de classe salarial, me educar e depois encontrar um emprego. No entanto, acho que me senti tão segura dentro do meu ninho que, quando descobri pessoas próximas a mim que estavam criando suas próprias empresas, mentalmente livres para sonhar grande e resolver problemas, confiei que eu também poderia fazer isso. O contato que tive com o empreendedorismo na faculdade abriu reflexões sobre o que eu queria construir, que problema eu queria resolver. E mesmo que tivesse várias ideias de negócios, nenhuma delas me motivava o suficiente. Até que aceitei que o problema que eu realmente queria resolver era o problema da minha mãe, o problema de viver em um ambiente sem confiança.

Isso me levou ao terceiro setor, a trabalhar como voluntária em um projeto educacional em uma favela, a pesquisar o tópico e possíveis soluções. Foi quando o Muda e as economias alternativas entraram na minha vida.

Minhas questões com o sistema monetário e seus efeitos em nossos relacionamentos surgiram na infância, através de conflitos parentais e ao assistir notícias sobre as absurdos que as pessoas fazem por dinheiro. Será que não poderíamos rastrear o dinheiro conquistado através de violência, assassinato, e genocídio? Deveríamos saber de onde ele vem antes de aceitar qualquer transação. Será que não poderíamos distribuí-lo para todos, para que ninguém precise brigar por ele? Isso era o que minha mente infantil frequentemente se perguntava.

Felizmente, como adulta, descobri pessoas questionando as mesmas coisas. Aprendi através do trabalho de Bernard Lietaer sobre o dinheiro como uma dívida, a forma como ele impõe um paradigma de competição e como moedas complementares baseadas na abundância poderiam trazer resiliência e equilíbrio para nosso sistema econômico. Fui tocada pelo trabalho de Charles Eisenstein ao disseminar o conceito da economia da dádiva e ao conectar os fluxos monetários à sacralidade e à sabedoria indígena. Assim, tive acesso a muitos pensadores com soluções para o problema que desejo ajudar a resolver, e meus amigos da Muda foram as primeiras pessoas que me fizeram confiar que poderíamos trazer essas teorias para a realidade quando concordamos em experimentar com outras economias baseadas na alegria e na abundância.

A Muda é uma rede de fomento idealizada por um grupo de amigos com uma história de mais de 20 anos trabalhando colaborativamente em diversos grupos e projetos artísticos. Eu trabalho com um palhaço, uma atriz de teatro, entre outros trabalhadores da cultura, e projetamos estratégias econômicas para incentivar e fortalecer ações culturais, educacionais e socioambientais. Para alcançar isso, estamos gerenciando uma moeda social não conversível, um mercado peer-to-peer em uma plataforma blockchain, apoiando financeiramente projetos alinhados com nossos valores e promovendo diferentes eventos para praticar e discutir sobre economias alternativas, arte e agroecologia.

Muda no Kultursymposium

A parceria da Muda com o Kultursymposium pode facilmente representar nossa diversidade de ações. Ao longo de abril de 2023, realizamos 6 eventos que descreverei a seguir com notas sobre como os conectei à confiança:

• Reunião interna da rede ‘Como você alimenta a Muda e como ela o alimenta?’

Para dar início à nossa série de eventos, convidamos os membros de nossa rede para uma conversa no Zoom. Isso nos permitiu conhecer os recém-chegados, falar sobre a plataforma e a circulação da moeda, e exibimos pela primeira vez nosso curta-metragem ‘Caminhos da Muda’, no qual conectamos e apresentamos alguns dos principais atores de nossa distribuição de cestas de alimentos orgânicos. Desde a compra, produção, distribuição e consumo, todos os componentes da oferta mais vendida da Muda foram apresentados. Isso reacendeu nossa confiança no poder de alimentar nossa comunidade com alimentos saudáveis e sustentáveis.

• Painel ‘Vem que tem: escassez e abundância’ com Ana Santos, Fran Ferreira e Regina Tchely como palestrantes convidadas.

Como grande parte do crescimento da Muda durante a pandemia se deu devido ao fornecimento de alimentos através da nossa moeda social, esse painel com ativistas alimentares foi simbólico e nos permitiu aprofundar nosso entendimento das falhas em nosso sistema alimentar. Discutimos o efeito da indústria alimentar e agrícola no meio ambiente, o impacto da agricultura regenerativa e urbana no combate à fome e à má alimentação, e os benefícios de técnicas culinárias que promovem o uso integral dos alimentos. Em quem confiamos para plantar e preparar nossa comida e dizer culturalmente o que devemos comer? Fomos guiados por essa poderosa reflexão.

• Estreia da peça ‘Rosa e a Floresta’

‘Rosa e a Floresta’ é uma peça infantil de um dos projetos parceiros da Muda. Rosa está em uma jornada para entender o significado da natureza, para ajudá-la diferentes animais e espíritos da floresta compartilham sua sabedoria. Ela termina a peça distribuindo sementes para a plateia e nos convidando a compartilhar nossos sonhos para o mundo. Senti uma profunda confiança em meus amigos para espalhar artisticamente nossos valores de forma divertida, lúdica e poética.

• Residência artística com os parceiros das CSAAs

Realizamos um retiro de 5 dias no ‘Jardim das Delícias’ com representantes de 4 das CSAAs parceiras da Muda. CSAA significa ‘Comunidade que Sustenta a Arte e a Agroecologia’, e é um termo que criamos para os projetos de plantio agroecológico que apoiamos. O encontro foi uma experiência rica que nos permitiu discutir particularidades e semelhanças de cada iniciativa, suas práticas de integração da arte e da moeda social em suas comunidades, e nossos próximos passos na co-criação desse conceito. Estar lá foi um sinal de confiança, confiança na parceria, na visão compartilhada e na complementaridade de nossas especialidades.

• Show de samba Igbó Ijo

A casa de candomblé Egi Omim, outro projeto parceiro da Muda, sediou um painel sobre religiões de matriz africana e um show de samba no ‘terreiro’. Os ingressos estavam disponíveis em Mudas e você podia confiar na qualidade da energia, da música e celebração.

• Painel ‘Vem que tem: o que é uma moeda?’ com Friederike Habermann, Tatiana Roque e Ranulfo Paiva como palestrantes convidados.

Para explorar a dimensão monetária, convidamos pensadores e economistas para falar sobre alternativas, como renda básica universal e moedas complementares. Abordamos o equívoco narrativo sobre dinheiro, a influência do Estado e da democracia na gestão de recursos e a importância da comunhão/comunidades e da lógica dos bens comuns. O papel da confiança na construção de espaços locais de pertencimento e aceitação foi enfatizado.

De volta ao debate econômico

Na Muda, todos compartilhamos a mesma insatisfação com nosso atual sistema econômico, que é projetado para ser escasso e fluir e estagnar nas mãos do mesmo grupo histórico que o concebeu. Metade da população global recebe apenas 8% da renda global, enquanto os 10% mais ricos ficam com mais da metade (52%) do bolo. E piora: os 1% mais ricos recebem 19% da renda global, mais que o dobro do que é recebido pela metade mais pobre. Isso não é uma maneira eficaz de compartilhar recursos e promover experiências humanas decentes.

Para resolver isso, devemos: 1) Solicitar que os 1% e 10% mais ricos compartilhem melhor e 2) Apresentar à metade mais pobre outros tipos de métricas e sistemas de apoio, para que possam reivindicar seu valor e soberania.

Ao criarmos nosso próprio acordo monetário, temos o poder de criar novos sistemas de incentivo e mudar a narrativa do que e de quem é valorizado dentro de nossa comunidade. As transações da moeda social servem para revelar e ampliar uma rede de apoio de indivíduos que concordaram voluntariamente em se apoiar mutuamente. Isso cria espaço para identificarmos nossos talentos e autodeterminarmos como queremos contribuir para o todo. Isso incentiva a colaboração e desbloqueia fluxos de trabalho limitados pela escassez de dinheiro.

Por exemplo, a Educar+, uma ONG educacional na qual fui voluntária, tornou-se um dos parceiros financeiramente apoiados pela Muda. O financiamento permitiu que eles continuassem fornecendo educação de qualidade para crianças em favelas que sofrem com altas taxas de evasão e fracasso escolar. Para experimentar economias alternativas, desenvolvemos uma experiência de aprendizado gamificada que recompensava as crianças com a moeda da Muda com base em seu engajamento. Se por um lado o mercado tradicional faria eles esperarem pelo menos quinze anos para conseguir um emprego precário e ser de alguma forma recompensados financeiramente pelo estudo, esse experimento nos permitiu afirmar agora que há uma rede reconhecendo o valor de seu compromisso com os estudos. Ao mesmo tempo em que os proporcionamos a liberdade financeira de escolher o que fazer com seus ganhos em nossa plataforma blockchain, com cerca de 1300 ofertas disponíveis.

Além de lhes dar poder de compra, acredito que o benefício real esteja em apresentá-los a pessoas que sabem o que é viver em uma rede de apoio e mostrar que eles são membros importantes de uma comunidade.

A Muda me ensinou o conceito de família estendida e eles estão me permitindo viver o que me faltou na infância. Durante minha experiência com a Muda tive pela primeira vez a percepção de que estava senda amparada por uma rede de apoio, e isso me fez sentir segura. A Muda aumentou meu estado de confiança para que eu pudesse explorar minhas curiosidades e potencial. Esse é o poder de economias alternativas, como moedas locais e renda básica universal. Uma vez que não estamos presos a relações de poder prejudiciais em um mercado explorador, estamos livres para buscar nossa maior forma de contribuição para o todo.

E aqui está a conexão novamente com a descolonização. Se a narrativa neoliberal semelhante à colonial diz que devemos competir e ignorar o bem dos outros para buscar riqueza, a Filosofia Ubuntu Africana diz que só podemos alcançar nosso próprio bem verdadeiro promovendo o bem dos outros. Em vez de dinheiro como dívida, podemos ter dinheiro como gratidão e confiança. E, em vez de uma dinâmica de poder centralizada e competitiva, podemos ter uma governança distribuída em que todos ganham. Isso nos leva à última parte do artigo, na qual falarei sobre a tecnologia blockchain e sua afirmação de ser um sistema sem confiança (“trustless system”).

Blockchain, tecnologia e confiança

Se sentir tão seguro
Que você é como mel fluindo no ritmo da abelha
Você se entrega ao deleite do momento
Sua doçura gotejando na boca de outrém

Comecei mencionando o que considero o nível basal de confiança, a confiança na sobrevivência decorrente de crescer em um ambiente com ameaças mínimas à vida. A sensação inata de que você está seguro para existir. Nadine Harris em sua TEDtalk explicou como o trauma infantil pode afetar o DNA por meio da liberação de altos níveis de cortisol e hormônios do estresse, colocando você em um estado constante de “estou pronto para lutar contra um urso”. Posso apenas imaginar os traumas da infância da minha mãe e como isso afetou meu DNA. Agora sei que fatores econômicos estavam guiando sua vida e que fazia parte de uma estatística. E para reescrever o DNA dos meus filhos, precisaremos de momentos de alívio e paz, precisaremos da “tecnologia do afeto” que as relações econômicas alternativas baseadas na confiança estão me promovendo agora.

De acordo com o posicionamento acima, podemos afirmar que um ambiente sem confiança não é algo bom. No entanto, a confiança tem várias camadas e interpretações. E para relacionar a confiança à tecnologia, precisaremos trabalhar com diferentes definições dela.

Rachel Botsman, autora de ‘Who Can You Trust?’ traz neste vídeo uma perspectiva interessante de que a confiança é altamente subjetiva e contextual. Dizer que você confia ou não confia em alguém requer uma explicação adicional sobre quais características exatas você está julgando serem confiáveis. Por exemplo, “você pode confiar no Facebook para encontrar seus colegas de classe, mas pode não confiar neles com seus dados”. Ela continua demonstrando como a confiança na tecnologia pode ser traduzida como um salto de fé, especialmente para produtos inovadores e novos. Confiança é uma ponte entre o conhecido e o desconhecido que nos permite correr riscos e depositar nossa fé em pessoas, instituições e produtos.

Ela também menciona a relação entre confiança e transparência. Se pensarmos na confiança como um salto para o desconhecido, então as culturas transparentes são, na verdade, relacionamentos de baixa confiança, pois não há fator desconhecido ou exigência de um salto de fé. Essa perspectiva ajuda a entender o blockchain como um sistema sem confiança.

Outra discussão interessante que vale a pena mencionar aqui é quando Rachel reconhece que dinheiro e confiança são tipos diferentes e não relacionados de moedas. “A confiança é a moeda das interações”, enquanto o dinheiro é a moeda das transações. O dinheiro nos permite armazenar e trocar valor, enquanto a confiança incentiva o engajamento e nos permite levar as pessoas ao desconhecido. Ela ressalta a importância da confiança como uma moeda, mas reconhece que as empresas que quebraram a confiança das pessoas ainda estão ganhando muito dinheiro (e aqui está novamente o que me faz pensar que devemos fazer melhor).

Vitalik Buterin, co-fundador do protocolo de blockchain Ethereum, começa seu artigo sobre modelos de confiança afirmando que a ausência de confiança é uma das propriedades mais valiosas do blockchain. E com isso, ele quer dizer que um dos pilares do blockchain é a transferência da confiança em um ator específico ou instituição centralizada, para a confiança em uma rede distribuída. “A confiança é o uso de qualquer suposição sobre o comportamento de outras pessoas”, essa é sua definição do que agora estamos conectando ao que se espera de instituições e aplicativos.

Portanto, ‘trustlessness’ (ausência de confiança) no blockchain significa que você não precisa depender que uma terceira parte (por exemplo, um banco) nunca se comporte mal para garantir que o sistema continue funcionando (por exemplo, realizar transações financeiras). Em vez disso, você descentraliza sua confiança e a coloca em uma rede de atores que trabalham para encontrar consenso. Agora, para que o sistema falhe, a maioria da rede teria que se comportar mal e ignorar os sistemas de recompensa e penalidade que desincentivam ações maliciosas.

Alguns afirmam que o blockchain é na verdade uma forma de confiança distribuída, em oposição a um sistema sem confiança. Pois ainda é necessário confiar que o código esteja bem escrito e que os mecanismos de consenso bloquearão qualquer tentativa de ataque e garantirão a veracidade do banco de dados.

Além dos detalhes tecnológicos e matemáticos que fazem do blockchain uma ferramenta disruptiva, o que mais me interessa é a filosofia por trás dele. Sua origem está na insatisfação com o sistema financeiro e é claramente uma tentativa de evitar figuras autoritárias. Ele distribui o poder e convida as pessoas a participarem. A tecnologia blockchain organiza um grupo de pessoas em nodes (nós computacionais) para que possam manter a rede e permitir transações diretas entre indivíduos, sem intermediários.

Além do impacto financeiro, como simplificar e reduzir drasticamente os custos de remessas para refugiados — apenas um exemplo de uso eficaz do blockchain nos dias de hoje, outro exemplo é permitir que as pessoas criem e realizem transações de suas próprias moedas com segurança, como estamos fazendo na Muda — a tecnologia está sendo usada para garantir e melhorar os processos de manipulação de dados em todas as indústrias. E meu interesse pessoal está em como ela está apoiando o crescimento de organizações descentralizadas e tomada de decisões colaborativas.

Este é o reino das Organizações Autônomas Descentralizadas (DAOs). Essas comunidades digitais estão usando contratos inteligentes na blockchain para compartilhar propriedade e poder de governança sobre seus ativos mútuos. Ao colocarem de forma transparente as regras de seus acordos em código, as DAOs podem convidar inúmeros membros para sua estrutura horizontal.

Gosto de pensar nas DAOs como uma melhoria digital das cooperativas. Elas compartilham a mesma mentalidade de trabalho e tomada de decisões coletivas, mas o blockchain permite que as DAOs sejam mais seguras e escaláveis, pois as interações são automatizadas e irreversíveis.

Existem vários tipos de DAOs com muitos propósitos diferentes, no entanto, eles frequentemente compartilham uma arquitetura semelhante. Existe uma tokenômica (economia de tokens) que define como ganhar e distribuir os tokens, e então os detentores de tokens têm o direito de votar em propostas e participar de uma governança compartilhada. Vamos usar o Nouns DAO como exemplo, você pode se tornar um detentor de tokens comprando uma NFT, a receita das vendas das NFTs comporá o tesouro da DAO e como detentor você poderá votar em propostas de governança e decidir como alocar esse tesouro.

Para mim, isso é fascinante. Mostra que as DAOs são experimentos democráticos. Elas nos permitem criar e participar de diferentes tipos de política, como democracias líquidas. É um campo de experimentações poderoso em nosso contexto de falta de confiança em governos e instituições.

Se as moedas complementares nos permitem redefinir e redistribuir valor, as DAOs nos permitem reinventar e vivenciar novamente a essência da política. Elas estão criando um espaço para entendermos nosso papel como parte do coletivo. A combinação dessas tecnologias, que são mais sociais do que digitais, possui a possibilidade de alterar nosso relacionamento com nossos recursos comuns.

Conclusão

Se houver alguma chance de restabelecer o estado de confiança em comunidades historicamente marginalizadas, estou apostando em economias alternativas e na governança descentralizada. Isso porque vejo esses mecanismos trazendo conversas e reflexões sobre nosso poder pessoal e como estamos nos relacionando como comunidade. Eles se concentram em interações locais e, se conseguirmos fortalecer isso, seremos mais resilientes aos danos impostos de cima para baixo.

Junte-se a nós no uso do blockchain para construir um dinheiro melhor e decisões comunitárias.

Entrevista concedida por Bernard Lietaer a Allen White em Agosto de 2017. Tradução livre adaptada da tradução de Anna Duran. Texto original em inglês aqui/original text in english here.

O sistema monetário está implicado em muitos dos problemas sociais e ambientais de hoje. O especialista internacional em sistemas monetários Bernard Lietaer examina como projetar um sistema melhor, com Allen White, pesquisador sênior no Instituto Tellus.

Bernard Lietaer é especialista na criação e implementação de sistemas monetários. Ele trabalhou como banqueiro central na Bélgica, gestor de fundos, professor universitário e consultor para governos, corporações multinacionais e organizações comunitárias. Seus livros sobre inovação monetária incluem O Futuro do Dinheiro (1999), Creating Wealth: Growing Local Economies with Local Currencies (2011), e People Money: The Promise of Regional Currencies and Money and Sustainability (2012).

Você é conhecido por ser um reformador monetário. O que levou você a estudar e então repensar o sistema monetário?

Como aluno de graduação no MIT no fim dos anos 60, eu estava interessado na aplicação da teoria de sistemas ao sistema financeiro internacional. Minha tese, publicada pela MIT Press em 1970, descrevia como uma corporação em operação em vários países poderia otimizar a gestão de suas moedas. Ela explicava, entre outras coisas, como uma corporação poderia lidar melhor com o “câmbio flutuante”, um acordo, à época limitado a poucas moedas na América Latina, no qual o valor de uma moeda varia baseando-se na oferta e demanda no mercado.

No ano seguinte à publicação da minha tese, o Presidente Nixon retirou os Estados Unidos do padrão-ouro, iniciando uma transição global para o câmbio flutuante. Minha pesquisa se tornou extremamente valiosa e um grande banco dos EUA negociou os direitos exclusivos à minha metodologia.

Eu estava no conselho administrativo na época, e o meu contrato com o banco exigia que eu trabalhasse em uma área diferente por pelo menos cinco anos para que eu não compartilhasse minha metodologia com os concorrentes do banco. Eu aceitei um trabalho de conselheiro na maior mineradora do Peru e então, depois que ela foi nacionalizada, trabalhei para o próprio governo peruano, onde eu desenvolvi modelos computacionais para maximizar os ganhos com moedas fortes. Daí em diante, eu voltei para a ‘torre de marfim’ como professor de finanças internacionais, depois para o mundo dos bancos centrais através do Banco Central da Bélgica. No Banco, fui imbuído da tarefa de projetar a UME (Unidade Monetária Europeia), a antecessora do Euro. Posteriormente, depois de trabalhar como presidente do Sistema Belga de
Pagamento Eletrônico, eu saí do governo e trabalhei como operador de câmbio.

Cada passo da minha jornada me forçou a pensar sobre dinheiro de uma forma diferente: mudar da perspectiva de uma corporação multinacional para a de um país em desenvolvimento, para a de um acadêmico, para a de um banqueiro central, para aquela de um operador de câmbio. Essa diversidade de perspectivas abriu meus olhos para os méritos e falhas de diferentes sistemas monetários.

Como você descreveria o sistema monetário que prevalece hoje?

O sistema monetário atual é caracterizado por um monopólio de escassez e moeda fiduciária nacional baseada em dívida. Vamos explicar mais detalhadamente.

Na economia moderna, o dinheiro está inseparavelmente ligado à taxação. O governo define o dinheiro ao escolher o que ele vai aceitar como pagamento de impostos, e os cidadãos devem trabalhar, negociar ou investir para obter tal dinheiro para pagar seus impostos. Desde que abandonou-se o padrão-ouro, as moedas nacionais se tornaram moedas fiat (ou fiduciárias). “Fiat” aqui se refere às primeiras palavras ditas por Deus na versão em Latim do Gênesis: fiat lux (“faça-se a luz”). Em outras palavras, as moedas fiduciárias ganham valor simplesmente em virtude de decreto governamental.

O dinheiro passa a existir quando bancos emprestam. Quando um banco oferece um empréstimo ou hipoteca a você, ele cria o “valor principal”, o qual você gasta, fazendo com que ele circule na economia. O banco espera que você pague de volta não só esse “valor principal” como também um certo valor de juros para cobrir os riscos envolvidos no fornecimento do empréstimo. Entretanto, o banco não cria nenhum dinheiro novo para esses juros. Pelo contrário, ele, de fato, te manda para o mundo para batalhar contra todo mundo para assegurar o dinheiro exigido. “O dinheiro de dívidas bancárias precisa ser mais escasso do que sua utilidade” é uma citação de livros de economia monetária. Pela natureza de seu processo de criação, o dinheiro de dívidas bancárias gera escassez e competição entre seus usuários.

Eu não acho que a ganância esteja necessariamente entranhada na natureza humana: ela pode ser cultivada, em parte, por esse sistema de escassez e competição. Mas não tem que ser dessa forma. Uma vez que o dinheiro e sistemas monetários são, em última análise, construções sociais, nós podemos criar um sistema monetário melhor alinhado aos nossos objetivos em nível nacional e global.

Você tem culpado o sistema monetário atual por contribuir com o crescimento da desigualdade, com a degradação ambiental e a erosão do capital social. Como ele faz isso?

O dinheiro não é um meio de troca neutro e passivo, como geralmente se supõe. Ele exerce uma grande influência no comportamento humano. Nós projetamos o sistema monetário e em troca ele nos molda, molda nosso comportamento e nossas relações sociais. O modelo atual incentiva comportamentos antitéticos ao bem-estar social e ambiental.

Por exemplo, nosso sistema de dinheiro baseado em dívida cria uma pressão pelo crescimento econômico porque quem toma o empréstimo deve assegurar o dinheiro adicional para pagar os juros de suas dívidas. O pagamento de juros com dinheiro baseado em dívida, em troca, leva a uma composição de juros, que tende a promover o crescimento exponencial. Entretanto, tal crescimento exponencial em resultados econômicos é impossível em um mundo de recursos naturais finitos. Além do mais, o dinheiro de dívida bancária pode ser descrito como um processo de extração cujo efeito concreto é que o dinheiro flui para aqueles que já estão no topo, aumentando portanto as disparidades de riqueza.

O capital social depende de confiança, solidariedade e cooperação. Essas sensibilidades são construídas através de atos voluntários de partilha e
generosidade, como ajudar um vizinho ou oferecer mentoria a um aluno. A
monetização de todas as transações humanas promove comportamentos egoístas e não-colaborativos que erodem a harmonia comunitária e, por consequência, o capital social.

Muitos dos nossos leitores estão familiarizados com os problemas
causados pela monocultura na agricultura. A monocultura também é um problema no que diz respeito ao dinheiro?

Sim, e alguns dos mais profundos pensadores em economia, insatisfeitos com as falhas da ortodoxia neoclássica, tem olhado para sistemas naturais em busca de novas ideias e novas soluções. Especialistas em biologia e em sistemas complexos têm mostrado que a sustentabilidade a longo prazo de redes de fluxo complexo depende do equilíbrio correto entre eficiência e resiliência. Eficiência se refere à habilidade da rede em processar um volume de fluxo por unidade de tempo de modo organizado. Resiliência se refere à habilidade da rede em lidar com mudanças enquanto preserva sua integridade. Ambas dependem das mesmas duas variáveis estruturais — diversidade e interconectividade — mas de formas opostas. A eficiência é ampliada pela redução da diversidade e interconectividade, e a resiliência é ampliada quando elas aumentam. O sistema econômico atual coloca ênfase demais na eficiência às custas da resiliência. O resultado é um foco — alguns diriam obsessão — com o crescimento do PIB, que contabiliza todas as transações econômicas igualmente mesmo quando elas são socialmente e/ou ambientalmente danosas.

Como é o caso na agricultura, uma monocultura no sistema monetário aumenta o risco. Nós vimos isso ocorrer nas crises das últimas décadas. Desde 1970, houveram 145 crises bancárias, 76 crises de dívidas soberanas e 208 colapsos monetários ao redor do globo. E se o sistema atual continuar a prevalecer, nós veremos muitos mais.

Você tem defendido a quebra dessa monocultura monetária através do uso de moedas complementares. Como isso funcionaria?

Vamos começar esclarecendo o que dinheiro é: um acordo, entre uma
comunidade, de usar um item padronizado como meio de trocas. Não existe a necessidade de usar somente um meio. Moedas complementares cooperativas podem existir em paralelo aos nossos sistemas monetários dominantes, nacionais e competitivos. Essas moedas podem ser administradas por membros de uma comunidade, uma organização não governamental, ou redes empresariais com o objetivo de conectar recursos não utilizados a necessidades não atendidas.

Um exemplo comercial conhecido da maior parte das pessoas são as milhas
aéreas: elas conectam a necessidade não-atendida das linhas aéreas de fidelizar consumidores com um recurso não utilizado, a saber, um assento vazio em um vôo. Onde quer que haja uma necessidade não atendida em uma economia e um recurso não utilizado — e há muitos — os dois podem ser conectados com uma moeda. Hoje há aproximadamente 4000 moedas cooperativas consolidadas em operação pelo mundo.

Essas moedas não precisam produzir juros; de fato, algumas delas incorporam um ‘demurrage’, uma cobrança baseada no tempo de retenção da moeda, o que gera um incentivo para mantê-la em circulação. Moedas com demurrage não contribuem para o acúmulo de riquezas e tendem a nutrir um senso de comunidade maior.

Você tem testemunhado o sucesso de moedas complementares na prática? Se sim, quais são alguns exemplos?

Os sistemas de moeda cooperativa mais frequentemente usado no mundo hoje é o Local Exchange Trading System (LETS), que foi inventado no começo dos anos 80 na cidade de Courtney, próxima a Vancouver. Após a saída de uma base militar da cidade, a até então cidade de classe média sofreu uma queda econômica repentina, com desemprego chegando a 40%. Mas o município ainda tinha várias necessidades não atendidas e um imenso recurso não utilizado na forma de mão-de-obra especializada disposta a trabalhar. O que faltava era uma ligação entre os dois: foi isso que o LETS ofereceu. E se provou ser um grande sucesso, incentivando as pessoas a usarem habilidades que elas mesmas podiam não ter considerado valiosas (como cozinhar, ensinar inglês ou trabalhos de web design) e dando acesso a serviços para pessoas que no passado poderiam não conseguir pagar por eles.

O ‘dólar de tempo’ nos dá outro exemplo. O sistema foi criado por Edgar Cahn, um ex-redator de discursos e conselheiro de Robert F. Kennedy. O dólar de tempo é equivalente a uma hora de trabalho e pode ser gasto em serviços dentro de uma dada comunidade, onde o tempo de todos tem o mesmo valor. Hoje, há aproximadamente 300 bancos de tempo em operação nos EUA e outros 300 no Reino Unido, e o banco de tempo se espalhou por quase três dúzias de outros países pelo mundo.

Ou veja o sistema Chiemgauer na Bavária. Organizações sem fins lucrativos da região que quiserem participar compram Chiemgauers para seus membros a uma taxa de 100 Chiemgauers para 97 euros. Os Chiemgauers podem então ser usados para adquirir bens e serviços em lojas participantes. Como os Chiemgauers são uma moeda com demurrage, as pessoas são incentivadas a mantê-la em circulação ao invés de acumulá-la. Atualmente, há 600 negócios participantes e mais de 500.000 Chiemgauers em circulação.

Torekes, uma moeda que eu ajudei a criar, ilustra como moedas complementares podem propiciar um maior senso de comunidade. Torekes são usados em Rabot, um distrito imigrante na cidade belga de Ghent e a comunidade mais pobre da região. Nós perguntamos aos moradores o que eles queriam e descobrimos que aqueles que moravam nos arranha-céus que dominam o distrito queriam acesso a alguns metros quadrados para jardinagem. A cidade tinha um terreno abandonado desde que uma fábrica havia saído. Uma necessidade não atendida e um recurso não utilizado ofereceram a oportunidade para que uma moeda os ligasse. A cidade decidiu alugar as terras em pequenos lotes, aceitando pagamento em Torekes (“pequenas torres”, em flamengo), o qual as pessoas podiam receber por participar em várias atividades de melhoramento e embelezamento urbano. A cidade também fez acordos para que lojas locais aceitassem Torekes para bens específicos que quisessem encorajar a população a comprar, como lâmpadas de alta eficiência energética ou vegetais frescos sazonais. As lojas podiam manter os Torekes em circulação ou ser reembolsadas em euros.

Quão escalonáveis são as moedas complementares? Elas oferecem uma alternativa real ao sistema atual?

Como eu disse antes, quando e onde quer que existam necessidades não
atendidas e recursos não utilizados, uma moeda pode ser criada para os ligar. A experimentação vai ser necessária e ao abordar experimentos de qualquer tipo, e especialmente experimentos sociais como esses, nós precisamos estar dispostos a aceitar fracassos. Com o tempo, entretanto, os mais bem sucedidos vão atrair mais atenção e ser replicados. Como em qualquer inovação social disruptiva, a experimentação é essencial porque nós ainda temos muito a aprender, como quais estruturas de governança são mais apropriadas para diferentes sistemas monetários. A proliferação de moedas complementares é um testemunho da criatividade humana e eu acredito que elas são essenciais à renovação do nosso sistema monetário socialmente prejudicial.

Se as consequências negativas do nosso sistema monetário são tão
claras, por que elas não foram reconhecidas e solucionadas mais cedo?

Nós sofremos com um ponto-cego coletivo de três camadas no que diz respeito ao nosso sistema monetário. A primeira camada surge da hegemonia da ideia de uma moeda única. Muita gente acredita que as sociedades sempre criaram, e que de fato devem criar, um monopólio de uma única moeda, emitida de modo centralizado. O monopólio tem sido a regra em várias épocas e lugares, mas há exceções, e esses sistemas alternativos promovem estabilidade econômica, prosperidade igualitária e uma perspectiva de longo prazo.

A segunda camada é um resultado indireto da guerra ideológica entre capitalismo e comunismo no século XX. Apesar das diferenças entre esses dois sistemas terem sido estudadas a exaustão, suas similaridades não foram. E dentre elas, há a crença compartilhada entre eles em uma moeda nacional única.

Nossa estrutura institucional é a fonte da terceira camada. Do século XVIII em diante, a governança do sistema monetário foi institucionalizada pela criação dos bancos centrais, que agem como agentes mantenedores do monopólio da moeda única em cada país.

Múltiplas forças conspiram para manter esses três pontos-cegos no lugar. Por exemplo, desafiar a hegemonia do monopólio monetário expõe os acadêmicos ao risco de exclusão das maiores conferências e maiores publicações científicas de economia porque seus “guardiões” em ambos os casos estão comprometidos com o paradigma atual. Como sempre, o preço da não- conformidade é alto e as forças da inércia são poderosas.

Um obstáculo ainda mais profundo está na nossa psique coletiva. Nós somos motivados tanto pela ganância como pelo medo da escassez, ambos os quais nos levam a um foco obsessivo em dinheiro, atribuindo uma carga emocional à questão e dificultando discussões.

Que papel a tecnologia da informação tem na facilitação do uso de múltiplas moedas?

Através dos séculos, muitas formas diferentes de ‘dinheiro’ foram inventadas e usadas. Hoje, aquelas em uso incluem cédulas bancárias, títulos de crédito, patrimônio corporativo, bem como cartões-presente, programas de ponto/fidelidade e moedas comunitárias. Moedas digitais são a adição mais recente, com o Bitcoin, a primeira moeda digital descentralizada, chegando na cena econômica em 2009. O Bitcoin foi seguido por uma onda de outras moedas digitais e ativos digitais que levantaram capital enquanto evitavam os altos custos da venda de ações habituais em mercados públicos.

Atualmente, ao converter um tipo de ativo em outro, confia-se em um intermediário que lucra ao juntar partes com necessidades coincidentes. Essa dependência para a junção cria barreiras significantes, tornando praticamente impossível que moedas em pequena escala sejam comparadas e portanto trocadas por outras moedas em valores de câmbio/troca determinados pelo mercado. Um avanço na abordagem desse velho problema é o protocolo Bancor. Ele recebeu esse nome por causa da proposta feita por John Maynard Keynes após a Segunda Guerra Mundial, de uma reserva monetária supranacional que não seja a moeda nacional de ninguém. Utilizando as inovações em tecnologia da informação, particularmente blockchains que oferecem registros transparentes e descentralizados das transações, o protocolo Bancor oferece uma forma efetiva de oferecer convertibilidade e liquidez à moedas complementares de pequena escala sem precisar de uma contraparte ou intermediário.

Que papel a reforma monetária tem na concretização de uma Grande Transição?

O sistema monetário atual está na raiz de muitos problemas contemporâneos. Entretanto, porque o nosso sistema monetário é uma construção social, nós podemos — e na verdade, devemos — mudá-lo. Uma nova ecologia monetária que combine uma variedade de moedas em vários níveis — local, regional, nacional, multinacional e global — pode estar no cerne de uma Grande Transição. Tal abordagem abriria todo um novo espectro de alternativas que podem promover o bem estar e a resiliência tanto das sociedades humanas como do meio ambiente.

As moedas alternativas já em operação hoje oferecem vislumbres de esperança, bem como oferecem modelos para que outros adaptem de acordo com as necessidades específicas de suas comunidades. Ao repensar o dinheiro e levar adiante experimentos para conectar recursos não utilizados a necessidades não atendidas, nós podemos ajudar a inaugurar uma nova era de abundância sustentável.

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