Fui contratado há alguns anos para dar palestras sobre autonomia e trabalho com propósito para dois níveis de liderança média de uma grande corporação. O caso era bem clássico: um modelo de negócios que funcionou por décadas, agora claramente se tornando obsoleto frente a novos entrantes com “modelos de negócios disruptivos” fortemente baseados em tecnologias digitais e “estruturas”/”culturas” mais dinâmicas.

A corporação que me chamou era um transatlântico muito sólido com milhares de funcionários e influência em todas as esferas de poder, mas, sem capacidade de se adaptar, rumava decididamente em direção a um iceberg.

A responsável do RH, me botou à par da situação. Em resumo, disse algo como:

“A alta direção entende que as pessoas precisam trabalhar com mais autonomia. Queremos mais eficiência e menos burocracia. Precisamos abrir espaço para que surjam os novos projetos que serão o futuro da empresa. Acreditamos que os colaboradores devem ter claro o propósito da companhia, para que se orientem com mais autonomia nesse novo momento. Pesquisas internas sugerem que nossa equipe quer ver mais significado no seu trabalho, não ficar apenas batendo ponto e metas, o que está em linha com o que a alta direção acredita também. Queremos que você traga muitos cases do nosso setor e do Brasil e nos mostre como se faz para viver numa cultura com mais autonomia e propósito. Pode metralhar conteúdo, referências, frameworks e novas metodologias também!”

Repare: como foi que a alta liderança de uma importante multinacional respondeu à pergunta: “o que podemos fazer para que vivamos uma realidade onde as pessoas trabalhem com mais autonomia e senso de propósito/significado no trabalho?”

Contrataram uma série de treinamentos sobre autonomia, propósito e novos métodos de gestão de equipes, decidindo pela equipe que, em tese, deveria se tornar mais autônoma, sobre o que eles aprenderiam, tornando sua participação obrigatória, com lista de presença. Nesses treinamentos onde se discutiria temas que naturalmente tocavam nas relações de poder entre eles, não haveria encontro entre diferentes níveis hierárquicos, a sala era arrumada com cadeiras enfileiradas, no clássico formato onde um vê a nuca do outro, e as palestras seriam ministradas por pessoas que não conheciam nada do que estava sendo vivido ali, trazendo exemplos de fora.

Por que executivos inteligentes e preparados, que têm acesso às “melhores” e mais caras consultorias e instituições de ensino e pesquisa, que desejam ver as coisas melhorarem, desenham como solução algo que, na minha experiência, usa dinheiro e tempo demais para produzir mais frustração do que transformação?

Esse formato de palestra-download inspiracional expressa bem um jeito de pensar as “empresas”, “cultura” e “mudanças” que tomou conta dos ambientes empresariais, colonizando o pensar inclusive de muitos que “pensam diferente” e advogam por empresas “horizontais”, “holocracia”, “negócios humanos/conscientes” com “propósito” e outros termos hoje que estão na moda.

Esse é um jeito de pensar que investe muita confiança nos modelos, teorias e suas abstrações, e pouquíssimo no que realmente está acontecendo.

Um jeito de pensar que valoriza o diagnóstico (geralmente homogeneizador) que a alta liderança/RH/consultores faz da empresa e não se importa tanto com a diversidade de experiências que cada um vive no seu contexto.

Um jeito de pensar que confia muito nas (novas) soluções/"metodologias" que prometem mudanças, e que não tem a capacidade de ver as mudanças enquanto elas estão acontecendo ali no ato. Valoriza os grandes projetos de transformação cultural e são cegas às milhares de transformadoras/conservadoras conversas e interações que acontecem todo santo dia sem precisar dos projetos, e que acontecem apesar deles.

A pergunta de um trilhão de dólares que permanece não respondida é: como mudar as empresas? Comecemos com outra que vem antes.

Como vemos aquilo que queremos mudar?

Imagine que seu celular parou de funcionar. Você não sabe o que aconteceu mas ele não liga. Como resolver? Você pode ligar para um técnico e pedir um diagnóstico. Ele vai fazer alguns testes, talvez desmontar o aparelho, eventualmente encontrar uma causa, talvez duas. Aí é só trocar as peças e o celular volta a funcionar, ou você troca por um novo.

Imagine que o clima do planeta onde você vive está sendo alterado de tal forma que ameaça a vida da sua espécie. O que fazer? Você pode, como no caso do celular, ligar para os técnicos (economistas, ecologistas, sociólogos, engenheiros, …) que podem juntos fazer um diagnóstico completo. Para fins de exercício vamos imaginar o impossível: é um diagnóstico perfeito, preciso, onde todos concordam com as causas e as soluções.

E aí, fazemos o quê? O convencional seria juntarmos os manda-chuvas do mundo (presidentes de países e empresas, por ex.) com os técnicos, fazer um plano onde vislumbramos onde queremos chegar, como queremos chegar e como medimos que chegamos lá. Dividimos as metas, tarefas e fazemos combinados. Vamos ter que assinar tratados, criar novas instituições e mudar comportamentos. Nos vemos novamente em 5 anos para avaliar onde estamos. Estaremos mais próximos de um mundo “consertado”?

É doloroso reconhecer o quanto tratamos o planeta (e nossas empresas) como se fosse um sistema complicado como um celular, cheio de peças que podem ser montadas e desmontadas com uma certa previsibilidade e controle das consequências. Quero mais autonomia? Vou ensinar como ser autônomo!

Felizmente o planeta, assim como sua empresa e você mesmo, é um sistema dinâmico e complexo. E isso muda tudo.

Meus estudos e experiência empírica sugerem que para resolver os nossos maiores problemas não faltam tecnologias, métodos ou frameworks — embora é claro que esses podem ser úteis quando bem usados — o que mais nos falta é aprender a responder à vida como ela é. Em palavras mais pomposas: aprender a participar da emergência de sistemas complexos auto organizados. Empresas não são como máquinas, motores ou celulares — onde se conserta, vira a chave, replica, controla e prevê — embora haja algum nível de controle, previsibilidade e replicabilidade. Empresas são mais como sistemas vivos que tem natureza não linear, imprevisível, emergente e estão sempre em constante e simultânea conservação e transformação.

Não entendeu nada? Apelemos às imagens.

Frequentemente imaginamos empresas como mecanismos complicados, mas elas são mais como o já famoso fenômeno do murmuration:

Inspirado no livro “Brasil: Paraíso Restaurável” do Jorge Caldeira, Julia Marisa Sekula e Luana Schabib que explora a transição global rumo às energias renováveis, vou tratar o tema da emergência, aspecto fundamental para entender mudanças no mundo “natural” e “social” mas que está tão pouco presente na nossa maneira de enxergar o mundo, que quando falamos “emergência” muita gente pensa que a casa está pegando fogo ou que alguém caiu, se machucou e precisa ser levado para o hospital. Acreditem: observar e participar da emergência dos fenômenos importa, e muito.

Assim como podemos observar a emergência imprevisível das energias renováveis no mundo, podemos também participar da emergência das nossas empresas, gerando transformações inimagináveis.

Como as mudanças acontecem?

As mudanças emergem a partir de um processo muito bagunçado de desejos declarados e escondidos, conscientes e inconscientes, acasos e coincidências, jogos de poder velados e declarados, preconceitos e paixões, de maneira que ninguém consegue descrever precisamente por que aconteceu, quem foi o responsável, quando começou e o que vai acontecer a seguir. Não é produto da intenção de ninguém individualmente e nem pode ser controlada por uma ou mais pessoas… muito diferente do celular quebrado.

Como líderes, fomos treinados a imaginar cenários e planejar como os concretizaremos na realidade. Buscamos métodos que nos permitam controlar o fluxo dos eventos e depois explicar o que aconteceu e o que faremos a seguir.

Geralmente (inconscientemente, meio escravos do nosso jeito de fazer sentido do mundo) torturamos os fatos para dizerem o que queremos, ocultamos eventos que não corroboram com nossa tese,mapeamos meia dúzia de acontecimentos ou pessoas que foram as causas para o projeto sair (ou não) como imaginamos e terminamos pintando um quadro geralmente bem arrumadinho para nossa equipe ou chefe explicando como as coisas aconteceram. A realidade é muito mais bagunçada e menos direcionada do que nossos slides e indicadores podem expressar, mesmo em organizações com relações de poder bastante opressoras e violentas.

Vamos tentar ancorar essa tese com um pouco de realidade. Como foi que a Alemanha se tornou essa potência cada vez mais relevante no que tange às energias renováveis? Certamente um plano estatal! Ou quem sabe uma mega corporação que inundou o mercado de placas solares baratas? Créditos de carbono?

Há muitas histórias que conversam entre si e a explicação ou descrição de como a Alemanha chegou onde está pode ser feita de muitas maneiras. Uma das histórias da costura desse tecido, que é muito simbólica e famosa, começa no vilarejo de Feldheim, numa economia decadente em 1995, quando um estudante de engenharia que estava abrindo uma pequena empresa de energia eólica se reuniu com os agricultores locais tentando vender-lhes geradores. A primeira venda foi de 4 geradores eólicos.

Foto recente de uma casa em Feldheim

Vinte e cinco anos depois — com centenas de histórias como essa, após corporações processarem cidadãos que produziam sua própria energia, um desastre nuclear em Fukushima que acelerou as coisas, inovações que tornaram as tecnologias renováveis mais competitivas e políticas públicas em todos os níveis — a Alemanha, no primeiro trimestre de 2020, produziu pela primeira vez mais de metade de sua energia de fontes renováveis. Um processo de transformação da matriz energética que emergiu de milhões de interações, diferentes atores e interesses.

Em 2016, pessoas físicas e fazendeiros eram donos de 40% da estrutura de geração de energia renovável no país, enquanto as quatro grandes empresas de energia que dominavam o mercado antigamente, eram donas de apenas 5,4%. Se falassem para qualquer alemão há 25 anos atrás que os cidadãos teriam quase 8x mais estrutura de produção de energia renovável do que os oligopólios que reinavam na época, o que você acha que responderiam? Isso aponta para a natureza imprevisível do fenômeno.

A narrativa das causas ou herói salvador

Quando não temos o olhar treinado para perceber a emergência de padrões em sistemas complexos, acabamos buscando maneiras mecânicas de explicar o que aconteceu e como.

Quais as principais causas e quanto contribuíram para o resultado que a Alemanha tem hoje? Quem foi o visionário?

Essas perguntas nos servem mais em um contexto de previsibilidade, de sistemas lineares com causas isoladas para os fenômenos. Cada contexto tem sua história, geografia, culturas e dinâmicas de poder. Podemos aprender com eles? Claro!! Mas agiremos a partir do nosso contexto.

As causas (muitas vezes únicas) e heróis (e bandidos) reinam no mundo empresarial e na nossa leitura de fenômenos sociais como um todo. Outro dia estava lendo um livro que num dado momento começou a descrever como foi o processo de mediação de conflito nos tempos que precederam o fim do apartheid na África do Sul. Esse trabalho envolvia dezenas de diferentes organizações políticas, religiosas, sociais e grupos de interesse econômico com visões muito diversas para o futuro do país. Anos de desconfiança, promessas, parcerias, conflitos, traições, etc estavam na mesa. Você pode imaginar o caos, né? Só o consultor cujo relato eu acompanhava fez 64 viagens para o país ao longo de anos antes do fim do apartheid tentando fazer essa mediação.

Coincidentemente, no mesmo dia assisti a um programa de notícias que considero de bom nível, que comentava a situação dos incêndios no Brasil e os investimentos internacionais saindo do país. A conceituada jornalista falou algo como: “o único jeito de mudarmos nossas práticas é com sanções internacionais. Todos sabem que na África do Sul o apartheid só terminou por conta das sanções internacionais. É mexendo no dinheiro que se muda as coisas.”

Essa colocação expressa o completo desprezo pela nuance e complexidade que temos ao fazer sentido de como as mudanças acontecem. Fiquei pensando o que teria acontecido se as mesmas sanções fossem aplicadas sem o processo de mediação sobre o qual eu li e tantos outros que desconheço.

Esse caso não é isolado. Quando não apelamos à descrição científica clássica “o cenário era X, causado por W, eu fiz Y e deu no Z que eu queria”, presenciamos esse jeito de pensar de forma mais escondida em frases ouvidas em reuniões e corredores de empresa como “hoje eu tive uma ideia” ou “ontem começamos o projeto X”. Você? Hoje? Geralmente ideias não são downloads divinos. “Ter ideias” costuma ser um processo coletivo, às vezes demorado, mesmo que como que de sopetão ela se “formasse por inteiro” do nada, como a maçã que cai na cabeça de Newton. “Começamos o projeto” geralmente é um “ok” do líder para um orçamento e um cronograma, mas o projeto já tinha começado com muitas conversas, confabulações, jogos políticos nos bastidores, etc. Às vezes o projeto já existe anos antes de “começar”. Não é necessariamente problemático dizer que teve a ideia ou que o projeto começou naquele dia, mas se ao fazê-lo deixamos de reconhecer os eventos que levaram à ideia ou ao projeto, perdemos a capacidade de ver e reconhecer outras ideias e projetos que já estão lá tomando forma, aspecto crucial para participarmos de mudanças.

Também é importante comentar a ideia do herói e anti-herói. O Mandela é um cara diferenciado? Sim! Como foi Gandhi e tantos outros, mas eles nunca estiveram sós. É nossa maneira de contar suas histórias que os isolam de uma multidão. O problema de idealiza-los? Fica parecendo que para que mudanças aconteçam precisamos de figuras como eles, esquecendo que eles só fizeram o que fizeram porque estavam junto com outros tantos.

Lideranças, é claro, são influentes, mas têm poderes limitados. É claro que os donos/executivos influenciam bastante e são muito responsáveis pelo que acontece, mas estão longe de ter a influência que muitos inferem, a começar pela simples constatação de que há em e entre seres humanos muitas motivações, inveja, rebeldia, amor, ressentimento, vontade de pertencer, sonhos, uma vida fora da empresa, afetos e desafetos, etc, que informam e influenciam nas decisões de todos a todo momento. Ver o CEO como um jogador de xadrez que escolhe para onde vão as peças é investir nele um poder que ele não tem. Se assim fosse, ele era o técnico do celular (e você uma das peças). Experimente “trocar uma peça” que tem muita influência e afeto das outras “peças”. Qual o impacto no time de uma demissão ou promoção interpretada como injusta? Eu jogo xadrez. Meus bispos não se importam muito quando eu mexo a torre ao invés de um deles. Nos projetos que participo é diferente.

Note o curioso caso do Trump e sua luta contra as energias renováveis nos EUA.

Como anda a transição energética por lá?

Local de extração de petróleo com turbinas eólicas no Texas

Quando Trump resolveu tirar os EUA do Acordo de Paris (que trata de questões ambientais mundo afora), 24 dos 50 estados norte-americanos, mais Porto Rico, confrontaram o Presidente e disseram que se manteriam no tratado. Foram logo seguidos por centenas de municípios.

Os líderes se informam no seu contexto e decidem em relação a ele. Os liderados respondem. Submissão é uma forma de resposta, mas há muitas outras, a mais notável e muito comum é a rebeldia, que é paradoxalmente muito presente na cultura brasileira depois da submissão verbal. Isto é, combinamos algo sem você discordar e na minha ausência você não faz nada que combinamos.

“O Presidente Donald Trump diz que as pás de geradores eólicos matam todos os pássaros, afirma que a energia solar não tem potencial suficiente, adota políticas desenhadas para ajudar a indústria de carvão. Apesar disso… Trump vai ser o presidente que mais aposentou usinas de carvão e mais instalou sistemas de energia solar, mesmo não querendo nada disso.” afirmou John Berger, CEO da Sunnova, empresa americana de energia solar, em 6 de abril de 2020.

É claro, um país democrático como os EUA é bem diferente da sua empresa (e essas comparações são perigosas), mas não queria deixar essa história de fora porque acho que expressa bem a força do fluxo dos eventos, a retroalimentação das decisões e ações nos diferentes níveis de atuação e organização humana.

De todo modo, se você acha os EUA democrático demais para ser um exemplo, vamos à China que (ironicamente) talvez tenha sua gestão mais parecida com a de uma empresa. A China, que com Alemanha e EUA detém 59% da capacidade instalada das duas novas fontes de energia renovável no mundo (eólica e solar), vive sob um regime assumidamente autoritário. Há poucos países no mundo onde podemos dizer que o poder emana de cima de maneira tão direcionada e muitas vezes brutal.

Foi a elite burocrata do Partido Comunista chinês que, de maneira esclarecida e consciente deu início à transformação do país rumo a uma matriz energética e economia mais limpa?

Prédio com painéis solares em Dezhou

De novo, você pode contar a história de diversas formas. Quando começou? Protesto em 2001 contra implantação de fábrica de pesticida? Em 2005 quando o governo enviou 1500 policiais para sufocar os protestos que a essa altura já contavam com 20 mil pessoas impedindo o abastecimento das fábricas? Começou antes em alguma das milhares de ebulições sociais que nem foram noticiadas? Ou nos indicadores de doenças e mortes por poluição nas cidades?

“No Plano Quinquenal 2006–2010, pela primeira vez temas como reflorestamento… e limpeza dos rios viraram objetivos governamentais.” Foi só pela pressão popular? Claro que não, eles tem cientistas ótimos, pressões do mercado mundial, e todos esses de formas diferentes contribuíram e se influenciaram.

No Plano Quinquenal 2016–2020, 10 das 13 metas do período estavam relacionadas ao meio ambiente. Isso mesmo, mais de 75% das metas. Veja como o que parece impossível pode emergir de maneira imprevisível.

Por que programas para mudar as empresas não entregam o que prometem?

Ao ver as empresas, a “cultura”, a “estrutura organizacional” ou o “modelo de negócios” como “coisas” que podem ser mudadas intencionalmente e com previsibilidade e controle, acabamos nos vendo em situações como a que eu descrevi no início desse texto: pessoas obrigadas a estarem numa sala para aprenderem sobre o que é trabalhar de forma mais autônoma. Líderes contrariados e emburrados numa sala para aprender sobre como o trabalho pode ser uma fonte de realização, prazer e significado para além do dinheiro, aprendizado intelectual e reconhecimento.

A cartela de soluções para tentar mudar as empresas-como-se-fossem-coisas é vasta. Pode-se introduzir mecanismos e incentivos para direcionar o comportamento das pessoas, uma nova estrutura organizacional para que os processos e comunicação fluam melhor, indicadores e processos para saber como está a saúde do sistema, visão e missão disseminada com bastante treinamento para todos entenderem para onde estão indo e como, etc. Esforços nesse sentido podem ser muito valiosos, mas provavelmente se você parar para refletir na sua própria experiência como gestor e atuante dessas organizações, poderá lembrar de um tanto de rebeldia, quebra de regras e acordos, “comportamentos irracionais” e desleixo nos procedimentos, que não só estão no sistema, como frequentemente são essenciais para o próprio sistema sobreviver e prosperar. Essa realidade paralela ao organograma é carinhosamente chamada de “humanograma” pelo grande Ricardo Semler.

Todos sabem que nas empresas há como as coisas deveriam funcionar, e como elas de fato funcionam. Ficar mudando como a empresa deveria funcionar não necessariamente ajuda a fazer com que ela de fato funcione do jeito desejado. O que nos leva de volta ao treinamento compulsório sobre autonomia e propósito. Como foi o desenrolar dessas palestras?

Acatei o pedido das palestras inspiradoras e conteudistas, e lá fui eu com Mercur, Morning Star, Patagonia, Zappos, algumas experiências próprias e as teorias que embasam esses “cases” todos. Me limitei a deixar o máximo de tempo para uma conversa de como aquilo aterrissou na realidade deles, que sentido eles faziam daquilo e o que pensavam que poderiam fazer a partir daquilo que ouviram.

Alguns gerentes expressaram que adoraram o que foi apresentado. “Trabalhar para algo além de apenas dinheiro é o que eu realmente quero.” “Há muitas oportunidades aqui para isso tudo que você trouxe. Além disso, vejo como uma responsabilidade atuarmos de maneiras mais éticas e úteis para o país.”

MAS (o que vem depois do “mas” geralmente é o que realmente importa e o que vai expressar as crenças mais profundas em relação à sua experiência na empresa)

“…Mas os diretores nunca vão topar uma coisa dessas. O que importa para eles é o lucro do trimestre, os indicadores, etc.” Eu disse que o RH tinha contratado o projeto a pedido justamente dos diretores, mas os gerentes não souberam me explicar essa incongruência satisfatoriamente. Um deles continuou com aprovação posterior dos demais. “Os coordenadores [seus subordinados com quem eu falaria na semana seguinte] não saberiam trabalhar com autonomia. Sim, as burocracias criadas para dar a sensação de controle frequentemente dão mais trabalho do que geram valor, mas autonomia não é nem desejada nem saberia ser usada pelos coordenadores. É só ver o comportamento deles no dia a dia.”

Fiquei com essas frases e as levei para casa. Acredito que muitos ali levaram para casa o pacote básico pós palestras inspiracionais: lindo, desejável, mas irreal.

Na semana seguinte lá estava eu de novo para conversar com os coordenadores. O que eles falaram no bate papo? O mesmo que seus chefes de si mesmos e dos próprios chefes (“eu adoraria mas não é possível que nossos superiores queiram isso.”)

Então qual é a real solução?

Livros e métodos, como a teoria U, CNV ou sociocracia, podem ser muito úteis, mas o que precisamos essencialmente é do cultivo de um olhar e participação incomum na relação com o outro. Precisamos cultivar, parafraseando o poeta e cientista Goethe, um novo “órgão de percepção”, além de planejar menos as conversas e improvisar mais.

Ao cultivar uma atenção para o que realmente está acontecendo, incluindo e transcendendo as representações do que está acontecendo (organogramas, etc), percebemos que todos estão a todo momento colaborando para conservar e transformar a si e a empresa e sendo transformados e conservados por ela.

Nosso papel como participantes de organizações, quando reconhecemos essa natureza emergente da vida, torna-se então fazer o que podemos com quem nos relacionamos para criar as condições para poder fazer mais e melhor com mais gente. Em outras palavras, ao fazer o que está nas suas mãos hoje, ao arriscar desafiar o sistema para mudar na direção que você sente que é possível e correta, você possivelmente (sem garantias) muda os limites do que é possível, muda o contexto, muda a si mesma, possibilitando que o próximo passo te leve além, e além. Pense na emergência das energias renováveis na Alemanha, China e EUA ou perceba como todos os idiomas no mundo se formaram e seguem sendo cultivados e conservados/transformados. O português que falamos hoje não é criação de ninguém. Me vem à cabeça o vosmicê que virou vc, o WhatsApp que virou zapzap ou simplesmente wpp.

O processo que cada ação desencadeia, como já mencionado, é imprevisível e incontrolável, e isso aponta para o mais que batido “efeito borboleta” (não o filme!).

Como seria atribuído ao pai do termo, Edward Lorenz, “O simples bater de asas de uma borboleta no Brasil pode ocasionar um tornado no Texas”

Ou de forma mais caricata…

Esse “pode ocasionar” é diferente de “pode causar”. Não é uma pequena ação que magicamente vai tornar sua empresa o que você gostaria. É uma caminhada, onde estamos mais focados no próximo passo do que no produto final, até porque é justamente o próximo passo que vai abrir as possibilidades de próximos passos, e os passos depois desses.

O ideal e o possível

É importante agirmos na empresa a partir das condições dadas e a cada passo tentamos ver de novo, como se fosse pela primeira vez: o que está acontecendo? Que sistema é esse? O que é possível ser feito agora que um passo foi dado? A transformação que está acontecendo enquanto eu penso sobre ela tem cheiro do que? A cadeia de eventos recentes aponta para onde?

“Mas o que isso significa na prática? O que eu faço quando terminar de ler esse texto?”

Quer se tornar a Patagônia? A Guayaki? O Wholefoods? A Natura? Comece olhando à sua volta. A empresa realiza coleta seletiva em todas as unidades? Gasta dinheiro para descartar resíduos da sua produção que poderiam ser vendidos como insumo para outras indústrias? Atende clientes em mercados considerados pela própria equipe como anti-éticos? Implantou projetos de eficiência energética que vão gerar economia de dinheiro sem alterar a qualidade do trabalho? Está conectada com projetos sociais na sua região? Cumpre com as leis ambientais? E as trabalhistas?

Percebo que muitas vezes, com a melhor das intenções, queremos mudar as empresas, mas miramos em fazer coisas que a própria empresa não teria capacidade de sustentar. Queremos um modelo de negócio regenerativo quando a empresa nem realiza qualquer tipo de logística reversa ou avalia seus fornecedores. Não dá para querer um país com matriz energética renovável e distribuída se você não tem educação cidadã, estrutura de distribuição, cadeia de suprimentos à altura ou musculatura de lobby que permitam sua emergência, e essas coisas são construídas a partir de milhões de relações imprevisíveis, invisíveis e levam tempo.

O mesmo vale para quem trabalha contigo (afinal são esses que bancarão as decisões mais e menos ousadas com você). Como encontrar o outro onde ele está, não onde nós (achamos que) estamos ou gostaríamos que o outro estivesse? Por exemplo, se um líder na sua empresa não se importa com ilhas de plástico no oceano, talvez o primeiro passo para trocar um plástico virgem para um reciclado ou repensar a embalagem como um todo não seja convencendo-a a se importar. A entrada pode ser pelo argumento de relevância no mercado ou com o depoimento de uma cliente que parou de consumir por conta do plástico virgem ou trazendo luz ao histórico da mudança na legislação no mundo e no Brasil em relação ao tema, ou quem sabe um belo dia ela vai chegar e te perguntar sobre o tema porque seus filhos começaram a separar os recicláveis em casa depois de ver um documentário.

Talvez antes de militar por um planejamento estratégico com o aval do board para se tornar a empresa mais bacana do mundo, você possa participar da eliminação de uma embalagem terciária, ou encontrar um orçamento mais em conta de uma outra matéria prima mais ecológica, e isso pode envolver seus pares e a liderança da empresa, que passará a confiar mais em você, ver que você não é “só um abraçador de árvore” mas se importa também com a sustentação do próprio negócio, o que pode te abrir portas.

Para mudar sua empresa para que ela seja “mais regenerativa” é claro que estudar economia circular e pensamento sistêmico pode ajudar! Assim como se letrar em mediação de conflitos, biomimética e muito mais. Implementar novos métodos, processos e metas podem ser parte desse processo, assim como bons e sólidos planos também podem contribuir.

Mas o foco está no que pode ser feito agora. Não o ideal, mas o possível. Ao cultivar isso que estou chamando de atenção, mas que poderia chamar também de uma consciência mais sistêmica, ou presença, começamos a perceber pequenas aberturas por onde entrar, vemos mudanças repentinas e quase invisíveis nas dinâmicas de poder. As empresas estão sempre em desenvolvimento, sempre se transformando. Como diz Patricia Shaw, “Mudanças acontecem até mesmo enquanto estamos tentando fazer mudanças acontecerem”.

Outras perguntas que podem ser úteis: o que move aquelas pessoas das quais você precisa para dar o próximo passo rumo à regeneração? Como você pode unir a sua agenda de regeneração à agenda dos outros? Como trazer o tema de maneira que faça as pessoas se sentirem felizes e orgulhosas delas mesmas, e não culpadas, ressentidas ou idiotas? Lembre-se que frequentemente trabalhar rumo à regeneração gera economia de tempo, estresse e dinheiro, além de trazer novas receitas para a empresa e um monte de outros frutos que podem lhe dar as condições para alçar voos maiores, mais ousados e mais importantes, que hoje você não tem conhecimento, rede de apoio, experiência ou credibilidade para realizar, apesar de ter uma intuição de que poderia ser feito se os outros apoiassem. Quem é influente com os donos? Quem concorda contigo e pode te apoiar? Que mudanças estão em linha com a agenda declarada (ou real) da organização?

Termino esse texto trazendo atenção para o movimento de energias renováveis (na minha conta não entram mega projetos de hidroelétricas) no Brasil. Você sabe o que aconteceu há poucos meses? A Revolusolar levantou quase R$90.000 para fazer a primeira cooperativa de energia solar em favelas do Brasil. O projeto atenderá 30 famílias. O que são R$90.000? O que são 30 famílias? Qual o impacto de capacitar a população local para instalar e manter esses painéis solares? Do ponto de vista mecânico não é nada! Mas e se isso for o bater de asas de uma borboleta? O que pode emergir daí? O que minha ação de te dizer isso pode mudar nos eventos que seguem? Talvez não mude nada, talvez ajude a mudar muita coisa.

A Revolusolar, é claro, não está sozinha e nem é a primeira a atuar com energia solar em favelas. A história começa antes, e nós viveremos para ver seu desenrolar.

E a sua história de transformação já começou. Na verdade, nunca houve um tempo onde você e sua empresa não estavam se conservando e se transformando mutuamente. Como você vai conseguir influenciar no fluxo dos eventos para que se desenrolem num caminho desejável? Confie menos no modelo, framework e consultoria salvadora e mais na sua atenção e em como sua capacidade de ver aumenta na medida em que você a cultiva.

Todo presente é um futuro em potencial. Um futuro imprevisível, sim, mas um futuro que vai depender de quão sensível você é para perceber sua potência. Você não consegue desenhá-lo conscientemente, mas paradoxalmente somos convidados constantemente a fazê-lo, não mirando num produto final, mas dando o próximo passo elegante, bonito e viável que conseguimos vislumbrar.

Boa caminhada!

Esse artigo foi traduzido por Carolina Bergier e Guilherme Lito sem autorização do autor. Achamos que era um texto importante de trazer para o português, não o exploraremos de forma comercial e caso o autor proteste, o tiraremos do ar.

Ele foi publicado originalmente no site de Charles Eisenstein, aqui e enviado para quem assina sua lista de email com o seguinte texto introdutório:

Olá a todos,

Estive enfurnado por duas semanas, ignorando basicamente tudo para escrever um artigo sobre o Covid-19. Eu fucei cada buraco, metabolizei dúzias de perspectivas conflitantes. Toda vez que eu achava que tinha conseguido dar conta do tema, eu tinha novas informações e a situação mudava. Mergulhei repetidamente na piscina obscura do eu-não-sei. Escrevi e apaguei sessões inteiras. O resultado é um artigo grande, 9.000 palavras, que provavelmente tenta fazer coisas demais. Ao mesmo tempo eu sinto que é uma tremenda de uma conquista. Quaisquer que sejam suas falhas, e apesar de não saber o que é verdade, algo verdadeiro vai surgir dele.

O seu título é A Coroação. Ofereço ele a você com todo o meu coração.

Charles

— — — —

Charles Eisenstein, Março 2020

Durante anos, a normalidade foi esticada quase até o ponto de ruptura, uma corda puxada cada vez mais, esperando por um beliscão do bico do cisne negro para quebrá-lo ao meio. Agora que a corda se rompeu, amarramos as pontas novamente ou desfazemos ainda mais as tranças penduradas para ver o que podemos tecer delas?

Covid-19 está nos mostrando que, quando a humanidade está unida por uma causa comum, mudanças fenomenalmente rápidas são possíveis. Nenhum dos problemas do mundo é tecnicamente difícil de resolver; eles se originam no desacordo humano. Com coesão, os poderes criativos da humanidade são ilimitados. Alguns meses atrás, uma proposta para interromper as viagens aéreas comerciais teria parecido absurda. O mesmo acontece com as mudanças radicais que estamos fazendo em nosso comportamento social, economia e o papel do governo em nossas vidas. Covid nos mostra o poder da nossa vontade coletiva quando concordamos com o que é importante. O que mais podemos alcançar, em coesão? O que queremos alcançar e que mundo queremos criar? Essa é sempre a pergunta que vem depois que qualquer um desperta para o seu poder.

O Covid-19 é como uma intervenção de reabilitação que quebra o domínio viciante da normalidade. Interromper um hábito é torná-lo visível; é transformá-lo de uma compulsão para uma escolha. Quando a crise acabar, poderemos ter a oportunidade de perguntar se queremos voltar ao normal ou se há algo que vimos durante essa interrupção nas rotinas que queremos trazer para o futuro. Podemos perguntar, depois que tantos perderem o emprego, se esses eram os empregos que o mundo mais precisava, se nosso trabalho e criatividade seriam melhor aplicados em outros lugares. Podemos perguntar, depois de um tempo sem isso, se realmente precisamos de tantas viagens aéreas, férias na Disneyworld ou eventos comerciais. Que partes da economia queremos restaurar e quais podemos escolher deixar de lado? E em uma nota mais sombria, e o que fazer das coisas que estão sendo retiradas agora — liberdades civis, liberdade de reunião, soberania sobre nossos corpos, encontros pessoais, abraços, apertos de mão e vida pública — que poderemos precisar para exercer políticas intencionais e para ter vontade pessoal para restaurar?

Durante a maior parte da minha vida, tive a sensação de que a humanidade estava se aproximando de uma encruzilhada. A crise, o colapso, a ruptura eram sempre iminentes, perto da curva, mas demoraram a chegar. Imagine andar por uma estrada e, à frente, você a vê, a encruzilhada. É logo acima da colina, virando a esquina, depois da floresta. No topo da colina, você vê que estava enganado, era uma miragem, estava mais longe do que você pensava. Você continua andando. Às vezes, ela aparece, às vezes desaparece da vista e parece que essa estrada continua para sempre. Talvez não haja uma encruzilhada. Não, aí está de novo! Sempre está quase aqui. Nunca está aqui.

Agora, de repente, fazemos uma curva e aqui está ela. Paramos, quase incapazes de acreditar que agora está acontecendo, quase incapazes de acreditar, após anos de confinamento no caminho de nossos antecessores, que agora finalmente temos uma escolha. Temos razão em parar, atordoados com a novidade da situação. Por causa dos cem caminhos que irradiam à nossa frente, alguns levam na mesma direção que já seguimos. Alguns levam ao inferno na Terra. E alguns levam a um mundo mais curado e bonito do que jamais imaginamos ser possível.

Escrevo estas palavras com o objetivo de ficar aqui com você — confuso, assustado, talvez, mas também com um senso de uma nova possibilidade — neste ponto de caminhos divergentes. Vamos olhar alguns deles e ver aonde nos levam.

* * *

Eu ouvi essa história de uma amigo na semana passada. Ela estava em uma mercearia e viu uma mulher chorando no corredor. Desrespeitando as regras de distanciamento social, foi até a mulher e a abraçou. “Obrigada”, disse a mulher, “é a primeira vez que alguém me abraça em dez dias.”

Ficar sem abraços por algumas semanas parece um pequeno preço a se pagar para se impedir uma epidemia que pode levar milhões de vidas. Há um forte argumento a favor do distanciamento social no curto prazo: impedir que um aumento repentino de casos da Covid sobrecarregue o sistema médico. Eu gostaria de colocar esse argumento em um contexto mais amplo, especialmente quando olhamos para o longo prazo. A não ser que institucionalizemos o distanciamento e redesenhemos a sociedade em torno dele, vamos ter consciência de que escolha estamos fazendo e por quê.

O mesmo vale para as outras mudanças que ocorrem na epidemia de coronavírus. Alguns comentaristas observaram como ele se encaixa perfeitamente em uma agenda de controle totalitário. Um público assustado aceita restrições de liberdades civis que, de outra forma, seriam difíceis de justificar, como o rastreamento ininterrupto dos movimentos de todo mundo, tratamento médico forçado, quarentena involuntária, restrições de viagens e liberdade de reunião, censura ao que as autoridades consideram ser desinformação, suspensão do habeas corpus e policiamento militar de civis. Muitos destes estavam em andamento antes do Covid-19; desde o seu advento, eles têm sido irresistíveis. O mesmo vale para a automação do comércio; a transição da participação em esportes e entretenimento para visualização remota; a migração da vida dos espaços públicos para os privados; a transição das escolas físicas para a educação online, o declínio das lojas físicas e o movimento do trabalho humano e do lazer nas telas. O Covid-19 está acelerando tendências pré-existentes, políticas, econômicas e sociais.

Embora tudo o que mencionei acima sejam justificadas no curto prazo com base no achatamento da curva (curva de crescimento epidemiológico), também estamos ouvindo muito sobre um “novo normal”; isto é, as mudanças podem não ser temporárias. Como a ameaça de doenças infecciosas, assim como a ameaça do terrorismo, nunca desaparece, as medidas de controle podem facilmente se tornar permanentes. Se fossemos nessa direção, a justificativa atual deve fazer parte de um impulso mais profundo. Analisarei esse impulso em duas partes: o reflexo do controle e a guerra contra a morte. Após compreendido isso, surge uma oportunidade iniciática, que já estamos vendo na forma de solidariedade, compaixão e cuidado que o Covid-19 inspirou.

O reflexo do controle

No momento que escrevo, as estatísticas oficiais dizem que cerca de 25.000 pessoas morreram do Covid-19. Ao fim, o número de mortos pode ser dez vezes ou cem vezes maior, ou até mesmo, se os palpites mais alarmantes estiverem certos, mil vezes maior. Cada uma dessas pessoas tem entes queridos, familiares e amigos. Compaixão e consciência nos chamam a fazer o que pudermos para evitar tragédias desnecessárias. Isso é pessoal para mim: minha infinitamente querida, porém frágil, mãe está entre as mais vulneráveis ​​a uma doença que mata principalmente os idosos e os enfermos.

Quais serão os números finais? É impossível responder a essa pergunta no momento da redação deste texto. Os primeiros relatórios foram alarmantes; durante semanas, o número oficial de Wuhan, que circulava incessantemente na mídia, foi de chocantes 3,4%. Isso, associado à sua natureza altamente contagiosa, apontava para dezenas de milhões de mortes em todo o mundo, ou até 100 milhões. Mais recentemente, as estimativas caíram, pois ficou aparente que a maioria dos casos eram assintomáticos ou sintomas leves. Como os testes foram focados em pacientes gravemente enfermos, a taxa de mortalidade parece artificialmente alta. Na Coréia do Sul, onde centenas de milhares de pessoas com sintomas leves foram testadas, a taxa de mortalidade relatada é de cerca de 1%. Na Alemanha, cujo teste também se estende a muitos com sintomas leves, a taxa de mortalidade é de 0,4%. Um artigo recente da revista Science argumenta que 86% das infecções não foram documentadas, o que aponta para uma taxa de mortalidade muito menor do que a atual taxa de mortalidade de casos indicaria.

A história do cruzeiro Diamond Princess reforça essa visão. Das 3.711 pessoas a bordo, cerca de 20% deram positivo para o vírus; menos da metade deles apresentaram sintomas e oito morreram. Um cruzeiro é o cenário perfeito para contágio, e houve muito tempo para o vírus se espalhar a bordo antes que alguém fizesse algo a respeito, mas apenas um quinto foi infectado. Além disso, a população do cruzeiro estava fortemente representada (como na maioria cruzeiro) pelos idosos: quase um terço dos passageiros tinha mais de 70 anos e mais da metade tinha mais de 60 anos. Uma equipe de pesquisa concluiu a partir do grande número de casos assintomáticos que a verdadeira taxa de mortalidade na China é de cerca de 0,5%. Isso ainda é cinco vezes maior que a gripe. Com base no exposto (e ajustando para dados demográficos muito mais jovens na África e no sul e sudeste da Ásia), meu palpite é de cerca de 200.000 a 300.000 mortes nos EUA — mais se o sistema médico estiver sobrecarregado, menos se as infecções se espalharem ao longo do tempo — e 3 milhões globalmente. Esses são números sérios. Desde a pandemia da gripe de Hong Kong de 1968/9, o mundo não experimenta algo parecido.

Minhas suposições podem facilmente estar erradas por uma ordem de magnitude. Todos os dias, a mídia relata o número total de casos do Covid-19, mas ninguém tem ideia de qual é o número real, porque apenas uma pequena proporção da população foi testada. Se dezenas de milhões tivessem o vírus de forma assintomática, não o saberíamos. Para complicar ainda mais a questão, há a alta taxa de falsos positivos nos testes existentes, possivelmente tão alta quanto 80%. (E veja aqui ainda mais incertezas alarmantes sobre a precisão do teste.) Deixe-me repetir: ninguém sabe o que realmente está acontecendo, inclusive eu. Sejamos conscientes de duas tendências contraditórias nos assuntos humanos. A primeira é a tendência da histeria se alimentar, excluir dados que não alimentam o medo e criar o mundo à sua imagem. O segundo é a negação, a rejeição irracional de informações que podem prejudicar a normalidade e o conforto. Como Daniel Schmactenberger pergunta: Como você sabe se o que acredita é verdade?

Diante da incerteza, eu gostaria de fazer uma previsão: a crise vai acontecer de tal forma que nunca saberemos. Se a contagem final de mortes, que será objeto de disputa, for menor do que se temia, alguns dirão que é porque os controles funcionaram. Outros dirão que é porque a doença não era tão perigosa quanto nos disseram.

Para mim, o enigma mais desconcertante é o motivo pelo qual, atualmente, parece não haver casos novos na China. O governo não iniciou a quarentena forçada até bem depois que o vírus foi estabelecido. Deveria ter se espalhado amplamente durante o Ano Novo Chinês, quando todos os aviões, trens e ônibus estão lotados de pessoas que viajam por todo o país. O que está acontecendo? Novamente, eu não sei, e você também não.

Se o número final de mortos é de 50.000 ou 500.000 ou 5 milhões, vejamos outros números para ter uma perspectiva. Meu ponto NÃO é que o Covid não é tão ruim assim e que não devemos fazer nada. Tenha paciência comigo. No ano passado, de acordo com a FAO, cinco milhões de crianças em todo o mundo morreram de fome (além de 162 milhões desnutridas/”stunted” e 51 milhões extremamente desnutridas/”wasted”). Isso é 200 vezes mais pessoas do que morreram até agora de Covid-19, mas nenhum governo declarou estado de emergência ou pediu que alterássemos radicalmente nosso modo de vida para salvá-las. Também não vemos um nível comparável de alarme e ação em torno do suicídio — a mera ponta de um iceberg de desespero e depressão — que mata mais de um milhão de pessoas por ano em todo o mundo e 50.000 nos EUA. Ou overdoses de medicamentos, que matam 70.000 nos EUA, a epidemia de autoimunidade/“autoimmunity epidemic”, que afeta 23,5 milhões (número do NIH) a 50 milhões (AARDA), ou obesidade, que afeta mais de 100 milhões. Por que, aliás, não estamos loucos tentando evitar o armageddon nuclear ou o colapso ecológico, mas, pelo contrário, buscamos opções que ampliam esses muito perigos?

Por favor, o ponto aqui não é que já que não mudamos nossa vidas para impedir que as crianças passem fome, por isso também não devemos alterá-las pelo Covid. É o contrário: se podemos mudar tão radicalmente para o Covid-19, podemos fazê-lo também para essas outras condições. Vamos nos perguntar por que somos capazes de unificar nossa vontade coletiva para conter esse vírus, mas não para enfrentar outras ameaças graves à humanidade. Por que, até agora, a sociedade está tão paralisada em sua trajetória existente?

A resposta é reveladora. Diante da fome no mundo, vício, auto-imunidade, suicídio ou colapso ecológico, nós, como sociedade, não sabemos o que fazer. Nossas respostas à crise, todas com alguma versão de controle, não são muito eficazes para lidar com essas condições. Agora vem uma epidemia contagiosa e, finalmente, podemos entrar em ação. É uma crise para a qual o controle funciona: quarentenas, bloqueios, isolamento, lavagem das mãos; controle de movimento, controle de informações, controle de nossos corpos. Isso faz do Covid um receptáculo conveniente para nossos medos incipientes, um lugar para canalizar nosso crescente sentimento de desamparo diante das mudanças que dominam o mundo. O Covid-19 é uma ameaça que sabemos como enfrentar. Ao contrário de tantos outros medos, o Covid-19 oferece um plano.

As instituições tradicionais da nossa civilização são cada vez mais inaptas para enfrentar os desafios do nosso tempo. Como eles aceitam um desafio que finalmente podem enfrentar. Quão ansiosos eles estão em adotá-lo como uma crise primordial. Como naturalmente seus sistemas de gestão de informações selecionam os retratos mais alarmantes dele. Como é fácil o público entrar em pânico, abraçando uma ameaça que as autoridades podem lidar como representante para as várias ameaças indescritíveis que não conseguem.

Hoje, a maioria dos nossos desafios não sucumbe mais à força. Nossos antibióticos e cirurgias não conseguem atender às crescentes crises de saúde de autoimunidade, dependência e obesidade. Nossas armas e bombas, construídas para conquistar exércitos, são inúteis para apagar o ódio no exterior ou manter a violência doméstica fora de nossas casas. Nossa polícia e prisões não podem curar as condições de reprodução do crime. Nossos pesticidas não podem restaurar o solo arruinado. Covid-19 nos lembra os bons e velhos tempos em que os desafios das doenças infecciosas sucumbiam à medicina e à higiene modernas, ao mesmo tempo em que os nazistas sucumbiam à máquina de guerra, e a própria natureza sucumbia, ou ao que parecia, à conquista e melhoria tecnológica. Recorda os dias em que nossas armas funcionavam e o mundo parecia realmente estar melhorando com cada tecnologia de controle.

Que tipo de problema sucumbe à dominação e controle? O tipo causado por algo de fora, algum Outro. Quando a causa do problema é algo nosso, como falta de moradia ou desigualdade, dependência ou obesidade, não há nada contra o que lutar. Podemos tentar instalar um inimigo, culpando, por exemplo, os bilionários, Vladimir Putin ou o Diabo, mas aí perdemos informações importantes, como as condições que permitem que os bilionários (ou vírus) possam se replicar.

Se há algo em que nossa civilização é boa, é combater um inimigo. Adoramos oportunidades para fazer aquilo que somos bons, que comprova a validade de nossas tecnologias, sistemas e visão de mundo. E assim, fabricamos inimigos, articulamos problemas como crime, terrorismo e doença em termos de nós versus eles e mobilizamos nossas energias coletivas para os empreendimentos que podem ser vistos dessa maneira. Assim, destacamos o Covid-19 como um chamado às armas, reorganizando a sociedade como se fosse um esforço de guerra, enquanto tratamos como normal a possibilidade de armageddon nuclear, colapso ecológico e cinco milhões de crianças morrendo de fome.

A Narrativa da Conspiração

Como o Covid-19 parece justificar tantos itens da lista de desejos totalitária, há quem acredite que seja um jogo deliberado de poder. Não é meu objetivo promover essa teoria nem desmerecê-la, embora eu ofereça alguns metacomentários. Primeiro, uma breve visão geral.

As teorias (existem muitas variantes) falam sobre o Evento 201 (patrocinado pela Gates Foundation, CIA etc. em setembro passado) e um white paper da Rockefeller Foundation de 2010 detalhando um cenário chamado “Lockstep”, ambos os quais descrevem a resposta autoritária a uma pandemia hipotética. Eles observam que a infraestrutura, a tecnologia e a estrutura legislativa da lei marcial estão em preparação há muitos anos. Tudo o que era necessário, dizem eles, era uma maneira de fazer o público abraçá-la, e agora a oportunidade chegou. Independentemente de os controles atuais serem permanentes, um precedente está sendo definido para:

. O rastreamento dos movimentos das pessoas o tempo todo (por conta do coronavírus)

. A suspensão da liberdade de reunião (por conta do coronavírus)

. O policiamento militar de civis (por conta do coronavírus)

. Detenção extrajudicial e indefinida (quarentena, por conta do coronavírus)

. A proibição de dinheiro (por conta do coronavírus)

. Censura da Internet (para combater a desinformação, por conta do coronavírus)

. Vacinação compulsória e outros tratamentos médicos, estabelecendo a soberania do estado sobre nossos corpos (por conta do coronavírus)

. A classificação de todas as atividades e destinos em expressamente permitido e expressamente proibido (você pode deixar sua casa por isso, mas não por isso), eliminando a zona cinzenta não policiada e não jurídica. Essa totalidade é a própria essência do totalitarismo. Necessário agora, porém, porque, bem, por conta do coronavírus.

Este é um material riquíssimo para teorias da conspiração. É possível que uma dessas teorias seja verdadeira; no entanto, a mesma progressão de eventos poderia se desdobrar de uma inclinação sistêmica inconsciente em direção a um controle cada vez maior. De onde vem essa inclinação? É tecido no DNA da civilização. Por milênios, a civilização (em oposição às culturas tradicionais de pequena escala) entendeu o progresso como uma questão de estender o controle que tem do mundo: domesticando o selvagem, conquistando os bárbaros, dominando as forças da natureza e ordenando a sociedade de acordo com a lei e a razão. A ascensão do controle acelerou-se com a Revolução Científica, que lançou o “progresso” a novas alturas: a ordenação da realidade em categorias e quantidades objetivas e o domínio da materialidade com a tecnologia. Finalmente, as ciências sociais prometeram usar os mesmos meios e métodos para cumprir a ambição (que remonta a Platão e Confúcio) de criar uma sociedade perfeita.

Aqueles que administram a civilização darão boas-vindas, portanto, a qualquer oportunidade de fortalecer seu controle, pois, afinal, está a serviço de uma grande visão do destino humano: o mundo perfeitamente ordenado, no qual doenças, crimes, pobreza e talvez o próprio sofrimento podem ser projetados para fora de existência. Não são necessários motivos nefastos. É claro que eles gostariam de seguir todo mundo — tudo isso para garantir o bem comum. Para eles, o Covid-19 mostra como isso é necessário. “Podemos nos dar o direito de liberdades democráticas à luz do coronavírus?” eles perguntam. “Devemos agora, por necessidade, sacrificar aqueles por nossa própria segurança?” É uma detenção familiar, pois acompanhou outras crises no passado, como o 11 de setembro.

Para refazer uma metáfora comum, imagine um homem com um martelo, andando à procura de um motivo para usá-lo. De repente, ele vê um prego meio solto. Ele está procurando um prego há muito tempo, batendo em parafusos e porcas e sem conseguir muito. Ele habita uma visão de mundo em que os martelos são as melhores ferramentas, e o mundo pode ser melhorado batendo nos pregos. E aqui está um prego! Podemos suspeitar que em sua ânsia ele tenha colocado o prego lá, mas isso pouco importa. Talvez isso nem seja um prego, mas se assemelha a um o suficiente para começar a bater. Quando a ferramenta estiver pronta, surgirá uma oportunidade para usá-la.

E acrescentarei, para aqueles que tendem a duvidar das autoridades, talvez desta vez seja realmente um prego. Nesse caso, o martelo é a ferramenta certa — e o princípio do martelo emergirá mais forte, pronto para o parafuso, o botão, o clipe e o rasgo.

De qualquer maneira, o problema com o qual lidamos aqui é muito mais profundo do que o de derrubar um círculo maligno de Illuminati. Mesmo que existam, dada a inclinação da civilização, a mesma tendência persistiria sem eles, ou surgiriam novos Illuminati para assumir as funções dos antigos.

Verdadeiro ou falso, a ideia de que a epidemia é uma trama monstruosa perpetrada por malfeitores sobre o público não está muito longe da mentalidade de encontrar o patógeno. É a mentalidade das cruzadas, uma mentalidade de guerra. Ela localiza a fonte de uma doença sociopolítica em um patógeno contra o qual podemos lutar, um vitimizador separado de nós mesmos. Arrisca ignorar as condições que tornam a sociedade terreno fértil para a conspiração. Quer esse solo ter sido semeado deliberadamente ou pelo vento é, para mim, uma questão secundária.

O que vou dizer a seguir é relevante, seja o Covid-19 um arma biológica geneticamente modificada, relacionado à implantação do 5G, sendo usado para impedir a “divulgação”, seja um cavalo de Tróia para o governo mundial totalitário, seja mais mortal do que nos foi dito, seja menos mortal do que nos foi dito, originou-se em um biolaboratório de Wuhan, originou-se em Fort Detrick, ou seja exatamente como o CDC (Centro de controle e prevenção de doenças nos EUA) e a OMS têm nos dito. Isso se aplica mesmo que todos estejam totalmente errados sobre o papel do vírus SARS-CoV-2 na atual epidemia. Tenho minhas opiniões, mas se há uma coisa que aprendi ao longo desta emergência é que realmente não sei o que está acontecendo. Não vejo como alguém possa, em meio a uma série de notícias, fake news, rumores, informações suprimidas, teorias da conspiração, propaganda e narrativas politizadas que enchem a Internet. Eu gostaria que muito mais pessoas aceitassem não saber. Eu digo isso tanto para aqueles que adotam a narrativa dominante quanto para aqueles que adotam as dissidentes. Que informações podemos estar bloqueando para manter a integridade de nossos pontos de vista? Sejamos humildes em nossas crenças: é uma questão de vida ou morte.

A guerra contra a morte

Meu filho de 7 anos de idade não vê ou brinca com outra criança há duas semanas. Milhões de outros estão no mesmo barco. A maioria concorda que um mês sem interação social para todas essas crianças é um sacrifício razoável para salvar um milhão de vidas. Mas que tal salvar 100.000 vidas? E se o sacrifício não durar um mês, mas um ano? Cinco anos? Pessoas diferentes terão opiniões diferentes sobre isso, de acordo com seus valores subjacentes.

Vamos substituir as perguntas anteriores por algo mais pessoal, que penetra o pensamento utilitário desumano que transforma pessoas em estatísticas e sacrifica algumas delas por outra coisa. A pergunta relevante para mim é: eu pediria a todas as crianças do país que deixassem de jogar por uma temporada, se isso reduzisse o risco de minha mãe morrer ou, por que não, meu próprio risco? Ou eu poderia perguntar: decretaria o fim dos abraços e apertos de mão humanos, se isso salvasse minha própria vida? Isso não desvaloriza a vida da minha mãe ou a minha, ambas preciosas. Sou grato por todos os dias que ela ainda está conosco. Mas essas perguntas trazem questões profundas. Qual é o caminho certo para viver? Qual é o caminho certo para morrer?

A resposta para essas perguntas, seja feita em nome de si mesmo ou em nome da sociedade em geral, depende de como vemos a morte e de quanto valorizamos a brincadeira, o toque e a união, juntamente com as liberdades civis e a liberdade pessoal. Não existe uma fórmula fácil para equilibrar esses valores.

Ao longo da minha vida, vi a sociedade enfatizar cada vez mais a segurança, a proteção e a redução de riscos. Isso afetou especialmente a infância: quando menino, era normal perambularmos até uma milha para longe de casa sem supervisão — comportamento que daria aos pais uma visita dos Serviços de Proteção à Criança hoje. Também se manifesta na forma de luvas de látex para mais e mais profissões; desinfetante para as mãos em todos os lugares; edifícios escolares trancados, protegidos e vigiados; intensificação da segurança nos aeroportos e nas fronteiras; maior conscientização sobre responsabilidades legais e de seguros; detectores de metal e revistas antes de entrar em muitas arenas esportivas e prédios públicos, e assim por diante. Por escrito, assume a forma do estado de segurança.

O mantra “segurança em primeiro lugar” vem de um sistema de valores que prioriza a sobrevivência e deprecia outros valores, como diversão, aventura, brincadeira e o desafio dos limites. Outras culturas tinham prioridades diferentes. Por exemplo, muitas culturas tradicionais e indígenas são muito menos protetoras com as crianças, como documentado no clássico de Jean Liedloff, The Continuum Concept. Eles lhes permitem riscos e responsabilidades que pareceriam loucos para a maioria das pessoas modernas, acreditando que isso é necessário para que as crianças desenvolvam autoconfiança e bom senso. Penso que a maioria das pessoas modernas, especialmente as mais jovens, retém parte dessa disposição inerente de sacrificar a segurança para viver a vida plenamente. A cultura circundante, no entanto, nos pressiona incansavelmente a viver com medo e construiu sistemas que incorporam o medo. Neles, permanecer seguro é extremamente importante. Por isso, temos um sistema médico no qual a maioria das decisões se baseia em cálculos de risco e no qual o pior resultado possível, marcando o fracasso final do médico, é a morte. No entanto, sabemos que a morte nos espera independentemente. Uma vida salva, na verdade, significa uma morte adiada.

O final triunfante do programa de controle da civilização seria triunfar sobre a própria morte. Na falta disso, a sociedade moderna se conforma com um fac-símile desse triunfo: negação ao invés de conquista. A nossa é uma sociedade de negação da morte, desde o esconderijo de cadáveres, até o fetiche pela juventude, até o armazenamento de idosos em casas de repouso. Até sua obsessão com dinheiro e propriedade — extensões do eu, como indica a palavra “minha” — expressa a ilusão de que o eu impermanente pode se tornar permanente através de seus apegos. Tudo isso é inevitável, dada a história do eu que a modernidade oferece: o indivíduo separado em um mundo do Outro. Cercado por concorrentes genéticos, sociais e econômicos, esse eu deve proteger e dominar para prosperar. Ele deve fazer todo o possível para impedir a morte, que (na história da separação) é uma aniquilação total. A ciência biológica até nos ensinou que nossa própria natureza é maximizar nossas chances de sobreviver e se reproduzir.

Perguntei a um amigo, um médico que passou algum tempo com os Q’ero no Peru, se os Q’ero (se pudessem) entubariam alguém para prolongar sua vida. “Claro que não”, disse ela. “Eles convocavam o xamã para ajudá-lo a morrer bem.” Morrer bem (o que não é necessariamente o mesmo que morrer sem dor) não faz parte do vocabulário médico de hoje. Não há registros hospitalares sobre se os pacientes morrem bem. Isso não seria considerado um resultado positivo. No mundo do eu separado, a morte é a catástrofe final.

Mas será? Considere esta perspectiva da Dra. Lissa Rankin: “Nem todos nós gostaríamos de estar em uma UTI, isolados de entes queridos com uma máquina respirando por nós, correndo o risco de morrer sozinhos — mesmo que isso signifique que eles possam aumentar suas chances de sobrevivência. Alguns de nós podem preferir ser mantidos nos braços dos entes queridos em casa, mesmo que isso signifique que chegou a nossa hora … Lembre-se, a morte não tem fim. A morte é ir para casa.”

Quando o eu é entendido como relacional, interdependente e até interexistente, ele sangra no outro e o outro sangra no eu. Entendendo o eu como um lócus de consciência em uma matriz de relacionamento, não se procura mais um inimigo como a chave para entender todos os problemas, mas procura-se desequilíbrios nos relacionamentos. A Guerra contra a Morte abre caminho para a busca de uma vida boa e plena, e vemos que o medo da morte é na verdade o medo da vida. Quanto da vida renunciaremos para permanecer seguros?

O totalitarismo — a perfeição do controle — é o produto final inevitável da mitologia do eu separado. O que mais, além de uma ameaça à vida, como uma guerra, mereceria controle total? Assim, Orwell identificou a guerra perpétua como um componente crucial do governo do Partido.

No contexto do programa de controle, negação da morte e do eu separado, a suposição de que as políticas públicas devem procurar minimizar o número de mortes está quase fora de questão, uma meta à qual estão subordinados outros valores, como brincadeira, liberdade etc. O Covid-19 oferece uma oportunidade para ampliar essa visão. Sim, vamos manter a vida sagrada, mais sagrada do que nunca. A morte nos ensina isso. Consideremos cada pessoa, jovem ou velha, doente ou boa, como o ser sagrado, precioso e amado que é. E no círculo de nossos corações, vamos abrir espaço para outros valores sagrados também. Manter a vida sagrada não é apenas viver por muito tempo, é viver bem, correto e plenamente.

Como todo medo, o medo ao redor do coronavírus sugere o que pode estar além dele. Quem experimentou a morte de alguém próximo sabe que a morte é um portal para o amor. Covid-19 elevou a morte a destaque na consciência de uma sociedade que a nega. Do outro lado do medo, podemos ver o amor que a morte libera. Deixe derramar. Deixe saturar o solo de nossa cultura e encher seus aquíferos, de modo a penetrar nas fendas de nossas instituições, sistemas e hábitos. Alguns destes podem morrer também.

Em que mundo viveremos?

Quanto de vida queremos sacrificar no altar de segurança? Se isso nos mantém mais seguros, queremos viver em um mundo onde os seres humanos nunca se reúnem? Queremos usar máscaras em público o tempo todo? Queremos ser examinados clinicamente toda vez que viajamos se isso salvar um número de vidas por ano? Estamos dispostos a aceitar a medicalização da vida em geral, entregando a soberania final sobre nossos corpos às autoridades médicas (conforme selecionadas pelas políticas)? Queremos que todo evento seja virtual? Quanto estamos dispostos a viver com medo?

O Covid-19 acabará por diminuir, mas a ameaça de doenças infecciosas é permanente. Nossa resposta a isso define um caminho para o futuro. A vida pública, a vida comunitária, a vida de fisicalidade compartilhada diminuiu ao longo de várias gerações. Em vez de fazer compras nas lojas, entregam as coisas em nossas casas. Em vez de grupos de crianças brincando lá fora, temos encontros marcados para brincadeiras e aventuras digitais. Em vez da praça pública, temos o fórum online. Queremos continuar a nos isolar ainda mais um do outro e do mundo?

Não é difícil imaginar, especialmente se o distanciamento social for bem-sucedido, que o Covid-19 persista além dos 18 meses que nos dizem que esperam que ele siga seu curso. Não é difícil imaginar que novos vírus surgirão durante esse período. Não é difícil imaginar que medidas de emergência se tornem normais (para evitar a possibilidade de outro surto), assim como o estado de emergência declarado após o 11 de setembro ainda está em vigor hoje. Não é difícil imaginar que (como nos dizem) a reinfecção seja possível, então a doença nunca seguirá seu curso. Isso significa que as mudanças temporárias em nosso modo de vida podem se tornar permanentes.

Para reduzir o risco de outra pandemia, escolheremos viver em uma sociedade sem abraços, apertos de mão e cumprimentos, para sempre? Escolheremos viver em uma sociedade em que não mais nos reuniremos em massa? O concerto, a competição esportiva e o festival serão coisa do passado? As crianças não brincam mais com outras crianças? Todo contato humano deve ser mediado por computadores e máscaras? Sem aulas de dança, sem aulas de karatê, sem mais conferências, sem mais igrejas? A redução da morte é o padrão pelo qual medir o progresso? O avanço humano significa separação? Esse é o futuro?

A mesma pergunta se aplica às ferramentas administrativas necessárias para controlar o movimento de pessoas e o fluxo de informações. No momento em que escrevo, todo o país está caminhando para o lockdown. Em alguns países, é necessário imprimir um formulário em um site do governo para sair de casa. Isso me lembra a escola, onde a localização de uma pessoa deve ser autorizada o tempo todo. Ou da prisão. Prevemos um futuro de passes eletrônicos, um sistema em que a liberdade de movimento é governada pelos administradores estaduais e seus softwares o tempo todo, permanentemente? Onde cada movimento é rastreado, permitido ou proibido? E, para nossa proteção, onde informações que ameaçam nossa saúde (como decidido novamente por várias autoridades) são censuradas para nosso próprio bem? Em face de uma emergência, como um estado de guerra, aceitamos essas restrições e renunciamos temporariamente às nossas liberdades. Semelhante ao 11 de setembro, o Covid-19 supera todas as objeções.

Pela primeira vez na história, existem meios tecnológicos para realizar essa visão, pelo menos no mundo desenvolvido (por exemplo, usando dados de localização de telefones celulares para reforçar o distanciamento social; veja também aqui). Após uma transição conturbada, poderíamos viver em uma sociedade onde quase toda a vida acontece online: compras, reuniões, entretenimento, socialização, trabalho e até namoro. É isso que nós queremos? Quantas vidas salvas vale isso?

Estou certo de que muitos dos controles em vigor hoje serão parcialmente relaxados em alguns meses. Parcialmente relaxado, mas pronto. Enquanto as doenças infecciosas permanecerem conosco, é provável que sejam impostas novamente no futuro ou sejam autoimpostas na forma de hábitos. Como Deborah Tannen diz, contribuindo para um artigo do site Politico sobre como o coronavírus mudará o mundo permanentemente: ‘Sabemos agora que tocar em coisas, estar com outras pessoas e respirar o ar em um espaço fechado pode ser arriscado … Pode se tornar nossa natureza recuar diante de um aperto de mãos ou de toques em nossos rostos — e todos podemos ser herdeiros do TOC em toda a sociedade, pois nenhum de nós pode parar de lavar as mãos.” Depois de milhares de anos, milhões de anos, de toque, contato e união, o auge do progresso humano é que cessamos essas atividades porque são muito arriscadas?

Vida é Comunidade

O paradoxo do programa de controle é que seu progresso raramente nos aproxima de seu objetivo. Apesar dos sistemas de segurança em quase todas as casas da classe média alta, as pessoas não são menos ansiosas ou inseguras do que eram uma geração atrás. Apesar de medidas de segurança elaboradas, as escolas não estão vendo menos tiroteios em massa. Apesar do progresso fenomenal na tecnologia médica, as pessoas se tornaram menos saudáveis ​​nos últimos trinta anos, na medida em que se proliferam doenças crônicas e a expectativa de vida estagna e, nos EUA e na Grã-Bretanha, começaram a declinar.

As medidas que estão sendo instituídas para controlar o Covid-19 também podem acabar causando mais sofrimento e morte do que previnem. Minimizar mortes significa minimizar as mortes que sabemos prever e medir. É impossível medir as mortes adicionais que podem advir da depressão induzida pelo isolamento, por exemplo, ou o desespero causado pelo desemprego, ou a imunidade reduzida e deterioração da saúde que o medo crônico pode causar. Estudos sugerem que a solidão e a falta de contato social aumentam a inflamação, a depressão e a demência. Segundo Lissa Rankin, M.D., a poluição do ar aumenta o risco de morrer em 6%, a obesidade em 23%, o abuso de álcool em 37% e a solidão em 45%.

Outro perigo que está fora dos registros é a deterioração da imunidade causada por excesso de higiene e distanciamento. Não é apenas o contato social que é necessário para a saúde, mas também o contato com o mundo microbiano. De um modo geral, os micróbios não são nossos inimigos, são nossos aliados na saúde. Um bioma intestinal diverso, compreendendo bactérias, vírus, leveduras e outros organismos, é essencial para um sistema imunológico que funcione bem, e sua diversidade é mantida através do contato com outras pessoas e com o mundo da vida. Lavagem excessiva das mãos, uso excessivo de antibióticos, limpeza asséptica e falta de contato humano podem fazer mais mal do que bem. As alergias e distúrbios auto-imunes resultantes podem ser piores que as doenças infecciosas que eles substituem. Social e biologicamente, a saúde vem da comunidade. A vida não prospera em isolamento.

Ver o mundo em termos de nós versus eles nos cega para a realidade de que vida e saúde acontecem em comunidade. Para dar o exemplo de doenças infecciosas, deixamos de olhar além do patógeno maligno e perguntamos: Qual é o papel dos vírus no microbioma? (Veja também aqui) Quais são as condições do corpo sob as quais os vírus nocivos proliferam? Por que algumas pessoas têm sintomas leves e outras graves (além da não-explicação abrangente de “baixa resistência”)? Que papel positivo podem ter gripes, resfriados e outras doenças não letais na manutenção da saúde?

O pensamento de guerra contra germes traz resultados semelhantes aos da guerra ao terrorismo, guerra ao crime, guerra à maconha e às intermináveis ​​guerras que lutamos política e interpessoalmente. Primeiro, gera guerra sem fim; segundo, desvia a atenção das condições que geram doenças, terrorismo, crime, ervas daninhas e o resto.

Apesar da alegação perene dos políticos de que eles perseguem a guerra pelo bem da paz, a guerra inevitavelmente gera mais guerra. Bombardear países para matar terroristas não apenas ignora as condições básicas do terrorismo, como também agrava essas condições. Prender criminosos não apenas ignora as condições que geram o crime, mas também cria essas condições quando rompe famílias e comunidades e acultura os encarcerados à criminalidade. E regimes de antibióticos, vacinas, antivirais e outros medicamentos causam estragos na ecologia do corpo, que é o fundamento de uma forte imunidade. Fora do corpo, as massivas campanhas de pulverização provocadas pelo zika, dengue e agora Covid-19 vão causar danos incalculáveis ​​à ecologia da natureza. Alguém já pensou em quais serão os efeitos no ecossistema quando o enchermos com compostos antivirais? Essa política (que foi implementada em vários lugares na China e na Índia) só pode ser pensada a partir da mentalidade da separação, que não entende que os vírus são parte integrante da rede da vida.

Para entender o ponto sobre as condições que geram as questões que vivemos, considere algumas estatísticas de mortalidade da Itália (de seu Instituto Nacional de Saúde), com base em uma análise de centenas de fatalidades do Covid-19. Dos analisados, menos de 1% estavam livres de graves condições crônicas de saúde. Cerca de 75% sofriam de hipertensão, 35% de diabetes, 33% de isquemia cardíaca, 24% de fibrilação atrial, 18% de baixa função renal, além de outras condições que eu não conseguia decifrar no relatório italiano. Quase metade dos mortos tinha três ou mais dessas patologias graves. Os americanos, afetados pela obesidade, diabetes e outras doenças crônicas, são pelo menos tão vulneráveis ​​quanto os italianos. Deveríamos culpar o vírus então (que matou poucas pessoas saudáveis) ou devemos culpar a saúde precária subjacente? Aqui, novamente, a analogia da corda esticada se aplica. Milhões de pessoas no mundo moderno estão em um estado precário de saúde, apenas esperando por algo que normalmente seria trivial para enviá-las ao limite. É claro que, a curto prazo, queremos salvar suas vidas; o perigo é que nos perdemos em uma sucessão interminável de prazos curtos, combatendo uma doença infecciosa após outra e nunca enfrentando as condições básicas que tornam as pessoas tão vulneráveis. Esse é um problema muito mais difícil, porque essas condições não mudam via combate. Não há patógeno que causa diabetes ou obesidade, dependência, depressão ou TEPT. Suas causas não são um Outro, nenhum vírus se separa de nós mesmos e nós somos suas vítimas.

Mesmo em doenças como o Covid-19, nas quais podemos nomear um vírus patogênico, as coisas não são tão simples quanto uma guerra entre vírus e vítima. Existe uma alternativa para a teoria germinativa da doença que mantém os germes como parte de um processo maior. Quando as condições são adequadas, elas se multiplicam no corpo, às vezes matando o hospedeiro, mas também potencialmente, melhorando as condições que os acomodavam, por exemplo, limpando detritos tóxicos acumulados por meio da secreção de muco ou (metaforicamente falando) queimando-os com febre. Às vezes a chamada “teoria do terreno”, diz que os germes são mais sintomas do que causa de doença. Como um meme explica: “Seu peixe está doente. Teoria dos germes: isole os peixes. Teoria do terreno: limpe o tanque. ”

Uma certa esquizofrenia afeta a cultura moderna da saúde. Por um lado, há um crescente movimento de bem-estar que abrange a medicina alternativa e holística. Defende ervas, meditação e yoga para aumentar a imunidade. Valida as dimensões emocionais e espirituais da saúde, como o poder das atitudes e crenças de adoecer ou curar. Tudo isso parece ter desaparecido sob o tsunami de Covid, quando a sociedade adota a antiga ortodoxia.

Um caso em questão: os acupunturistas da Califórnia foram forçados a fechar, sendo considerados “não essenciais”. Isso é perfeitamente compreensível da perspectiva da virologia convencional. Mas como observou um acupunturista no Facebook: “E o meu paciente com quem estou trabalhando para sair dos opióides devido à dor nas costas? Ele terá que começar a usá-los novamente.” Da visão de mundo das autoridades médicas, modalidades alternativas, interação social, aulas de ioga, suplementos etc. são frívolas quando se trata de doenças reais causadas por vírus reais. Eles são relegados a um reino etérico de “bem-estar” diante de uma crise. O ressurgimento da ortodoxia sob o Covid-19 é tão intenso que qualquer coisa remotamente não convencional, como a vitamina C intravenosa, ficou completamente fora de questão nos Estados Unidos até dois dias atrás (ainda existem muitos artigos que desmascaram o “mito” de que a vitamina C pode ajudar a combater o Covid-19). Também não ouvi o CDC evangelizar os benefícios do extrato de sabugueiro, cogumelos medicinais, redução da ingestão de açúcar, NAC (N-acetil L-cisteína), astragalus ou vitamina D. Essas não são apenas especulações moles sobre “bem-estar”, mas são apoiadas por extensa pesquisa e explicações fisiológicas. Por exemplo, demonstrou-se que o NAC (informações gerais, estudo duplo-cego controlado por placebo) reduz radicalmente a incidência e a gravidade dos sintomas em doenças semelhantes à gripe.

Como indicam as estatísticas que ofereci anteriormente sobre autoimunidade, obesidade etc., os Estados Unidos e o mundo moderno em geral estão enfrentando uma crise de saúde. Seria a resposta fazer o que estamos fazendo, apenas com mais disciplina? A resposta até agora ao Covid tem sido apostar mais ainda na ortodoxia e varrer práticas não convencionais e pontos de vista divergentes de lado. Outra resposta seria ampliar nossas lentes e examinar todo o sistema, incluindo quem paga por isso, como o acesso é concedido e como a pesquisa é financiada, mas também expandindo para incluir campos marginais como fitoterapia, medicina funcional e medicina energética. Talvez possamos aproveitar esta oportunidade para reavaliar as teorias predominantes de doenças, saúde e corpo. Sim, vamos proteger o peixe enjoado da melhor forma possível no momento, mas talvez da próxima vez não tenhamos que isolar e drogar tantos peixes, se pudermos limpar o tanque.

Não estou dizendo para você sair agora e comprar NAC ou qualquer outro suplemento, nem que, como sociedade, devamos mudar abruptamente nossa resposta, interromper imediatamente o distanciamento social e começar a tomar suplementos. Mas podemos usar a quebra do normal, essa pausa em uma encruzilhada, para escolher conscientemente qual caminho seguiremos: que tipo de sistema de saúde, que paradigma de saúde, que tipo de sociedade. Essa reavaliação já está ocorrendo, à medida que idéias como assistência médica gratuita universal nos EUA ganham novo impulso. E esse caminho também leva a encruzilhadas. Que tipo de assistência médica será universalizada? Será disponível ou obrigatório para todos — cada cidadão, um paciente, talvez com uma tatuagem invisível em código de barras, certificando que está atualizado com todas as vacinas e verificações obrigatórias. Depois, você pode ir para a escola, embarcar em um avião ou entrar em um restaurante. Este é um caminho para o futuro que está disponível para nós.

Outra opção está disponível agora também. Em vez de dobrar o controle, poderíamos finalmente abraçar os paradigmas e práticas holísticos que estavam esperando nas margens, esperando que o centro se dissolvesse para que, em nosso humilde estado, possamos trazê-los para o centro e construir um novo sistema ao redor deles.

A coroação

Há uma alternativa ao paraíso do controle perfeito que nossa civilização há tanto tempo persegue e que retrocede tão rápido quanto nosso progresso, como uma miragem no horizonte. Sim, podemos prosseguir como antes no caminho em direção a um isolamento maior, dominação e separação. Podemos normalizar níveis elevados de separação e controle, acreditar que são necessários para nos manter seguros e aceitar um mundo em que temos medo de estar próximos uns dos outros. Ou podemos tirar proveito dessa pausa, dessa quebra no normal, para entrar no caminho da reunião, do holismo, da restauração das conexões perdidas, do reparo da comunidade e do retorno à rede da vida.

Investimos na proteção do eu separado ou aceitamos o convite para um mundo em que todos nós estamos juntos nisso? Não é apenas na medicina que encontramos essa pergunta: ela nos visita politicamente, economicamente e também em nossas vidas pessoais. Tomemos, por exemplo, a questão da acumulação, que incorpora a idéia: “Não haverá o suficiente para todos, por isso vou garantir que haja o suficiente para mim”. Outra resposta pode ser: “Alguns não têm o suficiente, então vou compartilhar o que tenho com eles”. Devemos ser sobreviventes ou ajudantes? Para que serve a vida?

Em uma escala maior, as pessoas estão fazendo perguntas que até agora estavam escondidas nas margens ativistas. O que devemos fazer com os sem-teto? O que devemos fazer com as pessoas nas prisões? Nas favelas do Terceiro Mundo? O que devemos fazer com os desempregados? E todas as empregadas de hotéis, motoristas do Uber, encanadores e zeladores, motoristas de ônibus e caixas que não podem trabalhar em casa? E agora, finalmente, estão surgindo idéias como alívio da dívida estudantil e renda básica universal. “Como protegemos os suscetíveis ao Covid?” nos convida a “Como cuidamos de pessoas vulneráveis ​​em geral?”

Esse é o impulso que desperta em nós, independentemente das superficialidades de nossas opiniões sobre a gravidade, origem ou melhor política para resolver o Covid. Está dizendo, vamos levar a sério o cuidado um com o outro. Vamos lembrar como todos somos preciosos e como a vida é preciosa. Vamos fazer um inventário de nossa civilização, reduzi-la a seus esteios e ver se podemos construir uma civilização mais bonita.

À medida que o Covid desperta nossa compaixão, cada vez mais percebemos que não queremos voltar ao normal, tão carente dessa mesma compaixão. Agora temos a oportunidade de criar um novo normal, mais compassivo.

Há muitos sinais de que isso está acontecendo. O governo dos Estados Unidos, que há muito tempo parece cativo de interesses corporativos sem coração, liberou centenas de bilhões de dólares em pagamentos diretos às famílias. Donald Trump, não conhecido como um modelo de compaixão, colocou uma moratória nas execuções de hipotecas e despejos. Certamente pode-se ter uma visão cínica de ambos esses desenvolvimentos; no entanto, eles incorporam o princípio de cuidar dos vulneráveis.

Em todo o mundo, ouvimos histórias de solidariedade e cura. Um amigo descreveu o envio de US$100 para dez estrangeiros que estavam em extrema necessidade. Meu filho, que até alguns dias atrás trabalhava no Dunkin’ Donuts, disse que as pessoas estavam dando gorjetas cinco vezes mais altas que o usual — e são pessoas da classe trabalhadora, muitas delas caminhoneiros hispânicos, economicamente inseguros. Médicos, enfermeiros e “trabalhadores essenciais” de outras profissões arriscam suas vidas para servir o público.

Aqui estão mais alguns exemplos da erupção de amor e bondade, cortesia do ServiceSpace:

Talvez estejamos vivendo essa nova história. Imagine a força aérea italiana tocando Pavoratti, militares espanhóis prestando serviços e policiais de rua tocando violão — para inspirar. Empresas dando aumentos salariais inesperados. Canadenses iniciando “Kindness Mongering”. Uma criança de seis anos de idade, na Austrália, presenteando seu dinheiro da fada dos dentes, uma aluna da 8ª série no Japão fazendo 612 máscaras e universitários em todos os lugares comprando mantimentos para idosos. Cuba enviando um exército em “jalecos brancos” (médicos) para ajudar a Itália. Um proprietário que permite que os inquilinos fiquem sem aluguel, o poema de um padre irlandês se torna viral, ativistas deficientes produzindo desinfetante para as mãos. Imagine. Às vezes, uma crise espelha nosso impulso mais profundo — que sempre podemos responder com compaixão.

Como Rebecca Solnit descreve em seu maravilhoso livro A Paradise Built in Hell, o desastre geralmente libera solidariedade. Um mundo mais bonito brilha logo abaixo da superfície, oscilando sempre que os sistemas que o mantêm embaixo d’água afrouxam sua firmeza.

Durante muito tempo, nós, como coletivo, ficamos impotentes diante de uma sociedade sempre doentia. Seja a saúde em declínio, infra-estrutura em decomposição, depressão, suicídio, dependência, degradação ecológica ou concentração de riqueza, é fácil perceber os sintomas de mal-estar civilizacional no mundo desenvolvido, mas ficamos presos nos sistemas e padrões que os causam. Agora, a Covid nos presentou com um reset.

Um milhão de caminhos bifurcados estão diante de nós. A renda básica universal pode significar o fim da insegurança econômica e o florescimento da criatividade, à medida que milhões são libertados do trabalho que o Covid nos mostrou ser menos necessário do que pensávamos. Ou poderia significar, com a dizimação de pequenas empresas, a dependência do Estado por um valor que vem com condições rígidas. A crise poderia levar ao totalitarismo ou à solidariedade; a medicina obedecendo a leis de guerra, ou um renascimento holístico; maior medo do mundo microbiano ou maior resiliência na participação nele; normas permanentes de distanciamento social ou um desejo renovado de se unir.

O que pode nos guiar, como indivíduos e como sociedade, enquanto caminhamos no jardim de caminhos bifurcados? Em cada junção, podemos estar cientes de para onde seguimos: medo ou amor, autopreservação ou generosidade. Vamos viver com medo e construir uma sociedade baseada nele? Devemos viver para preservar nossos seres separados? Devemos usar a crise como uma arma contra nossos inimigos políticos? Essas não são perguntas do tipo tudo ou nada, medo ou amor. É que um próximo passo para o amor está diante de nós. Parece ousado, mas não imprudente. Valoriza a vida, enquanto aceita a morte. E confia que a cada passo o próximo se tornará visível.

Por favor, não pense que a escolha do amor sobre o medo pode ser realizada apenas através de um ato de vontade, e esse medo também pode ser conquistado como um vírus. O vírus que enfrentamos aqui é o medo, seja o medo do Covid-19 ou o medo da resposta totalitária, e esse vírus também tem seu terreno. O medo, juntamente com o vício, a depressão e uma série de males físicos, floresce em um terreno de separação e trauma: trauma herdado, trauma de infância, violência, guerra, abuso, negligência, vergonha, punição, pobreza e o trauma normalizado e silencioso que afeta quase todo mundo que vive em uma economia monetizada, que passa por uma escolarização moderna ou que vive sem comunidade ou conexão com o local. Esse terreno pode ser alterado pela cura do trauma em nível pessoal, pela mudança sistêmica em direção a uma sociedade mais compassiva e pela transformação da narrativa básica da separação: o eu separado em um mundo de outro, eu separado de você, a humanidade separada da natureza. Estar sozinho é um medo primordial, e a sociedade moderna nos deixou mais e mais sozinhos. Mas a hora da reunião é agora. Todo ato de compaixão, bondade, coragem ou generosidade nos cura da história da separação, porque assegura tanto ao ator quanto à testemunha que estão nisso juntos.

Concluirei invocando mais uma dimensão da relação entre humanos e vírus. Os vírus são parte integrante da evolução, não apenas dos humanos, mas de todos os eucariotos. Os vírus podem transferir o DNA de um organismo para outro, às vezes inserindo-o na linha germinativa (onde se torna herdável). Conhecido como transferência horizontal de genes, este é um mecanismo primário de evolução, permitindo que a vida evolua junto muito mais rápido do que é possível através de mutações aleatórias. Como Lynn Margulis disse uma vez, somos nossos vírus.

E agora deixe-me aventurar em território especulativo. Talvez as grandes doenças da civilização tenham acelerado nossa evolução biológica e cultural, fornecendo informações genéticas importantes e oferecendo iniciação individual e coletiva. A pandemia atual poderia ser exatamente isso? Novos códigos de RNA estão se espalhando de humano para humano, imbuindo-nos com novas informações genéticas. Ao mesmo tempo, estamos recebendo outros “códigos” esotéricos que se assemelham aos biológicos, interrompendo nossas narrativas e sistemas da mesma maneira que uma doença interrompe a fisiologia corporal. O fenômeno segue o modelo de iniciação: separação da normalidade, seguido por um dilema, colapso ou provação, seguido (se for para se completar) por reintegração e celebração.

Agora surge a pergunta: iniciação em quê? Qual é a natureza e o objetivo específicos dessa iniciação? O nome popular da pandemia oferece uma pista: coronavírus. Corona é uma coroa. “Nova pandemia de coronavírus” significa “uma nova coroação para todos”.

Já podemos sentir o poder de quem podemos nos tornar. Um verdadeiro ser soberano não corre com medo da vida ou da morte. Um verdadeiro ser soberano não domina e conquista (que é um arquétipo das sombras, o Tirano). O verdadeiro ser soberano serve ao povo, serve a vida e respeita a soberania de todas as pessoas. A coroação marca o surgimento do inconsciente na consciência, a cristalização do caos em ordem, a transcendência da compulsão em escolha. Nós nos tornamos os governantes daquilo que nos havia governado. A Nova Ordem Mundial que os teóricos da conspiração temem é uma sombra da possibilidade gloriosa disponível para seres soberanos. Não mais os vassalos do medo, podemos trazer ordem ao reino e construir uma sociedade intencional com base no amor que já brilha através das fendas do mundo da separação.

Esse artigo foi traduzido por Carolina Bergier e revisado por Guilherme Lito com autorização da Capra Foundation. Ele foi publicado originalmente no site da organização da Hazel Henderson, Ethical Markets, aqui.

— — — —

Fritjof Capra e Hazel Henderson © 2020

Imagine, é o ano de 2050 e estamos olhando para a origem e evolução da pandemia de coronavírus nas últimas três décadas. Extrapolando a partir de eventos recentes, oferecemos o seguinte cenário para essa visão do futuro.

À medida que avançamos para a segunda metade do século XXI, podemos finalmente entender, a partir de uma perspectiva sistêmica evolutiva, a origem e o impacto do coronavírus que atingiu o mundo em 2020. Hoje, em 2050, olhando para os últimos 40 turbulentos anos em nosso planeta natal, parece óbvio que a Terra se encarregou de ensinar algumas lições à família humana. Nosso planeta nos ensinou a primazia da compreensão de nossa situação em termos de sistemas, compreensão identificada por alguns pensadores perspicazes desde meados do século XIX. Esta conscientização humana alargada revelou como o planeta realmente funciona, sua biosfera viva sistematicamente alimentada pelo fluxo diário de fótons da nossa estrela mãe, o Sol.

Eventualmente, essa consciência expandida superou as limitações cognitivas, suposições incorretas e ideologias que criaram as crises do século XX. As falsas teorias do desenvolvimento e progresso humano, medidas de forma míope por preços e métricas baseadas em dinheiro, como o PIB, culminaram em crescentes perdas sociais e ambientais: poluição do ar, da água e da terra; destruição da biodiversidade; perda de serviços ecossistemicos, todos exacerbados pelo aquecimento global, elevação do nível do mar, e perturbações massivas do clima.

Essas políticas míopes também levaram a colapsos sociais, desigualdade, pobreza, doenças mentais e físicas, addicção, perda de confiança nas instituições — incluindo mídia, academia e a própria ciência — bem como a perda de solidariedade comunitária. Eles também levaram às pandemias do século XXI, SARS, MERS, AIDS, gripe influenza e os vários coronavírus que surgiram em 2020.

Durante as últimas décadas do século XX, a humanidade excedeu a capacidade de carga da Terra. A família humana cresceu para 7,6 bilhões em 2020 e continuou sua obsessão pelo crescimento econômico, corporativo e tecnológico, o que causou as crescentes crises existenciais que ameaçavam a própria sobrevivência da humanidade. Ao conduzir esse crescimento excessivo com combustíveis fósseis, os seres humanos aqueceram a atmosfera a tal ponto que o consórcio de ciência climática das Nações Unidas (ONU), o IPCC observou em sua atualização de 2020 que a humanidade tinha apenas dez anos para mudar essa situação de crise.

Já em 2000, todos os meios já estavam disponíveis: tínhamos o know-how e projetamos tecnologias renováveis ​​eficientes e sistemas econômicos circulares, com base nos princípios ecológicos da natureza. Em 2000, as sociedades patriarcais estavam perdendo o controle sobre a população feminina, devido a forças da urbanização e da educação. As próprias mulheres começaram a assumir o controle de seus corpos e as taxas de fertilidade começaram a cair mesmo antes da virada do século XXI. Revoltas generalizadas contra o estreito modelo econômico da globalização, feito de cima para baixo, e suas elites dominadas por homens levaram a interrupções dos caminhos insustentáveis ​​de desenvolvimento impulsionados por combustíveis fósseis, energia nuclear, militarismo, lucro, ganância e liderança egocêntrica.

Os orçamentos militares que haviam desidratado o investimento necessário em saúde e educação para o desenvolvimento humano foram passando gradualmente de tanques e navios de guerra para uma guerra de informações menos cara e menos violenta. No início do século XXI, a competição internacional pelo poder se concentrou mais em propaganda social, tecnologias de persuasão, infiltração e controle da Internet global.

Em 2020, as prioridades da pandemia de coronavírus em instalações médicas competiam com as vítimas em salas de emergência, fossem elas feridas por violência armada ou pacientes com outras condições de risco de vida. Em 2019, o movimento nacional de crianças em idade escolar nos Estados Unidos se uniu aos médicos, trazendo o tema da violência armada como uma crise de saúde pública. Leis rigorosas sobre armas seguiram-se gradualmente, juntamente com a rejeição por parte de fundos de pensão de ter fabricantes de armas como ativos, que prejudicaram o lobby das armas e, em muitos países, as armas foram compradas dos seus proprietários pelos governos e destruídas, como a Austrália havia feito no século XX. Isso reduziu bastante as vendas globais de armas, juntamente com as leis internacionais que exigiam licenças e seguros anuais caros, enquanto a tributação global reduziu as corridas desnecessárias de armas dos séculos anteriores. Os conflitos entre nações são agora amplamente governados por tratados internacionais e transparência. Agora, em 2050, os conflitos raramente envolvem meios militares, mudando para propaganda na Internet, espionagem e guerra cibernética.

Em 2020, essas revoltas revelaram todas as falhas nas sociedades humanas: de racismo e ignorância, teorias da conspiração, xenofobia e visão “do outro” como bode expiatório, a vários preconceitos cognitivos — determinismo tecnológico, cegueira induzida pela teoria e o mal-entendido fatal e generalizado de que dinheiro é a mesma coisa que riqueza real. O dinheiro, como todos sabemos hoje, foi uma útil invenção: todas as moedas são simplesmente protocolos sociais (tokens de confiança físicos ou virtuais), operando em plataformas sociais com efeitos de rede, com preços flutuando na medida em que seus vários usuários confiam e o utilizam. No entanto, países e elites de todo o mundo ficaram encantados com o dinheiro e as apostas no “cassino financeiro global”, incentivando ainda mais os sete pecados capitais sobre os valores tradicionais de cooperação, compartilhamento, ajuda mútua e a Regra de Ouro de tratar os outros como você gostaria de ser tratado.

Por décadas, cientistas e ativistas ambientais alertaram sobre as terríveis conseqüências dessas sociedades insustentáveis ​​e sistemas de valores retrógrados, mas até a pandemia de 2020, líderes corporativos e políticos e outras elites teimosamente resistiram a essas advertências. Antes incapazes de quebrar sua intoxicação com lucros financeiros e poder político, seus próprios cidadãos colocaram o foco novamente no bem-estar e sobrevivência da humanidade e da comunidade da vida. As indústrias fósseis existentes lutaram para manter seus incentivos fiscais e subsídios em todos os países, com o colapso dos preços do gás e do petróleo. Mas eles eram menos capazes de comprar favores políticos e apoiar seus privilégios. Foram necessárias as reações globais de milhões de jovens, “globalistas de base” e povos indígenas, que entenderam os processos sistêmicos de nosso planeta Gaia — uma biosfera auto-organizada e auto-reguladora que por bilhões de anos administrou toda a evolução planetária sem interferência de seres humanos com problemas cognitivos.

Nos primeiros anos do século XXI, Gaia respondeu de maneira inesperada, como havia acontecido tantas vezes durante a longa história da evolução. As grandes áreas de florestas tropicais derrubadas pelos humanos e invasões maciças em outros ecossistemas ao redor do mundo haviam fragmentado esses ecossistemas auto-reguladores e fraturado a rede da vida. Uma das muitas conseqüências dessas ações destrutivas foi que alguns vírus, que viviam em simbiose com certas espécies animais, saltaram dessas espécies para outras e para os humanos, onde eram altamente tóxicos ou mortais. Pessoas em muitos países e regiões, marginalizadas pela estreita globalização econômica orientada para o lucro, diminuíram sua fome buscando “carne de mato” nessas áreas selvagens recém-expostas, matando macacos, civetas, pangolins, roedores e morcegos, como fontes adicionais de proteína. Essas espécies selvagens, portadoras de uma variedade de vírus, também foram vendidas ao vivo em “mercados úmidos”, expondo ainda mais populações urbanas a esses novos vírus.

Na década de 1960, por exemplo, um vírus obscuro saltou de uma espécie rara de macacos mortos como “carne de mato” comida por humanos na África Ocidental. A partir daí, espalhou-se pelos Estados Unidos, onde foi identificado como o vírus HIV e causou a epidemia de AIDS. Ao longo de quatro décadas, eles causaram a morte de cerca de 39 milhões de pessoas em todo o mundo, cerca de meio por cento da população mundial. Quatro décadas depois, o impacto do coronavírus foi rápido e dramático. Em 2020, o vírus saltou de uma espécie de morcego para o homem na China e, a partir daí, espalhou-se rapidamente pelo mundo, dizimando a população mundial em cerca de 50 milhões em apenas uma década.

Aqui, de 2050, podemos analisar a sequência desses vírus: SARS, MERS e o impacto global das várias mutações de coronavírus que começaram em 2020. Eventualmente, essas pandemias foram estabilizadas, em parte pelas proibições definitivas de “mercados úmidos” em toda a China em 2020. Essas proibições se espalharam para outros países e mercados globais, cortando o comércio de animais silvestres e reduzindo esses vetores, além de se espalharem também melhores sistemas de saúde pública, cuidados preventivos e desenvolvimento de vacinas e medicamentos eficazes.

As lições básicas para os seres humanos em nossos trágicos 50 anos de crises globais auto infligidas — as aflições de pandemias, cidades inundadas, florestas queimadas, secas e outros desastres climáticos cada vez mais violentos — eram simples, muitas baseadas nas descobertas de Charles Darwin e outros biólogos nos séculos XIX e XX:

• Nós, seres humanos, somos uma espécie com muito pouca variação em nosso DNA básico.
• Evoluímos com outras espécies na biosfera do planeta por seleção natural, respondendo a mudanças e tensões em nossos vários habitats e ambientes.
• Somos uma espécie global, tendo migrado do continente africano para todos os outros continentes, competindo com outras espécies, causando várias extinções.
• Nossa colonização e sucesso planetários, nesta Era Antropocena de nosso século XXI, foram em grande parte devido à nossa capacidade de se relacionar, cooperar, compartilhar e evoluir em populações cada vez maiores.
• A humanidade cresceu de bandos nômades itinerantes para viver em aldeias agrícolas estabelecidas, cidades e megalopolis do século XX, onde viviam mais de 50% de nossas populações. Até as crises climáticas e das pandemias nos primeiros anos do século XXI, todas as previsões previam que essas mega-cidades continuariam crescendo e que as populações humanas chegariam a 10 bilhões até hoje, em 2050.

Agora sabemos por que as populações humanas chegaram no seu máximo de pessoas aos 7,6 bilhões em 2030, como esperado no cenário mais esperançoso do IPCC, bem como nas pesquisas urbanas globais realizadas por cientistas sociais que documentam o declínio da fertilidade no Planeta Vazio (2019). Os recém-conscientes “globalistas de base”, os exércitos de crianças em idade escolar, ambientalistas globais e mulheres empoderadas se uniram a investidores e empreendedores mais éticos em um esforço de localizar os mercados. Milhões foram atendidos por cooperativas de microgrid, alimentadas por energia renovável, aumentando as organizações cooperativas no mundo, que até 2012 empregavam mais pessoas em todo o mundo do que todas as empresas com fins lucrativos juntas. Eles não usavam mais as falsas métricas monetárias do PIB, mas em 2015 passaram a orientar suas sociedades pelos ODS da ONU e seus 17 objetivos de sustentabilidade e restauração de todos os ecossistemas e saúde humana.

Esses novos objetivos e métricas sociais todos focavam na cooperação, compartilhamento e formas mais ricas de conhecimento do desenvolvimento humano, usando recursos renováveis ​​e maximizando a eficiência. Essa sustentabilidade a longo prazo, distribuída equitativamente, beneficia todos os membros da família humana e são toleradas pelas muitas espécies em nossa viva biosfera. A competição e a criatividade florescem com boas ideias, expulsando as menos úteis. Florescem também padrões éticos baseados na ciência que melhoram as informações sobre sociedades autônomas e mais conectadas em todos os níveis, do local ao global.

Quando o coronavírus ocorreu em 2020, as respostas humanas foram a princípio caóticas e insuficientes, mas logo se tornaram cada vez mais coerentes e até dramaticamente diferentes. O comércio global diminuiu e passou a transportar apenas mercadorias raras, se transformando em troca de informações. Em vez de exportar bolos e biscoitos ao redor do planeta, enviamos as receitas para a criação de alimentos e bebidas à base de plantas; e instalamos localmente tecnologias sustentáveis: solar, eólica, fontes de energia geotérmica, iluminação LED, veículos elétricos, barcos e até aeronaves.

As reservas de combustível fóssil permaneceram seguras no solo, pois o carbono passou a ser um recurso precioso demais para queimar. O excesso de CO2 na atmosfera resultante da queima de combustíveis fósseis foi capturado por bactérias do solo, plantas de raízes profundas, bilhões de árvores recém-plantadas e pelo reequilíbrio generalizado dos sistemas alimentares humanos que antes tinham base no agronegócio industrial agroquímico, publicidade e comércio global de algumas monoculturas. A dependência excessiva de combustíveis fósseis, pesticidas, fertilizantes, antibióticos na criação de animais para dietas carnívoras, eram dependentes da cada vez mais escassa água doce do planeta, e se mostrou insustentável. Hoje, em 2050, os alimentos consumidos globalmente são produzidos localmente, incluindo muitas culturas indígenas e silvestres negligenciadas, agricultura com água salgada e todas as outras plantas alimentícias amantes de sal (halófitas) cujas proteínas completas são mais saudáveis ​​para as dietas humanas.

O turismo de massa e as viagens em geral diminuíram radicalmente, juntamente com o tráfego aéreo e o uso progressivo de combustíveis fósseis. Comunidades em todo o mundo se estabilizaram em centros populacionais de pequeno a médio porte, que se tornaram amplamente autossuficientes com a produção local e regional de alimentos e energia. O uso de combustíveis fósseis praticamente desapareceu, já que em 2020 ele não podia mais competir com o desenvolvimento rápido de recursos de energia renovável, as novas tecnologias correspondentes e a recuperação de todos os recursos anteriormente desperdiçados que foram reintroduzidos em nossas economias circulares de hoje.

Por causa do perigo de infecções em aglomerações, espaços de trabalho superpopulosos e análogos ao escravo, grandes lojas, eventos esportivos e de entretenimento em grandes arenas desapareceram gradualmente. A política democrática se tornou mais racional, já que os políticos demagogos não podiam mais reunir milhares de pessoas em grandes comícios para ouvi-los. Suas promessas vazias também foram contidas nas mídias sociais, pois esses monopólios com fins lucrativos foram rompidos em 2025 e agora em 2050 são regulamentados como serviços de utilidade pública que atendem ao bem público em todos os países.

Os mercados financeiros dos cassinos globais entraram em colapso e as atividades econômicas mudaram. A manufatura de bens e nossas economias baseadas em serviços reviveram práticas tradicionais como permuta, voluntariado informal e moedas locais, bem como inúmeras transações não monetárias que se desenvolveram durante o auge das pandemias. Como conseqüência da descentralização generalizada e do crescimento de comunidades autoconfiantes, as economias de 2050 tornaram-se regenerativas e não extrativas, e as lacunas de pobreza e desigualdade dos modelos exploradores e obcecados por dinheiro desapareceram amplamente.

A pandemia de 2020, que quebrou os mercados globais, finalmente derrubou as ideologias do dinheiro e do fundamentalismo do mercado. As ferramentas dos bancos centrais não funcionavam mais; portanto, “jogar dinheiro do helicóptero” para o povo e fazer pagamentos diretos em dinheiro a famílias carentes, como aconteceu pioneiramente no Brasil, tornaram-se o único meio de manter o poder de compra para facilitar as transições econômicas ordenadas para sociedades sustentáveis. Isso levou os políticos americanos e europeus a criarem dinheiro novo, e essas políticas de estímulo substituíram a “austeridade” e foram rapidamente investidas em toda a infraestrutura de recursos renováveis ​​em seus respectivos planos do chamado “Green New Deal”.

Quando o coronavírus se espalhou para animais domésticos, gado e outros ruminantes, ovinos e caprinos, alguns desses animais se tornaram portadores da doença sem apresentar sintomas. Consequentemente, o abate e o consumo de animais caíram drasticamente em todo o mundo. O pasto e a criação de animais haviam aumentado em quase 15% a emissão de gases de efeito estufa globais. As grandes corporações multinacionais produtoras de carne foram atacadas por investidores experientes como o próximo grupo de “ativos ociosos”, junto com empresas de combustíveis fósseis. Alguns mudaram para uma dieta baseada em plantas com seus análogos para carne, peixe e queijos. A carne bovina tornou-se muito cara e rara, e as vacas eram geralmente de propriedade de famílias, como tradicionalmente sempre foram, em pequenas fazendas de leite, queijo e carne locais, além de ovos de suas galinhas.

Depois das pandemias terminarem, vacinas foram desenvolvidas — e eram caras. As viagens globais passaram a ser permitidas apenas com certificados de vacinação, usados ​​principalmente por comerciantes e pessoas ricas. Atualmente, a maioria das populações do mundo prefere os prazeres das reuniões e comunicações on-line, além de viajar localmente por transporte público, carros elétricos e pelos veleiros solares e eólicos que todos desfrutamos hoje. Como conseqüência, a poluição do ar diminuiu drasticamente em todas as grandes cidades do mundo.

Com o crescimento de comunidades autossuficientes, as chamadas “vilas urbanas” surgiram em muitas cidades — bairros redesenhados com estruturas de alta densidade combinadas com amplos espaços verdes comuns. Essas áreas apresentam uma significativa economia de energia e um ambiente saudável, seguro e orientado para a comunidade, com níveis drasticamente reduzidos de poluição. As eco-cidades de hoje incluem alimentos cultivados em prédios altos com telhados solares, hortas e transporte público elétrico, isso tudo depois que os automóveis foram proibidos em grande parte das ruas urbanas em 2030. Essas ruas foram tomadas por pedestres, ciclistas e pessoas em scooters que navegam em lojas locais menores, galerias de artesanato e mercados de produtores. Veículos elétricos solares para uso interestaduais geralmente carregam e descarregam suas baterias à noite para equilibrar a eletricidade em residências unifamiliares. As unidades de recarga para veículos solares estão disponíveis em todas as áreas, reduzindo o uso de eletricidade fóssil de serviços centralizados obsoletos, muitos dos quais foram à falência até 2030.

Após todas essas mudanças drásticas que desfrutamos hoje, percebemos que nossas vidas agora são menos estressantes, saudáveis ​​e mais satisfatórias, e nossas comunidades planejam o futuro a longo prazo. Para garantir a sustentabilidade de nossos novos modos de vida, percebemos que a restauração de ecossistemas em todo o mundo é crucial, para que os vírus perigosos para os seres humanos sejam confinados novamente a outras espécies animais onde não causam danos. Para restaurar os ecossistemas em todo o mundo, nossa mudança global para a agricultura orgânica e regenerativa floresceu, juntamente com alimentos a base de plantas, bebidas e todos os alimentos cultivados em água salgada e pratos de algas que desfrutamos. Os bilhões de árvores que plantamos no mundo após 2020, juntamente com as melhorias agrícolas, gradualmente restauraram os ecossistemas.

Como conseqüência de todas essas mudanças, o clima global finalmente se estabilizou, com as atuais concentrações de CO2 na atmosfera retornando ao nível seguro de 350 partes por milhão. O nível do mar permanecerá mais alto por um século e agora muitas cidades florescem em terrenos mais seguros e elevados. As catástrofes climáticas agora são raras, enquanto muitos eventos climáticos continuam a atrapalhar nossas vidas, assim como ocorreram nos séculos anteriores. As múltiplas crises e pandemias globais, devido à nossa ignorância anterior dos processos planetários e dos ciclos de feedback, tiveram conseqüências trágicas generalizadas para indivíduos e comunidades. No entanto, nós humanos aprendemos muitas lições dolorosas. Hoje, olhando para trás a partir de 2050, percebemos que a Terra é a nossa professora mais sábia, e suas terríveis lições podem ter salvo a humanidade e grande parte de nossa comunidade planetária da extinção.

PANDEMIAS — LIÇÕES OLHANDO DE 2050 PARA TRÁS was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autores: Nadia Johanisova, Tim Crabtree, Eva Franková

Nota dos tradutores: na versão original desse artigo, que pode ser encontrada aqui, há alguns termos que não encontramos traduções já feitas para o Português e de estruturas jurídicas que não tem equivalente no Brasil. Julgamos que Community Land Trust deveria continuar em Inglês e traduzimos da melhor maneira que conseguimos os outros termos.

Tradução feita por Guilherme Lito e revisada por Fernanda Vidal e Felipe Cunha.

— — — — — — — — — — — — — -

1. Introdução

O decrescimento sustentável, um objetivo-chave do movimento europeu de decrescimento, baseia-se na confluência de várias correntes de pensamento respeitadas e robustas (Schneider et al., 2010).(1) Ele foi definido como “uma redução de escala de produção e consumo feita de maneira equitativa, aumentando o bem-estar humano e melhorando as condições ecológicas a nível local e global” (Schneider et al., 2010). Um pressuposto subjacente é que o atual paradigma econômico dominante, com sua ênfase no crescimento econômico como uma meta principal de política econômica, é ultrapassado e destrutivo. Várias razões foram dadas para este ponto de vista (van den Bergh, 2009; Fournier, 2008). Uma questão crucial envolve o fato de que o crescimento econômico está correlacionado com o crescimento do uso de energia e materiais (Jackson, 2009), que são insustentáveis ​​a longo prazo e estão chegando a seus limites hoje (por exemplo, aquecimento global, pico de petróleo). Enquanto o termo permanece contestado e ambíguo (van den Bergh, 2011; Kallis, 2011), nós tendemos a concordar com Kallis que o decrescimento (ou decrescimento “sustentável”, que em nossa perspectiva são sinônimos) não deveria ser reduzido à visão de uma economia com um PIB em declínio. Embora as abordagens de decrescimento provavelmente resultem em um declínio do PIB, o conceito em si pode ser mais útil como uma “palavra-chave guarda-chuva, uma estrutura multifacetada que dá propósito e conecta diferentes políticas e iniciativas de cidadãos” (Kallis, 2011: 874).

Dito isto, também é importante reconhecer que as instituições e os mecanismos que alimentam o crescimento do PIB estão profundamente enraizados no atual sistema econômico. Kennedy (1995), Hoogendijk (1991), Douthwaite (1999: cap. 1), Harvey (2007) e outros discutiram suas conseqüências ramificadas, alimentadas por uma dependência estrutural na dívida, que incluem uma pressão para crescer, independentemente das consequências. Essa pressão é às vezes apelidada de “o imperativo do crescimento”.

O ator predominante no atual sistema econômico, a empresa com fins lucrativos, é induzida a crescer por essas pressões externas, exacerbada pela desregulamentação neoliberal das últimas décadas. O sistema favorece empresas grandes e em constante crescimento, (2) que, devido à sua força e influência econômicas, conseguem escapar dos padrões e impostos locais e externalizam uma proporção cada vez maior de seus custos para outros atores, como seus trabalhadores, a natureza e as gerações futuras. (Korten, 1995; Martinez-Alier, 2002: 10e15). Ao criar (via publicidade) “demanda efetiva” para produtos espúrios, eles podem não atender necessidades reais e básicas nas comunidades, especialmente aquelas sem poder de compra. Embora tal sistema seja eficaz na superfície, na realidade é profundamente ineficaz devido às suas muitas externalidades sociais e ambientais negativas (Douthwaite, 2000: 211). O crescimento continua mesmo assim, enquanto as necessidades básicas não são atendidas e os grupos vulneráveis ​​são forçados a entrar na economia monetária, o que gera, por sua vez, demanda por mais crescimento econômico (Korten, 1995: Capítulo 3).

Como discutido em Johanisova e Wolf, a típica empresa com ações, que forma a maior parte dos grandes participantes nas economias de hoje, é pressionada a crescer devido tanto ao seu objetivo explícito (maximizar retorno financeiro sobre a produção) quanto a princípios mais sutis inerentes à sua estrutura interna. Estes incluem fatores como uma estrutura de gestão não-democrática (no sentido de que os votos dos acionistas dependem do número de ações, o chamado princípio de um-euro-um-voto), a ausência de teto para investimentos, transferência de ações e falta da transparência de sua propriedade, que leva a uma concentração do poder dos acionistas e à marginalização estrutural das partes interessadas (trabalhadores, comunidade local, meio ambiente) que não os acionistas majoritários. Isso, por sua vez, torna mais fácil para a empresa externalizar seus custos, tornar-se mais eficiente em termos exclusivamente financeiros e permanecer competitiva no mercado, concentrando-se nos lucros da produção (potencialmente espúria) e no crescimento da escala dessa produção.

Uma economia na qual tais empresas prevalecem não é, obviamente, condizente com o decrescimento sustentável. No entanto, não há remédios simples porque a empresa com ações e fins lucrativos faz parte de um sistema que recompensa e reforça seu comportamento problemático. Uma empresa convencional que não seguisse o modelo predominante de crescimento e externalização de custos correria o risco de ser expurgada do sistema (Harvey, 2007; Parrish, 2007). Uma organização econômica que visa explicitamente outros objetivos além de (apenas) lucro e crescimento, e, assim, produz externalidades positivas que a tornam menos eficiente, correria perigo semelhante.

Uma parte importante da agenda de pesquisa sobre decrescimento é, portanto, uma análise tanto das alternativas disponíveis para empresas com fins lucrativos quanto de instituições e mecanismos que permitam o funcionamento dessas empresas alternativas no ambiente econômico atual. Neste artigo, tentamos vincular o discurso existente sobre empresas sociais (que vemos como uma alternativa crucial para a empresa com ações e fins apenas lucrativos) com o paradigma do decrescimento, e observamos algumas abordagens e mecanismos de apoio que poderiam facilitar às empresas sociais sobreviverem financeiramente no atual sistema econômico sem comprometer seus objetivos éticos. Na medida em que as empresas sociais lentamente criam raízes e prosperam, com os mecanismos de apoio que permitem sua sobrevivência, elas quiçá começarão a mudar o sistema econômico de baixo e lentamente construirão a base para uma economia do decrescimento.

Nas seções a seguir, para preparar o terreno para essa discussão, primeiro examinaremos mais de perto o que constitui a “economia” a partir da perspectiva da corrente dominante e depois de uma abordagem mais holística, ampliando o conceito para incluir “economias” até então amplamente ignoradas pelos livros-textos econômicos convencionais (seção 2). Na seção 3, prestamos atenção especial ao conceito de empreendimento social e tentamos examiná-lo a partir de uma perspectiva de decrescimento. Na seção 4, discutimos outro conceito econômico, “capital” ou “capitais”, e introduzimos o conceito de “capitais não mercantis” e empresas sociais “primárias” e “secundárias”. Alguns exemplos do que vemos como capitais não mercantis são então apresentados e sugerimos um modelo experimental de uma economia alternativa, mais adequada a um mundo em decrescimento. Finalmente, na seção 5, examinamos brevemente algumas ambiguidades e perigos inerentes ao modelo em um mundo em que predominam as estruturas econômicas dominantes e a pressão para convergir com as práticas empresariais tradicionais permanece forte.

2. O que é a economia?

“A economia” é um termo ambíguo notoriamente difícil de definir, espelhando o assunto igualmente ambíguo que a ciência econômica dominante pretende estudar. Enquanto a economia ortodoxa à primeira vista parece descrever caminhos para um provisionamento material da sociedade, isto é, abordagens para a satisfação de suas necessidades materiais, os “mercados” que ela postula envolvem não apenas bens materiais, mas também seres vivos (Schumacher, 1993/1973), serviços (que podem e muitas vezes incluem, por exemplo, cuidados de saúde, cuidados infantis, educação e cultura), trabalho humano, finanças e terra (“terra” sendo uma abreviatura da natureza, ver também Daly e Cobb, 1990: 97e120). Desenhar todas essas entidades díspares em “mercado” significa sujeitá-las ao discurso econômico dominante, com seu modelo de concorrência de mercado perfeito e conceitos centrais controversos, como “eficiência econômica” (ou eficiência de produção, definida como a relação de saída e entrada em termos monetários, sem lugar para outros insumos e impactos menos visíveis de uma transação). Neste discurso, a “economia” se expande para incluir porções cada vez maiores de nossas vidas e de nosso mundo, submetendo-os a uma lógica de mercado e redefinindo-os como commodities.

No entanto, “a economia” não precisa ser idêntica ao “mercado”. Muitos economistas heterodoxos lutaram com essa questão e tentaram definir o que a “economia” significa. Karl Polanyi (2001/1944: 49e56), baseando seu trabalho na pesquisa etnológica e histórica sobre culturas não-modernas, foi um dos primeiros a verificar que tradicionalmente nas sociedades humanas a maioria das necessidades humanas materiais (3) era satisfeita via reciprocidade (ou seja, doação mútua), redistribuição (aqueles que compartilham com aqueles que não têm) e agregado familiar (produção não monetizada para uso próprio). O mercado como o conhecemos hoje desempenhou um papel marginal. Para Polanyi, o mercado continua subordinado à sociedade (“embutido” é sua expressão frequentemente citada), mesmo nos tempos modernos, e é imperativo para nossa sobrevivência que continue a fazê-lo. Como Joseph Stiglitz deixa claro em um prefácio à edição de 2001 de The Great Transformation, de Polanyi (p.xv): “Polanyi via o mercado como parte da economia mais ampla e a economia como parte de uma sociedade ainda mais ampla”.

Fig 1. O modelo expandido que representa a economia de Hazel Henderson. O bolo de três camadas com glacê (Henderson, 1999: 11).
*figura traduzida para o português por Lala Deheinzelin.

Em seu modelo do bolo de três camadas com glacê (Fig. 1), Hazel Henderson (1999) ecoa a afirmação de Polanyi da economia de mercado estar embutida em algo maior e faz o ponto que o setor privado é realmente dependente do setor público, e este, por sua vez, depende da economia da solidariedade ou da economia do amor (4). Esta esfera inclui cuidados infantis e cuidados para os idosos da família, trabalho doméstico, crescimento de alimentos, voluntariado, ajuda mútua entre amigos e vizinhos, etc. (5) Podemos ver esta camada colocada abaixo e apoiando a economia monetária do mercado e do estado, como uma esfera em que a reciprocidade, a redistribuição e o agregado familiar de Polanyi foram em grande parte relegados: essenciais para o funcionamento do sistema, predominantemente realizado por mulheres, e invisíveis do ponto de vista econômico dominante. No entanto, o bolo de três camadas com glacê de Henderson torna ainda mais evidente que todas as três economias: de mercado, pública e do amor dependem da economia (“produtos” e “serviços”) da natureza (camada da Mãe Natureza). (6) A natureza satisfaz nossas necessidades diretamente (através da economia do amor) e indiretamente (via estado e mercado). Este nível tornou-se ligeiramente mais visível na perspectiva econômica dominante nas últimas décadas, mas os esforços para quantificar a economia da natureza (e assim trazer seus “produtos não-mercantis” para o campo ortodoxo da visão econômica) estão alcançando sucesso limitado (ver, por exemplo, Kutácek, 2009). Acreditamos que os esforços para definir os “preços sombra” dos processos dentro das economias do amor e natural sempre serão problemáticos e que a economia ortodoxa, em vez de subsumir essas áreas sob sua “esfera de influência” via quantificação, deve reconhecer explicitamente sua existência, alteridade e essencial impossibilidade de ser quantificada. Esperamos que isso abra a porta para um diálogo entre a economia ortodoxa e outros sistemas de pesquisa / conhecimento.

Voltando ao conceito de “economia”, expandimos agora para incluir, além das esferas monetárias que são privada / mercado e pública, também as camadas não monetárias da economia da natureza e do amor, e sugerimos que os dois últimos essencialmente apoiam o primeiro. Nessa perspectiva, “a economia” deixa de ser idêntica tanto ao mercado quanto à esfera monetarizada, e as esferas não monetarizadas, em vez de serem aberrações ou externalidades que precisam ser internalizadas, tornam-se entidades importantes por direito próprio. Isso coincide com autores como Ivan Illich, que viu o processo de mercantilização (monetização) (7) da satisfação de necessidades como um processo pelo qual a escassez, longe de ser banida, é realmente criada (ou “fabricada”) quando as pessoas perdem os meios e habilidades para fornecer-se fora da esfera monetizada (Illich, 1973). Também ecoa os apelos de autores contemporâneos do Terceiro Mundo, como Ashish Kothari (2009), que pede que “estilos de vida não-industriais e formas de vida não-humanas” sejam respeitados e tenham espaço para florescer.

O modelo de bolo de Henderson (Fig. 1) sugere que a camada monetizada é, principalmente, composta pelos setores privado e público, e desenha linhas de divisão claras entre as esferas monetizada e não monetizada. No entanto, a realidade não é tão simples e se desconsiderarmos a economia da natureza por um momento, olhando apenas para a constelação de instituições servindo (ou não servindo, conforme o caso) as necessidades humanas, poderíamos chegar, grosso modo, ao seguinte:

a. esfera pública (estado)
b. esfera pública (local/municipal)
c. empresas com fins lucrativos
d. agregado familiar/família/auto-provisionamento
e. reciprocidade não monetizada / trabalho fora da família / voluntariado
f. organização sem fins lucrativos ou sem fins apenas de lucro (ex: associações, empresas sociais, cooperativas)
g. fregimes de bens comuns tradicionais e estruturas de land trust contemporâneas.

Dos sete itens listados acima, a economia mainstream tendeu a enfatizar o papel das empresas com fins lucrativos, produzindo bens e serviços para as famílias. (8)

Pesquisadores que escrevem a partir de perspectivas ecológicas radicais, feministas, marxianas e pós-desenvolvimentistas têm nas últimas décadas tentado tornar visível a economia do amor (ver Fig. 1), que na lista acima categorizamos como d / agregado familiar/família/auto-provisionamento e e / reciprocidade não monetizada / trabalho fora da família / voluntariado (As categorias acima são adaptadas de acordo com Williams, 2005: Capítulos 3e5 e 12, Trainer, 1995: 96, Robertson, 1990: 35e36).

No entanto, os itens f / organização sem fins lucrativos ou sem fins apenas de lucro (ex: associações, empresas sociais, cooperativas) e g / regimes de bens comuns tradicionais e estruturas de land trust contemporâneas (ver lista acima) receberam menos atenção dessas correntes mais radicais de pensamento. Por exemplo, embora exista uma grande literatura sobre economia social, empreendimento social e terceiro setor (ver, por exemplo, Borzaga e Defourny, 2001; Borzaga et al., 2008), esses são frequentemente vistos a partir da perspectiva econômica dominante como medidas para tapar buracos de problemas sociais criados pelo fracasso do mercado e não como alternativas a um sistema econômico insustentável vigente (ver também Johanisova, 2007: 77 e 87 e 2008). Mesmo textos que reconhecem essa tensão (como Laville et al., 1999) estão aquém de prever um papel mais completo para empresas não lucrativas em uma nova economia, mais sintonizada com as preocupações com a equidade ambiental e social.

3. Focando na zona liminar: empreendimentos sociais em um contexto de decrescimento

Retornando ao modelo de bolo da Henderson, podemos afirmar que existe uma esfera liminar entre suas zonas monetizadas e não monetizadas, identificável em grande parte com itens f / organização sem fins lucrativos ou sem fins apenas de lucro da lista acima, mas em certa medida ligado a todos os sete itens. Algumas destas organizações num contexto europeu, por exemplo, podem estar próximas do setor comunitário / voluntário (por exemplo, um sistema de transportes numa pequena cidade ou uma rede de alimentação local baseada principalmente no trabalho voluntário), outras podem estar ligadas a um governo ou uma instituição municipal (como uma oficina que oferece trabalho para pessoas com problemas de saúde mental), e outros ainda podem estar próximos do setor com fins lucrativos no sentido de ter uma equipe totalmente profissional e financeiramente auto-sustentável (por exemplo, banco ético ou uma grande cooperativa de consumo). (9) No sul global, outras instituições liminares, tais como regimes de bens comuns, bancos de sementes de pequenas vilas, sociedades funerárias ou ROSCAS (associações de crédito e poupança rotativas), continuam a existir, ainda mais difíceis de encaixar em alguma categoria e ainda, infelizmente, na periferia do interesse das pesquisas.

Na Europa e na América do Norte, os esforços liderados pela EMES European Research Network e pela Universidade John Hopkins em Maryland (10) trouxeram algumas definições desta zona liminal, resumidas, por exemplo, em Borzaga e Defourny (2001: 1e28) e Borzaga et al. (2008: 15e33). Essencialmente, eles equacionam os termos “economia social” (originada na Europa) e “terceiro setor” (originários dos EUA) e os vêem como incluindo tanto o setor sem fins lucrativos (que envolve estruturas legais como associações voluntárias, instituições de caridade e associações, fundações e fundos fiduciários) e o setor para fins não apenas lucrativos (com estruturas jurídicas como cooperativas, sociedades de ajuda mútua e organizações sem fins lucrativos com braços de comércio). O termo “empreendimento social” nesse entendimento é mais restrito e definido (Borzaga et al., 2008: 31e32) como participando de certa forma no mercado, com um grau de autonomia das autoridades públicas, com um compromisso com a criação de empregos, objetivo explícito de beneficiar a comunidade ou um grupo específico de pessoas em seus documentos fundadores, poder de decisão não baseado na propriedade do capital (estrutura de propriedade democrática) e exclusão do princípio de maximização do lucro (por exemplo, reciclagem parcial ou total do excedente / lucros de volta para a organização, em vez de pagar dividendos aos membros / acionistas). O modelo setorial de Pestoff (Fig. 2), adaptado por Huncová (2004) e amplamente utilizado na literatura de empreendimentos sociais europeus (por exemplo, Borzaga et al., 2008: 20) tenta expressar de forma gráfica a zona liminar de organizações sem fins lucrativos e empresas para fins não apenas lucrativos.

Enquanto o discurso relativo às empresas sociais na Europa, incluindo o modelo de Pestoff, conseguiu legitimar essa importante esfera da economia e chamar a atenção dos formuladores de políticas públicas, poderíamos discutir a artificialidade de dividir a zona liminar em setores e pensar sobre o que foi deixado de fora. Por exemplo, existem instituições liminares sem uma estrutura legal formal (por exemplo, as empresas micro-sociais de MacGillivray et al. (2001), ou muitos sistemas de moeda local). Além disso, o modelo deixa de fora links e redes, grupos guarda-chuva e os empreendimentos sociais secundários, como discutido abaixo, e, importante, não distingue entre o setor público como estado e setor público como conselhos locais.

Fig 2. Modelo econômico setorial segundo Pestoff, adaptado por Hun cová (2004: 104 e 105), baseado em Pestoff (1995) e Laville et al. (1999: 7, Tabela 4), distingue um setor núcleo sem fins lucrativos, indicado pelo círculo branco, e envolve isso com uma área cinza. O círculo branco (grupos sem fins lucrativos) e a área cinzenta (grupos “híbridos”, incluindo empreendimento social) juntos formam a economia social.

Olhando para a definição de empresa social nesta seção a partir de uma perspectiva de decrescimento (veja a seção 1), a redução de ênfase na maximização do lucro (por exemplo, na forma de limites nos retornos de investimento) é obviamente valiosa, pois a maximização do lucro está intimamente ligada ao crescimento econômico. (11) Além disso, como as empresas sociais existem explicitamente para beneficiar a comunidade, e essa comunidade costuma ter controle sobre a organização graças à estrutura de propriedade democrática, é mais provável que satisfaçam as necessidades reais (e menos propensas a externalizar seus custos) do que as empresas que tem fins lucrativos. Como também foi discutido em Johanisova e Wolf, quando as necessidades reais são satisfeitas, o apelo ao crescimento é menor. Esses autores descrevem outros aspectos que tornam as empresas sociais melhores candidatas a uma economia de decrescimento, incluindo o uso freqüente de ações que podem ser resgatadas (se forem) apenas pelo seu valor de face e que, via de regra, não são negociáveis. Outro aspecto importante é a estrutura de governança democrática de muitas empresas sociais que podem ampliar a arena de tomada de decisão a um espectro mais amplo de partes interessadas. Esses e outros aspectos (mais amplamente discutidos em Johanisova e Wolf) desestimulam o compromisso unilateral com o crescimento das empresas sociais. (12)

Pensando mais sobre como uma empresa social em um “mundo em decrescimento” pode parecer, podemos também pensar nas dimensões de escala, lugar, ambiente e padrões de provisionamento que foram deixados de fora na definição de empresa social discutida acima. No que diz respeito a escala e lugar: há uma enorme diferença entre um pequeno empreendimento enraizado no local, ainda que com fins lucrativos, e uma grande corporação. Uma pequena empresa local pode ser vista como produzindo externalidades positivas, (13) incluindo geração de empregos estáveis ​​e de longo prazo (Douthwaite, 1996: 35e37). Se essa empresa local satisfaz as necessidades reais e básicas de uma comunidade e usa — tanto quanto possível — recursos e produtos locais, aspirando a padrões de provisionamento localizados, podemos ver isso como sendo verdadeiramente eficiente: não no sentido financeiro restrito mencionado na seção 2, mas, ao contrário, eficiente em materiais e uso de energia, um aspecto importante em uma sociedade em decrescimento. Nossa ênfase na satisfação das necessidades básicas locais em uma economia de decrescimento também é alimentada por uma preocupação que as comunidades fornecem para si mesmas diante de possíveis descontinuidades ou colapsos do suprimento de energia e do sistema financeiro, o que pode ocorrer no futuro (Douthwaite, 1996: 47e51). Por último, mas não menos importante, acreditamos que a dimensão ambiental no ethos da empresa social é tão importante quanto o aspecto social. Além da ênfase no material local e nos fluxos de energia, isso pode assumir muitas formas (da agricultura orgânica ao isolamento de edifícios, dependendo das atividades do empreendimento, ver também Johanisova, 2008).

Para os propósitos deste artigo, definimos as empresas sociais livremente como organizações envolvidas pelo menos até certo ponto no mercado, com um claro propósito social, cultural e / ou ambiental, enraizado na e servindo principalmente a comunidade local e idealmente tendo um estrutura de propriedade local e / ou democrática (um-membro-um-voto em vez de um-euro-um-vote). Quando uma empresa social atende a outra empresa social em vez de atender diretamente às necessidades do público / consumidores / clientes, sugerimos o termo “empreendimento social secundário”. Voltaremos a esse conceito na seção seguinte.

4. Capitais não mercantis: além de capitais como commodities

Na seção 2, tentamos ampliar o conceito econômico dominante da “economia” para incluir a esfera não monetarizada (solidariedade/amor) da atividade humana (que compreenderia os itens “d” e “e” em parte também os itens “f” e “g”) e a “economia da natureza” da qual nós abstraímos na seção 3. No entanto, na realidade, como no modelo de bolo de Henderson, a natureza satisfaz nossas necessidades materiais diretamente (via subsistência na economia core) e indiretamente (via economia monetizada). A natureza também satisfaz muitas das nossas necessidades não-materiais. Portanto, é importante, a partir de uma perspectiva econômica de decrescimento, manter as três camadas, as economias monetizada, core e natural, continuamente em mente.

O processo denominado “desenvolvimento econômico” no Sul, (ou “progresso” no Ocidente, ver Norberg-Hodge, 1991) é na prática muitas vezes idêntico ao processo de mercantilização discutido por Ivan Illich (1973), Williams (2005) e outras. Este processo implica a mudança da satisfação das necessidades da economia do amor para a camada monetária / de mercado do bolo e está intimamente ligada ao crescimento econômico (em termos de PIB). Por exemplo, quando a construção civil a partir de materiais locais feito pelas pessoas locais se torna ilegal ou difícil, como o exemplo da nota 8 (tirado de Illich) descreve, a escala da economia do amor diminui (menos casas são construídas manualmente pelos seus possíveis proprietários) e o tamanho da economia monetarizada (e, portanto, o PIB) se expande (mais casas são construídas em troca de dinheiro por construtores profissionais: elas se tornaram mercadorias). Um processo de mercantilização semelhante acontece quando o acolhimento de crianças é delegado a babás pagas, a comida caseira abre caminho para instituições de alimentação profissionais, etc.

Fig. 3. O “diagrama de produção”, encontrado na maioria dos livros-texto econômicos, apresenta terra, trabalho e capital (fabricados e financeiros) como “fatores de produção” independentes e intercambiáveis: significa o fim da produção de commodities, cujo consumo é visto como a única fonte de “utilidade” (outro termo ambíguo frequentemente equacionado com satisfação ou felicidade).

Na tradição econômica dominante, o processo de comodificação é dado como certo e ligado à especialização, eficiência, criação de riqueza e geralmente visto como inequivocamente positivo. (14) Críticos como Illich (1973), Norberg-Hodge (1991) ou Williams (2005) estão mais preocupados com o seu lado obscuro, envolvendo desqualificação, exclusão social, perda de diversidade cultural e criação artificial de escassez. Do ponto de vista desses críticos e do modelo de bolo de Henderson, podemos ver o processo de comodificação expandindo a camada de bolo monetarizado, mas diminuindo a camada nuclear (reciprocidade e subsistência) e freqüentemente contribuindo para um encolhimento da camada da economia da natureza também. Poderia argumentar que o processo de mercantilização cria riqueza (pelo menos para alguns) no setor monetarizado (camadas de bolo superior) e, ao mesmo tempo, promove a pobreza nos setores não monetarizados (camadas de bolo de fundo). (15) Uma abordagem crítica em relação ao processo de mercantilização é defendido também pelo movimento de decrescimento (Fournier, 2008).

Em uma contribuição importante para a discussão da mercantilização, Karl Polanyi (2001/1944: Capítulo 6) criticou a mercantilização dos fatores de produção na teoria e prática econômica: a criação de mercados para capital financeiro, trabalho humano e terra. Ele chama isso de commodities fictícias:

“Eles poderiam, é claro, não ser realmente transformados em commodities, já que na verdade não foram produzidos para venda no mercado. Mas a ficção de serem produzidos tornou-se um princípio organizador da sociedade. Dos três, um se destaca: o trabalho é o termo técnico usado para seres humanos. Nessa linha, a sociedade humana tornou-se um acessório do sistema econômico.” (Polanyi, 2001: 79)

Por “sistema econômico” Polanyi obviamente quer dizer o processo de produção postulado pela teoria econômica e encapsulado no modelo de produção que é bem conhecido (Fig. 3).

O modelo de produção, que está conosco desde pelo menos Adam Smith, descreve o processo de produção de commodities. Para produzir uma commodity, o produtor precisa ter acesso à terra e aos recursos naturais, ao trabalho humano e ao capital (geralmente, subsumindo capital manufaturado ou fixo — máquinas, fábricas/prédios, etc. e capital financeiro: dinheiro). Estes têm sido chamados de fatores de produção e, mais recentemente, foram apelidados de capitais. (16)

O argumento de Polanyi é que, embora exista uma certa lógica na designação de um produto manufaturado como commodity, o discurso econômico dominante postula os mercados não apenas para produtos manufaturados, mas também para trabalho, finanças e terras. (17) Entretanto, ele enfatiza que o trabalho não pode ser desacoplado do ser humano, e terra da natureza, e desde que nós não podemos fabricar qualquer um desses, não é nem moral nem na prática possível reduzi-los a mercadorias negociáveis ​​em um mercado desregulamentado. Da mesma forma, o dinheiro não pode ser deixado para um mercado desregulamentado sem graves perigos para as empresas e para a sociedade. As opiniões de Polanyi sobre os capitais não serem verdadeiras mercadorias eram compartilhadas em um sentido por Gandhi (Parekh, 1991) que, baseando-se na tradição espiritual hindu, era essencialmente contra a propriedade privada de bens de capital e terras, porque nos haviam sido dadas pelo passado, como um presente nascido da cooperação, partilha, preocupação mútua e auto-sacrifício. (18) Por outro lado, para Gandhi, o princípio da propriedade privada dos capitais enfatizava o egoísmo, a propriedade exclusiva e o individualismo estreito (Johanisova, 2007: 46). Assim, para Gandhi, era mais apropriado ver a terra e outros bens de capital a serem cuidados para as gerações futuras e desenvolver suas estruturas de propriedade de acordo.

O pensamento de Polanyi e Gandhi formam uma estrutura teórica para um conceito útil, o capital fora do mercado ou capital não mercantil, que gostaríamos de introduzir neste artigo. A ideia de capitais não mercantis foi postulada por Bruyn (1992), que foi influenciado pelo pensamento de Polanyi. Ele vê o papel desse capital como o de “restaurar a base econômica da comunidade e devolver o controle econômico para as mãos da população local” e os define como capitais “retirados do mercado e colocados sob controle democrático”. No entanto, em vez de controle estatal top-down, os capitais (como terra, finanças, espaço de trabalho ou habitação, equipamentos físicos, conhecimento, etc.) devem ser controlados democraticamente sem fins lucrativos, idealmente pela comunidade local. Por “retirado do mercado”, Bruyn não significa necessariamente que os capitais sejam acessíveis às empresas (ou às pessoas) sem qualquer custo. No entanto, os custos são retirados do domínio da lógica de mercado de maximização do lucro e de um foco exclusivo na esfera monetizada. Eles estão sujeitos às necessidades locais, conforme definido pela comunidade local e determinados com base em uma abordagem holística, ou seja, levando em conta a eqüidade social e a sustentabilidade ambiental, bem como toda a economia, conforme representado pelo modelo de bolo de Henderson (Fig. 1).

O conceito de capitais não mercantis pode ser útil tanto no nível teórico quanto no prático, no discurso do empreendimentos sociais de decrescimento. Num nível teórico, pode servir como um termo guarda-chuva unindo, iluminando e legitimando várias formas de apoio que as empresas sociais acessam na prática e que, na perspectiva econômica dominante, podem parecer subsídios que lhes dão uma vantagem injusta sobre outras empresas. Todos os produtores, está implícito no discurso mainstream, devem competir em igualdade de condições, caso contrário, as deformações do mercado resultarão, levando à ineficiência e ao mau funcionamento dos mecanismos de mercado. No entanto, o modelo de competição perfeita da economia que alimenta esse discurso, como a ênfase atual no crescimento econômico, é problemático (Beinhocker, 2006). Como mencionado acima, uma empresa “eficiente” pode, de fato, ser muito ineficiente se levarmos em conta suas externalidades. Por outro lado, uma empresa social pode não ser tão “eficiente” nesse sentido financeiro restrito, porque produz externalidades positivas. Sem alguma forma de apoio não mercantil, pode não ser capaz de sobreviver economicamente. O conceito de capitais não mercantis legitima essa perspectiva sobre a “economia” e operacionaliza-a no sentido de reconhecer uma esfera de “não mercado”, trazendo assim as zonas não monetarizadas e liminares da economia para o quadro.

Em um nível mais prático, o conceito de capital não mercantil é útil porque aplica a afirmação de Polanyi e Gandhi de que os capitais não podem, com impunidade, ser conceituados como mercadorias, para o mundo real. Permite-nos ver que, tanto no passado como nos dias de hoje, muitas formas engenhosas foram concebidas pelas comunidades locais para proteger, salvaguardar e aumentar seus capitais, e torná-los disponíveis para processos de aprovisionamento nas esferas econômicas não monetizadas e liminares, que escapam da lógica duvidosa da eficiência financeira do mercado. Nos parágrafos seguintes, damos vários exemplos de estruturas institucionais existentes atualmente que foram definidas, ou podem ser redefinidas, como capitais não mercantis com objetivo de proteção e distribuição.

Como Bruyn (1992) apontou, a terra (ou instalações) pode se tornar um capital não mercantil por meio de um tipo de instituição pioneira nos Estados Unidos e chamada community land trust. (19) Essencialmente, os consórcios comunitários (no Reino Unido às vezes designados como “community property trusts” ou “development trusts”) são instituições sem fins lucrativos de propriedade local e governadas democraticamente que têm em sua propriedade terras para serem usadas para benefício público. Muitas vezes esta terra é usada para construir moradias acessíveis para os cidadãos locais. (20) Em outros casos, a terra é alugada com preços acessíveis a uma fazenda orgânica para fornecer segurança alimentar para a comunidade, ou o trust possui um espaço de trabalho que aluga a uma empresa social. (21) Uma abordagem semelhante foi usada na aldeia de Hostetin em Moravia na República Checa, onde uma fundação (a Fundação Verônica) possui as terras e instalações de uma pequena fábrica de suco de frutas, construída para utilizar variedades crioulas de frutas da região (Johanisova, 2005, 2008). Num sentido mais amplo, em países como a República Checa, onde as autoridades locais, mesmo em pequenas aldeias, retêm alguma propriedade de terras e edifícios, essas autoridades locais podem (e em alguns casos até certo ponto o fazem) apoiar os comerciantes locais, explorações agrícolas, energias renováveis e unidades de processamento de alimentos, bares, mercados de agricultores, grupos comunitários, etc., através do espaço de trabalho de aluguel e da terra em uma base não comercial, por exemplo a preços inferiores aos preços de mercado, designados em alguns casos para cobrir apenas a manutenção. Do ponto de vista do decrescimento, os terrenos e ativos como capitais não mercantis podem facilitar a produção e o consumo localizados, a existência de empreendimentos de pequena escala e a satisfação de necessidades reais e básicas. Deve-se enfatizar, entretanto, que a propriedade comunal de bens para o bem comum, especialmente de terras e recursos naturais, é uma abordagem muito antiga que vem sendo praticada há milênios (ver Ecolog, 1992; Neeson, 1993; Sarukhán e Larson, 2001; Ostrom, 1990). A abordagem do capital não mercantilista pode, a esta luz, ser também encarada como uma encarnação e extensão modernas desse tipo tradicional de propriedade comunal, conhecido como commons (Johanisova, 2004).

No que diz respeito a dinheiro e finanças, existem muitas instituições que podem ser vistas como baseadas na abordagem de capital não mercantil. Estas incluem bancos éticos e sistemas de moedas locais. Bruyn (1992) sugere uma cooperativa de crédito operando localmente como protótipo de fonte de capital não mercantil. As cooperativas de crédito evitam o modelo de crédito econômico convencional de um banco como uma empresa que “vende” dinheiro (que depois, no entanto, retorna ao seu “vendedor”, como na verdade era apenas emprestado) para obter lucro para um cliente. Em vez disso, as cooperativas de crédito são construídas com base no modelo de um grupo que reúne seus recursos, e cada uma delas tem a possibilidade de pedir emprestado desse pool. Um benefício das cooperativas de crédito localizadas (ou seja, operando em uma determinada região apenas) é o fato de que as poupanças locais são reinvestidas localmente (ver também Douthwaite, 1996). Outra é a auto-governança democrática e o fato de que, com reservas mais altas e nenhum investimento em projetos de desenvolvimento problemáticos, as cooperativas de crédito estão menos envolvidas na pressão do “dinheiro deve crescer”, que é um dos principais impulsionadores do crescimento econômico (Hoogendijk, 1991; Douthwaite, 2000). (22)

Além das cooperativas de crédito, existe uma grande variedade de outras instituições bancárias éticas. Um dos exemplos mais conhecidos de um banco ético foi (usamos intencionalmente o tempo passado porque o sistema Mondragon cresceu em escala e derivou para o mainstream nas últimas décadas) o banco Mondragon (Caja Laboral) em Mondragon no País Basco na Espanha (ver eg Douthwaite, 1996: 160e170, 338e341, Mathews, 1999). O banco era de propriedade de cooperativas de produtores locais, que junto com os funcionários do banco, operavam-no. Em contrapartida, o banco apoiou as cooperativas que eram seus membros de várias formas, incluindo o capital semente, crédito barato e aconselhamento especializado quando a cooperativa estava com problemas.

O conhecimento como capital não mercantil também foi proeminente dentro do intrincado sistema de grupos guarda-chuva do movimento cooperativo agrícola da Checoslováquia (que incluía milhares de sindicatos de crédito de vilarejos) antes da tomada comunista de 1948. Os grupos guarda-chuva, novamente pertencentes às cooperativas membros, forneciam acesso à perícia agrícola para seus membros e ajudaram novas cooperativas a iniciarem-se (Feierabend, 1952). O sistema ajudou pequenos agricultores a sobreviver, contrariando a pressão em direção à concentração de propriedade da terra inerente ao modelo capitalista de produção agrícola.

Finalmente, os repositórios de capital não mercantis, muitas vezes não marcados pelo mainstream, existem dentro da economia central em países do Sul global. Por exemplo, no movimento de agricultura orgânica Nyakrishi Andolon do Bangladesh, compreendendo dezenas de milhares de lares, é aplicado um sofisticado conhecimento de poupança de sementes através de um sistema de poupança de três níveis composto por agregados familiares, centros comunitários de sementes e centros regionais de preservação de sementes. Sementes como capitais, muito no sentido de Gandhi (ver seção 4), na maior parte das vezes não são marcadas pelo pensamento econômico dominante, mas sua preservação não-comercial é crucial para aumentar a independência das comunidades tradicionais do sistema de mercado (Anonymous, 2006). .

Tentamos introduzir o conceito de capitais não mercantis, em que instituições como comunidades locais, municipalidades, grupos de empresas sociais, fundações comunitárias e bancos éticos tiram capitais (como terra, instalações, conhecimento, sementes, capital financeiro) (23) do mercado e os coloca sob o controle local / dos membros / democrático para servir ao bem comum e, espera-se, ajudar a satisfazer as necessidades básicas de uma maneira socialmente eqüitativa e ambientalmente sustentável. Embora em alguns casos essas instituições atendam indivíduos, lares e famílias (como ocorre com a maioria das cooperativas de crédito), em outros casos elas funcionam em segundo nível e ajudam a apoiar outras empresas sociais, ou seja, aquelas que fornecem bens e serviços diretamente. Poderíamos chamar estes últimos de “empresas sociais primárias” e as anteriores de “empresas sociais secundárias”. A Fig. 4 ilustra de forma simplificada este modelo experimental de colaboração (em oposição à ênfase dominante na competição) dentro de uma economia de decrescimento emergente.

Nesse modelo, as empresas sociais primárias (locais, na linha de frente) que fornecem bens e serviços básicos que atendem às necessidades locais são proprietárias (ou representadas nos conselhos de administração) de empresas sociais secundárias. Estas empresas sociais secundárias fornecem serviços secundários de negócios, bem como capitais não mercantis: terra / instalações / recursos naturais, capital manufaturado, capital financeiro e conhecimento / habilidades. Um princípio importante aqui é a subsidiariedade e a governança democrática: o empreendimento social secundário não tenta usurpar a autonomia dos empreendimentos sociais primários, mas continua sendo seu “servo”. É também, em um caso ideal, financeiramente sustentado por eles: os serviços da empresa social secundária não são gratuitos, mas são cuidadosamente calculados para assegurar a viabilidade financeira da empresa secundária. As empresas sociais primárias e secundárias apoiam-se mutuamente. Essencialmente, trata-se de um modelo de ajuda mútua (ou reciprocidade), com organizações e não indivíduos como protagonistas principais (Johanisova, 2007).

Dos exemplos de instituições que fornecem capitais não mercantis já discutidos, muitos se qualificariam como empresas sociais secundárias. O banco Mondragon, apoiando suas cooperativas membros, é um exemplo óbvio, assim como os grupos guarda-chuva do movimento cooperativo agrícola Checo. Um community land trust pode qualificar-se como uma estrutura secundária se ele apoiar, por exemplo, empresas agrícolas locais em vez de famílias. Os centros regionais de preservação de sementes do movimento Nyakrishi também podem se qualificar como empreendimentos sociais secundários, embora em um cenário predominantemente não monetarizado.

Fig. 4. Modelo de empresa social recíproca de acordo com Tim Crabtree. Inspirado pelo trabalho de Jules Pretty, o Instituto de Economia Comunitária (EUA), e pelas Cooperativas Mondragon (Espanha).

Tal como acontece com o conceito de capitais não mercantis, deve ficar bem claro que o modelo recíproco de empreendimento social não se destina a introduzir uma nova estrutura institucional, antes inédita. Pelo contrário, pretende-se reconhecer e legitimar relações já existentes de colaboração mútua que existem, por exemplo, dentro do movimento cooperativo, e que não foram influenciadas pelo discurso econômico dominante, e assim, esperamos, possibilitar sua auto-reflexão, desenvolvimento e refinamento. Pretende-se também fornecer uma alternativa experimental aos principais modelos econômicos, centrados no crescimento e na concorrência. Uma fraqueza do nosso modelo é a ausência de ligações explícitas aos ambientes não monetizados e naturais (a economia do amor e a economia da natureza) dos quais todas as empresas envolvidas dependem. Isso é parcialmente compensado pela nossa definição de empresa social, que pressupõe um foco explícito em metas sociais e / ou ambientais e padrões de provisionamento localizados.

5. Algumas ambiguidades e questões para pesquisas futuras

Embora tenhamos tentado apresentar nosso modelo de uma potencial economia de decrescimento em linhas claras e cores brilhantes, a realidade tem suas sombras e muitas ambiguidades permanecem. Por exemplo, como Smith e Stenning (2005) apontaram em suas pesquisas em economias pós-socialistas, o poder econômico pode deformar relações em sistemas econômicos informais e não-mercantis e levar à exploração, mercado negro, corrupção e até práticas mafiosas.

Outra questão difícil que precisa ser discutida em relação a um potencial futuro de empresas sociais é a tendência dessas estruturas econômicas alternativas bem-sucedidas reverterem para um modelo tradicional. Exemplos são abundantes. Mencionamos as cooperativas da Mondragon, que foram criticadas por perderem gradualmente o seu ethos face à concorrência internacional (Johanisova, 2007: 70e71). No Reino Unido, o caso mais conhecido é o das sociedades construtoras britânicas, que surgiram no século XVIII como pequenas economias de trabalhadores e acabaram sendo grandes, bem-sucedidas, mas dominantes e desmutualizadas no final do século XX. (24) Mesmo empresas que mantêm sua estrutura democrática em face do sucesso podem ainda, com o tempo, tornar-se instituições lucrativas, com pouca consideração pelos produtos e serviços produzidos e pela sustentabilidade do processo de produção. Como os objetivos sociais e ambientais explícitos podem ser não só escritos como os objetivos de uma empresa, mas também terem precedência no longo prazo sobre a simples maximização de lucros?

Frequentemente, a usurpação gradual do poder por parte de uma empresa social secundária ou grupo guarda-chuva originalmente estabelecido pelas principais empresas sociais é parte do problema. Stampfer (2001) descreve tal situação no movimento das cooperativas de crédito da Alemanha e da Áustria, que tem uma história que remonta ao século XIX. Como os membros pararam de se identificar com a cooperativa de crédito local e se retiraram do processo de tomada de decisões, o poder de decisão das entidades locais foi corroído e muitos perderam sua autonomia para as poderosas federações.

Outra questão é que o sistema de instituições de apoio mútuo descrito neste documento pode ser acusado de prática econômica injusta. No discurso econômico dominante, alimentado pelo modelo de concorrência perfeita, existe uma pressão para minimizar todos os subsídios (assim como impostos, transferências, etc.) a fim de mitigar as supostas deformações do mercado. Espera-se que as empresas compitam em igualdade de condições com as melhores empresas, ou seja, sejam financeiramente mais eficientes e venham a competir com a oferta dos produtos e serviços mais baratos para o consumidor. Do ponto de vista do decrescimento, deve-se enfatizar novamente que a eficiência, como mencionado acima, não pode ser medida apenas em termos monetários, como a relação entre entradas e saídas. Tal abordagem perde as muitas externalidades positivas que um negócio que parece menos eficiente pode trazer, como empregos estáveis ​​e locais, capital social ou segurança alimentar. Da mesma forma, a produção efetiva em termos financeiros pode ocultar externalidades negativas, como exploração de trabalhadores, poluição ambiental ou quilometragem de alimentos. Na realidade, nunca houve igualdade de condições por causa das diferentes condições sociais e ambientais e das diferentes escalas e objetivos dos jogadores. O modelo de competição perfeita é uma abstração que pode ser útil, mas deve continuar sendo uma, entre muitas, ferramentas políticas.

Capitais não mercantis na forma de aluguel mais barato para espaço de trabalho, empréstimo barato ou acesso a consultoria empresarial podem, no entanto, ser vistos como concorrência desleal não apenas por puristas de mercado, mas por empresas que, por algum motivo, não têm acesso a ou estão impedidos de acessá-los. Quem vai se beneficiar e quem não vai? Aqui será importante discutir explicitamente as questões de interesse público versus interesse privado e desenvolver diretrizes claras e estruturas organizacionais transparentes para assegurar que benefícios indevidos não estejam sendo ganhos por empresas sociais primárias com a capacidade de acessar capitais de outros mercados a partir de uma organização de segundo (ou terceiro) nível.

6. Conclusões

Neste artigo, tentamos primeiro fornecer uma estrutura para discutir o conceito de “economia” a partir de uma perspectiva de decrescimento. Em particular, tentamos desvincular o termo de suas conotações usuais de mercado e economia monetária e, com base no trabalho anterior de vários autores, o expandimos para incluir a camada não monetarizada da economia da natureza e do amor. Além disso, enfatizamos a existência de setores econômicos na zona liminar entre as economias monetizadas e não monetizadas e sugerimos que uma análise dessa zona é uma parte importante da agenda de pesquisa de decrescimento. Focamos especialmente no conceito de empreendimento social que emergiu nas últimas décadas e defendemos que as dimensões de escala, lugar, ambiente e padrões de provisão deveriam receber maior importância no discurso da empresa social a partir de uma perspectiva de decrescimento.

Com base no trabalho de Polanyi, Gandhi, Bruyn e outros, definimos capitais não mercantis como capitais retirados do mercado e colocados sob controle local democrático. Esses capitais que não são de mercado (como pequenos empréstimos acessíveis ou aluguel menor do que o preço de mercado) podem ser uma importante estratégia de sobrevivência para empresas sociais primárias e secundárias que, devido à sua produção de externalidades positivas, não poderiam competir em um mercado globalizado. Sugerimos que os consórcios comunitários, cooperativas de crédito, grupos cooperativos e bancos de sementes de aldeias sejam todos exemplos de instituições que salvaguardam o capital não mercantil. Numa futura economia de decrescimento, as empresas sociais primárias e secundárias podem apoiar-se mutuamente, mudando assim gradualmente a estrutura institucional económica para outra mais favorável a um cenário de decrescimento.

Para avançar, precisamos de mais pesquisas sobre as razões pelas quais muitas empresas sociais, especialmente empresas sociais secundárias, falharam no passado, enquanto outras floresceram. Também precisamos definir claramente a linha entre interesse público e privado, a fim de desenvolver diretrizes claras e estruturas organizacionais transparentes para futuros empreendimentos sociais.

— — — — — — — — — — — — — — —

Esse artigo foi apoiado pela subvenção No. MUNI/A/0931/2009 da Faculdade de Estudos Sociais da Universidade de Masaryk, Brno, República Checa.

Notas:

1. Estes incluem, de acordo com Schneider et al. (2010): críticas culturalistas do desenvolvimento (por exemplo, Polanyi, Norberg-Hodge), a busca pela democracia (por exemplo Illich), ambientalismo e ecologia (por exemplo Odum), simplicidade voluntária (por exemplo, Thoreau) e bioeconomia / economia ecológica (exemplo Georgescu-Roegen e muitos outros). Com um grão de sal, poderíamos acrescentar a essa linhagem os economistas clássicos (Smith, Ricardo, Malthus e J.S. Mill) que não esperavam que o crescimento econômico durasse para sempre. Apenas um deles, no entanto, J.S. Mill acreditava que a economia do estado estacionário melhoraria a “arte de viver” e promoveria uma distribuição mais justa da riqueza e da renda (Zweig, 1979).

2 Pode-se argumentar que, pelo contrário, são mercados fortemente regulamentados que excluem as pequenas empresas, pois não podem arcar com custos de conformidade. Aqui, no entanto, devemos especificar que tipo de regulação temos em mente, já que o termo “regulação” pode esconder abordagens muito diferentes. Os marcos regulatórios que foram removidos no passado, legitimados pelo paradigma neoliberal, incluíram restrições sobre fusões e aquisições corporativas, legislação ambiental e trabalhista e regulamentação de investimentos internacionais (Korten, 1995: 64, Singh, 2007). Isto conduziu ao aparecimento de grandes agentes no cenário econômico e, paradoxalmente, a pressão para um tipo diferente de regulação, por exemplo a que protege os clientes das grandes corporações ou limitam a evasão fiscal. Exemplos da República Tcheca e do Reino Unido (Johanisova, 2005: Capítulo 3.5) incluem a introdução de rígidas regras de higiene que afetam desproporcionalmente pequenas empresas sociais rurais, ver também a nota 22 sobre a regulamentação bancária Européia que impossibilita a fundação de novas cooperativas de crédito e bancos. Singh (207: 46e48) discute regulamentações onerosas de preços de transferência nos Estados Unidos.

3 Aqui podemos discutir se “a economia” é sobre apenas satisfazer as necessidades materiais humanas. De acordo com a matriz de necessidades humanas de Manfred Max-Neef (1992), todos nós temos nove necessidades básicas (subsistência, proteção, afeto, compreensão, participação, ociosidade, criação, identidade e liberdade), que podem ser satisfeitas de várias maneiras (por exemplo “sendo” ou “tendo”, por meios materiais e não-materiais). A lista de Max-Neef é, portanto, não hierárquica e não existe uma dicotomia estrita entre “material” e “não material”. No entanto, outros autores enfatizam a primazia e importância de garantir que as necessidades materiais básicas (água, alimentos, roupas e energia) sejam atendidas em nível local em um mundo que enfrenta instabilidade e declínio da disponibilidade de recursos (Douthwaite, 1996: 47e51, de Rivero , 2001: 186e187).

4 No sentido de Cahn (2004).

5 Um ponto semelhante foi feito por Vandana Shiva (1989), Mary Mellor (1997), J.K. Gibson-Graham (2003), e muitos outros, especialmente aqueles que escrevem de uma perspectiva feminista.

6 Veja também o trabalho de Herman Daly, que vinculou a percepção da economia humana incorporada no ecossistema com a questão da escala ideal de uso de energia e material (por exemplo, Daly, 1996, p. 49).

7 Como um exemplo de mercantilização criando escassez, Illich (1973: 42e43) dá

o exemplo de complexas pressões sociais, jurídicas e econômicas no México e nos EUA nos anos 1960 e 1970, que fizeram com que a construção da própria casa por seus proprietários / ocupantes se tornasse muito mais difícil do que anteriormente. Como o número de casas construídas dessa forma caiu e a dependência do setor de mercado se aprofundou, a escassez de habitação foi artificialmente criada.

8 Esse modelo de “economia” é encapsulado no “modelo de dois setores”, encontrado na maioria dos livros de economia (por exemplo, Samuelson e Nordhaus, 1991: Capítulo 3, Figs. 3e1). Ela prevê que as famílias obtenham bens e serviços das empresas e vendam seu trabalho e outros capitais para as mesmas. Para uma crítica do modelo a partir de uma perspectiva de decrescimento mais ampla, ver Daly (1996: Capítulo 2).

9 Veja Johanisova (2005, 2007) para mais descrições de várias empresas sociais com diferentes afinidades na Grã-Bretanha e na República Checa.

10 Especialmente Lester Salamon e seu colegas, veja, por exemplo Salamon e Anheier (1997)

11 Em uma pesquisa com 71 empresas sociais no Reino Unido e na República Tcheca, mais da metade dos entrevistados declarou explicitamente que não desejava crescer além de seu tamanho atual (que geralmente era pequeno), mas alguns expressaram o desejo de serem replicados por outros (Johanisova, 2005: 84, 2007: 151e152).

12 Não somos contra o crescimento de empresas sociais em si, quando o crescimento permite que a empresa cumpra melhor seu papel. O problema, a partir da perspectiva de decrescimento é a pressão sistêmica para crescer, inerente à estrutura organizacional de negócios estritamente lucrativa. No entanto, sentimos que o crescimento além de um certo limite é um fator de risco para empresas sociais e pode levar à diluição de alguns de seus princípios ou mesmo à reversão para um modelo mainstream, como discutido na seção 5 (ver também Johanisova, 2005: 52e53 ).

13 “Externalidade” é um termo econômico que descreve um impacto (positivo ou

negativo) de uma transação econômica em uma terceira parte que não faça

parte da transação. No modelo econômico neoclássico, as “externalidades” precisam

ser “internalizadas”, ou seja, seu valor financeiro precisa ser quantificado e as partes envolvidas na transação precisa pagar (externalidades negativas) ou receber (externalidades positivas). Essa é a lógica por trás do esforço para criar “preços-sombra” nas esferas das economias core e naturais discutidas na seção 2.

14 Os economistas convencionais poderiam citar o exemplo que Adam Smith dá no seu livro “A Riqueza das Nações”, que rejeita o trabalho não especializado de “um tecelão do campo, que cultiva uma pequena fazenda”: ​​“o hábito de passear e da aplicação indolente e descuidada, que é adquirido por todos os operários do país que são obrigados a mudar seu trabalho e suas ferramentas a cada meia hora torna-o quase sempre preguiçoso e incapaz de qualquer aplicação vigorosa, mesmo nas ocasiões mais urgentes. ”(Heilbroner, 1986: 165).

15 Isso levaria à discussão de o que é riqueza e pobreza, que está além do escopo desse artigo, mas veja Johanisova (2007): 178e184.

16 O termo capital em si tem diferentes significados em diferentes disciplinas e discursos. Na economia clássica e neoclássica, como mencionado no texto, o capital tem sido tradicionalmente equacionado com o financiamento necessário para iniciar ou expandir uma empresa e as premissas e ferramentas necessárias para produzir produtos e serviços. Ekins (1992: 48e61) reformulou os fatores tradicionais de produção como capital ecológico, capital humano, capital manufaturado e capital social / organizacional, enfatizou seu valor intrínseco (em oposição ao puramente instrumental) e o fato de que todos eles precisam de investimento contínuo (monetizado e não monetizado) para seguirem viáveis. Em nosso artigo, estamos de acordo com essa abordagem, mas adotamos uma visão mais empírica, embora restrita, de “capitais” como qualquer recurso necessário para a satisfação das necessidades humanas nas zonas monetarizada e liminal (ver seções 2 e 3).

17 A existência de mercados para fatores de produção é, de fato, uma das premissas do modelo de concorrência perfeita na economia neoclássica.

18 Essa visão de capitais como presentes que nos foram dados, em vez de recursos, está ligada à relação econômica tradicional de reciprocidade, ou doação mútua, identificada por Polanyi e mencionada na seção 2. Se considerarmos nossa relação econômica com a natureza nessa perspectiva, podemos perguntar o que estamos dando de volta.

19 O primeiro community land trust nos Estados Unidos foi estabelecido em 1967 pelo movimento pelos direitos civis (Conaty et al., 2005). Nos Estados Unidos há, além disso, land trusts que possuem terra para proteger seu valor natural e mantê-lo sem desenvolvimento feito pelos humanos.

20 Enquanto o ocupante tem a reivindicação legal da casa (e pode possuí-la ou parte dela), a terra em si permanece sendo propriedade do trust. Quando o ocupante deseja vender a casa, em alguns modelos ele deve fazê-lo para o community land trust a um preço abaixo do mercado projetado para equilibrar os interesses do ocupante e do trust (Conaty et al., 2005). Assim, a questão do aumento dos preços da terra é evitada e a casa permanece acessível.

21 Para mais informações sobre o florescente movimento de community land trust no Reino Unido, acesse www.communitylandtrust.org.uk.

22 Hoje, na União Européia, graças a regulamentações bancárias onerosas, novas cooperativas de crédito e bancos éticos são muito difíceis, se não impossíveis, de se estabelecer. Uma das razões é o capital muito alto necessário no início. Países como o Reino Unido, a Irlanda e a Polônia apenas conseguem manter as suas pequenas cooperativas de crédito devido a uma isenção da Segunda Diretiva Bancária da UE (Johanisova, 2005).

23 O trabalho não é mencionado aqui, mas argumentaríamos que o pessoal das empresas sociais de propriedade cooperativa constituiria uma mão-de-obra não mercantil, uma vez que os trabalhadores são, ao mesmo tempo, donos da empresa. Da mesma forma, podemos ver o voluntariado como trabalho não mercantil, dado como um presente.

24 O Northern Rock, uma das instituições financeiras que faliram durante a atual crise financeira, foi uma dessas sociedades (desmutualizadas).

Referências

Anonymous, 2006. A message from Bangladesh Online at: http://www.

farmingsolutions.org/successtories/stories.asp?id.16 (acessado em 04.26.10.).

Beinhocker, E.D., 2006. The Origin ofWealth: Evolution, Complexity and the Radical Remaking of Economics. Harvard Business School Press, Harvard.

Borzaga, C., Defourny, J. (Eds.), 2001. The Emergence of Social Enterprise. Routledge, London.

Borzaga, C., Galera, G., Nogales, R. (Eds.), 2008. Social Enterprise: a New Model for Poverty Reduction and Employment Generation: An Examination of the Concept and Practice in Europe and the Commonwealth of Independent States. EMES European Research Network and UNDP Regional Centre for Europe and the CIS, Bratislava.

Bruyn, S., 1992. A new direction for community development in the United States.

In: Ekins, P., Max-Neef, M. (Eds.), Real-Life Economics: Understanding Wealth Creation. Routledge, London, pp. 372e381.

Cahn, E., 2004. No More Throwaway People: The Co-production Imperative. Essential Books, Washington, D.C.

Conaty, P., Birchall, J., Bendle, S., Foggit, R., 2005. Common Ground for Mutual Home Ownership: Community Land Trusts and Shared-equity Co-operatives to Secure Permanently Affordable Homes for Key Workers. New Economics Foundation, The Housing Corporation, CDS Co-operatives, London.

Daly, H., 1996. Beyond growth: The economics of sustainable development. Beacon Press, Boston.

Daly, H., Cobb, J., 1990. For the Common Good: Redirecting the Economy towards Community, the Environment and a Sustainable Future. Green Print, London. de Rivero, O., 2001. The Myth of Development. The Non-Viable Economies of the 21st Century. Zed Books, London.

Douthwaite, R., 1996. Short Circuit: Strengthening Local Economies for Security in an Unstable World. Lilliputt Press, Dublin.

Douthwaite, R., 1999. The Ecology of Money. Schumacher Society, Green Books, Dartington, U.K.

Douthwaite, R., 2000. The Growth Illusion: How Economic Growth Has Enriched the Few, Impoverished the Many and Endangered the Planet. Lilliput Press, London.

Ekins, P., 1992. Wealth beyond Measure. Gaia Books, London.

Feierabend, K., 1952. Agricultural Cooperatives in Czechoslovakia. Mid-European Studies Center, New York.

Fournier, V., 2008. Escaping from the economy: the politics of degrowth. International

Journal of Sociology and Social Policy 28 (11/12), 528e545.

Gibson-Graham, J.K., 2003. An ethics of the local. Rethinking Marxism 15 (1), 49e74. Harvey, D., 2007. The Limits to Capital. Verso, London.

Heilbroner, R.L., 1986. The Essential Adam Smith. Oxford University Press, Oxford.

Henderson, H., 1999. Beyond Globalization: Shaping a Sustainable Global Economy.

Kumarian Press, Connecticut.

Hoogendijk, W., 1991. The Economic Revolution: Towards a Sustainable Future by Freeing the Economy from Money-making. Green Print, London/Jan van Arkel, Utrecht.

Huncová, M., 2004. Ekonomický Rozmer Obcanské Spolecnosti (The Economic Dimension of Civil Society). Univerzita J.E. Purkyne, Fakulta sociálne ekonomická, Ústí nad Labem (In Czech).

Illich, I., 1973. Tools for Conviviality. Harper and Row, New York.

Jackson, T., 2009. Prosperity without Growth e Economics for a Finite Planet. Earthscan, London.

Johanisova, N., 2004. Local and ethical enterprise as an important part of a sustainable Future. In: Woltron, et al. (Eds.), Wege in Den Postkapitalismus. Edition Selene, Club of Vienna, Vienna, pp. 253e261.

Johanisova, N., 2005. Living in the Cracks: a Look at Rural Social Enterprises in Britain and the Czech Republic. Feasta, Dublin.

Johanisova, N., 2007. A Comparison of Rural Social Enterprises in Britain and the Czech Republic. Faculty of Social Studies, Masaryk University, Brno.

Online at: http://is.muni.cz/th/38023/fss_d/%20-%2042k (acessado em 04.26.10.). (In English).

Johanisova, N., 2008. Towards an eco-social enterprise? In: Third Sector and

Sustainable Social Change: New Frontiers for Research: ISTR Eigth International

Conference. Universitat de Barcelona, Spain Online at: www.istr.org/

conferences/barcelona/WPVolume/Johanisova.pdf (accessed 04.26.10.).

Johanisova, N.,Wolf, S., in press. Economic democracy: a path for the future? Futures.

Kallis, G., 2011. In defence of degrowth. Ecological Economics 70, 873e880.

Kennedy, M., 1995. Interest and Inflation-free Money: Creating an Exchange

Medium that Works for Everybody and Protects the Earth. New Society, Philadelphia.

Korten, D., 1995. When Corporations Rule the World. Earthscan, London.

Kothari, A., 2009. A sympathetic critique of the Bhaduri-Patkar model. Economic and Political Weekly 19 (12), 76e77.

Kutácek, S., 2009. Theories of Externalities and Their Application on Selected

Segment of Transport. Faculty of Economics and Administration, Masaryk University, Brno. Online at: http://https://is.muni.cz/auth/th/11271/esf_d/

DIZERTACE_Kutacek_velka-obhajoba.pdf?fakulta.1423;obdobi.4784 (acessado em 04.26.10.). (In Czech).

Laville, J.L., Borzaga, C., Defourny, C., Evers, A., Lewis, J., Nyssens, M., Pestoff, V., 1999.

Third system: a European definition Paper produced in the framework of the pilot action “Third system and employment” of the European Commission.

Online at: http://www.istr.org/networks/europe/laville.evers.etal.pdf (acessado em 04.26.10.).

MacGillivray, A., Conaty, P., Wadhams, C., 2001. Low Flying Heroes: Micro-social

Enterprise below the Radar Screen. New Economics Foundation, London.

Martinez-Alier, J., 2002. The Environmentalism of the Poor e a Study of Ecological

Conflicts and Valuation. Edward Elgar, Cheltenham, U.S.A.

Mathews, R., 1999. Jobs of Our Own: Building a Stake-holder Society. Comerford and Miller, London.

Max-Neef, M., 1992. Development and human needs. In: Ekins, P., Max-Neef, M.

(Eds.), Real-life Economics: UnderstandingWealth Creation. Routledge, London, pp. 197e214.

Mellor, M., 1997. Women, nature and the social construction of ’economic man’.

Ecological Economics 20, 129e140.

Neeson, J.M., 1993. Commoners: Common Right, Enclosure and Social Change in England. Cambridge University Press, Cambridge.

Norberg-Hodge, H., 1991. Ancient Futures: Learning from Ladakh. Rider, London.

Ostrom, E., 1990. Governing the Commons e The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge University Press, Cambridge.

Parekh, B., 1991. Gandhi’s Political Philosophy: a Critical Examination. Macmillan, Basingstoke.

Parrish, B.D., 2007. Sustainability Entrepreneurship: Innovations in the Logics of Organising Paper at Corporate responsibility research conference, 15e17 July 2007, Devonshire Hall, University of Leeds, UK.

Pestoff, V.A., 1995. Reforming Social Services in Central Eastern Europe and Eleven

Nation Overview. GRYF, Krakow (Quoted in Huncová, 2004.).

Polanyi, K., 2001. The Great Transformation. Beacon Press, London.

Robertson, J., 1990. Future Wealth: A New Economics for the 21st Century. Cassell, London.

Salamon, L.M., Anheier, H.K., 1997. Defining the Non-profit Sector: a Cross-national

Analysis. John Hopkins Nonprofit Sector Series. Manchester University Press, Manchester.

Samuelson, P., Nordhaus, W., 1991. Ekonomie. Svoboda, Prague.

Sarukhán, J., Larson, J., 2001. When the commons become less tragic: land tenure, social organisation, and fair trade in Mexico. In: Burger, J., Ostrom, E.,

Norgaard, R.B., Policansky, D., Goldstein, B.D. (Eds.), Protecting the Commons: A Framework for Resource Management in the Americas. Island Press, Washington pp. 45e69.

Schneider, F., Kallis, G., Martinez-Alier, J., 2010. Crisis or opportunity? Economic

degrowth for social equity and ecological sustainability. Introduction to thi special issue. Journal of Cleaner Production 18 (6), 511e518.

Schumacher, E.F., 1993. Small Is Beautiful: a Study of Economics as if People Mattered. Vintage, London.

Shiva, V., 1989. Staying Alive: Women, Ecology and Development. Zed Books, London.

Singh, K., 2007. Why investment matters: The political economy of international investments. Fern, Moreton-in-Marsh, U.K.

Smith, A., Stenning, A., 2005. Beyond household economies: articulations and spaces

of economic practice in post socialism. Progress in Human Geography 30 (2), 190e213.

Stampfer, J., 2001. The structural erosion of the co-operative principle and the chances of reversing the trend. In: Mayo, E., Guene, Ch. (Eds.), Banking and

Social Cohesion: Alternative Responses to a Global Market. Jon Carpenter, Charlbury, U.K, pp. 103e123.

The Ecologist, 1992. Whose common future? The Ecologist, Special Issue 22 (4), 121e210.

Trainer, T., 1995. The Conserver Society: Alternatives for Sustainability. Zed Books, London.

van den Bergh, J.C.J.M., 2009. The GDP paradox. Journal of Economic Psychology 30 (2), 117e135.

van den Bergh, J.C.J.M., 2011. Environment versus growth e A criticism of

“degrowth” and a plea for “a-growth”. Ecological Economics 70, 881e890.

Williams, C.C., 2005. A Commodified World? Mapping the Limits of Capitalism. Zed

Books, London.

Zweig, K., 1979. Smith, Malthus, Ricardo and Mill: the forerunners of limits to growth. Futures 11 (6), 510e523.

Empresas Sociais e Capitais Não Mercantis was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

A maioria das pessoas passou por alguma iniciação na vida. Com isso, quero dizer uma crise que desafia o que você sabia e quem você era. Dos escombros do colapso que se segue, um novo eu nasce em um novo mundo.

As sociedades também podem passar por uma iniciação. É isso que as mudanças climáticas representam para a atual civilização global. Não são um mero “problema” que podemos resolver a partir da visão de mundo atualmente dominante e seu conjunto de soluções, mas um pedido para habitarmos uma nova História das Pessoas e uma nova (e antiga) relação com o resto da vida.

Um elemento-chave dessa transformação é sair de uma visão de mundo geomecânica para uma cosmovisão do Planeta Vivo. Em meu último ensaio, argumentei que a crise climática não será resolvida ajustando os níveis dos gases atmosféricos, como se estivéssemos mudando a mistura num motor a diesel. Na verdade uma Terra viva só pode ser saudável — só pode permanecer viva de fato — se seus órgãos e tecidos tiverem vida. Estes compreendem as florestas, o solo, os pântanos, os recifes de coral, os peixes, as baleias, os elefantes, as pradarias de ervas marinhas, os manguezais e todo o resto dos sistemas e espécies da Terra. Se continuarmos a degradá-los e destruí-los, então, mesmo se reduzirmos as emissões para zero da noite para o dia, a Terra ainda morreria uma morte de um milhão de cortes.

Isso porque é a vida que mantém as condições de vida, através de processos mal compreendidos, tão complexos quanto qualquer fisiologia viva. A vegetação produz compostos voláteis que promovem a formação de nuvens que refletem a luz solar. A megafauna transporta nitrogênio e fósforo através dos continentes e oceanos para manter o ciclo do carbono. As florestas geram uma “bomba biótica” de baixa pressão que traz chuva aos interiores continentais e mantém padrões de fluxo atmosférico. As baleias trazem nutrientes do fundo do oceano para nutrir o plâncton. Os lobos controlam populações de cervos para que o sub-bosque da floresta permaneça viável, permitindo a absorção das chuvas e prevenindo secas e incêndios. Os castores retardam o avanço da água da terra para o mar, amortecendo enchentes e modulando a descarga de lodo nas águas costeiras para que a vida ali possa prosperar. Os tapetes miceliais unem vastas áreas em uma rede neural que excede o cérebro humano em sua complexidade. E todos esses processos se interligam.

Em meu livro Climate — A New Story (ainda sem versão em português), defendo o argumento de que grande parte do desequilíbrio climático pelo qual culpamos os gases de efeito estufa na verdade vem da perturbação direta dos ecossistemas. Isso vem acontecendo há milênios: a seca e a desertificação se seguiram onde quer que os humanos tenham derrubado florestas e exposto o solo à erosão.

A frase “perturbação dos ecossistemas” soa científica em comparação com “prejudicar e matar seres vivos”. Mas, do ponto de vista do Planeta Vivo, a segunda frase é mais precisa. Uma floresta não é apenas uma coleção de árvores vivas — ela mesma está viva. O solo não é apenas um meio em que a vida cresce; o solo está vivo. Assim é um rio, um recife e um mar. Assim como é muito mais fácil degradar, explorar e matar uma pessoa se vemos a vítima como menos que humana, também é mais fácil matar os seres da Terra quando já os vemos como não vivos e inconscientes. As “limpezas” de floresta, as minas exploradas, os pântanos drenados, os derramamentos de petróleo e assim por diante são inevitáveis ​​quando vemos a Terra como uma coisa morta, que não sente, uma pilha instrumental de recursos.

Nossas histórias são poderosas. Se vemos o mundo como morto, vamos matá-lo. E se vemos o mundo como vivo, aprenderemos a servir sua cura.

A Visão do Planeta Vivo

E, de fato, o mundo está vivo. Não é apenas o anfitrião da vida. As florestas e recifes e pântanos são seus órgãos. As águas são o seu sangue. O solo é a sua pele. Os animais são suas células. Esta não é uma analogia exata, mas a conclusão a qual ela convida é válida: se esses seres perderem sua integridade, todo o planeta vai perder vigor.

Não tentarei defender intelectualmente a vida do planeta Terra, que dependeria da definição de vida que uso. Além disso, gostaria de ir além e dizer que a Terra é senciente, consciente e inteligente também — uma afirmação cientificamente insustentável. Então, em vez de tentar argumentar, peço ao cético que fique de pé descalço na terra e sinta a verdade disso. Acredito que independente de quão cético você é, mesmo que você defenda fervorosamente que a vida é apenas um acidente químico fortuito impulsionado por cegas forças físicas, uma pequena chama de conhecimento queima em cada pessoa na Terra dizendo que a água, o solo, o ar, o sol, as nuvens, e o vento estão vivos e conscientes, sentindo-nos ao mesmo tempo em que os sentimos.

Eu conheço bem o cético porque sou ele. Uma dúvida insidiosa toma conta de mim quando passo muito tempo dentro de casa, diante de uma tela, cercado por objetos inorgânicos padronizados que espelham o caráter morto da concepção modernista do mundo.

Certamente a proposta de se conectar descalço com a Terra viva seria fora de tom em uma conferência acadêmica sobre clima ou reunião do IPCC. Ocasionalmente, esses eventos propõem um momento de cerimônia mais emocional ou apresentam um indígena para invocar as quatro direções antes que todos entrem na sala de conferências para começar os negócios, o negócio de dados e gráficos, modelos e projeções, custos e benefícios. O que é real, nesse mundo, são os números. Tais ambientes — de abstrações quantitativas, bem como ar condicionado, luz artificial, cadeiras idênticas e ângulos retos onipresentes — banem qualquer vida, exceto o humano. A natureza existe apenas em representação e a Terra parece viva apenas em teorias, e provavelmente não em todas.

O que é considerado real nesses lugares são os números — que irônico, dado que os números são a quintessência da abstração, da redução dos muitos à um. A mente orientada por dados também procura resolver os problemas pelos números. O nerd matemático dentro de mim amaria resolver a crise climática avaliando todas as políticas possíveis de acordo com seu saldo de pegada de carbono. A cada ecossistema, cada tecnologia, cada projeto de energia, eu atribuiria um valor de efeito estufa. Então eu encomendaria mais deste e menos daquele, compensando as viagens a jato com o plantio de árvores, compensando a destruição dos pântanos aqui com painéis solares lá para atender a um certo orçamento de efeito estufa. Eu aplicaria os métodos e mentalidades que cresceram em torno da contabilidade financeira — o dinheiro sendo outra maneira de reduzir os muitos para o um.

Infelizmente, como no caso do dinheiro, o reducionismo do carbono ignora tudo o que parece não afetar o balanço patrimonial. Assim, as questões ambientais tradicionais, como a conservação de habitats, salvar as baleias ou limpar resíduos tóxicos, causam pouca atenção ao movimento climático. “Verde” passou a significar “baixo teor de carbono”.

Na visão do Planeta Vivo isso é um grande erro, já que as baleias, os lobos, os castores, as borboletas e assim por diante estão entre os órgãos e tecidos que mantém Gaia inteira. Ao compensar nossas milhas de viagens aéreas com o plantio de árvores, suprindo nossa eletricidade a partir de painéis solares e, assim, vestindo o manto de “eco-friendly”, nós amenizamos a consciência e obscurecemos o dano que nosso atual modo de vida gera. Nós implicamos que “sustentabilidade” significa a sustentação da sociedade como a conhecemos, mas com fontes de combustível não fósseis.

Isso não quer dizer que é bom continuar queimando combustíveis fósseis como sempre. Em reação ao meu último ensaio, algumas pessoas me rotularam como um negador das mudanças climáticas ou uma ferramenta usada por negadores das mudanças climáticas. Essa é uma reação natural em um ambiente altamente polarizado no qual a primeira lente aplicada a qualquer pessoa ou posição é “De que lado você está?” Em um contexto de guerra, qualquer informação que seja inconsistente com a narrativa do nosso lado, por mais verdadeira que seja, deve ser rejeitada e lida como ajuda e conforto sendo estendido ao inimigo. Quando ambos os lados fazem isso, o resultado é uma escolha binária que exclui qualquer alternativa que possa estar fora de qualquer dos pólos e até mesmo fora do espectro de opinião que os dois pólos definem. Além disso, ao excluir dados conflitantes, cada lado se torna imune ao crescimento, à mudança e à verdade.

É assim que a visão do Planeta Vivo (como eu interpreto) provoca hostilidade não apenas da direita anti-ambientalista, mas também da esquerda alarmista do aquecimento global — mesmo que a esquerda pelo menos esteja temperamentalmente alinhada com sua premissa. Sua hostilidade origina-se na implicação do que agora vou dizer: que o aquecimento global não é a principal ameaça à biosfera, e que o foco nas emissões de carbono e energia limpa não é a resposta de maior prioridade.

A verdadeira ameaça à biosfera é, na verdade, pior do que a maioria das pessoas, mesmo à esquerda, compreende; inclui e transcende de longe o clima; e só podemos encontrá-la através de uma resposta multidimensional de cura.

As emissões de gases de efeito estufa são um problema? Sim. As emissões estressam os sistemas globais de vida que o desenvolvimento, o ecocídio e a poluição já enfraqueceram perigosamente. Aqui está uma analogia frouxa: imagine que os ventos e correntes da Terra, os fluxos de temperatura e umidade e os padrões climáticos que sustentam a vida são como uma gigantesca e sinuosa mangueira de jardim, perfurada com pequenos orifícios para irrigar as plantas. Imagine que essas plantas tenham crescido em torno da mangueira para mantê-la mais ou menos no lugar. Agora, arranque as plantas (destrua os ecossistemas) ao mesmo tempo em que aumenta drasticamente a pressão da água (aumentando o efeito estufa). Sem as plantas segurando-a, a mangueira começa a se contorcer e se debater e sai completamente de controle, deixando de fornecer água para onde ela é necessária.

Na Terra, os ecossistemas — em particular florestas, savanas e pântanos — que antes ancoravam os padrões de fluxo no local, estão severamente danificados. Enquanto isso, os gases do efeito estufa intensificaram o fluxo termodinâmico do sistema, alterando ainda mais os padrões atmosféricos e prejudicando ainda mais os ecossistemas enfraquecidos. No entanto, mesmo sem o aumento dos gases do efeito estufa, o massacre da vida seria um desastre. As emissões de combustíveis fósseis intensificam uma situação já ruim.

Reordenando as Prioridades

Com ecossistemas saudáveis, CO2, metano e temperaturas elevadas podem representar pouco problema. Afinal de contas, as temperaturas eram indiscutivelmente (isso é extremamente controverso) maiores do que hoje no Holoceno inicial, bem como durante o Período Quente Minoico, Período Quente Romano e Período Quente Medieval, e não havia nenhum loop de feedback de metano ou algo parecido. Um ser vivo com órgãos fortes e tecidos saudáveis ​​é resiliente.

Infelizmente, os órgãos da Terra foram danificados e seus tecidos foram envenenados. Ela está em um estado delicado. É por isso que o corte de emissões de efeito estufa é importante. No entanto, uma visão do Planeta Vivo convida uma ordem de prioridades diferente daquela que o discurso climático convencional sugere:

A primeira prioridade é proteger todas as florestas primárias remanescentes e outros ecossistemas não danificados. Particularmente importantes são os manguezais, pradarias de ervas marinhas e outras zonas úmidas, especialmente nas costas. Estas florestas e zonas úmidas são tesouros preciosos, reservatórios de biodiversidade, estufas de regeneração para a vida. Eles detêm a inteligência profunda da terra, sem a qual a cura total é impossível.

A segunda prioridade é reparar e regenerar ecossistemas danificados em todo o mundo. As formas de fazer isso incluem:

• Uma expansão massiva das reservas marinhas para a regeneração dos oceanos
• Proibições de pesca de arrasto pelo fundo, redes de deriva e outras práticas de pesca industrial
• Práticas agrícolas regenerativas que reconstroem o solo, como o cultivo de coberturas, agricultura perene, agrofloresta e o pastoreio holístico
• Florestamento e reflorestamento
• Paisagens de retenção de água para reparar o ciclo hidrológico
• Proteção de superpredadores e megafauna

A terceira prioridade é parar de envenenar o mundo com pesticidas, herbicidas, inseticidas, plásticos, PCBs, metais pesados, antibióticos, fertilizantes químicos, resíduos farmacêuticos, resíduos radioativos e outros poluentes industriais. Estes enfraquecem a Terra ao nível do tecido, permeiam toda a biosfera ao ponto em que, por exemplo, as orcas são agora encontradas com níveis de PCB altos o suficiente para classificar o corpo da orca como lixo tóxico. Os pesticidas e a destruição do habitat também estão causando uma grande mortandade de insetos, anfíbios, pássaros, biota do solo e outras formas de vida, enfraquecendo a capacidade de Gaia de se manter.

A quarta (e ainda importante) prioridade é reduzir os níveis atmosféricos de gases de efeito estufa. Em grande medida, esse resultado será um subproduto das outras três prioridades. Tanto o reflorestamento quanto a agricultura regenerativa podem sequestrar quantidades massivas de carbono. Além disso, proteger e consertar ecossistemas de fato exigiria uma moratória em novos dutos, poços de petróleo em alto mar, fraturamento hidráulico (fracking), escavação de areias betuminosas, remoção de montanhas, minas de tiras e outras extrações de combustíveis fósseis, pois todos eles acarretam graves danos e riscos ecológicos. A visão do Planeta Vivo também apóia certas propostas motivadas pelo carbono que têm benefícios ecológicos e sociais mais amplos: energia solar, dietas e economias locais, cidades pelas quais se pode pedalar, pequenas casas solares passivas, desmilitarização, bens reparáveis, reutilização e upcycling ​​em vez de descartáveis. Para amar e cuidar de cada parte preciosa deste planeta, temos que transformar a infraestrutura de combustível fóssil, independente da questão dos gases de efeito estufa.

Paradoxalmente, não precisamos do argumento do efeito estufa para reduzir os gases de efeito estufa. Seguindo as prioridades listadas acima, nós alcançaremos (e talvez superaremos) a maior parte do que o movimento climático mainstream está exigindo, mas de uma motivação diferente. Há, no entanto, pontos de partida significativos. A abordagem do Planeta Vivo rejeita grandes projetos hidrelétricos porque eles destroem as terras úmidas, degradam os rios e alteram o fluxo de lama para o mar. Ela abomina as plantações de biocombustíveis que estão cobrindo vastas áreas da África, Ásia e América do Sul, uma vez que elas freqüentemente substituem os ecossistemas naturais e a agricultura camponesa sustentável de pequena escala. Teme esquemas de geoengenharia, como o branqueamento do céu com aerossóis de enxofre. Não vê utilidade em máquinas gigantes de sugar carbono (tecnologia de captura e armazenamento de carbono). Olha com horror para o consumo de florestas em todo o mundo para produzir aparas de madeira para usinas de energia a carvão convertidas. É duvidosa em relação a grandes turbinas eólicas matadoras de pássaros e vastas matrizes fotovoltaicas em paisagens desnudas.

Polarização e negação

Na seção anterior, referi-me à controversa afirmação de que o Período Quente Medieval era mais quente que o presente. Eu gostaria de revisitar isso, não porque eu acho que é importante definir se era ou não era, mas porque ela oferece uma janela para endereçarmos um problema mais profundo que congela nossa cultura em várias questões, não apenas o aquecimento global. O problema mais profundo é a polarização.

Reconstruções do taco de hóquei parecem mostrar o contrário da afirmação do Período Quente Medieval — indicando que hoje é mais quente do que em qualquer outra época nos últimos dez mil anos. Por outro lado, os céticos atacam os fundamentos metodológicos e estatísticos desses estudos e, em seguida, apresentam evidências de temperaturas quentes precoces, como níveis mais altos do mar no Holoceno inicial e médio.

Depois de alguns anos de pesquisa para meu livro, estou confiante de que posso argumentar pelos dois lados da questão. Eu poderia, com citações de pesquisas impressionantes, argumentar que o Período Quente Medieval (agora chamado de Anomalia Climática Medieval) não era realmente tão quente, e em qualquer caso, estava concentrado na bacia do Atlântico Norte e do Mediterrâneo. Eu também poderia argumentar, novamente citando dezenas de artigos revisados ​​por especialistas, que a anomalia era significativa e global. O mesmo vale para praticamente todos os aspectos do debate sobre o clima — posso argumentar bem de ambos os lados para impressionar seus partidários.

O leitor já pode estar se arrepiando por eu estar implicando uma possível equivalência entre os dois lados, um dos quais consiste em pseudocientistas de direita sem escrúpulos financiados por empresas que deixam sua ganância vir antes da sobrevivência da humanidade, e o outro de humildes cientistas com integridade apoiados por instituições auto-corretivas de revisão por pares que asseguram que a posição de consenso da ciência se aproxime cada vez mais da verdade. Ou será que um dos lados é formado por bravos dissidentes que arriscam suas carreiras para questionar a ortodoxia reinante, e o outro de carreiristas com pensamento de grupo, avessos ao risco, comprometidos com a agenda globalista de raivosos esquerdistas ecochatos ?

A calúnia polarizadora vinda de ambos os lados sugere um alto grau de investimento do ego em suas posições e me faz duvidar de que qualquer dos lados admita evidências que contradigam sua visão.

Diante da atual extrema polarização da sociedade americana (e até certo ponto ocidental), adotei uma regra prática, que se aplica tanto aos casais em guerra quanto à política: a questão mais importante a ser encontrada está fora da luta em si, em que ambas as partes tacitamente concordam ou se recusam a ver. Tomar partido é validar os termos do debate e participar na ignorância de questões ocultas.

Um acordo tácito no debate climático reduz a questão da saúde planetária focando na discussão sobre se as temperaturas são mais altas agora do que há X anos. Ao fixarmos o alarme em cima da deterioração ecológica no aquecimento global, sugerimos que, se os céticos estão certos, não há motivo para alarde. Assim, o movimento climático deve provar que os céticos estão errados a todo custo — até mesmo ao ponto de excluir evidências de temperaturas quentes históricas, já que elas não se encaixam na narrativa.

Qual é o motivo para provar que estão errados a todo custo? Peço desculpas à blogosfera climática de direita, mas não é para ajudar as diabólicas tramas de George Soros e Al Gore para implementar um governo mundial único socialista. O motivo é um alarme bem fundamentado sobre o estado do planeta. Um grupo alarmista está canalizando um autêntico alarme contra a deterioração antropogênica da biosfera para o aquecimento. Basicamente, ambos os lados concordaram em equiparar a catástrofe com o aquecimento global descontrolado e debater sobre isso como uma proxy para a questão maior da saúde planetária. Ao fazê-lo, temo que os ambientalistas tenham cedido um terreno sagrado e concordado em travar a luta em campos difíceis. Eles substituíram uma venda difícil por uma venda fácil. Eles substituíram uma narrativa de medo (os custos da mudança climática) por uma narrativa de amor (salve as baleias). Eles têm um cuidado pré-condicionado com a Terra a partir da aceitação de uma teoria carregada de política, que requer confiança nas instituições científicas e nos sistemas de autoridade que a incorporam. E tudo isso no momento em que a confiança geral nas autoridades está em declínio — e por boas razões.

Quanto aos céticos, receio que a ofensa que recebem de serem “negacionistas” seja, em muitos casos, precisa. Quer se trate ou não de críticas válidas sobre a ciência climática do establishment, a posição cética é tipicamente parte de uma identidade política maior que, para manter sua coerência, deve descartar todos os problemas ambientais junto com o aquecimento global. Recorrendo a uma posição de que tudo está bem, os blogs céticos sobre o clima geralmente insistem que resíduos plásticos, rejeitos radioativos, poluentes químicos, perda de biodiversidade, gases do efeito estufa, organismos geneticamente modificados, pesticidas, etc. não são um problema; portanto, nada precisa mudar. A resistência à mudança está no cerne da negação psicológica. Em algum nível, a mulher sabe que tem câncer, mas admitir isso exigiria que ela parasse de fumar. O homem sabe que seu casamento está desmoronando, mas admitir isso exigiria que ele parasse de trabalhar o tempo todo. E para sair requer uma investigação mais profunda sobre o que impulsiona esses vícios.

Assim também com a nossa civilização: em algum nível, sabemos que a maneira como estamos vivendo — mais, do jeito que estamos sendo — está destruindo nossa saúde e nosso casamento (com o resto da vida). Sentimos uma crescente infelicidade em relação ao nosso vício coletivo de consumo e crescimento. E sabemos que estamos à beira de uma iniciação em um tipo totalmente diferente de civilização. Uma profunda mudança está sobre nós e, temerosos dessa mudança, negamos que qualquer coisa seja o problema. Os céticos do clima são apenas os negadores mais óbvios, mas perversamente, o mainstream do aquecimento global perpetua um tipo de negação também, mantendo uma visão de sustentabilidade atingível meramente trocando fontes de energia. O oximoro comum do “crescimento sustentável” exemplifica essa ilusão, pois o crescimento em nosso tempo implica a conversão da natureza em recurso, em produto, em dinheiro. Em vez disso, podemos abraçar toda a metamorfose da civilização e entrar em um mundo onde desenvolvimento não significa mais crescimento, onde o abstrato não precede mais o real, e onde o mensurável não mais subjuga o qualitativo.

Um aspecto dessa mudança é a recuperação de formas não quantitativas do saber, aquelas que estão além do que chamamos de científicas, baseadas em dados ou métricas. Deixe-me sair do armário aqui: não confio na ciência do clima, nem na instituição da ciência em geral. Geralmente, confio na sinceridade e na inteligência de cientistas individuais, mas, como instituição, a ciência está sujeita a um tipo de viés de confirmação coletiva mediada por suas instituições de publicação, subsídios, promoção acadêmica e assim por diante. Minha desconfiança também é parcialmente pessoal: eu tive muitas experiências que a ciência julga como absurdas e impossíveis. Eu pesquisei e me beneficiei de modalidades de cura que a ciência diz serem charlatanismo. Eu tenho vivido em culturas onde fenômenos cientificamente inaceitáveis ​​são comuns. Eu vi o consenso científico falhar (por exemplo, na hipótese lipídica da arteriosclerose). E vejo como a ciência está profundamente enraizada em uma história mundial civilizacional obsoleta. Isso não quer dizer que eu saiba que a narrativa padrão do aquecimento global está errada. Eu não sei disso. É só que eu não sei se está certo também. É por isso que voltei minha atenção para o que eu sei, começando com o conhecimento que vem através dos meus próprios pés descalços.

O Vivo e o Local

De modo perverso, a narrativa dominante sobre o aquecimento global facilita o negacionismo, deslocando o alarme para uma teoria científica inviável, cuja prova definitiva só pode acontecer quando for tarde demais. Com efeitos que são distantes no espaço e no tempo e também causalmente distantes, é muito mais fácil negar a mudança climática do que negar, digamos, que a caça às baleias mata as baleias, que o desmatamento seca a terra, que o plástico está matando as vida e assim por diante. Da mesma forma, os efeitos da cura ecológica baseada em locais são mais fáceis de ver do que os efeitos climáticos de painéis fotovoltaicos ou turbinas eólicas. A distância causal é menor e os efeitos mais tangíveis. Por exemplo, onde os agricultores praticam a regeneração do solo, o lençol freático começa a subir, as nascentes secas há décadas voltam à vida, os riachos começam a fluir durante todo o ano novamente, e pássaros e animais selvagens retornam à área. Isso é visível sem precisar confiar em instituições científicas distantes.

O solo regenerado também acumula muito carbono. O carbono é a base atômica da vida — a própria palavra orgânica significa conter o solo. Podemos chegar a entender os níveis atmosféricos de CO2 como uma espécie de barômetro ecológico que nos diz o quão bem-sucedidos fomos em restaurar a vida na Terra.

A regeneração do solo tipifica a aplicação intrinsecamente local do paradigma do Planeta Vivo. Em contraste, porque números e métricas são genéricos — uma tonelada de carbono aqui é o mesmo que uma tonelada de carbono ali — conceber a crise ecológica em termos quantitativos dos níveis de CO2 estimula soluções padronizadas e globalizadas, que são avaliadas em termos do seu impacto de carbono mensurável. Um resultado disso foi o plantio generalizado de árvores ecologicamente e culturalmente inadequadas, que às vezes acabam criando efeitos desastrosos. O carbono armazenado em sua biomassa é medido, mas não o carbono perdido quando eles usam as águas subterrâneas disponíveis e morrem trinta anos depois, deixando o solo estéril e vulnerável. Também não medimos os efeitos difusos do ecossistema que se seguem, nem os custos de manejo de pragas, nem a interrupção dos meios tradicionais de subsistência que impulsionam a urbanização. Tais são os riscos da tomada de decisões baseada em métricas: ignoramos o que escolhemos não medir, o que é difícil de medir e o que é imensurável.

Quando vemos os lugares e ecologias deste planeta como seres vivos e não como conjuntos de dados, percebemos a necessidade do conhecimento íntimo baseado no lugar. A ciência quantitativa pode ser parte do desenvolvimento desse conhecimento, mas não pode substituir a observação qualitativa próxima dos agricultores e de outras pessoas locais que interagem com a terra todos os dias e através de gerações.

A profundidade e a sutileza do conhecimento de caçadores-coletores e camponeses tradicionais são difíceis de entender pela mente científica. Este conhecimento, codificado em histórias culturais, rituais e costumes, integra seus praticantes nos órgãos da terra e do mar, de modo que eles podem participar da resiliência da vida na Terra.

Ritual e Relacionamento

Um dos enigmas da ciência climática é a persistência do Óptimo Climático do Holoceno (Holocene Optimum) — dez mil anos de clima anormalmente estáveis que permitiu o florescimento da civilização. A ciência, até onde eu sei, atribui isso basicamente à boa sorte. Eu encontrei entre os povos indígenas uma explicação completamente diferente: que os rituais realizados por culturas que estavam em um bom relacionamento com os espíritos da Terra mantinham condições propícias ao bem-estar humano. Culturas indígenas estavam em constante comunicação com seres não-humanos, suplicando ou negociando por chuvas amplas e oportunas, invernos amenos e assim por diante. Mas eles não estavam apenas rezando pelo bom tempo, eles também viam a si mesmos como mantendo as relações de longo prazo com os poderes naturais que eram necessários para manter um mundo adequado para a habitação humana. Alguns Dogon que encontrei certa vez me disseram que a mudança climática é o resultado da remoção de artefatos rituais sagrados da África e de outros lugares e seu transporte para museus na Europa e na América do Norte. Deslocados e ritualmente negligenciados, eles não podem mais exercer sua função geoespiritual. Os Kogi dizem algo semelhante: não apenas os locais sagrados da Terra devem ser protegidos ou o planeta morrerá, mas também devemos manter a relação cerimonial adequada com esses lugares.

A mente moderna tende a reduzir tais práticas a orações para a chuva a superstições impotentes. Nossa teoria da causalidade tem pouco espaço para reconhecer a eficácia da cerimônia e do ritual para manter o equilíbrio climático local ou global. Eu, por exemplo, sou propenso a aceitar crenças e práticas indígenas pelo seu valor aparente, porque acredito que o entendimento moderno de causa e efeito físico baseado na força nos cegou para outras camadas misteriosas de causalidade. Mas se você preferir manter a causalidade moderna, a ecologia moderna e a ciência climática moderna, você ainda pode validar os rituais das culturas baseadas no lugar como inseparáveis ​​de todo um modo de vida, que de maneiras práticas e mundanas incluía o cuidado com a água, terra e vida. O que motiva esse cuidado? É o respeito por todos os seres e sistemas como seres vivos sagrados. Nessa mentalidade, claro, procura-se comunicar com eles.

A conclusão a ser tirada não é que devamos imitar rituais indígenas, mas aprender a visão de mundo por trás deles — a visão de mundo que os localizou dentro de um mundo sagrado, vivo e inteligente. Então poderemos traduzir essa compreensão em nossos próprios sistemas de ritual (os que chamamos de tecnologia, dinheiro e lei).

Para uma parte primitiva de minha psique, parece óbvio que os assuntos humanos afetam o clima por meio de vetores de símbolo e metáfora. Essa intuição não está tão distante da visão medieval de que a desigualdade social destravou a ira de Deus na forma de desastres naturais. Enquanto escrevo isso, a chuva cai na fazenda; tendo enchido todos os bueiros e bacias, está agora violando as valas, causando a destruição, levando o solo superficial. Já choveu quatorze polegadas, e ainda derrama. Enquanto isso, o sudoeste americano sofre um calor recorde e uma seca extrema. A distribuição desigual da chuva espelha a distribuição desigual da riqueza em nossa sociedade. Tanto aqui que ninguém sabe o que fazer com isso; tão pouco ali que a própria vida se torna impossível. Nossa cultura também tem seus rituais: manipulamos os símbolos que chamamos de dinheiro e dados na crença mágico-religiosa de que a realidade física mudará com isso. E de fato ela muda — nossos rituais são poderosos. No entanto, eles carregam um preço oculto. Como outras culturas entenderam, invocar magia para fins egoístas inevitavelmente traz desastre. Mais cedo ou mais tarde, um clima terrestre perturbado será seguido pelo desarranjo no clima social, no clima político e no clima psíquico. Eu posso estar projetando significado num ruído, mas 2018, um ano de extrema polarização nos assuntos humanos, também tem sido um ano de extrema polarização de temperatura: calor em alguns lugares e estações, frio em outros.

Pra que serve o Ser Humano?

A visão do Planeta Vivo, essa visão consciente de um planeta com alma, reconhece um vínculo íntimo entre os assuntos humanos e ecológicos. Muitas vezes ouço as pessoas dizerem: “A mudança climática não é uma ameaça para a Terra. O planeta ficará bem. Os seres humanos é que podem se extinguir.” Se entendermos a humanidade, entretanto, como a criação amada de Gaia, nascida para um propósito evolutivo, então não poderíamos mais dizer que ela ficará bem sem os humanos, como não poderíamos dizer que uma mãe fica bem se perder um filho. Me desculpe, mas ela não vai ficar bem.

A ideia acima mencionada de um propósito evolutivo, embora contrária à ciência biológica moderna, decorre naturalmente de uma visão do mundo e do cosmos como senciente, inteligente ou consciente. Ele abre as perguntas: “Para que somos nós?” “Por que estamos aqui?” e “Por que estou aqui?”. Gaia criou um novo órgão. Para que serve? Como a humanidade poderia cooperar com todos os outros órgãos — as florestas, as águas, as borboletas e as focas — a serviço do sonho do mundo?

Eu não sei as respostas para essas perguntas. Eu só sei que devemos começar por fazê-las. Nós devemos — não como uma questão de sobrevivência. Seja como indivíduos ou como espécie, vivemos para algo. Não nos é dada a vida meramente para sobreviver. Ao que servimos? Que visão de beleza nos chama? Essas são as perguntas que devemos fazer ao passarmos pelo portal iniciático que chamamos de mudança climática. Ao perguntá-las, evocamos uma visão coletiva que forma o núcleo de uma história comum, um acordo comum. Não sei o que será, mas não creio que seja o velho futuro dos carros voadores, dos robôs e das cidades-bolha com vista para uma paisagem desolada e árida. É um mundo onde as praias estão repletas de conchas, onde vemos as baleias aos milhares, onde bandos de pássaros cobrem o céu, onde os rios correm limpos e onde a vida voltou aos lugares que estão hoje arruinados.

Nós vivemos por algo. Podemos não ter uma grande visão do destino humano para nos guiar, mas ainda assim uma bússola interna aponta o caminho. Segui-la significa cuidar de si. Servindo a ela, sentimos que sim, é por isso que estou aqui. Talvez seu cuidado o guie a marchas climáticas convencionais e similares, ou talvez o guie para curar e proteger uma pequena parte da Terra, ou talvez para abordar o clima social, o clima espiritual, o clima relacional — a saúde do novo órgão de Gaia que chamamos de humanidade. Algumas dessas atividades não têm efeito perceptível na pegada de carbono, mas a intuição nos diz que todos fazem parte da mesma revolução. Uma sociedade que explora as pessoas mais vulneráveis ​​necessariamente também explorará os lugares mais vulneráveis. Uma sociedade dedicada à cura em um nível inevitavelmente servirá a cura em todos os níveis.

Agora posso ser mais preciso sobre a natureza da iniciação a qual me referi no início. Sua questão geradora é: por que estamos aqui? — um marco importante do processo de amadurecimento para a idade adulta. Poderíamos, portanto, entender a convergência atual das crises como uma iniciação na vida adulta coletiva — a graduação da civilização moderna em seu propósito. Isto não é sobre sobrevivência; é por isso que a narrativa do medo, a narrativa do custo-benefício, a narrativa da ameaça existencial não servem à causa da cura ecológica. Poderíamos substituí-las pela narrativa do amor? Pela narrativa de beleza? Pela narrativa da empatia? Poderíamos nos conectar com nosso amor por este planeta vivo que está sofrendo, e olhar para nossas mãos e mentes, nossa tecnologia e nossas artes, e perguntar: Qual a melhor maneira de participar da cura e do sonho da Terra?

Charles Eisenstein é professor, palestrante e escritor com foco em temas de civilização, consciência, dinheiro e evolução cultural humana. Seus escritos na revista Reality Sandwich geraram um vasto número de seguidores online. Eisenstein se formou na Universidade de Yale em 1989 em Matemática e Filosofia; e é autor do livro “Sacred Economics”.

Iniciação para um planeta vivo was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Por George Monbiot, publicado no The Guardian 15 Maio 2018. Versão original no seu site

— — — — — —

Pouco importa que o novo cão de guarda ambiental não terá dentes. Pouco importa que o governo planeja remover a proteção de reservas naturais protegidas …. Pouco importa que o plano ambiental do governo para os próximos 25 anos é de muita fala e nenhuma ação. Nós não precisamos mais de regras. Nós temos um pó mágico que podemos botar em todo problema e fazê-lo desaparecer.

Esse pó é a avaliação monetária do mundo natural. Através da magia dos mercados, podemos evitar conflitos e decisões difíceis, leis e políticas, ao substituir decisões políticas por cálculos econômicos.

Quase todos os documentos oficiais em relação a temas ambientais estão agora cheios de referências ao “Capital Natural” e ao Natural Capital Committee (Comitê de Capital Natural), o corpo Lapuciano que o governo criou para dar preço ao mundo vivo e desenvolver uma série de “Contas nacionais de capital natural” . O governo admite que “no presente não conseguimos dar valor a tudo que queremos de maneira robusta; a vida selvagem sendo um desafio em particular.” Eles esperam que isso possa ser resolvido, para que possamos saber, em breve, exatamente quanto vale a flor Prímula.

O governo argumenta que, se não há um preço para a vida no mundo, não damos valor a ela, e por isso decisões irracionais são feitas. Ao dar custo para a natureza, garantimos que ela comande os investimentos e proteções que as outras formas de capital atraem.

Esse pensamento é baseado em uma série de equívocos extraordinários. Até o próprio nome revela uma confusão: capital natural é uma contradição em termos. O Capital é entendido corretamente como a parte da riqueza feita pelo ser humano que é investida em produção para criar mais retornos financeiros. Conceitos como capital natural, capital humano ou capital social podem ser usados como metáforas ou analogias, mas podem ser enganosos. Mas o plano de 25 anos define capital natural como “o ar, água, solo e ecossistemas que sustentam todas as formas de vida”. Em outras palavras, a natureza é o capital. Na realidade, a riqueza natural e o capital produzido por humanos não é nem comparável nem intercambiável. Se o solo é lixiviado da terra, nós não conseguimos cultivar alimento numa cama de derivativos.

Uma falácia similar se aplica aos preços. A não ser que algo seja resgatável/trocável por dinheiro, uma etiqueta com libras ou dólares na sua frente não faz sentido: o preço representa uma expectativa de pagamento de acordo com as taxas de mercado. Ao dar o preço para um rio, uma paisagem ou um ecossistema, ou você está botando ele a venda, que seria pavoroso, ou você não está, o que seria um exercício sem sentido nenhum.

Ilusão maior ainda é a expectativa de que conseguimos defender o mundo vivo através do mindset que o está destruindo. As noções de que a natureza existe para nos servir; que o seu valor consiste nos benefícios instrumentais que conseguimos extrair; que esse valor pode ser medido em termos de dinheiro; e que o que não pode ser medido não importa, se provaram letais para o resto da vida no planeta. A maneira como damos nome às coisas e pensamos sobre elas — em outras palavras os modelos mentais que usamos — nos ajudam a determinar a maneira como vamos tratar as coisas.

Como o linguista cognitivo George Lakoff aponta, quando você usa os modelos e linguagens dos seus oponentes, você não os persuadia a adotar seu ponto de vista. Você é que adota o ponto de vista deles, enquanto aumenta a resistência deles aos seus objetivos. Lakoff argumenta que é chave para o sucesso político que se promova seus próprios valores, ao invés de apaziguar o modelo mental que você contesta.

A agenda do capital natural reforça a noção de que a natureza não tem valor a não ser que você possa extrair dinheiro dela. Dieter Helm, que lidera esse comitê absurdo do governo, deixa esse ponto bem explícito: a ideia de que a natureza tem valor intrínseco, independente do que os humanos podem tirar dela, ele afirma, é “perigoso”. Mas essa ideia perigosa tem sido a força por trás de todas as campanhas ambientais bem sucedidas.

A resposta mais comum ao ponto que estou expondo é de que podemos usar tanto os valores intrínsecos como extrínsecos para proteger a natureza. A agenda do capital natural, seus defensores dizem, é “uma arma adicional na luta para proteger o campo”. Mas ela não adiciona, ela subtrai. Como o filósofo Michael Sandel argumenta em `O que o dinheiro não pode comprar`, valores de mercado expulsam/substituem os valores que não são de mercado. O mercado muda o significado das coisas sobre as quais discutimos, substituindo obrigações morais por relações comerciais. Esse processo corrompe e degrada nossos valores intrínsecos e esvazia a vida pública de argumento moral.

Além de tudo, seu exemplo mostra, é também contraprodutivo: incentivos financeiros enfraquecem nossa motivação para agir para o bem público. “Altruísmo, generosidade, solidariedade e espírito cívico são… como músculos que se desenvolvem e crescem na medida em que exercitamos. Um dos defeitos da sociedade dirigida pelo mercado é que ela deixa essas virtudes definharem.”

Então quem vai resistir a essa mentalidade destrutiva e ressecada? Ao que parece, não serão os grandes grupos de conservação. Nesta edição da revista BBC Wildlife, Tony Juniper — que em outros momentos é um defensor admirável do mundo vivo — revela que ele usará sua nova função como líder de campanhas da WWF para promover a agenda de capital natural.

Talvez ele não esteja ciente de que em 2014 a WWF comissionou uma pesquisa para testar essa abordagem. A pesquisa mostrou que quando as pessoas são lembradas dos valores intrínsecos da natureza, é mais provável que eles defendam o planeta vivo e apoiem a WWF do que quando são expostos a argumentos instrumentais e financeiros. A pesquisa também descobriu que quando os dois argumentos eram usados juntos, produziam o mesmo resultado de quando usavam só o argumento financeiro: a agenda do capital natural, em outras palavras, enfraquece a motivações intrínsecas das pessoas.

Isso foi esquecido? As vezes me pergunto se algo foi aprendido em termos de conservação, ou se toda grande ONG vai para sempre estar destinada a seguir um caminho circular, repetindo seus erros para sempre. Ao invés de contribuírem para a alienação e desencantamento que a mentalidade comercial alimenta, elas deveriam nos ajudar a enriquecer nossa relação com o mundo vivo.

A agenda de capital natural é a expressão definitiva de nosso desengajamento do mundo vivo. Primeiro perdemos animais selvagens e maravilhas naturais. Depois perdemos a conexão com o resta da vida na terra. Depois perdemos as palavras que descrevem o que uma vez soubemos. Depois o chamamos de capital e damos um preço. Essa abordagem é moralmente errada, intelectualmente vazia, emocionalmente alienante e autodestrutiva.

Àqueles que estão motivados pelo amor que tem pelo planeta vivo não deveriam hesitar em dizê-lo. Nunca subestime o poder dos valores intrínsecos. Eles inspiram todas as lutas por um mundo melhor.

www.monbiot.com

— — — — — —

Exploraremos essas e outras questões relacionadas a um empreender a partir do que está vivo dentro e fora de nós durante o Empreendedorismo Vivo que acontecerá de 17–21 Out. Mais informações nesse link.

Inestimável — George Monbiot was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

À medida que o peso do sistema econômico global recai em comunidades e ecossistemas — destruindo a diversidade, degradando o ambiente, comprometendo a democracia e aumentando a diferença entre os ricos e os pobres — o mundo se encontra numa encruzilhada.

Enquanto políticas governamentais continuam cegamente seguindo medidas ultrapassadas como o Produto Interno Bruto (PIB) e criando regulações, taxações e subsídios para favorecer fortemente negócios multinacionais altamente insustentáveis em detrimento de negócios locais, um movimento global emerge em outra direção à medida que as pessoas se juntam para criar um futuro diferente.

Se queremos um futuro que seja favorável à vida humana, precisamos repensar princípios básicos da economia. Precisamos abandonar a busca cega pelo dito “crescimento econômico”, que acaba beneficiando apenas uma pequena minoria, e nos dedicarmos ao crescimento de ecossistemas prósperos, comunidades saudáveis e formas de vida com significado para todos.

O primeiro e essencial passo nesse processo é reduzir a escala e localizar a atividade econômica, com o objetivo de satisfazer nossas necessidades — as mais básicas, em particular — perto de casa. Embora isso não signifique o fim do comércio — nem mesmo o comércio internacional — significa categoricamente uma guinada de direção para apoiar economias mais diversificadas e locais.

Hoje, corporações gigantes estão livres para vagar pelo mundo na busca de novos mercados, mão de obra barata, e recursos facilmente acessíveis; a sua fidelidade não é com nenhum lugar ou povo em particular, mas com o crescimento infinito do seu lucro, do qual sua sobrevivência depende e num mercado global cada vez mais competitivo.

Por outro lado, em economias locais, os negócios pertencem a um lugar e aderem às regras daquele lugar. Em outras palavras, a sociedade forma o negócio e não o contrário. A localização é um multiplicador real de soluções com imediatos benefícios econômicos, sociais e ecológicos. Como exemplo, vejamos o setor de alimento e agricultura.

Ao localizar a agricultura, permitimos que propriedades pequenas e biodiversas forneçam alimento no mercado local, o que incentiva o produtor a aumentar a variedade de seu plantio, empregar mais gente e usar menos energia e recursos.

Na verdade, produções locais de menor escala geralmente significam menos uso de energia e menos poluição — em particular porque eliminamos uma logística redundante e que gera muito desperdício de produtos idênticos que vão e voltam ao redor de todo o planeta. E mais, reduzir a escala da economia nos permitirá reduzir o tamanho do governo também — tornando os líderes políticos mais facilmente responsabilizáveis pelas suas ações e amplificando a voz do cidadão comum.

Em economias de escala humana as pessoas estão mais conectadas umas às outras — algo que, estamos percebendo cada vez mais, é crucial para o nosso bem estar.

Em contraste com a imagem de distantes estrelas da mídia e modelos da moda que frequentemente promovem sentimentos de baixa auto-estima, raiva e ressentimento, as nossas referências no futuro podem ser pessoas de carne e osso de dentro da comunidade (como, é claro, aconteceu na maior parte da história humana). E enquanto a crescente escala da economia sistematicamente nos separa da natureza, sermos mais locais nos permitirá com maior facilidade experienciar nossa profunda e inextricável conexão com a vida à nossa volta.

A localização já está acontecendo. Sem a ajuda ou aprovação de governos e indústrias, milhões de pessoas estão silenciosamente demonstrando o potencial que os sistemas localizados têm em preencher nossas necessidades atuais sem ‘pegar emprestado’ das gerações futuras.

Isso inclui o vasto e crescente movimento de alimento local, alianças entre negócios locais, iniciativas de energia comunitária e finanças locais. Também incluem numerosos movimentos como o Via Campesina, permacultura, Cidades em Transição e ecovilas. Esses projetos de base mostraram suas habilidades em curar feridas entre diferentes gerações, grupos étnicos e classes sócio-econômicas.

Nosso desafio é criar uma ponte entre o antagonismo convencional esquerda-direita e falar com uma só voz.

A mensagem é clara: precisamos substituir a economia monolítica global de hoje com um caleidoscópio de economias locais vibrantes, que juntas, refletem a diversidade extraordinária de culturas e ambientes pelo planeta todo. Essa é a economia da felicidade, ou do bem estar — mas se as tendências de hoje continuarem, será cada vez mais a economia da sobrevivência.

Helena Norberg-Hodge promove os benefícios pessoais, sociais e ecológicos de economias locais há mais de trinta anos. Ela é autora, cineasta, fundadora e diretora do “Local Futures” (“Futuros Locais”) e professora em diversos cursos no Schumacher College.

O Poder do Local — Helena Norberg-Hodge was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Se pararmos para investigar, é claro que, tanto a sociedade humana quanto o planeta Terra do qual fazemos parte estão em uma trajetória tensa(*1). Podemos ver uma crescente desigualdade de renda e riqueza, injustiça social, incluindo pobreza e exploração, e degradação ambiental devido ao esgotamento de recursos e poluição(*2).

O Schumacher College pergunta como vamos responder a essa crise crescente — qual é, em outras palavras, a nossa responsabilidade (respons-habilidade)? E.F. Schumacher, a inspiração por trás do nome do Schumacher College, questionou as respostas ortodoxas dadas pelos economistas convencionais (e políticos que são seus servos). Essencialmente o que eles propõem é que devemos “libertar” os criadores de riqueza — empreendedores individuais e corporações — o que resultaria em um nível melhor de bem-estar para todos.

Porém, está claro que a base teórica para esse argumento tem falhas profundas, ao mesmo tempo que evidências empíricas de que isso não está funcionando vêm aumentando constantemente nos últimos 30 anos. É proposto que o mercado é um sistema de equilíbrio, onde os preços refletem as decisões racionais de consumidores, investidores e produtores. Se “distorções” como a interferência do governo e sindicatos de trabalhadores são minimizados em nome do “mercado livre”, então todos os recursos serão alocados da maneira mais eficiente possível, a produção será maximizada, consumidores estarão satisfeitos e trabalhadores serão empregados.

A crise financeira de 2008 demonstrou de maneira conclusiva que a economia não é um sistema de equilíbrio como um cavalo de balanço (que se atingido por distúrbios externos logo voltará à sua posição estável), mas como sugere Andrew Haldane do Bank of England, é mais como uma manada de cavalos selvagens (mexa em um cavalo e você não terá nenhuma ideia para que direção a manada vai, nem onde ela vai parar)(*3). A economia é na verdade um sistema complexo em evolução, contendo muitos atores cujos comportamentos influenciam um ao outro de maneira não-linear. Quatro influências críticas garantem que estamos nos movendo para longe do equilíbrio num passo cada vez mais rápido: o enorme fluxo de carbono num sistema fechado (a atmosfera); a “financeirização”(*4) distorcida da economia, com transações financeiras excedendo substancialmente as transações de bens e serviços reais numa ordem de pelo menos 50 vezes; o fato de que os ricos se beneficiam de loops de feedback positivos (os ricos ficam mais ricos) enquanto aqueles que dependem de renda têm visto seus salários reais estagnarem(*5); e o impacto de novas tecnologias de informação nos empregos, na estrutura da indústria (através de retornos de escala ainda maiores — outro loop de feedback positivo)(*6).

Essa é uma lista de desafios desanimadora, e pode nos levar a sentirmo-nos perdidos em como responder. Precisamos então voltar para o básico: para que serve a economia, e o que podemos individualmente fazer em resposta, de forma a contribuir para uma transição da economia para uma direção mais benigna?

Na minha perspectiva, o propósito da economia é aumentar o bem-estar de todos, e que isso não implica uma tentativa simplista de maximizar a produção e consumo (medido em termos de Produto Interno Bruto). De acordo com o economista chileno Manfred Max-Neef, o aumento de bem-estar significa satisfazer uma série de necessidades básicas — subsistência, proteção, afeição, compreensão, participação, lazer, criação, identidade, liberdade. Essas necessidades são satisfeitas de diversas maneiras, incluindo a produção de bens e serviços econômicos.

Promotores de satisfação chave são: alimento, energia, moradia, saúde e serviços de assistência social, atividades culturais e tecnologias de comunicação. Isso nos dá uma maneira de abordar nossa “respons-habilidade” na esfera econômica, já que podemos nos perguntar se podemos atuar em um desses setores chave. Por exemplo, eu trabalhei nas áreas de alimento(*7); energias renováveis(*8); e habitação acessível(*9). Além disso, teremos que endereçar o acesso a recursos chave — incluindo terra, espaço de trabalho e conhecimento (que podem ser visto como “bens comuns”), assim como as finanças — e essas podem ser áreas para as quais as pessoas se sentem atraídas para trabalhar. Também existe um papel crucial a ser realizado na construção de um apoderamento mais democrático e a localização da economia. Estes foram resumidos por Mike Lewis e Pat Conaty no livro “The Resilience Imperative”, e no seguinte diagrama:

Acredito que o próximo passo é identificar um conjunto de influências que podem nos dar algum direcionamento para a resposta do que escolhermos fazer. Há três que eu acredito serem cruciais:

• Aprender a partir da ecologia
• Aprender do pensamento sistêmico e teoria da complexidade
• Aprender das sabedorias tradicionais

Vou lidar com cada um desses brevemente.

1. Aprender da ecologia: Sistemas ecológicos são geralmente abertos (primordialmente para a energia do sol), modulares, diversos e em rede. Transferir o entendimento dos princípios ecológicos para a esfera econômica pode significar entender a abordagem da economia circular, explorar como podemos atingir resiliência a partir da descentralização, diversidade e auto-organização, e perguntando como um setor em particular pode buscar um caminho de transição para o não crescimento ou decrescimento.
2. Aprender da complexidade. Como foi dito acima, a economia está começando a ser entendida como um sistema complexo em evolução. Insights de pensadores sistêmicos como Donella Meadows (*11) ou teóricos da complexidade como W. Briand Arthur podem ser valiosos em identificar como podemos intervir. Porém, cabe ressaltar que há sempre o perigo de focar nas representações de sistemas, ao invés de cultivar a sensibilidade para as dinâmicas dos sistemas complexos — aqui o trabalho da Patricia Shaw, entre outros, tem sido importante para focar nos “processos complexos responsivos de relacionar-se”, ao invés de focar em modelos de sistemas computacionais (*12)
3. Aprender com sabedorias tradicionais. Economistas convencionais sugerem que devemos todos seguir nossos interesses pessoais e competir uns com os outros, mas essas visões são poderosamente desafiadas por tradições que enfatizam o altruísmo, a compaixão, colaboração e comunidade.

Essas três maneiras de pensar e agir têm sido importantes influências para movimentos sociais recentes, incluindo novos movimentos na economia. Esses incluem o código aberto, peer-to-peer (P2P) e iniciativas de bem comum, uma nova onda de negócios cujos donos são os funcionários e cooperativas, decrescimento econômico e iniciativas de transição e o movimento de finanças sociais.

Conclusão

Temos uma “respons-habilidade” de agir no mundo, de endereçar as muitas crises sociais e ambientais que vivemos, e há muitos setores econômicos nos quais podemos intervir. Temos uma série de influências que podem nos guiar — princípios ecológicos, teoria da complexidade e sabedorias tradicionais. Também podemos nos inspirar em novos movimentos econômicos. Contudo, na minha experiência, isso não é o suficiente. Pode ser um bom ponto de partida criarmos em nossas mentes um modelo — uma “treliça” — que pode guiar nosso trabalho. Combinando o trabalho de Conaty e Lewis com os pensamentos de Satish Kumar (um dos fundadores da Schumacher College), que fala da necessidade de nos re-conectarmos com nós mesmos, com o meio ambiente e com as outras pessoas, a treliça se pareceria com algo assim:

Precisamos lembrar, contudo, que toda iniciativa ou empresa com a qual escolhermos trabalhar é uma entidade viva, composta por múltiplos relacionamentos que evoluem o tempo todo. Uma treliça pode prover uma estrutura e suporte, mas não determina para que direção a planta irá crescer. Por isso precisamos focar no processo contínuo de “formação” e “cultivo”. Tudo começa com uma semente, por isso precisamos nos perguntar como podemos cultivar essa semente na medida em que ela cresce e evolui com o tempo? Como está a forma aparecendo e evoluindo num processo sem fim, não só representada em nossos planos e estratégias? Que espaço precisamos criar para permitir que o “sistema” vivo possa crescer? Como vamos tomar a liderança, ao mesmo tempo em que reconhecemos que tudo no futuro é incerto? Qual é a qualidade da mente que precisamos cultivar para que continuemos verdadeiros às nossas intenções iniciais? Essas são perguntas que podem nos guiar conforme vamos “respondendo” às crises à nossa volta.

Referências:

*1: Veja por exemplo: https://www.theguardian.com/environment/earth-insight/2014/mar/14/nasa-civilisation-irreversible-collapse-study-scientists

*2: Veja por exemplo: http://www.kateraworth.com/doughnut/ e http://www.stockholmresilience.org/research/planetary-boundaries.html

*3: https://www.mckinsey.com/global-themes/long-term-capitalism/redefining-capitalism

*4: Veja http://neweconomics.org/2014/12/inequality-and-financialisation/

*5: http://piketty.pse.ens.fr/fr/

*6: https://www.youtube.com/watch?v=WQ6ppznYl-Q e http://tuvalu.santafe.edu/~wbarthur/

*7: https://www.sustainweb.org/publications/local_food_links_the_first_10_years/ ; http://www.localfoodlinks.org.uk/

*8: https://www.dorsetcommunityenergy.org.uk/

*9: https://wessexca.co.uk/community-land-trusts-bbcs-countryfile/

*10: Lewis, M. and Conaty, P. 2012. The resilience imperative: Co-operative transitions to a steady-state economy. Gabriola Island, British Columbia: New Society Publishers.

*11: https://en.wikipedia.org/wiki/Twelve_leverage_points

*12: https://odneurope.wordpress.com/2013/04/15/the-importance-of-changing-conversations-in-organisations/

Como nos cabe responder? was originally published in Escola Schumacher Brasil on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Quando falamos de outros formatos de organização do trabalho além da tradicional pirâmide de comando e controle, há muitas imagens/preconceitos que, se não dissolvidos, podem nos atrapalhar na reflexão e nos movimentos que porventura tenhamos vontade de fazer.

Pelo menos foi assim pra mim. Comecei essa jornada afirmando um monte de ideais e me deparar com a realidade foi chocante, pois vi que estava cultivando no meu olhar um monte de mitos, o que tornou o caminho muito mais doloroso.

Por isso esse artigo. Nomeei abaixo o que entendo como alguns dos maiores mitos/suposições em relação ao desejo de organizar-se de uma maneira não convencional, no que historicamente foi descrito como auto-gestão ou gestão horizontal, ambos termos que eu particularmente não gosto pois não acho que descrevem bem o espírito da coisa. Propositalmente não estou dando um nome a isso, para evitar que caiamos na ideia de que eu estou falando de algo estático, de uma ideia ou ideal de organização.

Bueno, então vamos aos 6 mitos que me parecem mais relevantes de nomear:

Mito #1: Organizações “horizontais” são melhores

A busca por um ambiente mais vivo, responsivo, emergente, que favorece a autonomia e liberdade não é melhor do que um ambiente com regras bem definidas e controladas por uma liderança autoritária, assim como uma criança não é melhor ou pior do que um adulto. É importante reconhecer, porém, que uma criança e um adulto são capazes de fazer coisas diferentes.

O mais importante é saber o que se quer. Se você quer um ambiente estável, onde você decide o que vai acontecer, esse pode ser um péssimo caminho!

Por isso, falar genericamente que é melhor sair do comando-controle é cair num lugar de superficialidade e padronização que não nos ajudará no caminho que temos à frente, que é cheio dessas armadilhas da mente dualista que quer logo dar julgamento de valor.

Se você quer destravar mais do potencial motivacional e criativo da sua equipe, ser menos necessário na operação e possibilitar outros tipos de resultado para além do econômico, talvez esse seja um caminho que vai favorecer esses frutos mais do que o convencional.

Então pergunte-se: caso haja vontade de ter algo nessas linhas do que estou abordando aqui, de onde veio esse desejo?

O que você deseja ter num cenário futuro que você não tem hoje?

O que você consegue observar de tensões na sua organização que acredita que esse caminho pode reduzir/eliminar?

Se eu for bem sincero comigo mesmo, reconheço que no início eu desejava esse caminho porque achava cool e moderno, mais do que porque tinha clareza do que eu queria que esse movimento gerasse na minha vida e na vida das pessoas na organização.

Na minha experiência, quando alguns sócios/clientes sacaram o que significava abrir mão do poder dentro da operação, se ligaram que não era exatamente isso que queriam. Queriam o bônus da criatividade / motivação / adaptabilidade, mas sem o ônus de não poder mais dar ordens / ser questionado. O mesmo vale para funcionários, que frequentemente não sabem as consequências disso que desejam. É importante que você entre nisso pelo pacote todo, disposto a pagar o preço por completo. Abrir mão de coisas pode ser duro (principalmente emocionalmente).

Mito #2: É sobre implementar o modelo certo

"Ok, não é necessariamente melhor, mas é um caminho que eu quero trilhar." E agora? Eu te digo: Não acredite nos modelos. Nesse momento onde há muitos sinais de que precisamos mudar, não faltam candidatos a heróis para salvarem o dia.

Sociocracia, Holocracia, Organizações Responsivas, Organizações Teal, Management 3.0, Organizações de Centro Vazio… e a lista vai embora! Se quiser conhecer melhor alguns desses movimentos, há um artigo bacana descrevendo brevemente 7 aqui e mais 7 aqui (tudo em inglês :/)!

Talvez a melhor forma de expressar minha preocupação com essa ideia de modelo seja trazendo o caso da Holocracia, que é um dos movimentos que mais ganhou atenção da mídia. A Holocracia vê sua organização como um “hardware” e ela se propõe a ser um “sistema operacional” que carrega uma série de práticas que vai fazer com que sua organização seja “horizontal” (ou “flat”).

A metáfora de instalar na empresa uma forma de geri-la é muito rica, pois evidencia bem essa maneira de enxergar a realidade que deposita sua esperança em metodologias salvadoras.

Comparar organizações humanas com hardware e software pode ser uma tentativa de tentar descrever uma experiência complexa de maneira mais simples, mas acaba sendo simplista. Há muitas críticas bem escritas na internet em relação à Holocracia, mas o que eu quero trazer não é que a Holocracia é ou não uma boa solução para sua organização, é que QUALQUER modelo não é a solução adequada para esse momento da sua organização. Desconfie de respostas prontas para assunto tão complexo!

Parece meio óbvio, né? Seria muito louco se organizações de 5 a 500.000 pessoas, de indústrias pesadas a escolas, das culturas mais variadas do planeta, com contextos sempre únicos em relação à micro-política, história da organização, etc, todas essas pudessem ter a mesma resposta organizacional.

Tem muita gente pegando um modelo/metodologia, botando-a no pedestal e instalando-a por aí. Nessa armadilha aí eu já caí! =D

Para mim é doido que uma experiência que começa com a intenção de reduzir ou eliminar o autoritarismo seja realizada de maneira tão autoritária. Trocamos o chefe autoritário pelo método/modelo que define o que é certo…

Acho que o pessoal da Holocracia também se ligou nisso, pois a linguagem hoje no site deles é bem mais flexível do que há alguns anos, dizendo que é importante que a organização proponha mudanças na "Constituição" e nos “Apps” caso não faça sentido para sua realidade.

Um caso que acompanhei com muito interesse foi o da Zappos, que fez a transição para a Holocracia e depois de algum tempo disse que não seguiria esse modelo, mas que seria “Teal” (termo mais genérico, usado pelo Frederic Laloux, autor de Reinventando as Organizações). Não conversei com o pessoal da Zappos, mas imagino que sair da Holocracia e assumir uma definição mais ampla da experiência que eles queriam deve ter trazido mais flexibilidade para os formatos que eles estavam buscando.

O que tirar desse mito? Nessa caminhada a pergunta “qual o modelo ideal para nós” dá lugar a perguntas como “qual o melhor próximo passo que podemos dar e que pode nos levar na direção do horizonte que sonhamos?” Não é sobre prever o modelo perfeito na sua mente, mas sobre viver a transformação reunião após reunião, conversa após conversa, perrengue após perrengue, reconfigurando as restrições e a definição do que é possível num processo constante. E esse processo nunca termina. Aliás, essa adaptabilidade é justamente uma das grandes virtudes desse caminho.

Não me entenda mal, eu acredito na potência de utopias. Como diria Galeano:

Não chegaremos no horizonte, mas ele sugere um norte, um lugar a se chegar.

Até mesmo o processo de se tornar uma empresa auto-gerida pode ser um horizonte no qual nunca se chegará, o que não torna inútil o seu empreendimento.

Como sabemos, o único resultado da vida é a morte.

Só o que existe é o processo. Nas nossas vidas, cultivamos um pensar muito focado em resultados e lamento termos nos esquecido que até mesmo o que entendemos como resultado, seja o faturamento, lucro, meta de produção, etc, é só uma foto que registra determinados sinais que podemos medir que são parte de um filme maior, uma peça de teatro da qual somos, ao mesmo tempo, diretores-atores-produtores-autores.

Mito #3 É sobre eliminar a hierarquia

Me parece que com o tempo, algumas palavras perdem precisão de expressão (como "sustentável", "qualidade" e "hierarquia").

Quando dizem que a hierarquia é eliminada, eu entendo que estão falando que a hierarquia de poder, a do “eu mando e você obedece”, que está na fotinho acima, é eliminada. Essa a gente conhece bem e é essa que não está institucionalizada nas organizações que estou sugerindo. O que não quer dizer que não há liderança ou outras formas de hierarquia!

Liderança por competência técnica ou liderança por “perfil de organizar e coordenar” acontecem espontaneamente e frequentemente sem uma configuração definida passível de ser congelada no tempo.

Além da liderança que pode vir da superioridade técnica na execução de alguma tarefa, por exemplo, há também que se reconhecer uma liderança/hierarquia sistêmica. No início eu achava que era possível como sócio numa reunião só com funcionários ser como um deles ou que o fundador da empresa, se estivesse aberto a ouvir e se portar como qualquer outro, seria como qualquer outro.

Hoje percebo que não é assim. Há uma hierarquia sistêmica. Quando o fundador fala, sua palavra tem outro peso, mesmo que ele venha com a melhor das intenções de ouvir e ser "horizontal". É claro, o grau disso varia de ambiente para ambiente, mas nunca estive num lugar onde esse impacto fosse desprezível.

A questão da hierarquia não termina aí! Há ainda outra qualidade de hierarquia, que alguns autores chamam de "hierarquias naturais". Assim como células formam órgãos, que por sua vez formam indivíduos, assim também há uma possível hierarquia formada quando se enxerga o trabalho em diferentes “níveis” (indivíduo, área, empresa, grupo empresarial, etc).

Um exemplo simples pode ajudar: imagine que meu papel/função na empresa é postar no Twitter. É possível que sintamos que seja útil juntarmos outros papéis que consideremos próximos desse, como postar no Facebook, Instagram e atualizar o site, e agrupar esse coletivo de funções nomeando-o como o núcleo de Comunicação Online. A empresa pode agrupar várias funções em núcleos com diferentes nomes (Produção, Distribuição, …). Eles podem ser vistos como “órgãos” de um corpo, formados por células (indivíduos) que desempenham suas funções autonomamente.

Podemos trazer uma imagem clássica da Holocracia para visualizar essa dinâmica, onde "Role" é um papel/função, "Sub-circle" é núcleo e "Super Circle", a empresa toda:

Você pode estar pensando, “mas isso é a boa e velha hierarquia de poder que conhecemos, só que bonitinha com bolinhas e vista de cima, não?”

Não. Essa hierarquia é diferente da de poder em alguns sentidos. O que me parece mais relevante de comentar agora é que nesse exemplo dado não há um diretor do núcleo de Comunicação Online que diz o que eu devo postar no Twitter. Os indivíduos trabalham nas suas funções com autonomia e o corpo inteiro vive as consequências desse trabalho.

Se eu não postar, não haverá um chefe que vai falar algo. Haverá outros combinados/mecanismos de auto regulação, onde eu terei a oportunidade de refletir sobre o meu trabalho, e há inclusive maneiras de você iniciar um processo que pode resultar em eu sair da organização (que pode ser votação, mediação, etc). As formas de organizar são muitas, mas o ponto é que não há uma pessoa que faz essa figura de pai, de botar limites, de castigar ou premiar.

Vale destacar: esse formato (papéis locais que formam núcleos, que formam meta núcleos) é possível, é como funciona a Holocracia, mas certamente não é o único formato. Essa estrutura de "hierarquias naturais" não é necessária, apesar de ser comum.

Por fim, estou falando apenas das hierarquias dentro da estrutura operacional, sem endereçar questões de propriedade.

Uma pergunta frequente é: mas calma aí, uma organização assim pode ter 1 dono? 3 donos? SIM! E sim, esse é outro nível de poder/responsabilidade que permanece no sistema. Isso traz uma outra camada de complexidade que podemos endereçar noutro momento.

Por hora, ficamos com o resumo: não há hierarquias de poder na operação (eu mando você obedece), mas há outras qualidades de hierarquia que não podem ser ignoradas.

— — — -

Mito #4 É sobre remover tensões e paradoxos

Por estar não só vivendo isso, como também dando aulas sobre, percebo em trocas que muitos acreditam que, depois de “implementado o modelo” (Mito #2) haverá um momento mágico, onde os Seres Humanos vão se iluminar, elfos tocarão odes em nossos nomes, os funcionários de repente se tornarão altruístas iluminados, e as dinâmicas geradas por ambição pessoal, política, ganância, etc, desaparecerão. Ledo engano.

Esse caminho não é o de tornar o ambiente ainda mais estéril do que já é, onde as pessoas escondem o que sentem e fazem cara de paisagem e sorriso piano. Inclusive esse talvez seja um dos grandes problemas vividos hoje nas organizações.

Organizações acabam sendo lugares cheios de elefantes brancos nas salas, nos corredores, nas conversas, onde não se encontra espaço para entrar nas dinâmicas relacionadas a poder, inclusão/exclusão, diversidade, dinheiro e outros que são inerentes à ação humana.

Hoje, a maior parte das organizações quase que ignoram essas tensões do ponto de vista institucional, ou as varrem para debaixo do tapete, para uma caixinha anônima, uma avaliação de desempenho semestral ou deixam na mão dos líderes resolverem pelos seus liderados.

A vida é conflituosa, as perspectivas são sempre diferentes, as vontades, as necessidades, e por aí vai. Incluir essas perspectivas e vontades na vida organizacional não vai reduzir essas tensões, mas sim botá-las no “radar do que é de interesse”. E é aí mesmo, nesse cenário confuso e imprevisível, que residem as respostas que levarão a organização à frente.

Conflito, ao contrário do que aprendi ao longo da vida, é bom, muito bom! Foi por meio de conflitos com pessoas que trabalham na ponta, batendo massa de brownie e embalando, que aprendi sobre as limitações das metodologias de otimização de processos que aprendi na faculdade de engenharia. Nem eu estava certo e nem elxs. A resposta mais valiosa que encontramos veio através de uma terceira perspectiva que emergiu do nosso conflito. Se eu usasse meu poder institucional para obriga-lxs a abaixar a cabeça e seguir minhas ordens, o brownie produzido sairia mais caro.

Como estamos convidando as pessoas a se envolverem em um nível mais visceral, muitas questões "pessoais" vêm à tona.

“Minha mãe precisa de ajuda”

“Meu dinheiro está acabando”

“Quero ficar mais com meu filhx”

“Sonho em trabalhar em outros projetos”.

Essas preocupações nunca deixaram de estar lá, mas a partir do momento em que nos interessamos pelos Seres Humanos por completo e não só uma máscara profissional que eles botam, esses assuntos passam a ser de interesse, e isso favorece um processo de abertura, transformação e ação imprevisível ao melhor planejamento.

Em suma, esse movimento todo não é sobre chegar num lugar deshumano nem sobrehumano, mas sim sobre abraçar os Seres Humanos nos paradoxos inerentes à sua (co-)existência. Acolher isso na medida do possível é importante, para que possamos então caminhar para frente mais íntegros, dançando com esses fatores todos.

Mito #5 Não há regras e as decisões são consensuais

Essa reflexão (e a próxima) eu copiei escancaradamente do Frederic Laloux, autor do Reinventando as Organizações, livro já mencionado e que eu recomendo a leitura.

Quando optamos por não trabalhar com uma pirâmide de comando e controle, como tomamos decisões?

Com chefes para decidir as bolas divididas (quem deve ser demitido, quem deve ser promovido, que projeto deve ir para frente), temos uma super carta na manga que resolve tudo. E se o chefe vacilar, o chefe do chefe tem a responsabilidade de responsabilizá-lo. Então esse é um ambiente que nem precisa de combinados tão claros assim para operar. As opiniões do chefe podem ser diferentes da sua e podem gerar desapontamento, mas a regra diz que ele manda, então o sistema pode até ser pobre do ponto de vista de princípios norteadores para tomada de decisão (ou coerência com os princípios definidos).

Quando não há chefe para as bolas divididas, são necessários princípios claros e regras que apoiem as pessoas a decidirem (com processos para as regras serem alteradas caso deixem de fazer sentido).

Quando falo “apoiem as pessoas a decidirem”, não estou falando de consenso, ou "cansenso", como ouvi outro dia. Para alguns contextos, consenso pode até fazer sentido, mas imagine se todos tivessem que concordar com todas as decisões? Há muitas outras maneiras de se decidir algo, tópico abrangente demais para cá.

O que vale ficar como resumo do mito é: não é sobre um ambiente daquela anarquia caricaturada de caos completo e ausência total de regras, e nem sobre um ambiente de comunidade caricaturado onde todos sentam em rodas por horas para decidir se a parede será verde ou azul. Esses são todos preconceitos que eu tinha, e que aos poucos se dissolveram / estão se dissolvendo.

Mito #6 É sobre empoderamento

As organizações que atuam nesse espírito que estamos falando não empoderam as pessoas no sentido de que "eu que sou dono do microfone te entrego-o e se você usá-lo de uma maneira diferente da que eu gostaria, eu posso pegá-lo de volta." Não é sobre tratar meu funcionário como um filho que eu cuido e que tem autonomia dentro do que me sinto confortável a dar.

Nesses ambientes o microfone já não é mais meu. O funcionário não é meu filho, mas um adulto, que vive com as consequências de suas decisões. É um poder que é distribuído e que eu não posso pegar de volta. Não há nada errado com organizações que empoderam as pessoas, só é importante ressaltar que, ao empoderar, mantemos a dinâmica de poder convencional, onde eu tenho poder de te dar poder e estou deixando você usufruir dele enquanto for da minha vontade.

— — —

Seguindo a conversa

Torço para que essas palavras tenham esclarecido algumas das questões que lhe interessam. Vale ressaltar que nenhum desses mitos está separado do outro e a vida não é tão organizada quanto um post.

Por fim, convido você a fazer uma leitura crítica do que escrevi, de me desafiar, de gerar atrito para que eu possa aprender e saber o que não ressoou com a sua experiência. Também fico curioso de saber quais mitos você consegue identificar que estão/estavam presentes na sua jornada, de maneira que eu possa também ter sinais de que isso ressoou em você.

Bora seguir essa troca?

6 Mitos sobre “organizações horizontais” / “auto gestão” was originally published in HoneycombLAB on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Esse texto serve como complemento ao vídeo acima. Nele constam algumas referências do que falei no vídeo e sugiro alguns lugares para aprofundamento.

O vídeo surgiu como uma inspiração depois de ter assistido a essa palestra do Noam Chomsky no centro estudos internacionais do MIT onde ele tenta responder a pergunta: é melhor ser inteligente do que burro?

Sobre o relógio do apocalipse. Resumão wikipedia e site deles com linha do tempo de minutos para meia noite.

"A probabilidade de catástrofe global é muito alta, e as ações necessárias para reduzir os riscos de desastre devem ser tomadas bem brevemente… Em 2017, achamos que o perigo está ainda maior, e a necessidade de ação mais urgente."

Tradução minha do texto que foi publicado aqui, cujo original segue abaixo:

The probability of global catastrophe is very high, and the actions needed to reduce the risks of disaster must be taken very soon… In 2017, we find the danger to be even greater, the need for action more urgent. It is two and a half minutes to midnight, the Clock is ticking, global danger looms.”

Produção de petróleo nos EUA batendo recordes.

Artigo onde diz que Banco mundial a partir de 2019 não investe mais em petróleo

John Kerry: “É muito decepcionante, é pior do que decepcionante, é na verdade uma desgraça quando você considera os fatos, a ciência, o senso comum, todo o trabalho que está sendo realizado.” — no vídeo eu falei o bom senso, que eu acho que é uma tradução pior.

Frase original no artigo: “It’s very disappointing, it’s worse than disappointing, it’s actually a disgrace when you consider the facts, the science, the common sense, all the work that’s been done,”

Críticas ao Partido Republicano, há muitas. Aqui um pouquinho do Chomsky falando sobre essa organização, que talvez seja uma das mais perigosas que temos no mundo hoje

Artigo que fala do Papa e fundos de investimento católicos em relação a combustíveis fósseis.

Dado que não falei no vídeo mas que são relevantes: depois de 4 milhões de anos, atmosfera na Antarctica bateu 400ppm de CO2. (link)

Matéria sobre o Antropoceno

Artigo no The Guardian sobre a 6a extinção em massa:

Cortella tecendo comentário sobre Carpe Diem.

Por hoje é só pessoal!