Durante muitos anos, mesmo nos períodos destinados ao descanso, percebi que minha mente nunca conseguia desligar completamente. Mesmo nas férias, havia sempre uma parte de mim alerta, pronta para responder a qualquer demanda, embora externamente eu parecesse estar de folga.

Foi somente agora que consegui me desvincular totalmente dos compromissos, permitindo que minha mente também entrasse em modo de repouso.

A habilidade de realmente se desconectar do trabalho e se entregar ao ócio é uma arte que muitos de nós, profissionais modernos, esquecemos ou subestimamos.

O ócio não é apenas um período de não fazer nada, mas uma oportunidade para relaxar conscientemente e permitir que a mente se renove e se revigore. Este descanso mental não apenas contribui para a saúde mental, como também potencializa o desempenho no retorno ao trabalho.

Uma mente descansada é uma mente criativa, pronta para oferecer novas ideias e abordagens que podem transformar o ambiente de trabalho para melhor ou introduzir dinâmicas renovadas.

Adicionalmente, a chance de viajar e explorar novas culturas, como fiz ao visitar outro país nessas férias, abre um vasto campo de inspiração.

Observar o cotidiano através de uma lente diferente me permitiu absorver práticas e perspectivas novas, que podem ser extremamente úteis quando aplicadas no contexto do meu próprio trabalho e estudos, mas mais do que isso, para minha vida.

Mais do que nunca, entendo que respeitar verdadeiramente o tempo de descanso é principalmente uma questão de saúde, mas também é um investimento na nossa capacidade profissional e pessoal. É também uma estratégia eficaz para manter a sanidade, incentivar a criatividade e, acima de tudo, nos ajudar a ver além das fronteiras do conhecido – pensar fora da caixa.

Ao contemplar o que desejo manter ou descartar em minha rotina diária, percebo que uma mente descansada é capaz de fazer essas escolhas de forma mais clara, graças à verdadeira pausa. E não dá para esperar as próximas férias para vivenciar isso de novo!

Não acredito que a felicidade só pode ser possível em uma vida a dois.

Meninas são criadas, infelizmente ainda, com poucos estímulos lúdicos para a vida profissional. Ainda existem muitas famílias que condicionam a educação de suas filhas para que sejam boas esposas e mães. Seria isso errado?

Eu acredito que o amor e o afeto possam ser vividos da maneira que cada pessoa escolher pra si. Que, mesmo tendo acesso e conhecimento de quase todas as formas de amar, cada pessoa escolha a que mais lhe faz sentido é que a deixe confortável.

Eu acredito no frio na barriga, na paixão arrebatadora. Acredito também na maturidade emocional. Pois você só consegue viver bem uma emoção se tiver em dia com a sua condição individual de saúde mental.

Eu acredito que a gente precisa estar bem com a gente mesmo pra conseguir ser capaz de amar outra pessoa e cuidar desse amor como ele merece.

Eu acredito que a pessoa que escolhe viver junto de alguém tem que ser parceira, mas não se anular e nem carregar o outro nas costas.

É preciso compreensão, cumplicidade, sonhos compartilhados, respeito no relacionamento e consigo mesmo.

O autor Oracy Nogueira foi um sociólogo brasileiro, professor de Sociologia na Escola Livre de Sociologia e Política e na Universidade de São Paulo, que viveu de 1917 a 1996. Considero importante destacar esse período de vida para entendermos em qual contexto temporal ele estava inserido quando realizou seus estudos.

Entre os vários espaços regionais de pesquisa, o texto dá ênfase na Bahia, onde existia uma tradição de estudos sobre as questões raciais, além da forte presença da cultura africana. Iniciou-se, em meados da década de 1930, um intercâmbio grande de pesquisas com norte-americanos, como Ruth Landes, Franklin Frazier, Donald Pierson — que é trazido logo no início do texto como um pesquisador que movimenta essa reflexão com estudiosos nacionais -, entre outros. Estiveram envolvidos no projeto Unesco de financiamento de estudos raciais Florestan Fernandes, Roger Bastide (São Paulo), Luiz de Aguiar Costa Pinto, o próprio Oracy Nogueira, Thales de Azevedo, René Ribeiro, Felte Bezerra (Sergipe), dentre outros. O projeto Unesco contribuiu muito na produção de um amplo arcabouço sobre o preconceito e a discriminação racial no Brasil.

No texto “Preconceito racial de marca e preconceito racial de origem — Sugestão de um quadro de referência para a interpretação do material sobre relações raciais no Brasil”, Nogueira apresenta doze proposições que contribuem para situar as características diferenciadoras de dois tipos centrais de preconceito e que vão reger também a dinâmica das situações raciais na sociedade brasileira e na sociedade norte-americana. Para isso, o autor dá o nome de “preconceito de marca” à maneira como tais atributos se apresentam no Brasil e nomeia de “preconceito de origem” à forma pela qual elas se desenvolvem nos Estados Unidos.

O autor inicia o texto informando que seu estudo seguirá a corrente sociológica, que “se orienta no sentido de desvendar o estado atual das relações entre os componentes brancos e de cor (seja qual for o grau de mestiçagem com o negro ou o índio) da população brasileira”, sem desconsiderar a existência e importância dos outros setores de estudos existentes.

Em 1942 há uma publicação por Donald Pierson sobre os aspectos do tema geral de Relações Raciais que gerou uma repercussão, e fez de Pierson o maior contato dos estudiosos nacionais com a temática da literatura científica estrangeira, sobretudo norte-americana, que movimentou e potencializou os estudos. Esses estudos afirmam a existência de preconceito racial no Brasil e os cientistas sociais reforçam, pela primeira vez de maneira embasada, o que a população de cor já vem falando há algum tempo.

A comparação com os EUA acontece, como até hoje lemos muitos artigos que falam sobre as semelhanças e diferenças entre racismo aqui no Brasil e nos EUA, justamente porque pesquisadores da atualidade beberam da fonte dos estudiosos da época de Oracy Nogueira. “Na falta de expressões mais adequadas”, o preconceito, tal como se apresenta no Brasil, foi designado por preconceito de marca e a modalidade em que aparece nos Estados Unidos, recebeu a designação de preconceito de origem.

As 12 proposições são:

1 — Quanto ao modo de atuar — O preconceito de marca determina preterição, enquanto o preconceito de origem determina uma exclusão incondicional dos grupos. No Brasil, se for comprovado que a pessoa de cor tem mais habilidade e instrução que uma pessoa branca, pode-se abrir uma exceção e ela pode ser aceita em determinados espaços. Nos EUA, as restrições são mantidas, independentemente de condições pessoais e das competências do indivíduo de cor.

2 — Quanto a definição de membro do grupo discriminador e do grupo discriminado — No Brasil, a aparência e o fenótipo são critérios de avaliação. É levado em consideração o que se vê. No preconceito de origem, livremente da aparência, o mestiço carrega a potencialidade hereditária do grupo discriminado e, com isso, ele integra este grupo.

3 — Quanto à carga afetiva — No preconceito de marca, a intensidade do preconceito varia de acordo com a proporção dos traços negróides que o indivíduo carrega, tendendo a ser mais intelectivo e estético. Já no preconceito de origem, as manifestações discriminatórias são mais integrais e emocionais, atribuindo ao grupo discriminado a característica de ser inferiorizado.

É comum no Brasil os apelidos relacionados à cor e aos traços negróides desde a infância e ofensas e preterição são geralmente tratadas em forma de piada ou brincadeira, mesmo partindo de pessoas com quem essas vítimas possuem relações de amizade. Nos EUA, o preconceito tende a um caráter mais antagonista, de polaridade e de ódio intergrupal. As exclusões são, de acordo com o autor, propositais, conscientes e intencionais.

4 — Quanto ao efeito sobre as relações interpessoais — No preconceito de marca do Brasil, as relações pessoais cruzam as fronteiras da cor, ou seja, é possível ter amizade e sentir admiração por algumas pessoas de cor. Temos exemplos marcantes como alguns atletas e músicos negros que, desde a década de 1940, são admirados pela população de um modo geral. Mas precisam ser excepcionais no que fazem para serem minimamente reconhecidos. No preconceito de origem, as relações são restringidas por tabus, e qualquer sanção é vista de forma negativa. As pessoas brancas que se posicionam como “simpatizantes” pelo grupo de negros, são chamadas de negro-lovers, pejorativamente.

5 — Quanto à ideologia — O preconceito de marca considera a miscigenação, enxergando-a de forma romantizada. É de caráter assimilacionista, que prega a integração dos diferentes grupos étnicos e culturais em uma sociedade, a fim de evitar situações de conflito. O preconceito de origem é segregacionista e racista.

Existe uma expectativa entre os brasileiros de que aconteça o branqueamento da população e isso é esperado pelo indivíduo branco, e quando uma pessoa de cor pretende se unir com outra, a insatisfação com os traços negroides e a preferência pelos traços europeus são reforçadas, com a justificativa de que o indivíduo de cor deseja que estes traços europeus pertençam aos seus descendentes. Além disso, espera-se que as pessoas não-brancas abandonem sua herança cultural, seja ela de procedência africana ou indígena, bem como língua, religião, seus costumes, e siga a cultura “nacional”. Como se a cultura nacional não fosse baseada e não tivesse influência das culturas africanas e indígenas.

6 — Quanto à distinção entre diferentes minorias — No Brasil, é malvisto o indivíduo que tenta permanecer em sua comunidade praticando hábitos e costumes herdados pelos seus ancestrais. Nos Estados Unidos, o indivíduo que se mantém na cultura de origem é visto como satisfeito com sua comunidade, como aquele que não tenta se impor em outros grupos para ser aceito.

7 — Quanto à etiqueta — No preconceito de marca, a sociedade evita falar sobre assuntos raciais e, muito por conta disso, muitas pessoas acreditam ser ofensivo falar que determinada pessoa é preta, parda ou negra. Nos Estados Unidos, a etiqueta está bastante relacionada ao comportamento e ao tratamento. O autor cita no texto que o branco exige que o negro o chame de mister e a ele se dirija mencionando seu sobrenome. Porém, o negro tem de se conformar em ser chamado pelo branco pelo primeiro nome, sem o uso da expressão mister.

8 — Quanto ao efeito sobre o grupo discriminado — No preconceito de marca, em geral, o indivíduo de cor se depara de forma espantosa quando o adversário procura humilhá-lo ressaltando aspectos característicos da sua aparência racial. No preconceito de origem, a consciência dessa pessoa de cor é entendida como contínua e permanente a partir de 3 grandes tendências, que são: autoafirmação, atitude defensiva e sensibilidade a toda referência à questão racial. Estão sempre atentos para se protegerem e se defenderem.

9 — Quanto à reação do grupo discriminado — o Oracy diz que

“onde o preconceito é de marca, a reação tende a ser individual, procurando o indivíduo ‘compensar’ suas marcas pela ostentação de aptidões e característicos que impliquem aprovação social tanto pelos de sua própria condição racial (cor) como pelos componentes do grupo dominante e por indivíduos de marcas mais ‘leves’ que as suas; onde o preconceito é de origem, a reação tende a ser coletiva, pelo reforço da solidariedade grupal, pela redefinição estética etc.”

Hoje em dia, quando vemos pessoas negras se defendendo de alguma acusação injusta ou exigindo respeito de alguém, é comum que digam “mas eu sou ser humano também”. E há um esforço, que não deveria ser necessário, em gerar visibilidade para as próprias habilidades, competências, capacidades técnicas e intelectuais. Nesta proposição, o autor exemplifica com uma situação de pigmentocracia, onde pessoas pardas são tratadas de “melhor maneira” pelo garçom em um restaurante, do que um preto, mesmo que todos estivessem trajados da mesma forma.

10 — Quanto ao efeito da variação proporcional do contingente minoritário — Onde o preconceito é de marca, a tendência é que quanto maior o número de pessoas negras, menor o conflito e a manifestação de preconceito. De acordo o mito da democracia racial, haveria neste sentido, uma aceitação da convivência com a população negra. No preconceito racial de origem, ao contrário, quanto maior o número de pessoas de cor, mais preconceito, mais enfrentamento e mais embate e mais restrição. Neste caso, o autor alega que as pessoas negras de SP sofrem preconceito com mais frequência do que as da Bahia ou as do RJ, por terem menos pessoas negras em SP do que nesses outros Estados.

11 — Quanto à estrutura social — onde o preconceito é de origem, os grupos discriminador e discriminado permanecem rigidamente separados, como se fossem duas sociedades paralelas, de acordo com Nogueira, em simbiose, porém, irredutíveis uma à outra. Cada sociedade possui pessoas em diferentes status socioeconômicos. Já no preconceito de marca, a chance de ascensão social é quando o preconceito de raça é abafado sob o de classe. Aqui faço um link sobre a mobilidade de ascensão social, como o casamento inter-racial, por exemplo.

12 — Quanto ao tipo de movimento político a que inspira — Onde o preconceito é de marca, a luta do grupo discriminado tende a se confundir com a luta de classes, e esta falta de discernimento acontece até os dias de hoje, principalmente quando observados os discursos de pessoas que defendem ações afirmativas, como cotas sociais, mas são contra as cotas raciais. Onde o preconceito é de origem, o grupo discriminado atua como uma “minoria nacional” coesa e, segundo Oracy Nogueira, portanto, capaz e propensa à ação conjugada.

Nos Estados Unidos, a minoria negra não apenas atua como se fosse uma nacionalidade em luta por um status, como tem sido equiparada a uma minoria nacional por estudiosos e políticos. No Brasil, o conceito de educação é confundido com o de instrução. As pessoas brancas são as pessoas educadas e instruídas, pelo olhar da sociedade. Logo, pessoas de cor naturalmente querem se afastar da sua negritude para serem respeitadas, para serem consideradas educadas e instruídas.

Oracy conclui que:

“cada proposição que integra o quadro de referência aqui apresentado constitui uma hipótese que poderá servir de ponto de partida para uma multiplicidade de pesquisas, a serem realizadas tanto no Brasil como em outros países. Outros problemas, de igual relevância, poderão ser formulados tendo-se em vista o mesmo esquema. Será importante, por exemplo, verificar, sistematicamente, qual a influência quer da industrialização, quer da urbanização, em cada um dos dois tipos de situações raciais descritos. No que se refere particularmente ao Brasil, está, igualmente, a demandar pesquisa a questão da relação entre a imigração estrangeira e a frequência e intensidade das manifestações de preconceito”.

De modo geral, minha avaliação é que o autor deseja uma naturalização das relações inter-raciais. Oracy também deixa em aberto algumas reflexões importantes quanto à mobilidade social, quanto à divisão de classe, quanto à pigmentocracia e em como a questão racial é usada como base para os demais eixos de opressão para além do próprio racismo (termos que ainda não são usados pelo autor).

A autora compartilha alguns fatos históricos do movimento feminista dos Estados Unidos e da sua própria vida pessoal e acadêmica para configurar a importância da luta feminista ser para todas as pessoas, desconstruindo, assim, um pensamento do senso comum de que se trata de uma luta apenas para as mulheres, ou mesmo que seja uma luta anti-homem.

“O feminismo é um movimento para acabar com o sexismo, exploração sexista e opressão” (HOOKS, 2019, p. 13). Todas as pessoas são, em diferentes escalas de opressão, vítimas do patriarcado e do sexismo. Bell Hooks traz à tona uma reflexão importante capaz de nos fazer pensar sobre os diferentes cenários das explorações de gênero ao redor do mundo, levando em consideração contextos histórico e cultural, que, não obstante, interferem na maneira como a mulher é vista e é tratada na sociedade. Por isso, a defesa da importância da conscientização dos feminismos e da existência de inúmeras pautas da luta feminista que vão atender a demandas de mulheres que foram ao longo dos anos invisibilizadas e não tiveram suas questões representadas politicamente.

A luta para exercer uma profissão é um dos exemplos mais simples que pode ser trazido para esta reflexão porque enquanto o trabalho externo era negado a mulheres brancas da burguesia, mulheres negras e/ou indígenas sempre foram vistas como braço de trabalho, disponíveis não somente para trabalhos domésticos ou de cuidados de terceiros, mas também e principalmente como mão de obra em lavouras, capinagem, agricultura, extrativismo, seja nos Estados Unidos nas grandes fazendas de algodão, mas também nas fazendas brasileiras de cana-de-açúcar. Para estas mulheres, a luta não era pelo direito ao trabalho e sim pelo direito ao trabalho digno, a não precarização e a não exploração no trabalho.

Outro aspecto importante é que ninguém está livre de cometer ações sexistas tendo sido criado nesta sociedade, sendo homem ou mulher. Por isso a conscientização se faz necessária e fundamental.

De acordo com a autora, sem o pensamento e a prática feministas não temos a base necessária para criar laços de amor. “Se mulheres e homens querem conhecer o amor, precisamos aspirar ao feminismo” (HOOKS, 2019, p. 145). A reflexão de bell hooks é sobre a falta da prática amorosa e sobre o quanto a demonstração de afeto acontece mais comumente em ambientes religiosos, mas pouco se vê na comunidade, entre os membros de uma família negra. E pontuando, principalmente, sobre a dificuldade da masculinidade em se permitir amar e demonstrar amor. O amor pode ser uma revolução profunda e política a partir do entendimento do feminismo enquanto sistema social e econômico para a promoção de um equilíbrio entre os diversos gêneros.

Nossas dificuldades coletivas, como dito anteriormente, com a arte e o ato de amar começaram a partir do contexto escravocrata. Isso não deveria nos surpreender, já que nossos ancestrais testemunharam seus filhos sendo vendidos; seus amantes, companheiros, amigos apanhando sem razão. Pessoas que viveram em extrema pobreza e foram obrigadas a se separarem de suas famílias e comunidades, não poderiam ter saído desse contexto entendendo isso que chamamos de amor. “Elas sabiam, por experiência própria, que na condição de escravos seria difícil experimentar ou manter uma relação de amor”.

Não há como haver sororidade sustentável entre as mulheres enquanto lésbicas forem desrespeitadas por mulheres heterossexuais e subordinadas a elas. “Desafiar a homofobia sempre será uma das dimensões do movimento feminista” (HOOKS, 2019). As mulheres cisgênero são geralmente obrigadas pela sociedade patriarcal a seguirem uma linha de subalternização e muito do que conquistamos hoje tem a ver com a luta de mulheres que vieram antes de nós e as conquistas obtidas.

No caso específico das mulheres negras, ainda há o ódio (secular e propositalmente inserido em nossa cultura) à cor da própria pele, aos formatos e texturas dos cabelos, aos traços negróides. Como amar alguém de feições e características as quais se aprendeu a odiar? A achar feio? E piora. Piora pelo fato de que mulheres lésbicas, mulheres transgêneros, de acordo com suas identidades de gênero e orientação sexual, podem ser vistas como inferiores pela ótica da sociedade. E mais ainda se forem negras. E mais ainda se forem pobres. E mais ainda se tiverem alguma deficiência. E mais, se forem praticantes de alguma religião originária do continente africano.

Algumas mulheres já se desprenderam das opiniões da sociedade e vivem suas vidas com suas belezas e seus traços foras do padrão. Mas há sempre um risco. De violências, de opressões, de apagamento, de epistemicídio etc. E, até para que essas mulheres hoje em dia possam postar suas fotos nas redes sociais, por exemplo, possam beber suas bebidas alcoólicas, possam votar nas eleições, usar as roupas que quiserem, os cabelos que quiserem, casar com quem quiserem e se quiserem, trabalharem com o que se gosta, acessarem universidades, entre tantas outras ações que parecem óbvias para nossa geração fazer, tudo isso são conquistas de lideranças feministas de tempos atrás. Em salas de aula por toda a nação, mentes jovens eram capazes de aprender sobre o pensamento feminista, ler a teoria e usá-la em pesquisas acadêmicas. “O movimento feminista se fortaleceu quando encontrou o caminho da academia” (HOOKS, 2019). Quando temos uma presença maior de mulheres negras nas universidades lutamos contra o epistemicídio, o apagamento intelectual e a favor da valorização da criação e manutenção de obras e pensamentos afrocentrados. Os saberes não são construídos apenas na academia, mas ocupar e fruir desses lugares, além da representatividade, empodera-nos. Faz com que o debate tome uma proporção importante dentro dos saberes oficiais.

De acordo com hooks, a pressão estética ainda está arraigada em nossa imaginação cultural. No início dos anos 80, muitas mulheres haviam se afastado do feminismo. “A luta feminista, para acabar com os distúrbios alimentares, é uma batalha em curso, pois a obsessão da nossa nação em julgar mulheres de todas as idades com base em nossa aparência jamais foi eliminada” (HOOKS, 2019).

Mesmo com muitas mulheres colhendo esses benefícios das intervenções feministas, diversas aderiam a nova noção de beleza. Até para mulheres que se entendiam feministas, havia duas grandes questões que não levavam em consideração raça ou classe: a imposição do corpo magro e a luta contra o envelhecimento.

Até hoje os padrões estéticos de beleza são impostos. Há movimentos mais recentes de libertação, em respeito aos diversos corpos, aos cabelos brancos, contra determinados procedimentos cirúrgicos e estéticos. Mas, ainda assim, há muito o que mudar. Existem cobranças de padrões até dentro dos novos nichos. Se você é gorda, a sociedade te cobra um estilo e um comportamento. Se você é negra, esperam que você use determinada roupa ou cabelo. Isso nada mais é sobre a criação e a manutenção de novos padrões com os quais há sempre uma indústria capitalista para lucrar.

“Inserir classe na pauta feminista abre um espaço em que interseções entre classe e raça ficaram aparentes” (HOOKS, 2019). Para bell hooks, dentro do sistema social de raça, sexo e classe institucionalizados, mulheres negras estavam claramente na base da pirâmide econômica. As mulheres negras são a maioria da população brasileira, em torno de 40%. São majoritariamente as únicas responsáveis pelo sustento de várias casas e famílias, por conta do excessivo número de alienação parental e de abandono por parte de seus cônjuges.

Em termos laborais, são maioria ocupando empregos informais, tendo em vista a dificuldade de acessarem oportunidades de cursos e universidades e, consequentemente, melhores vagas em trabalhos formais. A desvantagem acontece no mercado de trabalho, na distribuição de renda, nas condições de moradia e de acessos à educação, além de sermos as maiores vítimas de violências e pouco ou nada representadas politicamente.

De acordo com a pesquisa do IBGE feita no ano passado, homens brancos possuem vantagens sobre os demais grupos populacionais em relação aos rendimentos — independente da escolaridade — a maior distância ocorre quando comparamos às mulheres pretas ou pardas, que recebem menos da metade do que os homens brancos (44,4%). O segundo grupo de maior vantagem é o da mulher branca, que possui rendimentos superiores não só aos das mulheres pretas ou pardas, como também aos dos homens dessa cor ou raça (razões de 58,6% e 74,1%, respectivamente). Os homens pretos ou pardos, por sua vez, possuem rendimentos superiores somente aos das mulheres da mesma cor ou raça (79,1%). E quanto mais alto o salário, menor é o número de pessoas pretas e pardas que ocupam esses postos.

Esses dados nos mostram que não podemos avaliar as opressões do sexismo de maneira isolada em uma sociedade repleta de aspectos de exploração. O movimento realmente precisa ir além da luta por igualdade de gênero.

Parte da luta antirracista é identificar a ausência de pessoas negras em cargos de gestão e liderança e espaços de poder e incentivar a ocupação desses lugares.

Sem dúvida a representatividade importa, pois é alguém com uma vivência, uma narrativa preta, ali naquele espaço que terá repertório para construir, influenciar, agir, elevando outras pessoas negras.

Mas, em pleno momento de debates sobre processos seletivos exclusivos e tantas outras ações de Equidade Racial que algumas empresas têm feito para fomentar o ingresso de pessoas negras na equipe, que é muito importante, outra forma de valorizarmos esses profissionais e de aumentarmos sua rentabilidade é criando uma rede de economia preta.

O que seria isso?

A maioria dos trabalhadores informais, empreendedores e autônomes no nosso país são negres (pessoas pretas e pardas). Você colabora no fomento a esta rede ao comprar a roupa, o artesanato, a comida, o móvel produzidos e/ou vendidos por um empreendedor, um comerciante local, por uma microempresa ao invés de uma grande loja. Isso já vai gerar um movimento econômico dentro dessa cadeia produtiva, fortalecendo e valorizando um companheire de luta.

Você tem uma rede de onde consumir ou sempre escolhe comprar produtos e contratar serviços das grandes marcas?

#escurecerasideias
#lutaantirracista
#jornalismo
#pretesnotopo
#pretxnotopo
#culturanegra
#artenegra
#blackmoney

Print do trecho do livro Interseccionalidade e Psicologia Feminista, da autora Conceição. Nogueira.

Geralmente quando debatemos a respeito das opressões da nossa sociedade e tratamos da Interseccionalidade, levamos em consideração os aspectos de raça, classe, gênero. Contudo, para conseguirmos traçar perspectivas de melhorias para nossa sociedade, entender quais políticas públicas de fato são necessárias e urgentes, precisamos sair da análise binária e alargar esta ótica, considerando também aspectos como identidade de gênero, orientação sexual, religião, e tantos outros.

Levando para o contexto judicial, por exemplo, podemos refletir sobre a dificuldade de tipificar crimes relacionados à gênero quando NÃO temos uma sociedade que pense para além dessa construção binária. Nem todos os crimes de femicídio são considerados feminicídio. E isso é um grande problema. E quando são, quem são essas vítimas?

A violência estrutural de gênero é geralmente invisibilizada pelo Estado, como violação de Direitos Humanos.

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O tempo presente. Uma situação que chocou todo país. Uma menina de 10 anos de idade engravidou após quatro anos consecutivos de abuso sexual cometido pelo próprio tio. Como se a situação em si já não fosse absurda o bastante, esta criança e sua família enfrentaram uma justiça morosa a qual elas precisaram ir para outro Estado para realizar o aborto, e ainda contaram com uma intervenção dita religiosa de um grupo de pessoas contra o aborto, defendendo que uma criança de 10 anos de idade gestaste e parisse outra criança.

Na disciplina de Mulheres, Justiça e Direitos Humanos, que curso no meu mestrado do Programa de Políticas Públicas em Direitos Humanos na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), com as professoras Maria Celeste Marques e Cristiane Brandão, na última aula do dia 21 de agosto, pudemos contar com a participação da professora convidada Lilia Pougy, e tivemos uma grande oportunidade de escuta, reflexão e debate sobre os estudos de gênero e esta nossa situação mais recente. Logo, o que trago abaixo de reflexão acerca deste tema é resultado do debate que tivemos em aula, de entendimento identitário dessa cidadania feminina, e uma crítica construída de maneira completamente inspirada neste diálogo e nas leituras sugeridas que foram realizadas previamente, que deixarei ao final do texto os nomes das autoras como referência.

Nós precisamos entender, de uma vez por todas, que vivemos em uma sociedade em que o patriarcado é extremamente funcional e grande responsável pela dominação e exploração, inclusive capitalista. É uma masculinidade que amplia o discurso moralista e se posiciona em guerra contra as mulheres. A professora Lilia Pougy, ao citar Rita Segato, traz para. debate a demonização da ideologia de igualdade de gênero. E, junto a isso, o quanto estivemos ocupadas em garantir políticas no Estado, e não vimos o aumento de uma presença e força pentecostal, de estética carismática, em diferentes esferas de Governo, inclusive no Legislativo. Isto foi uma estratégia de minar avanços que dizem respeito aos direitos sexual e reprodutivo, relacionados aos direitos humanos das mulheres.

Precisamos reivindicar a cidadania das mulheres – para a socialização feminina, é possível o diálogo, a coexistência da diferença.

Mas, e o tal do tempo presente? Somos assombradas pela pandemia, mas de maneira diferenciada, principalmente ao tratarmos dos aspectos de classe e raça, dentro da reflexão de gênero. Lidamos com as violências do heteropatriarcado de maneira potencializada pelo período pandêmico, e com o acréscimo do medo da morte. As mulheres estão nas atividades de cuidado e com maior risco de infecção. A maioria também é responsável pelo trabalho doméstico de seus lares, muitas vezes invisibilizado e certamente não remunerado, cuidando das suas famílias. Nossos pares, assim como nós, também são forjados no patriarcado. Por isso, segundo a professora Lilia Pougy, é extremamente importante que saibamos identificar as tentativas de nos calar. Temos que falar, sobretudo na pandemia. “E é por isso que temos que reconhecer a regularidade das ações do patriarcado no cotidiano. O patriarcado é uma permanente pedagogia de expropriação do valor, com esquemas de dominação e exploração”.

Em uma sociedade racista e machista não há como haver transformação no plano das classes sociais.

Em uma luta feminista, nada se conquista se também não formos antissexistas, antirracistas e anticapitalistas.

Os problemas não são matemáticos, ou seja, não há como resolver um excluindo ou ignorando a existência dos outros, pois são INTERSECCIONAIS.

Com relação ao aspecto religioso, precisamos perceber que os evangélicos e os católicos são, muitas vezes, generalizados e identificados como insanos, radicais e, com isso, formam-se barreiras que impossibilitam diálogos importantes. E deixamos de perceber o que as pessoas, sobretudo mulheres, sobretudo negras, têm em comum nessa sociedade. Existem movimentos pentecostais importantes de pessoas a favor da legalização do aborto, por exemplo. É fundamental identificarmos a heterogeneidade dentro do próprio segmento religioso.

Segundo dados do ID_BR, nós mulheres negras, somos quase 30% da população brasileira. Isso faz com que sejamos maioria demográfica em praticamente tudo o que é considerado popular dentro do nosso país. 60% das igrejas pentecostais é formado por mulheres negras. A partir do entendimento da urgência desse diálogo, a luta feminista pode colaborar na construção de uma narrativa de potência para a questão racial trabalhar nos aspectos que nós mulheres temos em comum, para além de religião.

Pesquisem sobre:

• Audre Lorde;
• Cristiane Brandão;
• Lilia Pougy;
• Maria Celeste Marques;
• Rita Laura Segato;
• Silvia Ramos.

É possível entender lugar de fala a partir do conceito de comunicação com Amaral, que aponta para uma análise de fala da imprensa popular comparando, também, com a escrita dos jornais “de referência”. Diante disso, é possível entender que, a partir de grupos distintos e suas localizações, analisa-se a diversidade de discursos e se escolhe qual visão será construída, servirá de “porta-voz” da notícia ou a informação.

É possível pensar lugar de fala analisando autores e autoras que partem de conceitos da psicanálise. A filósofa Djamila Ribeiro, em sua obra intitulada Lugar de Fala, da Coleção Feminismos Plurais, traz a perspectiva do feminist standpoint, de Patricia Hill Collins, para o aprofundamento e do feminismo negro e, consequentemente, das condições das mulheres negras no Brasil. Neste quesito, Collins reforça termos como dominação e Inter secção das desigualdades para um melhor entendimento do lugar da mulher negra na sociedade justamente por que uma mesma pessoa pode ocupar diferentes posições a depender das suas experiências e características.

E qual a relação desse entendimento de Lugar de Fala com o pensamento coletivo?

Quando falamos de pontos de partida desses tais lugares de fala, precisamos sempre ter em mente que este são lugares sociais, ocupados por grupos sociais formados por diferentes indivíduos. Portanto, é muito comum vermos alguns discursos trazendo experiências individuais, como por exemplo “Eu sou negro mas nunca fui impedido de entrar em alguma loja”, ou “Eu sou mulher mas nunca me disseram que não sirvo para namorar”, e tantas outras falas individuais que as vezes ouvimos. E a essas experiências são importantes mas, não são elas que constroem o debate estrutural.

Pois quando analisamos as localizações dos diferentes grupos, entrecruzando as categorias de classe, gênero e raça, percebemos que, uma mulher branca irá experienciar gênero diferente de uma mulher negra, assim como uma mulher negra de classe média não estará isenta de sofrer discriminações, mas irá experienciar o racismo diferente de uma mulher negra de classe baixa, ou seja, menos poder aquisitivo e baixo consumo.

Por isso é importante que tenhamos uma visão crítica e analítica da sociedade e das experiências coletivas, aquelas que são vividas por várias pessoas de determinado grupo social ou de determinada categoria, para sermos capazes de identificar quais são as opressões estruturantes contidas em nossa sociedade e, a partir dessa cartografia, propor debates e ações antirracistas e feministas efetivas para tentarmos mitigar as desigualdades sociais existentes.

Que tal incluir mais algumas autoras AFRICANAS negras na sua lista de leitura? Dessa vez, trago aqui 08 autoras de 40 anos ou mais, com obras renomadas e que foram pioneiras em seus países, tanto na carreira quanto nas lutas.

Seguindo neste trabalho que venho me dedicando em recomendar autoras e livros, principalmente no meu perfil do Instagram (@ingrid_david), espero que esta pesquisa aqui compartilhada possa estimular suas leituras e, consequentemente, engrosse o caldo da sua luta antirracista!

Ama Ata Aidoo

Autora, poeta e dramaturga ganense, de 78 anos, é uma das grandes defensoras do feminismo africano.

Paulina Chiziane

A escritora de contos e romances tem 65 anos e é de Moçambique. Suas obras denunciam a hegemonia patriarcal.

Chimamanda Ngozi Adichie

Escritora nigeriana, 42 anos, possui obras premiadas em diferentes países. Suas obras reforçam seu posicionamento feminista.

Noémia de Sousa

Foi uma escritora e militante moçambicana. É considerada a “mãe dos poetas de Moçambique”.

Buchi Emecheta

Foi uma autora nigeriana. Suas obras iam de encontro aos estereótipos consideramos femininos, questionava a maternidade “compulsória”.

Maaza Mengiste

Escritora e romancista etíope de 46 anos. Foi vice-campeã em 2011 Prêmio de Paz Literária de Dayton, e finalista do primeiro prêmio de romance de Flaherty-Dunnan. Possui obras que retratam a situação de imigrantes na Europa.

Scholastique Mukasonga

Autora de Ruanda, de 64 anos. Escreve sobre o genocídio e as violências sofridas pelos mais pobres. Considera-se uma “guardiã da memória” por ser escritora.

Leonora Miano

Autora camaronense de 47 anos, tem obras premiadas no Grande Prêmio Literário da África Negra, no Prix Femina e no Prêmio Goncourt des Lycéens.

Estas são as autoras que apresento neste fio. Lembrem-se de curtir e comentar para me contarem se gostaram, e também de salvar e compartilhar com pessoas que vocês acreditem que possam gostar desse conteúdo! :)

Jurema Werneck é feminista negra, médica, autora, doutora em Comunicação e Cultura pela Universidade Federal do Rio de Janeiro e ativista do movimento de mulheres negras brasileiro e dos direitos humanos. Elaborou o texto “Nossos passos vêm de longe! Movimentos de mulheres negras e estratégias políticas contra o sexismo e o racismo”, sobre o qual estabeleci relação com meu repertório e discorro o texto abaixo.

Jurema faz questão de nos relembrar sobre o quanto somos formadas por uma riqueza e amplitude de circulação de ideias difíceis e de origens imprecisas, e do quanto termos e conceitos vêm se alterando ao longo de diferentes lutas de resistência, sendo reposicionados, criticados, refeitos.

“As mulheres negras não existem. Ou, falando de outra forma: as mulheres negras, como sujeitos identitários e políticos, são resultado de uma articulação de heterogeneidade, resultante de demandas históricas, políticas, culturais, de enfrentamento das condições adversas estabelecidas pela dominação ocidental eurocêntrica ao longo dos séculos de escravidão, expropriação colonial e da modernidade racializada e racista em que vivemos.”

Como nós, mulheres negras, somos apresentadas e como nos apresentamos ao longo dos séculos da experiência diaspórica ocidental? #reflexão

Importante destacarmos nesse ponto uma pequena observação sobre o entendimento de diáspora africana que é uma formação do período da modernidade que se estende até o século XIX a partir do processo imigratório pelo qual pessoas originárias de África foram obrigadas a vivenciar nas Américas e Europa. Importante salientar que esta formação e expansão diaspórica não é só de corpos negros, mas também de culturas, pensamentos, opiniões, repertórios e vivências que, neste novo lugar, precisaram criar redes afetivas e de sobrevivência para a manutenção de suas vidas.

Então Jurema destaca que esta diáspora tem como âncora principal a luta contra violência do aniquilamento, que é racista, heterossexista e eurocêntrico. E que se estende ao genocídio e ao epistemicídio.

A partir de uma reflexão no que tange o movimento de colonização com todas as suas características políticas, culturais, econômicas, a partir de um processo de negação de tudo que é relacionado à África, e se não houvesse esta dominação patriarcal com regras da modernidade capitalista, e toda a resistência a estes cenários, segundo Jurema, talvez não houvesse mulheres negras.

Meu entendimento acerca do debate proposto pela Jurema Werneck neste ponto é que o conceito e a identificação das mulheres negras foi criado com base em todo esse processo de formação histórico e cultural que os povos originários de África viveram e vivem em diáspora. Porque quem cria esta identidade é justamente a elite branca, patriarcal, heterossexista e eurocêntrica.

Desde que a diáspora africana foi criada, as mulheres negras trouxeram em seus repertórios alguns dos mitos sagrados que atuaram como modelos condutores para a recriação de representatividade da feminilidade negra. Jurema, neste ponto, Cita a tradição Iorubá que, a partir da década de 70, revigora como ideias organizativas “das diferentes facções do movimento antirracista e, principalmente, o antirracismo feminista das mulheres negras.” com Nanã, Iemanjá, Iansã, Oxum e Obá.

Jurema também cita as tradições de origem nos povos Bantus que, para além das divindades africanas, também incorporaram o culto a divindades indígenas, ciganas, prostitutas, mulheres periféricas urbanas ou que vivem em áreas rurais do país. É importante perceber que as características de insubordinação, força, sensualidade são possibilidades presentes entre nosso repertório de feminilidades.

No que tange as articulações políticas que envolvem também os simbolismos sagrados é possível destacar a criação das irmandades femininas negras que existem até os dias de hoje e também a figura da Ialodê. A autora destaca este título de liderança feminina que existiu desde as cidades iorubas pré-coloniais que indicam a representante das mulheres nos organismos de decisão pública coletiva. Uma perspectiva de protagonismo das mulheres na atuação política, organizacional, cultural e social que precedeu a invasão escravista e colonial.

Entender a liderança e a negociação como atributos femininos desde a época anterior ao encontro com o Ocidente nos ajuda a compreender o poder que temos mesmo diante de tanta transformação social. Ações políticas desde antes da instauração da hegemonia cristã, e que precederam a criação do que conhecemos hoje como feminismo.

A partir das capacidades de circulação e articulação, tais formas femininas antirracistas organizativas também foram extremamente importantes nas ações de resistência à escravidão no Brasil. Jurema detalha a participação das mulheres africanas e afro-brasileiras em ações cotidianas, fugas individuais e coletivas, justiçamentos, revoltas e principalmente na formação e na manutenção dos quilombos, em diferentes posições de comando. Aqualtune, Acotirene, Mariana Crioula foram algumas figuras citadas pela autora neste texto.

Dando sequência à cronologia, Jurema cita que a resistência feminina antirracista perdurou ao longo das lutas por condições de equidade na sociedade brasileira, citando a fundação da primeira associação de trabalhadoras domésticas e a frente negra brasileira. Afinal, o trabalho doméstico é a principal profissão exercida majoritariamente por mulheres negras até os dias de hoje. De grande importância para o sustento da população negra, construindo a vida econômica e ocupando as classes sociais mais baixas por não ser um trabalho bem remunerado e que demorou a ter seus direitos reconhecidos. Outros marcos importantes foram o Conselho Nacional da mulher negra, a forte presença na indústria da música popular representando a cultura de massa, a atuação na origem do samba e das escolas de samba, com melodias, as letras contendo mensagens importantes de confronto às hegemonias de raça, de gênero, em várias formas de crítica sócio-cultural e política, que se propagavam nas mídias.

O protagonismo dessas mulheres servia e ainda serve para a formação e manutenção de modelos identitários, representatividade, construção e estabelecimento de repertórios de feminilidades que até hoje vão de encontro aos modelos do racismo. São várias as estratégias estabelecidas cotidianamente para lidar com o cenário de desvantagem que nos é apresentado em diferentes segmentos sociais e que, a partir destas ações de posicionamento e representação, nos mantemos como agentes importantes no que se refere a transformação na sociedade, com participação efetiva nas lutas políticas.

Jurema nos convoca a seguir na busca desta própria voz e, mesmo que reconheçamos os perigos da adesão aos modelos eurocentristas que nos desqualificam, da abdicação ou do retardamento da nossa afirmação, ela acredita que devamos buscar outras formas possíveis ou desejáveis de expressão e representação “do que fomos, do que poderíamos ter sido, do que desejamos ser, antes e além do eurocentrismo e suas pressões simbolizadas pelo racismo.”