A universidade mais antiga do mundo fica no Marrocos. Conhecida como Al-Qarawiyyin, ela foi findada em 859 AC por uma jovem princesa da Tunisia, Fatima al-Fihri.

A universidade é reconhecida pela UNESCO e pelo Guinness World Records como a mais antiga em existência, inclusive segue operacional, assim como a primeira a emitir graus educacionais.

A universidade esta localizada na cidade de Fes, um centro histórico de ensinamentos educacionais e espirituais do mundo muçulmano.

A História conta que cerca de 1200 anos atrás, al-Fihri e sua família se mudaram de Qayrawan (atual Tunisia) para Fes, Morrocos.

Apos a morte do pai, al-Fihri decide gastar a herança da família na construção de uma mesquita para a comunidade junto de uma madrasa, uma escola islâmica cujo objetivo era dar oportunidade as pessoas de praticarem a fé e expandirem seus conhecimentos nas questões espirituais.

A mesquita, que tem espaço para cerca de 22,000 fiéis, é uma das maiores em África.

Ao longo do tempo, Al-Qarawiyyin se tornou um dos principais centros de educação e espiritualidade do mundo.

A madrasa inicialmente deveria focar na instrução religiosa e na memorização do Corão mas depois expandiu seus ensinos para a caligrafia, gramática Árabe, sufismo (misticismo e ascetismo islâmico), medicina, música e astronomia.

Em 1947, a escola foi registrada no sistema educacional do Estado e dez anos depois, cursos de química, física e linguagens foram abertos.

Em 1963, se uniu a um moderno sistema educacional do estado, e em 1965 foi oficialmente renomeada como “Universidade de al-Qarawiyyin” ao invés de simplesmente “al- Qarawiyyin”.

Ao longo dos anos a universidade atraiu os melhores professores de seu tempo.

Além de receber alunos das diversas partes do Morrocos e do Oeste africano islâmico, e até mesmo da Ásia Central Islâmica, a escola tinha um rigoroso processo de seleção.

Algumas das condições são válidas ainda nos dias atuais. Por exemplo, estudantes que estiverem dispostos a estudar lá devem decorar todo o Corão para ao menos terem uma chance de serem aceitos.

A universidade segue a tradição em seus ensinamentos. Estudantes, especialmente aqueles com idades entre 13 e 30 anos, se sentam em semi-círculos ap redór de uma sheikh para a leitura de textos e questões sobre áreas de interesse específicas.

A biblioteca da Universidade de Al-Qarawiyyin’s também é reconhecida como a mais antiga do mundo. Ela contém mais de 4000 manuscritos, muitos datados do século 9.

Essa reportagem foi traduzida do original por João Raphael Ramos dos Santos. A reportagem original pode ser vista em: https://face2faceafrica.com/article/the-oldest-university-is-in-africa-and-was-founded-by-a-woman?platform=hootsuite&fbclid=IwAR3SJGE3uLXhmS7dhbNlAzlSqCg6OZpmEfry2lpnedseayfDlTSYESoqBvM

Instituto Black Bom e a Casa do Nando, ambos espaços culturais de resistência nasceram e atuam na Pequena África, na região portuária do Rio de Janeiro, espaço marcado pelo Circuito de Celebração Histórica da Herança Africana, que marca a memória da presença historicamente negra da região que mais recebeu africanos escravizados em todas as Américas.

Hoje às 20h vai rolar a live de lançamento da campanha “ Quilombo Cultural Afrocarioca” , uma iniciativa da Casa do Nando e do Instituto Black Bom , que visa amenizar os impactos da pandemia nesses dois empreendimentos ícones de fomento da cultura negra carioca!

A partir de R$ 10 você contribui com a manutenção do Instituto Black Bom e do Espaço Cultural Casa do Nando, atuantes desde 2014 na Pequena África (região portuária/RJ)! SEJA PARTE da superação da crise econômica dessas organizações, oferecendo recursos para custeio de despesas e auxílio financeiro para seus colaboradores, além da doação de 500 refeições na região, ao longo de 5 meses.

Sua doação ainda é automaticamente TRIPLICADA pelo Fundo Enfrente: A cada R$1 colaborado, mais R$2 são investidos pelo fundo na campanha.

Acesse https://benfeitoria.com/afrocarioca e em 5 passos você realiza a doação e se torna parte desta luta.

Quando Maria de Lourdes Vale, Lélia Gonzalez, Sueli Carneiro e Luiza Bairros reeducam Mano Brown e a cena do RAP nacional. Mulheres negras brasileiras de diferentes gerações e o seu papel intelectual na transformação da sociedade. Neste Podcast você vai conhecer os nós nessa rede de mulheres negras, intelectuais, ativistas, que se articulam nas instâncias de poder e representatividade e criam estratégias para transformar a sociedade em diferentes níveis.

Apresentado por Thayara Lima, Fernanda Crespo e Leandro, historiadores, pesquisadores e apaixonados por Rap e histórias de vida, o podcast foi criado como um trabalho final de disciplina do doutorado e, segundo Thayara “ficou tão bacana que a gente levou a sério”. A parceria foi firmada com a Nwa Podcasts, que trouxe a expertise técnica na produção de um material impecável, enquanto as pesquisadoras e historiadoras trouxeram o lugar de fala, suas pesquisas e vivências transformam a experiência na representação necessária e no reconhecimento da presença feminina na academia como formadora, educadora e sujeito da sua própria trajetória.

A crítica a obra de Mano Brown toma ares de resgate histórico de nomes como Lélia Gonzales, Sueli Carneiro, Conceição Evaristo, Maria de Lourdes Vale e Luiza Bairros, trazendo a presença feminina negra numa perspectiva educadora. De mulheres negras silenciadas nos espaços de luta até o status de atrizes sociais em campos políticos e científicos, afastamos as lentes para novos olhares a partir de uma narrativa que cativa e surpreende.

Ouça o podcast “Não Serei Interrompida” no seu agregador favorito!

https://spoti.fi/2Z1rUC6

Para mais informações 🎙️:

https://bit.ly/2ySSna8

As lives do movimento da #QuarentenaPreta, da Adinkra Produções tem acontecido no perfil de Instagram @ojoaoraphael todas as sextas-feiras às 16h e até agora receberam 4 convidados incríveis e debateu temas extremamente importantes à luz do atual contexto de pandemia e isolamento social no qual vivemos. Aqui, resumimos as lives realizadas até agora.

24/04: Lutas pretas e indígenas na educação

A primeira Live da Quarentena Preta teve como convidado o professor, mestre e doutorando João Filipe Domingues Brasil, especialista e pesquisador em história indígena, João, além de xará é amigo pessoal e colega de trabalho do mediador João Raphael Ramos, Brasil também tem um projeto chamado joãoeduka nas redes sociais. O papo versou sobre as contribuições e o resgate histórico necessário dos povos indígenas e negros nos currículos educacionais.

As Leis 10.649/03 e 11.645/08 que obrigam o ensino de História e Cultura afro-brasileiras e indígenas tiveram destaque na conversa, que abordou aspectos de ambos os pesquisadores, com destaque às necessárias políticas de reconhecimento de territórios indígenas e quilombolas, ameaçadas pelas políticas atuais.

01/05: Autocuidado do corpo e da mente nas periferias

Nossa segunda convidada foi Tainá Antonio, a criadora do projeto @yogamarginal , é cientista ambiental e Mestranda no Programa de Pós-graduação em Psicossociologia de Comunidades e Ecologia Social da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Na conversa ficamos sabendo mais sobre a sua pesquisa, que envolve a sua vivência no projeto Yoga Marginal e suas perspectivas a partir de autores como Nego Bispo. Da importância do autocuidado do corpo e mente necessários no atual contexto de distanciamento social imposto e cumprido com limitações e dificuldades causadas pela desigualdade social às classes trabalhadoras, o papo levou rumo aos aspectos da filosofia africana que podem ser aprendidos a parir da prática do Yoga em casa. A lição: o Yoga é para todos, democrático, plural e deve ser acessível.

08/05: Maternidades e feminismos em tempos de pandemia.

A terceira convidada foi Karoline Miranda, do blog @umamaefeminista presente nas redes sociais, Karoline trouxe a vivência e a voz num debate que antecedeu o dia das mães e se dedicou a elas. As mães periféricas, das classes trabalhadoras, as mães solteiras, as que estudam e estão, todas, em isolamento social puderam se sentir representadas numa conversa que, inclusive, contou com a participação especial do filho de Karoline Miranda, Gael, ambos personagens da série “Criação por um mundo com mais igualdade”, de 4 episódios que estreia hoje, 17/05 às 16h em seu canal.

15/05: Cultura antes e depois da Pandemia

O último convidado da Live da #Quarentenapreta foi Júnior Vieira, ator, diretor, roteirista e cineasta com uma larga experiência cinematográfica e teatral, o ator foi criador da campanha “Quero ser feliz”, campanha de valorização da população negra que foi exibida na Assembleia Geral da ONU.

O papo crítico abordou aspectos políticos da realidade da classe artística e cultural do Brasil. Classe responsável por mais de 2% do PIB nacional, mas abandonada por políticas publicas e criminalização das Leis de incentivo à cultura desde a fatídica vitória do governo Bolsonaro em 2018. As expectativas quanto ao fim da pandemia e as vivências do homem negro foram temas abordados.

As lives da #QuarentenaPreta acontecem toda sexta-feira às 16h no perfil do mediador @ojoaoraphael no Instagram. O mediador é sociólogo e mestre em Educação pela UFRJ, além de criador da Adinkra Produções, em conjunto com sua esposa, Yana Vieira. Fiquem ligados para mais novidades.

Entre os meses de maio e julho, a Mostra de Cinemas Africanos promove o Cine África | Em Casa, encontros virtuais para conversar sobre filmes africanos com convidados de todo o Brasil. Adaptando-se ao formato digital, imperativo em tempos de isolamento social, o projeto apresenta nove sessões (três por mês) em torno de filmes do Senegal, Angola, Nigéria, África do Sul, Mali e Mauritânia. Para participar dos encontros gratuitos, os interessados devem se inscrever em mostradecinemasafricanos.com e aguardar instruções para assistir o filme de cada semana. As sessões acontecem sempre aos sábados (os três últimos de cada mês) e sempre às 16h. A programação abrange o período de três meses e pode se estender caso o isolamento social permaneça.

A programação foi montada com base em títulos disponíveis em plataformas de streaming como YouTube (um dos títulos está disponível na Netflix), todos legendados em português. Nas datas e horários programados, os participantes acessam o link da reunião virtual que será enviado por e-mail. “Em tempos de pandemia, decidimos realizar o Cine África | Em Casa, com o objetivo de abrir mais um espaço para diminuir a invisibilidade da cinematografia africana no Brasil”, explica Ana Camila Esteves, uma das organizadoras do evento.

No dia 16 de maio, às 16h, acontece o primeiro encontro para conversar sobre o filme “Mossane” (1996), da cineasta senegalesa Safi Faye, mulher pioneira na realização de longas-metragens no continente africano. A convidada para conduzir o bate-papo com o público é a pesquisadora baiana Evelyn Sacramento, especialista na obra de Faye. A programação inclui filmes de um dos mais importantes cineastas africanos, o senegalês Ousmane Sembène, além de títulos mais recentes como “Félicité” (2017), de Alain Gomis (Senegal), “Lionheart” (2018), de Genevieve Nnaji (Nigéria) e “Heremakono” (2002), de Abderrahmane Sissako (Mauritânia).

Pesquisadores de quatro estados brasileiros fazem parte da programação: Evelyn Sacramento (BA), Marcio Paim (BA), Renata Dariva (RS), Lecco França (BA), Marina Gonzaga (RJ, residente na França), Janaína Oliveira (RJ), Maíra Zenun (RJ, residente em Portugal), Detoubab Ndiaye (BA), Hannah Serrat (MG). A ideia foi convidar estudiosos que já desenvolvem pesquisas em torno de África e cinemas africanos para enriquecer o debate.

O Cine África é um cineclube que tem como principal objetivo difundir a produção audiovisual realizada no continente africano, aumentando o repertório do público brasileiro sobre essa cinematografia. O projeto surgiu em 2019 dentro da programação do Circuito Saladearte em Salvador (Bahia), vinculado à Mostra de Cinemas Africanos. O projeto é coordenado por Ana Camila Esteves, Jusciele Oliveira e Morgana Gama, três pesquisadoras dos cinemas africanos e residentes em Salvador, que se revezam na curadoria, produção e mediação das conversas.

PROGRAMAÇÃO COMPLETA:

Canais de comunicação:

Site oficial: www.mostradecinemasafricanos.com

Instagram: @mostradecinemasafricanos

Facebook: /mostradecinemasafricanos

E-mail: cineafrica@mostradecinemasafricanos.com

A proposta do curso foi discutir clássicos da história negra brasileira relegados a marginalidade e invisibilizados dos livros de história, como Luiz Gama, apresentado por Ligia Ferreira, Doutora pela Universidade de Paris 3 — Sorbonne no primeiro vídeo.

Em 7 vídeos professores e pesquisadores fazem uma breve análise da obra de autores negras(os) como parte fundamental do pensamento social brasileiro. A partir de 11 de maio, a cada dia um vídeo será disponibilizado de acordo com o seguinte cronograma, sempre às 10h da manhã:

12 de maio: Maria Firmino dos Reis por Fernanda Miranda

13 de maio: Nascimento Morais por MatheusGato

14 de maio: Guerreiro Ramos por Muryatan Barbosa

15 de maio: Clóvis Moura por Márcio Farias

16 de maio: Milton Santos por Billy Malachias

17 de maio: Lélia Gonzalez por Flavia Rios

Tais pensadores são frequentemente relegados a marginalidade acadêmica ou confinados aos estudos afro-brasileiros num processo de dissociação entre suas reflexões e a realidade brasileira de forma mais ampla.

João Raphael Ramos dos Santos é Sociólogo e Mestre em Educação formado pela UFRJ. É pesquisador de educação antirracista focado na área do currículo escolar. Professor unidocente do Colégio de Aplicação da Fundação Roberto Marinho, editor e apresentador do Jornal Diáspora Negra.

A recente estratégia de confinamento adotada em vários Estados brasileiros, para combater o avanço da curva do contágio do novo corona vírus fez com que milhões de pessoas precisassem se adaptar ao dia a dia dentro de suas próprias casas, em regimes de homeoffice ou simplesmente afastamento total, para aqueles de nós que apresentamos sintomas que podem colocar em risco até entes queridos.

Pensando nisso, o Jornal Diáspora Negra preparou uma lista com 22 cursos de História e Cultura afro-diaspórica que podem ser assistidos gratuitamente pelo Youtube. Já que não temos muita escolha (nós, que levamos a sério o novo corona vírus), que usemos nosso tempo para nos reconectarmos com nossa ancestralidade preta.

História e Cultura de África e sua Diáspora na UFRJ — Professor Dr Kabengele Munanga — 06/10/2018

“O marxismo e a questão racial” — Professor Dr. Carlos Moore 25/05/2019

Curso África na UFRJ — A Vivência dos Voduns e Histórias no Benin — Prof Aboubaka — 05/05/2018

Encontros e Reencontros História e Cultura de Africa na UFRJ — 1ªParte — 12/05/2018

Reinos e Impérios Teocráticos do Norte, Centro e Oeste de África — UFRJ — 07/07/2018

Cosmovisão Africana — Profª @KatiusciaRibero

Filosofia Africana — Profª Helen Rosa — 15/09/2018

Kabengele Munanga fala sobre História da Diáspora Africana — 16/10/2012

Filosofia Africana Profª @KatiusciaRibero - 21/11/2017

Ancestralidade Rastafari | Ama Mizani — 30/10/2017

Ancestralidade como Fonte de Conhecimento, Agência e Construção da Identidade | Lua Nascimento — 30/10/2017

Ensino de História da África: significado, desafios e caminhos a trilhar | Profª Mônica Lima — 09/02/2018

Movimento Negro — Reparação | Yedo Ferreira — 08/11/2017

Do Mestiço ao Nacional: o Lugar do Negro no Currículo Escolar de História | Profª Jessika Rezende

Filosofia Africana | Jayro de Jesus

História e Cultura de África — As Lutas dos Movimentos Negros no Brasil — Prof Dr. Amilcar Pereira

O Negro no Livro Paradidático | Fernando Senzala

A cidade do colonizado, provedora do genocídio: um lugar piXado | Samuel Lima

Formação de almas, corações e mentes: GTAR na universidade pública na década de 80 | Sandra Martins

História e Cultura de África e sua Diáspora — Prof. Placide Baundja Ikuba — 06/10/2018

“Ensinando a Transgredir: bell hooks” Prof. Ms. @JRRSant0s - 17/07/2019

“Filosofia Africana — A ética da serenidade segundo Ame-em-ope” Prof. Ms @JRRSant0s - 02/12/2019

“Raça é uma construção política e social. É umacategoria discursiva em torno da qual se organizaum sistema de poder socioeconômico, de exploração e exclusão–ou seja, o racismo.”(HALL, Stuart, 2003: 69)

“Das contravenções relativas à polícia de costumes” era o título, um tanto sugestivo, do capítulo VII da Lei de Contravenções Penais instituído a 3 de outubro de 1941, a famosa lei da vadiagem, criada em plena ditadura do Estado Novo (1937–1945), no governo Getúlio Vargas, em seu artigo 59 considerava vadiagem: “entregar-se alguém habitualmente à ociosidade, sendo válido para o trabalho, sem ter renda que lhe assegure meios bastantes de subsistência, ou prover à própria subsistência mediante ocupação ilícita”.

O famoso delegado Chico Palha, eternizado no samba de Tio Hélio e Nilton Campolino, cantado por Zeca Pagodinho, “Ele não prendia/Só batia”, era nada mais, nada menos, do que um delegado de Costumes e Diversões, responsável por autuar os “vadios”, que na grande maioria das vezes eram homens negros, desempregados e sem documento procurando trabalho nas ruas dos centros de grandes cidades como o Rio de Janeiro, podendo ser presos por 15 dias ou até 3 meses. Mas vale lembrar: em que momento esses homens negros chegaram a tal condição?

Hélio Santos[1] se refere a ele como “O dia mais longo do mundo”, 13 de maio de 1888, o fatídico dia da abolição oficial da escravatura no Brasil. Fruto de pressões internas, por meio de grandes abolicionistas como Joaquim Nabuco, José do Patrocínio, André Rebouças, Machado de Assis e Luiz Gama e externas, principalmente inglesas (os maiores beneficiários do livre mercado atlântico), — e não da benevolência de uma princesa branca, como muitos podem acreditar — a abolição foi inevitável.

No entanto, um projeto de construção de uma sociedade moderna, almejado pela recém decretada República brasileira, não contava com a presença da “marca” negra, dessa forma, nenhuma reparação foi oferecida para os ex-escravizados (muitos dos quais já eram livres na época da abolição, estima-se que cerca de 95%), muito pelo contrário, as políticas adotadas à época foram, entre outras: o fortalecimento e a constituição das polícias militares, a ‘importação’ de cerca de 4 milhões de europeus para trabalharem nas fazendas e lavouras no lugar dos negros, em trabalhos que a rigor já eram dos negros por mais de 350 anos, bem como as políticas higienistas, que tiveram como objetivo retirar a população negra e pobre da região do centro do Rio de Janeiro, como a famosa reforma do prefeito Pereira Passos. Políticas genocidas e eugenistas, de embranquecimento e clareamento fenotípico da população brasileira das quais falamos em nosso outro artigo e podem ser relidas aqui.

A marginalização da população negra no Brasil fez parte desse processo. Recém-libertos, homens e mulheres desempregados partiram, num grande êxodo, para as grandes cidades, em busca de empregos. Lá, subiram os morros para se manterem próximos de seus lugares de trabalho. As mulheres negras em geral, trabalhando em casas de famílias brancas, os homens negros em geral, buscando qualquer serviço que pudesse levar comida para dentro de casa; com frequência conseguindo serviços temporários de mascates, engraxates, carregadores nas regiões portuárias ou estivadores, um emprego de privilégio por ser uma possibilidade de associativismo, uma das primeiras profissões a criar um sindicato no Rio de Janeiro. Mas essa não era a realidade da maior parcela de homens negros na primeira metade do século XX.

A situação de rua, muito mais complexa do que qualquer outra experiência da época, era ponto de vulnerabilidade para doenças, drogas e a própria criminalidade.

A imagem que ilustra o artigo representa a triste realidade do país que tem a terceira maior população carcerária do mundo, número que ultrapassa 700 mil pessoas, das quais 40% são presos provisórios, mais da metade são jovens entre 18 e 29 anos e 64% são negros, os dados apresentam uma endemia histórica que persegue a população negra brasileira desde a abolição e que, infelizmente não parece ter solução (pelo menos não no curto prazo). “Todos Negros”, de autoria do fotógrafo Luiz Morier foi tirada na estrada Grajaú-Jacarepaguá na década em que a abolição faria seu centenário e demonstra, de maneira viceral, que as coisas pouco mudaram até então, muito pelo contrário, se agravam com a aprovação da Lei de Drogas de 2006, responsável por superlotar o sistema penal com jovens negros, presos provisóriamente que correspondem a 35,9% do total, sem ter tido a chance de serem julgados. Vidas no ápice da idade produtiva que se perdem num sistema que já apresenta um déficit de 288.435 vagas no sistema prisional.

O encarceramento em massa é uma realidade no Brasil. Uma nova abolição pode ser necessária, agora uma abolição penal. Mas isso já é assunto para outro artigo.

João Raphael Ramos dos Santos é Sociólogo e Mestre em Educação formado pela UFRJ. É pesquisador de educação antirracista focado na área do currículo escolar. Professor unidocente do Colégio de Aplicação da Fundação Roberto Marinho, editor e apresentador do Jornal Diáspora Negra.

A imagem acima é um diagrama sobre a constituição racial da população brasileira e foi apresentado por João Baptista de Lacerda, médico e antropólogo então diretor do Museu Nacional no Congresso Internacional das Raças de Londres, em 1911. Lacerda fez parte da delegação brasileira no evento junto com o também médico e antropólogo Edgard Roquette-Pinto.

A imagem fala por si só, e apresenta um panorama curioso de que no futuro, não haveriam mais negros. Pois é, observem no gráfico, da direita para a esquerda, a diminuição em 100 anos da população negra brasileira ao incrível número de zero. Para a elite brasileira, até 2011 o Brasil teria abandonado a “marca negra”, exterminado toda essa população. Mas que loucura é essa? Vamos por partes.

O nascimento de uma nação

Na primeira metade do século XX um inquietante fato rondava as cabeças da elite brasileira. Como criar um país “avançado”, leia-se a nível europeu, numa nação de ampla maioria preta, ex-escravizada? Como criar a brancura necessária e deixar o país livre da “mancha negra” do seu passado?

A (pseudo)ciência da eugenia apresentava uma solução atrativa para nomes como Monteiro Lobato, Júlio de Mesquita, proprietário do jornal O Estado de S. Paulo; Oliveira Vianna, jurista e sociólogo, hoje considerado ‘imortal’ pela Academia Brasileira de Letras; e o fundador da Faculdade de Medicina em São Paulo, Arnaldo Vieira de Carvalho , esse mesmo da “avenida doutor Arnaldo”, no centro da capital paulista. De acordo com o pensamento eugenista, o conceito de “evolução das espécies” de Charles Darwin, também se aplicava aos seres humanos, e explicava o avanço do homem europeu ao topo de uma pirâmide de hierarquia entre as raças. Além de justificar a dominação colonial e a exclusão social do elemento negro, indígena e qualquer “outro” que não fosse europeu, considerado uma “raça pura”.

Higienizar, sanear, embranquecer

O quadro acima ilustra a idéia que impulsionou o movimento higienista do Rio de Janeiro da década de 1920, a cidade na época era Capital Federal e estava assolada por epidemias, supostamente causadas pelos negros recém libertos e embranquecer fenotípica e culturalmente era imperativo. Já falamos de que maneira essa ideia foi implantada na educação aqui, portanto, como embranquecer de fato, além das mentes?

Fácil, tragam os imigrantes.

A ideia era que a miscigenação, com o tempo, embranqueceria a população brasileira, por isso o Brasil financiou a vinda de mais de cinco milhões de imigrantes (somente europeus). Obeserve novamente o quadro de Modesto Brocos, ali vemos em 3 gerações, uma família negra, representada pela avó que agradece aos céus o nascimento de sua neta, alva como a Branca de Neve. Essa era a mentalidade da tal “elite pensante” brasileira. A perspectiva sanitarista e higienista, ao mesmo tempo queria transformar o Rio de Janeiro numa nova Paris, abrindo grandes avenidas, como a Rio Branco, derrubando o morro do castelo, aterrando a região portuária, vacinando a população à força (a exemplo da revolta da vacina), expulsando os pobres dos cortiços e etc.

A política de embranquecimento abordava todas as esferas sociais: era intimista por que propunha a miscigenação para eliminar o elemento negro, era de saúde pública ao acreditar que as epidemias eram causadas pela população negra, era habitacional, pois desejava restringir o direito das pessoas negras à cidade, era educacional, ao eurocentrar o currículo e a história nacional. Abarcando essas camadas era natural pensar, como Roquette-Pinto e Lacerda, que a população negra do Brasil deixaria de existir em até 100 anos.

Eles só ignoraram a nossa capacidade de sobreviver, rexistir e existir para além das suas pequenas mentes racistas.

fonte: SOUZA, Vanderlei Sebastião de; SANTOS, Ricardo Ventura. O Congresso Universal de Raças, Londres, 1911: contextos, temas e debates. Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi. Ciências Humanas, v. 7, n. 3, p. 745–760, set.-dez. 2012.

João Raphael Ramos dos Santos é Sociólogo e Mestre em Educação formado pela UFRJ. É pesquisador de educação antirracista focado na área do currículo escolar. Professor unidocente do Colégio de Aplicação da Fundação Roberto Marinho, editor e apresentador do Jornal Diáspora Negra.

Os versos são da música Ismália, cantada pelo Emicida em seu novo álbum AmarElo, dos compositores Aphonsus De Guimaraes e Daniel Conti Do Nascimento e a analogia não poderia ser melhor. Eles queriam tocar no céu, mas terminaram no chão.

Antes de mais nada, vamos aos nomes (eles existem, e estão aí para serem usados, viu, mídia tradicional?). Marcos Paulo Oliveira dos Santos, 16 anos; Denys Henrique Quirino da Silva, 16 anos; Dennys Guilherme dos Santos Franca, 16 anos; Gustavo Cruz Xavier, 14 anos; Gabriel Rogério de Moraes, 20 anos; Mateus dos Santos Costa, 23 anos; Luara Victoria de Oliveira, de 18 anos; Bruno Gabriel dos Santos, 22 anos; Eduardo da Silva, 21 anos. 9 vidas recentemente ceifadas pelo Estado da Morte de SP. Não diferente dos Estados da Morte Brasil afora. O modus operandi é o mesmo, seja com fuzil, seja com a fome, seja com a impossibilidade total de viver uma vida plena, o Estado brasileiro segue sendo um dos principais laboratórios da necropolítica no mundo.

Necropolítica é um termo cunhado pelo filósofo camaronês Achille Mbembe, e diz respeito à relação entre a soberania e a definição de quem deve morrer e quem deve viver num Estado da modernidade tardia, mas mais do que isso. No Brasil, a necropolítica é a expressão máxima de um extermínio sumário que controla os corpos negros em suas mais diversas expressões, tendo como objetivo JAMAIS permitir que uma vida preta seja vivida de maneira plena. Aqui cito outro trecho da mesma música do Emicida:

A felicidade do branco é plena
A felicidade do preto é quase

Eram 9 na fatídica noite de 30/11, buscando nada mais do que a felicidade plena da liberdade de uma vida jovem, repleta de sonhos e com uma vida inteira pela frente, não fosse o ímpeto sanguinário da polícia de São Paulo. Bruno, por exemplo, havia feito aniversário dia 28/11, mas resolveu comemorar com os amigos no famoso baile da Dz7 em Paraisópolis, ele, assim como Marcos, Denys, Dennys, Eduardo, Luara, Gustavo, Gabriel e Mateus só queriam ser felizes. Mas foram encurralados. Covardemente, numa ação controversa (como muitas outras), os policiais, na tentativa truculenta de dispersar a multidão que curtia o baile, provocaram a correria da turba desesperada que acabou com os nove pisoteados. São muitos os vídeos que circulam a internet e corroboram com a versão das testemunhas.

Somos os mortos-vivos

Voltando à necropolítica:

Viver sob a ocupação tardo-moderna é experimentar uma condição permanente de “estar na dor”: estruturas fortificadas, postos militares e bloqueios de estradas em todo lugar; construções que trazem à tona memórias dolorosas de humilhação, interrogatórios e espancamentos; toques de recolher que aprisionam centenas de milhares de pessoas em suas casas apertadas todas as noites desde o anoitecer ao amanhecer; soldados patrulhando as ruas escuras, assustados pelas próprias sombras; crianças cegadas por balas de borracha; pais humilhados e espancados na frente de suas famílias; soldados urinando nas cercas, atirando nos tanques de água dos telhados só por diversão, repetindo slogans ofensivos, batendo nas portas frágeis de lata para assustar as crianças, confiscando papéis ou despejando lixo no meio de um bairro residencial; guardas de fronteira chutando uma banca de legumes ou fechando fronteiras sem motivo algum; ossos quebrados; tiroteios e fatalidades — um certo tipo de loucura. (2016, p. 145.

Essa descrição aborda a ocupação de um regime colonial tardo-moderno. Vivemos numa constante dor que nos impede a garantia da humanidade. O Estado age constantemente definindo quem deve morrer, e em geral, é a população negra e periférica. Isso nos garante um status de mortos-vivos. Vivemos se for para servir, caso contrário, nossas vidas não tem valor, e o avanço tecnológico dos aparatos militares para a eficiência de nossas sentenças só avança nesse sentido (ou vocês acham que quando o governador do Estado do Rio de Janeiro fala que é "pra mirar na cabecinha e atirar" ele está brincando?) Nossos 9 foram pisoteados por um Estado que não mede esforços para nos matar, e pior: acredita que com isso esteja fazendo o bem. Nossas vozes vão dizer a verdade aos engravatados: vocês estão cavando as suas próprias covas.

Por fim, um recado ao necroestado: PAREM DE MATAR OS NOSSOS JOVENS! NOS DEIXEM VIVER A DIGNIDADE DE UMA VIDA PLENA. Finalizo, como iniciamos: com mais um trecho do rapper Emicida:

Eu sonho mais alto que drones
Combustível do meu tipo? A fome
Pra arregaçar como um ciclone (entendeu?)
Pra que amanhã não seja só um ontem
Com um novo nome

Música AmarElo Compositores: Antonio Carlos Belchior / Eduardo Dos Santos Balbino / Felipe Adorno Vassao / Leandro Roque De Oliveira.

João Raphael Ramos dos Santos é Sociólogo e Mestre em Educação formado pela UFRJ. É pesquisador de educação antirracista focado na área do currículo escolar. Professor, editor e apresentador do Jornal Diáspora Negra.