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        <title><![CDATA[Stories by Lane Lothlórien on Medium]]></title>
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            <title>Stories by Lane Lothlórien on Medium</title>
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            <title><![CDATA[As implicações ideológicas de Mad Max: Estrada da Fúria]]></title>
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            <category><![CDATA[feminismo]]></category>
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            <category><![CDATA[flashback]]></category>
            <dc:creator><![CDATA[Lane Lothlórien]]></dc:creator>
            <pubDate>Tue, 05 Jul 2016 14:48:26 GMT</pubDate>
            <atom:updated>2016-11-28T07:11:45.578Z</atom:updated>
            <content:encoded><![CDATA[<h4>Uma breve análise</h4><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/1024/1*sNM89QXqfpTgx0CavfXqEA.jpeg" /></figure><p><strong><em>Nota da autora:</em></strong><em> o artigo abaixo contém </em><strong><em>spoilers</em></strong><em> necessários ao debate. Portanto, é recomendável que inicie a leitura apenas quem já assistiu ao filme.</em></p><p>Uma série de más sequências cinematográficas nas últimas duas décadas foram responsáveis pela estranheza e desconfiança do público para com a estreia de <em>Mad Max: Estrada da Fúria</em> (<em>Mad Max: Furious Road</em>, 2015). Em uma atitude corajosa, independente de seus interesses financeiros, George Miller, idealizador da trilogia composta por <em>Mad Max</em> (1979), <em>Mad Max 2: A Caçada Continua </em>(<em>Mad Max 2</em>, 1981) e <em>Mad Max — Além da Cúpula do Trovão </em>(<em>Mad Max Beyond Thunderdome</em>, 1985), colocou em prática seu projeto de dar continuidade à história intrigante do herói de estilo faroeste pós-apocalíptico, mas agora com grande recurso financeiro e tecnológico em mãos.</p><p>O “novo” Mad Max não decepciona, pois não apenas nos proporciona um espetáculo audiovisual inesquecível, como também propõe questões filosóficas importantes e coloca o dedo na ferida em assuntos desconfortáveis para o público, ainda que a narrativa em si não se prolongue em explicações profundas sobre o enredo ou aposte em tramas complexas, em contrapartida dos recentes <em>blockbusters</em> do gênero.</p><p>Assim, somos apresentados logo na primeira sequência ao mundo insano de Max Rockatansky (Tom Hardy). Estamos diante de um cenário pós-apocalíptico, no qual os humanos lutam pela sobrevivência de maneira quase primitiva e sobre um terreno infértil e hostil, perpetuando a já usada crítica sistemática à questão ecológica e à destruição de recursos naturais essenciais à vida.</p><p>Sem nos dar tempo para respirar, Max é capturado pelos soldados de Immortan Joe (Hugh Keays-Byrne), sendo utilizado, literalmente, como uma bolsa de sangue humana ambulante.</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/640/1*7xY_FTgZIQg8OX2uN1fjVw.jpeg" /><figcaption>Capturado, Max se transforma numa bolsa de sangue ambulante.</figcaption></figure><p>Dentro desse cenário, nos vemos perante uma sociedade regida por um sistema ditatorial em que o dominador retém os poucos recursos naturais acessíveis (água e comida) e estabelece um regime no qual cria seus soldados, os <em>War boys</em>, como verdadeiros instrumentos do seu poder.</p><p>Como outra representação ditatorial de poder temos a representação da ideologia da Eugenia social¹. Immortan Joe seleciona as mulheres que considera aptas e saudáveis, e, claro, de ótima aparência (leia-se: padrão europeu de beleza), escravizando-as sexualmente. As que não são consideradas aptas para a perpetuação dessa raça servem apenas como uma “máquina” de produção de leite materno.</p><p>É interessante como a aparência dos <em>War Boys</em>, pintados de branco, contrasta com o resto da população. Seria uma referencia à eugenia social da Alemanha nazista, na grotesca tentativa da manutenção de uma suposta raça pura? Ou à manipulação massiva de jovens soldados, remetida ao auge do exército da Juventude Hitlerista, claramente de doutrina eugenista?</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/485/1*Q6dzX2EGhx_cqP-Fdiur7w.jpeg" /><figcaption>As características físicas dos War Boys: referências à doutrina eugenista de Hitler?</figcaption></figure><p>Ademais, os <em>War boys</em> representam uma própria crítica à maquina de guerra. Obedecem cegamente às ordens de sua figura de autoridade, buscam a “salvação” através da morte heroica, deliciando-se de maneira insana com a adrenalina da batalha, e abdicando da própria existência por uma causa rasa.</p><p>Na sequência, somos apresentados ao “culto automobilístico” em uma referência brilhante à sociedade consumista e superficial na qual estamos inseridos. Saem os deuses pagãos, outrora utilizados quando os homens não conseguiam compreender os fenômenos da natureza, para dar entrada ao Deus do V8, uma entidade capaz de transmitir o poder e <em>status</em> social através de um simples objeto: um volante.</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/500/1*T2uWOgaB1xLGV9J-FXGwAw.gif" /><figcaption>Rituais e frases de efeito reforçam o culto ao automóvel como metáfora.</figcaption></figure><p>Vale lembrar ainda que Nux (Nicholas Hoult), o <em>War Boy</em> central da trama, possui um motor automotivo tatuado no peito, destacando ainda mais o fanatismo inerente ao culto àquela “divindade”.</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/485/1*HPX3NyOOqyEczM05-VLdAQ.jpeg" /><figcaption>Tatuagem frontal de Nux ressalta seu fanatismo inicial.</figcaption></figure><p>Durante as cenas de perseguição — mostradas aqui como verdadeiras batalhas sobre rodas — vemos a figura bizarra de um guitarrista e alguns percussionistas tocando seus instrumentos durante o caos do conflito. Pode causar estranheza a princípio; por vezes, aliás, o sujeito parece apenas figurar como um estranho alívio cômico. Porém, trata-se de outra referência a culturas pagãs. Instrumentos musicais são utilizados como forma de se alcançar o transe e a transmutação espiritual e mental, essenciais à guerra e aqui intensificados pelas pinturas tribais espalhadas por corpo e rosto.</p><p>Seguindo outra ótica, no entanto, é claro que, em se tratando de uma religião na qual automóveis são adorados como verdadeiros deuses, nada mais coerente do que a presença de exagerados sons automotivos que atuam como componentes desse ritual espiritual, não é?</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/620/1*r-X9rAvBv0NWAWsgWwrMKw.jpeg" /><figcaption>Guitarras, labaredas e atitude fizeram do personagem um dos mais famosos do filme.</figcaption></figure><p>Ainda sobre o polêmico tema da religião, observamos que os <em>War boys</em> são manipulados ao ponto de se lançarem satisfatoriamente através de missões suicidas, na busca por Vahalla². Assim, são desqualificados como pessoas e se tornam meros objetos manipuláveis pela religião imposta pela autoridade, e tudo para que a figura de poder (Immortan Joe) possa alcançar os seus objetivos em troca de uma suposta salvação espiritual. Eis outra coincidência com nossa realidade.</p><p>Para salientar tal objetificação, Nux (Nicholas Hoult), quando ainda obcecado em sua busca por Vahalla, possui uma áurea quase esquelética. Quando a narrativa transforma o personagem, humanizando-o e imergindo-o em uma redenção, sua transformação é facilmente notada pelo novo tom de sua maquiagem, repleto de tons quentes e, por isso, muito diferente do branco fantasmagórico e característico dos <em>War boys</em>, sem o aspecto esquelético outrora notado.</p><p>Mas, sem dúvidas, o ponto mais polêmico e mais incômodo para muitos foi a posição central <strong>nitidamente feminista do filme</strong>.</p><p>Primeiramente, após uma análise fria dos elementos dos dois personagens principais, ficamos em extrema dúvida de quem figura como protagonista. Na humilde opinião dessa autora, George Miller lançou o filme em uma perigosa e brilhante via na qual Furiosa é a protagonista, não Max.</p><p>Vejamos argumentos que defendem tal teoria.</p><p>1) Uma das características de um personagem protagonista é justamente se tornar um elo entre todos os arcos e seus personagens, coisa que Furiosa claramente é, pois, através dela, temos contato com todos os arcos do filme;</p><p>2) O esqueleto da narrativa reside em uma fuga. Plano traçado e executado pela Furiosa, ainda que, em determinado ponto da trama, a personagem receba ajuda de Max e também de outros personagens;</p><p>3) Max é inserido na narrativa justamente para auxiliar a protagonista em sua “epopeia” de redenção. Seu personagem é o elo entre o público e o mundo no qual Furiosa está inserida.</p><p>Partindo dessa premissa, George Miller enfiou pimenta e limão na ferida da cultura machista do cinema, amplamente aceita pelos filmes de ação. É simplesmente lindo presenciar pessoas com ideologias claramente machistas vibrarem em um filme que os estapeia na cara e os obriga a engolir conceitos que vão contra tudo aquilo em que, condenavelmente, ainda julgam como o certo em termos de dominação e submissão de gênero.</p><p>Na contra-mão do que é produzido no gênero, onde a mulher ou é tratada como a donzela frágil em perigo, ou como um objeto de desejo masculino (Alô Michael Bay, e seus <em>closes</em> em <em>slow motion</em> do corpo das mulheres!), nossa heroína se porta como salvadora, inclusive do próprio Max, em diversos momentos da película. A protagonista representa a mulher que Hollywood por muitas vezes ignora ou desvirtua.</p><p>Não que Max seja descartável, claro. Ou, antes que o choro comece, vítima de alguma misandria provocada pelo filme. O personagem até perde alguns componentes clichês de sua “virilidade” durante a trama, como o cabelo, barba e seu carro. Mas nem por isso se torna menos capaz física ou moralmente, ao passo que jamais deixamos de sentir empatia e simpatia por ele.</p><p>Dito isso, não vá achando que Max precisa ser um boçal para ser um homem “durão”. Max é um herói íntegro, ainda que atormentado pelo passado e pelo medo de falhar em proteger aqueles com quem se importa. Além disso, o personagem se torna igualmente importante na salvação de seus pares, alcançando sua almejada redenção. E, poxa, como é sensacional sentir o alívio na redenção de Max!</p><p>Ademais, logo nos minutos iniciais, em que descobrimos o plano de Furiosa e sua fuga para resgatar as escravas sexuais e reprodutoras do vilão, nos deparamos com frases como <em>“ We are not things”</em> (&quot;<em>Não somos objetos</em>&quot;) pintadas na parede! É o grito da mulher perante a dominação a que é imposta, e, principalmente, uma crítica ao cinema que insiste em usá-las como meros objetos sexuais e unidimensionais na narrativa.</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/485/1*GRZQep1oYLxBX0eTrXivZw.jpeg" /><figcaption>&quot;Não somos objetos&quot; é uma frase literalizada em diversos momentos do filme.</figcaption></figure><p>Ainda, no que considero uma das cenas de maior simbolismo do filme, vemos as escravas sexuais de Immortan Joe quebrarem seus cintos de castidade com um alicate, numa clara alusão ao preceito da luta feminista pela libertação sexual. Aliás, é puro deleite ver uma das personagens cuspir no cinto de castidade e o chutar para longe. Liberdade!</p><figure><img alt="" src="https://cdn-images-1.medium.com/max/285/1*CPcRiWbG6bjIvdmG4Tlyjg.jpeg" /><figcaption>Libertação sexual simbolizada em Mad Max: Estrada da Fúria.</figcaption></figure><p>Vale lembrar que George Miller, de forma inteligentíssima, resistiu ao clichê de retratar Max e Furiosa tendo como viés uma suposta relação romântica. Furiosa está focada em sua missão e em sua própria redenção, não possuindo tempo para se mostrar sexualmente disposta para Max, e vice-versa.</p><p>Por fim, o dedo na ferida atingiu tão profundamente que <a href="http://oglobo.globo.com/sociedade/releitura-de-mad-max-gera-polemica-entre-ativistas-dos-direitos-dos-homens-16167244">grupos de ativistas machistas</a> (isso mesmo, você não leu errado) se prontificaram a mover um boicote ao filme muito por conta de seu teor, em suas palavras, “excessivamente feminista” (como se algo feminista fosse o oposto de machista, ou como se algo excessivamente feminista fosse ruim, fazendo com que qualquer pessoa que entenda minimamente sobre o tema tenha um AVC ou uma gostosa crise histérica de risos).</p><p>Para ficar ainda mais claro, li recentemente o seguinte comentário em uma rede social:</p><blockquote>“<em>Mad Max é bom, apesar de seu conteúdo feminista</em>”.</blockquote><p>&quot;Apesar&quot;...</p><p>Ter que ler algo do tipo em pleno ano de 2016 só me faz ter simpatia por Ultron (de <em>Avengers 2 — A era de Ultron</em>), decidido a destruir a humanidade após passar cinco minutinhos na internet.</p><p><em>Mad Max: Estrada da Fúria</em> perpetuará como um marco do gênero de ação, que há tanto tempo vem agonizando e respirando por aparelhos. Não que haja uma crise de bilheteria do gênero, longe disso. A crise é criativa. Bolsos cheios, porém, mentes vazias. Os produtores do gênero agora terão que rebolar para elevar um pouco o nível criativo e técnico de seus filmes, uma vez que a obra de Miller veio para surrar (e digo isso sem medo de ser feliz) a esmagadora maioria de filmes do gênero lançados na última década. O cineasta se portou como um velhinho sacana ao botar esse problemão no colo dos canastrões de Hollywood, uma vez que, assim espero, o público tem grandes chances de ser mais exigente daqui em diante. E só temos a ganhar com isso.</p><p><em>¹ Eugenia é um termo criado em 1883 por Francis Galton (1822–1911), significando “bem nascido”. Galton definiu eugenia como “o estudo dos agentes sob o controle social que podem melhorar ou empobrecer as qualidades raciais das futuras gerações seja física ou mentalmente”. O tema é bastante controverso, particularmente após o surgimento da eugenia nazista, que veio a ser parte fundamental da ideologia de “pureza racial”, a qual culminou no Holocausto. Fonte: </em><a href="http://oglobo.globo.com/sociedade/releitura-de-mad-max-gera-polemica-entre-ativistas-dos-direitos-dos-homens-16167244"><em>Wikipedia</em></a><em>.</em></p><p><em>² Pertencente à mitologia nórdica, o nome significa Sala dos Mortos. Também chamado de Valhöll, era o palácio dos Einherjar ou “mortos heroicos” no Asgard (morada dos deuses Aesir) para onde as Valquírias levavam os guerreiros mais nobres e destemidos que morriam no campo de batalha, escolhidos por Odin. Fonte: </em><a href="http://www.infopedia.pt/$valhalla"><em>Infopedia</em></a><em>.</em></p><img src="https://medium.com/_/stat?event=post.clientViewed&referrerSource=full_rss&postId=a6b2c8e4967d" width="1" height="1" alt="">]]></content:encoded>
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