Bei den Vorbereitungen für diese Runde wurde mir klar: Für dieses Podium wurde ich angefragt, weil ich in einem kirchlichen Kontext mit Innovationen beschäftigt war. Das ist in diesen Zeiten ein ordentliches Unterfangen. Eines, für das man — Sie ahnen es — viel Vertrauen braucht. Vielleicht sogar Naivität.

Es wurde mir in den letzten Wochen aber deutlich, dass ich für diese Runde noch eine andere Erfahrung mitbringe, die eigentlich noch viel mehr vom Vertrauen erzählt: Nach über zehn Jahren im kirchlichen Dienst habe ich mich Anfang des letzten Jahr zurückgezogen — und Pause gemacht.

Ein Rückzug in ein Leben ohne Kalender. Mit ganz vielen Tagesunordnungspunkten.

Und ein Privileg, wie Sie zurecht für sich bemerken. Eines, das man sich äußerlich leisten können muss. Aber eines, das man sich auch innerlich erst zugestehen muss.

Wer bin ich, wenn ich nicht arbeite?

Wer bin ich, wenn mich kein Klingeln an meine Wichtigkeit und eine neue eMail erinnert?
Wer bin ich ohne meinen Namen auf einem neuen Buchcover?
Wer bin ich ohne Deadlines in meinen Leben?

Ich hoffe, dass ich mit einer solchen Erfahrung hier nicht alleine bin. Sabbaticals sind ja gar nicht (mehr) unüblich — Gott sei Dank!

Und dann gibt es aber noch die Unterbrechungen, zu denen man gezwungen wird. Jene, die man sich nicht aussuchen kann. Nach Kündigungen, mit schwerer Krankheit, zur dringend notwendigen Carearbeit an anderen. Wenn das Leben einmal anders kommt. Vielleicht ist Ihre Erfahrung damit also anders als meine — und eher eine schmerzhafte oder einfach keine gute. Ich hoffe, Sie mögen mir trotzdem weiter folgen.

In meinen freien Monaten habe ich viel nachgedacht. Auch übers Pause machen. Was ziemlich absurd ist, denn… nun ja… eigentlich wollte ich ja… Pause machen. Aber es wurde ein anderes Nachdenken als vorher.

Warum hat das etwas mit Vertrauen zu tun? Und mit konstruktiver Theologie? Möglicherweise mit Christ sein in der Gegenwart. Vielleicht sogar mit der Zukunft der Kirche. Ich will es einmal in aller Kürze versuchen…

Komplexität

Die Welt, in der wir leben und weben, beten und arbeiten, und vielleicht auch Pause machen wird immer komplexer. Eine Floskel, denken Sie? Die lohnt es zu ja immer zu hinterfragen: Was meine ich mit komplex?

Komplex ist nicht einfach viel komplizierter.

Komplexe Probleme sind nicht lösbar. Auch nicht mit unendlichen Mitteln. Es kann nur Annäherungen, Kompromisse, Prozesse, Cokreation dazu geben. Das ist etwas anders als die allgemeine Vorstellung von »Lösung«, finde ich. Ach und: Komplexe Fragen sind nicht einmal hierarchisch lösbar — gerade in römisch-katholischen Kontexten lohnt es sich darauf hinzuweisen. Nur Er-mächtigung kann dann den Anschein geben, eine Frage gelöst zu haben. Oftmals mit viel größeren Problemen zur Folge.

Komplex bedeutet: Viele Elemente spielen eine Rolle. Zu viele, als dass man sie überblicken könnte. Oder dass sie direkt steuerbar wären. Denken Sie als Vergleich an Schwärme von Fischen oder Vögeln, das Internet, einen Urwald. Alles, was darin passiert ist komplex, das heißt: dynamisch, nicht vorhersehbar und ebenso wenig rückgängig zu machen. »Es« entwickelt sich und Veränderung entsteht aus den Umständen und Atmosphären heraus. Nur diese lassen sich beeinflussen. Fachleute nennen dies auch die »Emergenz« — Entstehung. Viele Bereiche in unserem Leben sind heute komplex. Veränderung geschieht nur als Entstehung. Und unsere Rolle darin ist eine enorme Herausforderung, denn das Fehlen des direkten Einflusses wirkt wie ein Kontrollverlust.

Unterbrechung — In der Emergenz stehen

Aus diesem Grund sind es oftmals die Pausen, die Entscheidendes beitragen. Sie helfen Entwicklungen in komplexen Situationen — oder Zeiten — zu beobachten und Entstehungen wahrzunehmen. Tendenzen absehbar zu machen. Hinter Atmosphären zu treten. Und dem eigenen Tun und Lassen auf die Spur zu kommen. Und langsam komme ich endlich auch zurück zum Vertrauen, denn:

Pausen wirken neben dem Blick auf die Situation noch auf etwas anderes hin: Die Sicht auf eine oder einen selbst in diesen Entstehungen. Und mit dem erwähnten Kontrollverlust. Unterbrechungen werden immer wichtiger in Zeiten, in denen das eigene Wirken und die eigenen Fähigkeiten immer mehr hinterfragt werden.

Pausen kultivieren Selbst-Vertrauen.

Wenn ich hier auf das Selbstvertrauen eingehe, dann meine ich damit kein billiges Selbstvertrauen, um mir einmal diese berühmte Qualifizierung bei Bonhoeffer zu leihen. Ein billiges Selbstvertrauen, das auf Kosten anderer geht. Ein lautes mit Federn zum Aufplustern. Eines, das nur davon lebt, andere klein zu halten und zu manipulieren, zu missachten oder zu ignorieren.

Ich meine ein teures Selbstvertrauen, ein — buchstäblich — gesundes. Eines mit Grandezza. Eines, das auch andere nährt. Und eines, das man immerzu üben muss. Ganz ignatianisch immer wieder. Oder auch ganz benediktinisch: Pause ist Präsenz. Nichts mehr zu verbergen. Dem Selbst vertrauen.

Ich meine ein Selbstvertrauen, das beide Seiten der Auferstehung kennt und keine von ihnen vergisst: Die Dunkle und die Helle.

Ein Selbstvertrauen, für das es viele Übersetzungen gibt. Gnade. Gotteskindschaft. Bekehrung. Umkehr. Und wenn Sie wollen auch: Neuevangelisierung — ganz wörtlich.

Ein solches Selbstvertrauen lehrt einen Umgang mit dem Kontrollverlust komplexer Zeiten. Wenn ein vielversprechendes Projekt keine gewünschten Ergebnisse und Effekte erzielt. Wenn eine langjährige Beziehung oder eine Freundschaft zu Bruch geht. Wenn man doch nicht so richtig diese Kirche in ihrer aktuellen Form und Situation retten kann.

Aussicht und Statement

Vielleicht hatten Sie erwartet, dass ich genau darüber spreche. Als jemand, die sich mit kirchlichen Innovationen einmal ausgekannt hat. Wie man Sorge dafür tragen kann, dass das Vertrauen in der Gesellschaft wieder wächst — auch der Kirche gegenüber. Und ebenso in ihr. Dass die verschiedenen Fronten, die es gibt, sich einander annähern. Und Innovationen der Kirche endlich wieder Aufschwung geben. Was auch immer man darunter versteht.

Manchmal denke ich: Vielleicht kann hier genauso eine Unterbrechung helfen — eine Pause. Um einen Umgang mit komplexen Herausforderungen und dem eigenen Kontrollverlust darin zu finden. Und ein gesundes Selbstvertrauen zu fassen. Kein billiges, das klein macht. Sondern eines, das andere wachsen lässt. Heiligt. Heilt. Zu viel und zu oft war Kirche gerade der Ort, an dem anderen klein gehalten wurden. Ganz strukturell. Auch durch körperliche, seelische und geistliche Gewalt.

Und vielleicht ist das ja gerade eine der größten Ressourcen der christlichen Theologie dieser Zeit: Nicht nur für sich selbst und ihre Kirche, sondern auch in einem gesellschaftlichen Kontext: Ihre Pausenkompetenz. Eine Besinnung auf ihre jüdischen Wurzeln und die Kultur des Sabbaths. Eine Pause, die dem Menschen wieder Kraft und Selbstvertrauen schenkt, um die Probleme dieser Zeit anzugehen. Der Kirche und der Gesellschaft.

Mein Vortrag beim Kongress der AG Pastoraltheologie »Wer ist WIR? Fragmentarität in Gesellschaft, Kirche und Pastoraltheologie« am dritten (und letzten Tag). Zuvor hatte Manuela Kalsky über verschiedene Ihrer Projekte und Reflexionen unter dem Stichwort »Vom Fragment zum Rhizom« gesprochen, worauf ich mich immer wieder beziehe.

Zum Einstieg in das Ende bleiben wir in der Umwelt. Ein kleiner Film von und mit Sir David Attenborough — vor über 15 Jahren veröffentlicht im Rahmen von BBC Earth.

Zu sehen war der Pilz-Befall einer Dschungel-Ameisen-Spezies, die sich daraufhin bis hin zu selbstzerstörerischen Tendenzen in Körper und Sinne verwandelt. Der Befall der Ameisen durch die Parasiten sorgt zum einen für die lebensgrundlage des Pilzes, gibt ihm zum anderen die Möglichkeit der Weiterverbreitung.

Eine Schlüsselerkenntnis in diesen 2–3 Minuten für mich: Je größer eine Spezies wird, desto wahrscheinlicher ist es, dass eine pandemische Infektion um sich greift. –

Wie sieht eine Welt aus, in der dieser Pilz auch Menschen befällt?

The Last of Us — Spiel und Serie

Dieser Frage geht »The Last of us« nach: Die Menschheit wird von einer Pilzinfektion einer »Cordyceps«-Variante nach einem Evolutionssprung heimgesucht. Diese Infektion verwandelt die Infizierten in aggressive Zombies in verschiedenen Stadien von Aggressivität und Verfall. 20 Jahre nach Beginn der Seuche übernimmt der sympathisch zynische Texaner Joel (Mitte 50) den Auftrag, die junge Ellie aus einer streng überwachten Quarantänezone zu schmuggeln. Sie scheint als einzige immun gegen die Persönlichkeitsveränderung der Infektion zu sein. Und das, was sie immun macht, könnte die einzige Hoffnung der Menschheit sein. So ziehen die beiden durch die postapokalyptischen Vereinigten Staaten. Diese werden vom Militär regiert, das nach dem Ausbruch der Pandemie brutal die Macht übernommen hat. Die meisten Menschen sind in den zwei Jahren ihrer Pilz-Infektion erlegen. Ganz ähnlich wie bei den Ameisen, die wir eben im Film gesehen haben. Einige wenige der Überlebenden, die noch einer Infektion entgangen sind, haben sich als »Fireflies« zusammengeschlossen und bilden eine Art paramilitärische Opposition. Joel und Ellie treffen sie alle auf ihrer Reise: die Zombies, das Militär und die Oppositionellen. Und noch einige andere mehr.

Diese Erzählung von »The Last of Us« ist zunächst als Computerspiel entwickelt worden. Ein Action-Adventure mit Survival-Horror-Elementen, vom »Naughty Dog Studio« entwickelt und von Sony Interactive Entertainment publiziert. Das Spiel ist eine Mischung aus Räsel und Grusel, Action und Kunst. Es wurde 2013 exklusiv für Sonys PlayStation 3 veröffentlicht. Im letzten Jahr wurde mit The Last of Us Part I ein Remake für die PlayStation 5 und etwas später auch als PC-Version veröffentlicht. Innerhalb von drei Wochen wurden weltweit 3,4 Millionen Exemplare der ersten Version des Spiels verkauft. Der Stern-Autor Finn Rütten beschreibt »The Last of Us« als »ein Spiel wie ein Gemälde«. Die Rezensionen nach Erscheinung sprechen von einem »Meisterwerk«, oder einem »naheliegende[n] Anwärter auf das beste Spiel dieser Konsolengeneration«. Es ist bis heute eines der bestbewertesten Spiele der PS3. — Zehn Jahre später ist »The Last of Us« im Januar als Fernseh/Streaming-Serie erschienen. Sie ist nach »Game of Thrones« die zweiterfolgreichste Serie von HBO in diesem Jahr. Im Schnitt haben über 30 Millionen Menschen die Episoden in Erstaustrahlung gesehen.

Die Serie ist eine Erzählung über den Schrecken am Ende einer Welt und darüberhinaus. Eine Erzählung über Verbindlichkeit, manche würden vielleicht eher sagen, von der Verbindung zwischen Menschen. Im folgenden bleiben zwei, drei kleine Spoiler nicht aus. Ich hoffe sie machen eher neugierig, als wütend.

Eine ganze Reihe von Fragen lässt sich im Hinblick auf (hier beziehe ich mich vor allem auf die) Serie »The Last of Us« stellen. Ein paar Ideen dazu:

Formell/formal stellt sich vielleicht die Frage nach dem Einfluss von Videospielen auf Popkultur und Kultur: Wochenlang trendeten Ausschnitte aus der Serie auf den Kanälen sozialer Medien wie TikTok. Sie wurden zu sogenannten Mems, die ab einer gewissen Stelle ein Eigenleben führen. Google hat (bis heute) ein kleines Cordyceps Easter Egg wenn man nach »The Last of Us« sucht.

Auch lässt sich darüber nachdenken, wie Kontextualisierung funktioniert: Eine Spielfilmserie ist kein Videospiel. Wie lässt sich das Gemälde, das ein Videospiel wurde, filmisch umsetzen? Was gilt es zu ändern, wie und vor allem warum? Es ist faszinierend zu beobachten, wie zufrieden die Fans des Videospiels mit den Änderungen im Serienformat waren. das gelingt nicht immer.

Inhaltlich lässt sich über den aktuellen Erfolg der Serie als Verarbeitung von Pandemieerfahrungen nachdenken. Werden hier Szenarien gemalt, die sich der ein oder die andere vielleicht sogar vor dreieinhalb Jahren ausgemalt hat? Ist so eine Konkretion eher hilfreich bei der Verarbeitung oder hinderlich? Für wen und woran lässt sich das festmachen?

Auch einzelne Episoden der Serie bieten Anknüpfungspunkte: Da ist z. B. die dritte Episode, die die Geschichte eines sogenannten männlichen Preppers erzählt. Also eines Menschen, der gar nicht mal so unglücklich über den Untergang der Welt ist. Und der sich darauf auch vorbereitet hat. Die Darstellung, wie er sich in einen wirklich dahergelaufenen Mann verliebt, seine letzten Jahre mit ihm verbringt und was, das mit der Rezeption in den USA macht, ist faszinierend.

Natürlich ist auch die Figur der Ellie (mindestens) aus christlicher Perspektive interessant. Dass ihre Geburt etwas Besonderes darstellt, lässt aufhorchen. Dass es im Verlauf der Serie auch um Fragen von Opfer und Martyrium geht, sollte unter theologisch geschultem Auge keine Überraschung sein. Dass sie im Videospiel eine der ersten weiblich gelesenen Personen war, die nicht sexualisiert wurden und wiederum eine weiblich gelesene Person küssen konnte sei hier dazu noch erwähnt.

Konzentrieren möchte ich mich heute jedoch auf den Titel von Serie und Spiel: »We the People« liest man immer wieder als Plakat auf den Transportern der »Fireflies«, der Guerilla-Opposition, die auch nicht vor immenser Brutalität zurückschreckt. Natürlich ist dies ein Zitat aus der Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika, die mit einem großgeschriebenen »We the people« beginnt: „Wir, das Volk der Vereinigten Staaten, von der Absicht geleitet, unseren Bund zu vervollkommnen, die Gerechtigkeit zu verwirklichen, die Ruhe im Innern zu sichern, für die Landesverteidigung zu sorgen, das allgemeine Wohl zu fördern und das Glück der Freiheit uns selbst und unseren Nachkommen zu bewahren, setzen und begründen diese Verfassung für die Vereinigten Staaten von Amerika.“ Denkwürdig, in diesen Tagen.

Der Titel von Spiel und Serie, »The Last of Us« kommt in den Szenen selbst nicht vor, sondern fungiert als rein funktional als Überschrift. Er ist kein Slogan, kein Narrativ einer der Parteiungen oder einzelner Akteur*innen. Er wird mit jeder Episode neu inszeniert. Die, die übrig geblieben sind — die letzten von uns. Und vielleicht die einzigen, die noch irgendwie etwas tun können. Auch das letzte geben, damit sich überhaupt noch etwas ändern kann.

So ist er heute für mich Anlass über das »Wir und das Letzte« zu sprechen. Warum?

Mehr Apokalypse wagen

Ich möchte den Blick einmal nicht zurück, auf das Jetzt und vorerst auch nicht auf das »uns« lenken (wer auch immer das sein mag), sondern auf die Zukunft. Auf das was sein wird, sein kann. Darauf, welche Krisen uns nicht nur ins (globale, europäische, deutsche, katholische) Haus stehen. Sondern welche bereits da sind. Und so viel von so vielen fordern.

Neben den kirchlichen Themen, die in einer Runde wie dieser vielfältig diskutiert sind, skizziere ich kurz die anderen: Große Teile der Gesellschaft in Deutschland und weltweit befinden sich inmitten fundamentaler Transformationsprozesse. Spätestens mit dem pandemischen Geschehen seit 2020 und dem russischen Krieg in der Ukraine finden sich die Krisen bei uns zuhause wieder. Die ersten Wellen der globalen Klimakatastrophe sind — nicht nur — in den Schlagzeilen der letzten Tage deutlich wahrzunehmen. Bis vor verhältnismäßig kurzem konnten noch weite Teil der deutschen, österreichischen und schweizer Gesellschaft ignorieren, dass sich das Leben drastisch ändert und verändern wird.

So lange man keine chronische Krankheit hatte und auf unser medizinische System angewiesen war. Oder die Bildungs- oder Umweltpolitik der letzten Jahre aufmerksam verfolgt hat. Oder etwas mit Pflege- und Carearbeit zu tun hatte. So lange man keinen landwirschaftlichen Betrieb hatte oder in der Versicherungsbranche arbeitet, solange konnte man vieles ignorieren. So lange man sich nicht als Teil der queeren Community verstanden hat. Oder Spuren einer Migrationsgeschichte in sich trägt. Sicherlich habe ich weitere Ausnahmen vergessen.

Jetzt ist allerdings die Zeit der Stapelkrisen, also jener Krisen, die aufeinander folgen und miteinander verbunden sind, unzählig viele Ebenen haben. Und unzählige Menschen betreffen. Ausmaße, die man nicht überblicken kann. Grundlegende Krisen, die aufeinander folgen. Das private Erleben hat sich in den vergangenen zwei, drei, vier Jahren drastisch verändert: nun kann der größere Teil der Gesellschaft nicht mehr igorieren, dass es fundamentale Veränderungen gibt und geben wird. Dass sich Lebensqualitäten (weiter) einschränken. Der springende Punkt dabei und das, was so ermüdend ist: Diese Veränderungen fordern permanent Entscheidungen von uns. Denn… sie sind komplex.

Wohin schicke ich mein Kind in die Schule? Was heißt das für meine Beziehung mit meiner Partnerin, mit meinem Partner oder Coelternteil(en)? Wie gestalte ich die Pflege meiner Eltern? Wie verbinde ich mein Arbeits- und Privatleben damit? Was heißt das für meinen Wohnraum und Wohnort? Kann ich mir dann noch ein Auto leisten? Brauche ich ein Auto? Will ich eines? Oh, das Kind kann doch auf die Wunschschule? Wie kommt es dahin? Sollten wir eine neue Wohnung…? Sie bekommen eine Ahnung davon: Wenn an der einen Stelle eine Entscheidung gefallen ist, steht sie in noch mehr anderen Bereichen an. Entscheidungen haben allerdings Folgen, die nicht mehr überschaubar sind. Das ist die eine Seite der Komplexität.

Die andere Seite ist die der Machbarkeiten und Erzwingbarkeiten, der direkten Einflussnahme ist vielleicht neutraler formuliert. Die Frage nach Wirkungen und Eindeutigkeiten. Denn selbst wenn Entscheidungen anstehen, ist nicht klar, ob das Entschiedene eine Folge hat und welche.

Denn Komplexität bedeutet, und das vielleicht noch einmal zur Erinnerung:

• Unübersichtlich und uneinsehbar viele Elemente stehen in einer Verbindung. Denken Sie an Ökosysteme. Denken Sie an Netzwerke.
• Kleine Eingriffe können eine unkontrolierte große Wirkung erzeugen, große Eingriffe können überhaupt nichts bewirken. Denken Sie an Ökosysteme, aber auch an Interventionen wie eine streikende schwedische Schülerin.
• Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile, Veränderungen haben evolutionäre Dynamiken, sie lassen sich nicht machen, können nur man spricht von Emergenz. Sie sorgt dafür, dass das »Ganze« nur als dynamische Größe verstanden werden kann
• Es gibt verschiedene Sichtweisen, die eine Berechtigung haben. Dazu kommt, dass man in sich selbst mehrere scheinbar Unvereinbarkeiten in sich vereinen kann. Hier könnte sich ein Diskurs über das Verständis des Fragmentarischen anschließen. Oder auch des Rhyzoms wenn Sie so wollen.
• Entwicklung sind nicht umkehrbar, sie schreiben Geschichte und Geschichten
• Zusammenhänge sind nur hinterher nachvollziehbar
• und keine Voraussagen sind möglich

Dies bedeutet: Es besteht ein deutlicher Unterschied zwischen komplizierten und komplexen Problemen. Komplizierte Probleme lassen sich geplant bearbeiten. Komplexe Probleme nicht. Selbst ein Problem-, Krisen- oder Katastrophenbewusstsein in dieser Situation bedeutet nicht, dass sich die Fragen durch direktes Einwirken lösen ließen. Überspitzt auf den Punkt gebracht: Kein Expert*innengremium und kein Geld der Welt wird komplexe Probleme direkt lösen können. Denken Sie kurz an Elon Musk und Twitter: Selbst jemand mit dieser Persönlichkeitsstruktur und selbst jemand mit diesem finanziellen Potential bekommt den Laden einfach nicht in den Griff. Dies liegt in der Natur der Komplexität. Sie lässt sich — wenn überhaupt — nur durch Ermächtigung und Gewalt direkt beeinflussen. Dies hat natürlich Folgen für die Bearbeitung von Problemen. Und die Gestaltung von Zukünften.

Die Engländerin Margaret Heffernan konzentriert sich auf diese Eigenschaft von komplexen Systemen: Ihre fehlende Voraussagbarkeit. Sie ist Unternehmerin mit einer Reihe von Blicken auf Arbeits- und Lebenswelt. Als solche ist sie Autorin und Keynotespeakerin. Themen wie konstruktive Kritik und Konflikte in der Arbeitswelt z. B., aber auch wie Frauen führen gehören zu den meistgeklickten TED Talks auf YouTube. Heffernans Beschreibung dieser Welt konzentriert sich auf genau diese Eigenschaft: Sie bedeutet das Ende der Berechenbarkeit, das Ende der Zahlen. Prognosen sind nur eingeschränkt zu betrachten, wenn überhaupt als Wahrscheinlichkeiten: Vorhersehbarkeit und Berechenbarkeiten gibt es nicht mehr. »Jede:r, der sagt, er:sie könne die Zukunft voraussagen, will sie unterwerfen/besitzen« So schreibt sie in Ihrem letzten Buch »Uncharted. How Uncertainty Can Power Change«.

Nach Heffernan ist es damit notwendig mehrere Wege auszuprobieren. Nicht mehr Vorhersage, sondern Vorsorgen zu treffen. Dabei stehen für sie Großzügigkeit und Resilienz im Mittelpunkt. Die Idee der Effizienz funktioniert nicht mehr. Die Viefalt und Vielfältigkeit von Mitteln und Wegen und entsprechend auch die Vielfalt von Aktuer:innen, die als Beteiligte wirken können, sind entscheidend für einen komplexitätssensiblen Umgang mit den Krisen dieser Zeit. Die Unterschiede sind Ressourcen, um es mit meiner Vorrednerin zu sagen.

Komplexität ist übrigens genau der Grund, warum in den letzten Tagen so viel die Rede von Ambivalenzen war: Aufgrund der Perspektivendifferenz entgleitet die Eindeutigkeit. Ein Kongress von Pastoraltheolog*innen kann in den letzten zehn Jahren methodisch Sprünge im Sinne einer fairen Partizipation gemacht haben. Und doch kann es sich auch genau nicht so darstellen. Entscheidend ist — m. E. — an dieser Stelle jedoch nicht, wie es sich jetzt zeigt, sondern welche nun zu entwerfenden Vorstellungen es davon gibt, wie es sich weiterentwickeln sollte. Doch dazu gleich mehr.

Was heißt das nun also, wenn ich hier so zwischen Kompliziertheit und Komplexität unterscheide und davor noch die Erzählung einer mörderischen Zombie-Pilz-Pandemie voranstelle: Warten auf eine mögliche nächste Pandemie und all ihr Horror? Die weiteren Folgen der Klimakatastrophe? Darauf dass unser Care- und Bildungsystem zusammenbricht? Auf weitere Wahlsiege populistischer Faschist*innen und das Ende der Europäischen Union?

Catherine Keller und die Letzten Dinge

Die Theologin Catherine Keller hat sich in ihrem letzten Buch »Facing Apocalypse« einmal mehr mit der Apokalypse beschäftigt. Beinahe schon 30 Jahre nach Ihrem Band »Apocalypse Now and Then«, einem »Feminist Guide to the End of the World«, hat sich Keller einmal mehr der Apokalypse zugewandt. Sie ist Ihnen möglicherweise bekannt als feministische Theologin oder als Prozesstheologin.

Facing Apocalypse ist methodisch Meditation, inhaltlich legt Keller neben ihr Lesen des alten biblischen Textes der Johannesapokalypse die Schwerpunkte der Krisen dieser Zeit: Dabei spielen Ökologie, Geschlechtergerechtigkeit, Demokratie und Macht, Ökonomie und der Einfluss des Christentums auf diese Bereiche eine Rolle. Dazu beschreibt Keller das Wesen des Apokalypse als »Dream Reading«, als Prophetie im Sinne eines Hervorsagens oder vielleicht besser: Hervorträumens. Es geht also gerade nicht darum, die Endzeiten heraufzubeschwören, um sich als die letzten Gerechten zu inszenieren, wie es gerade fundamentalistisch funktionierende Ideologien auch mit christlichen Vorzeichen immer wieder tun.

»An alarm is not a reqiuem.« schreibt Keller. Ein Alarm ist noch kein Requiem. Und weiter: »To help each other out of the sleepily creeping patterns of species suicide, without just waking into despair: this motivates a ›dreamreading‹ of our apocalypse. And with it, of the Apocalypse. Let the lower case signify the perilous present context, and the upper, the two-millennia-old text. But why put our present tense in touch with the strange surrealism of the ancient Apocalypse? Because it is already at work in current history; and more importantly, because our reading of the connection will help to awaken a collective possibility. Such possibility does not drift on the surface of day-to-day normalcy. Nor do our chances offer themselves as commodity choices. They appear increasingly as last chances. Not ›Endtimes‹ but narrowing options.«

In diesem Sinne möchte ich meine Rede von »The Last of us« verstehen. Als Dream Reading um Gegenwärtiges aufzugreifen und in die Zukunft zu blicken.

Das Wir als Ressource und Funktion — Gestaltung von Veränderung

Wie kann so etwas konkret aussehen?

Seit 2012 experimentiert z. B. die Unesco mit Ideen-Laboren. Immer deutlicher hat sich herausgestellt, dass sich dabei die Frage danach stellt, welche konkreten Zukünfte erarbeitet, skizziert und hervorgesagt werden und wie diese miteinander ins Gespräch gebracht werden können. In der letzten Zeit konzentriert man sich bewusst auf Workshops, die bewusst von den Zukünften her denken und auch deswegen so benannt sind: Damit verbunden ist die Entwicklung von Futures Literacy — Zukünfte Bildung: »Futures Literacy is a capability. It is the skill that allows people to better understand the role of the future in what they see and do. Being futures literate empowers the imagination, enhances our ability to prepare, recover and invent as changes occur.«

Ich habe Ihnen hier einmal eine Karte auf die Folien gepackt um Ihnen einen Eindruck zu vermitteln, an welchen Orten diese Labore stattfinden. Sie können eine Ahnung davon bekommen wie vielfältig die Themen und Fragestellungen dazu sind und wie vielfältig die Zukünfte sind, die besprochen werden.

Zukünfte im Plural, das haben Sie möglicherweise bei meinem Vortrag schon bemerkt, weil sie von unterschiedlichen Seiten unterschiedlich aussehen. Und weil sie gestaltbar sind. Denn auch das ist ja ein Teil der Komplexität: Einerseits ist nicht klar, wie man direkt auf etwas einwirken kann, andererseits kann man abseitig auf sehr vieles einwirken. Bei der Zukünfte Bildung geht es darum nicht (nur) die Zukunft zu lesen, sondern sie zu schreiben: Literacy meint direkt übersetzt Sprachfähigkeit. Das bedeutet nicht nur zu Lesen, sondern auch zu schreiben. In diesem Fall: Zukünfte bewusst zu nutzen, sie nutzbar zu machen, für sich und andere: konkret zu werden, Kontexualisierungen vorzunehmen und durch Vorstellungskraft zu bearbeiten.

Beispiele wie diese gibt es viele. Oftmals sind sie als Methoden bekannt, nicht selten stecken dahinter beeindruckende Netzwerke: Die Theorie U und das Design Thinking könnten Ihnen bereits bekannt sein. Beide Methoden und Netzwerke, besser vielleicht Ideen und Communities, gehen bewusst auf das Wir als Funktion ein: Die Bearbeitung komplexer Probleme und Fragen wird muss durch eine großzügige Vielfalt von Perspektiven bearbeitet werden. Nur das kann sicherstellen, dass so etwas wie Lösendes entsteht.

Die Aktivistin, Autorin und Vertreterin des Afrofuturism adrienne maree brown beschreibt Vergleichbares als emergente Strategie: »ways for humans to practice being in right relationship to our home and each other, to practice complexity, and grow a compelling future together through relatively simple interactions. Emergent strategy is how we intentionally change in ways that grow our capacity to embody the just and liberated worlds we long for.«

Für den kirchlichen Bereich ist m. E. und unter bestimmten Gesichtspunkten etwas Ähnliches mit den sogenannten Fresh Expressions als kirchliches Framework beschreibbar. Wenn sie nicht als Ermächtigung verstanden werden, können sie so etwas wie emergente Strategien werden. Die sogenannte Service First Journey lässt sich als eine solche verstehen: Vom 1. Eintauchen und 2. Engagieren in einem konkreten Kontext zu einem 3. Community-Building um dieses Engagement herum, 4. zur Frage nach Glauben und 5. hin zur Entstehung von kontextuellen Ausdrucksformen dieses Glaubens. An allen diesen Stellen ist Komplexitätssensibilität entscheidend. Und alle Abschnitte haben das Potential neue Wirs zu beschreiben.

Gestatten Sie mir in diesem Zusammenhang noch einen letzten inhaltlichen Hinweis, der mir wichtig erscheint: Mit diesem Schaffen der FreshX ist auch in Jahrzehnte langer und traditionsreicher Diskursprozess beschrieben. Und zwar jener um den Begriff der Mission. Gestern war davon kurz die Rede — interessanter Weise »von außen« zugesprochen. Im Kontext der Anglikanischen Kirchgemeinschaft lässt sich das missionarische Wirken anhand von fünf Merkmalen, den sogenannten »five marks of mission« beschreiben:

• »To proclaim the Good News of the Kingdom
• To teach, baptise and nurture new believers
• To respond to human need by loving service
• To transform unjust structures of society, to challenge violence of every kind and pursue peace and reconciliation
• To strive to safeguard the integrity of creation, and sustain and renew the life of the earth«

Was für ein Programm, um Zukünfte zu beschreiben. Dies ist auch der Grund, warum ich so trotz aller Problematik gerne an dem Begriff festhalten würde: Als die Herausforderung von Veränderung und Öffnung. Als Anspruch, konstruktiv an Zukünften zu arbeiten. Und als Auftrag.

Schließlich also… scheint mir für heute also folgendes Gedankenexperiment reizvoll:

Das Wir im Sinne einer Zukünfte Bildung

1. Ich stelle es mir als hilfreich vor, für einen Moment bewusst kein »Wir« inhaltlich fassen zu wollen. Nicht mal als Fragment. Fragmentarisches verweist auf Inhaltlichkeit. Ein Moratorium also, wenn Sie so wollen.
2. Ich stelle mir auch vor, dass eine klare Funktionalisierung vom »Wir« in der Zwischenzeit hilfreich sein könnte. Ein Wir — wenigstens exemplarisch, experimentell — nicht ontologisch, ekklesiologisch, inhaltlich, sondern rein funktional. Werkzeug der Zukünfte vielleicht, allerdings für einen Moment mal ganz ohne den Anspruch Zeichen sein zu wollen.
3. Ich stelle mir auch vor, dass Formen funktionalen Wirs wie in einem Zukünftelabor oder einer Emergent Strategy im Hinblick auf kirchlich zu entwickelnde Perspektiven gerade nicht innerkirchlich zu suchen sind, sondern missionarische Perspektiven — oder wenn Sie eine andere Sprachform benötigen: radikale Offenheit — beinhalten. Dass diese kokreativen Prozesse eher an eschatologischen Ausblicken orientiert sind. In diesem Sinne könnte man möglicherweise von einer Reich-Gottes Perspektive reden.
4. Ich stelle mir dazu auch vor, dass ein »Wir« nicht (nur) aufgrund von theologischen Idealen Sinn ergibt. Ich würde weiter gehen: Es ist vielmehr eine der letzten Chancen, um derzeitige Probleme in unterschiedlichen Kontexten zu bearbeiten. Das aktive Bearbeiten von Perspektivendifferenzen und das Potential von kokreativen Prozessen sind eine der wenigen Ressourcen eines komplexitätssensiblen Umgangs mit den Krisen dieser Zeit in Kirche und Gesellschaft.
5. Ich stelle mir vor, dass die Erfahrungen verschiedener funktionaler »Wirs« selbst Ressource für eine Zukünfte Bildung werden könnte. Nicht nur für und mit und trotz Kirche. Sondern in und mit und manchmal sicher auch trotz dieser Welt — in den jeweiligen Kontexten, in denen sich beide zeigen.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Am 29.6.2023 haben die KEB und die EEB Niedersachsens ein gemeinsames Forum in Osnabrück veranstaltet. Es hat unter der Frage »Wie weiter?« Soziologische, pädagogische und friedensethische Perspektiven für eine Gesellschaft im Wandel zusammengetragen. Ich durfte meine Perspektive in einem Vortrag dazulegen. Teile des Vortrags basieren auf dem Aufsatz »Ein Lob auf den verspäteten Zug. Wie Komplexität unser Leben prägt«, der 2000 inspiration: Komplexe Welt im echter Verlag in Würzburg erschienen ist.

Danke für das freundliche Willkommen und die feine Vorstellung. Und vielen Dank, dass ich heute mit Ihnen zusammen über die Deutsche Bahn nachdenken darf. Also eigentlich nicht nur über die Bahn. Sondern darüber, was man von ihr für die Zukunft lernen kann. Um auf ein »Wie weiter« einer Gesellschaft im Wandel nachzudenken.

»Diese zwei Minuten, hätte der Zug für meinen Anschluss doch warten können!« »Warum reserviere ich mir eigentlich einen Platz, wenn dann die Hälfte des Zuges fehlt!« »Wir müssen hier noch auf die Zugführerin warten…«

Wann haben Sie sich das letzte Mal über die Deutsche Bahn geärgert? Vielleicht sogar heute morgen, auf dem Weg hierher. Beim Warten oder beim Umsteigen. Mittendrin in einem Zugabteil. Oder vielleicht fahren Sie auch gar nicht so viel Bahn. Weil diese Ihre ländliche Region gar nicht erreicht. Auch das kann ein Ärgernis sein. »Zug fahren? Das geht hier auf dem Land nicht!« Denken Sie mal — im Stillen — mit mir mit… Was waren Ihre Erfahrungen mit dem Bahnfahren in den letzten Monaten? Wie viel Überraschendes war dabei? Unerwartetes? Wann haben Sie sich das letzte Mal mit jemand anderes über die Bahn unterhalten? War da viel Klage dabei? Oder durchaus auch Überraschung und Positives?

Statistisch zeigt sich: für immer mehr Menschen in Deutschland ist die Bahn Teil ihres Alltags. Das 9-Euro Ticket wurde in den drei Sommermonaten im letzten Jahr etwa 52 Millionen mal verkauft. Und auch das Deutschlandticket scheint einen Nerv getroffen zu haben: Etwa 10 Millionen Abos wurden im Mai ausgestellt, etwa 700.000 davon alleine an Neukund*innen.

Alle Bahn-Reisenden, ob mit oder ohne Abo, sind darauf angewiesen, dass Züge und Wagons technisch überprüft bereitgestellt werden. Dass Lokführende wie Zugbegleitende zur rechten Zeit am rechten Ort sind. Dass Reservierungen funktionieren. Und das Bordbistro geöffnet ist. Auch Gleise und Bahnsteige sollten natürlich frei sein, Weichen funktionieren und die Wetterbedingungen möglichst im jahreszeitlichen Mittel liegen.

Allerdings gewinnt man immer wieder den Eindruck, dass eine Bahnreise eher einem Glücksspiel gleicht: Verspätungen und knappe Umstiegzeiten sorgen regelmäßig für feuchte Hände und erhöhten Puls. Dabei lässt gut begründet die Position vertreten, dass es kaum ein anderes Verkehrsmittel gibt, mit dem man so gut (fern-)reisen und pendeln kann, wie mit der Bahn — sogar der Deutschen. Es ist preisgünstig und schont die Umwelt. Man muss weder lange vorweg durch Sicherheitschecks noch selbst das Steuer übernehmen. Die Zeit der Reise lässt sich für Unterhaltung oder Arbeit gut nutzen. Sie kennen diese Listen möglicherweise. Damit mag ich Sie heute nicht langweilen.

Diese unterschiedlichen Wahrnehmungen auf die Bahn und das Bahnfahren werfen eine zweifache Fragestellung auf:

Erstens kann man sich fragen, warum es nicht so richtig besser wird, mit der Bahn. Wenn sich doch so vieles entwickelt, wenn so vieles besser, schneller und größer wird, wie z. B. durch die Digitalisierung, warum verändert das nicht das Erleben als Kund*in bei der Bahn? Warum klappt es (scheinbar) nicht, die Infrastruktur und Leistung des Verkehrsmittels zu verbessern?

Zweitens fällt in einer grundsätzlicheren Betrachtung auf, wie unterschiedlich die Deutsche Bahn wahrgenommen wird — wie sehr sie polarisiert. Die einen sind leidenschaftlicher Fans des Verkehrsmittels, die anderen meiden sie und sehen in ihr keine ernstzunehmende Alternative für das Auto. Und überhaupt.

Beides (die Frage nach der Verbesserung und die nach der Polarisierung) lässt sich auf dasselbe Phänomen zurückführen, nämlich auf das, was man Komplexität nennen kann.

Weil die Sache mit der Bahn komplex ist, ist ihre Verbesserung nicht so einfach zu bewerkstelligen. Und weil das alles — eben — komplex ist, polarisiert die Bahn und lässt sich (mit jeweils guten Gründen) sehr verschieden bewerten.

Komplexität erklärt aber nicht nur diese beiden Aspekte. Sie ist auch entscheidend für Veränderungsprozesse. Dafür dass Innovationen entstehen. Ein Verständnis von komplexen Zusammenhängen zeigt auf, welches gesellschaftliche Potential in ihr steckt. Wie sehr sie zusammenhängt mit Innovationen und Veränderung.

Die komplexe Gedankenwelt kann also zur Inspiration für ein »Wie weiter?« werden. Auch die komplexe Welt der Bahn. Denn ohne ein Verständnis von dem, was Komplexität meint, erscheint mir Veränderung und die Lösung unserer Probleme kaum möglich. Und das Ganze kann sogar eine spirituelle Dimension einnehmen — wenn man ein paar Aspekte dabei beachtet.

Was ist Komplexität?

Ein paar grundsätzliche Gedanken.

Die Rede von der Komplexität ist heute — mindestens implizit — allgegenwärtig: Nicht nur bei der Bahn, sondern auch in Bundesliga-Spieltaganalysen, in Magazin-Artikeln über Management-Theorien oder Lebensführung, dazu in Diskursen zu globalen Fluchtbewegungen oder der Klimakatastrophe. Hinzu kommt auch das differenzierte Nachdenken über kriegerische Auseinandersetzungen und allem, was dazu gehört. Dazu werden wir ja gleich noch einmal etwas mehr hören. — Auch das Internet, der globale Finanzmarkt oder das Wetter sind Beispiele für komplexe Fragestellungen — und alle diese Bereiche beeinflussen mindestens indirekt unseren Alltag in gehörigem Maße.

Schaut man etwas genauer hin muss man feststellen, dass es selbst in der wissenschaftlichen Beschäftigung keine allgemein gültige Definition von Komplexität gibt. Das Phänomen wird unterschiedlich beschrieben und verschiedene Facetten werden hervorgehoben. Das ist erst mal nicht schlimm, es ist eben komplex — auch mit der Komplexität. Diese Vielfalt hat unter anderem damit etwas zu tun, dass Komplexität an so vielen Stellen, in so vielen Bereichen auftaucht. Dennoch lassen sich durch verschiedene Bereiche hindurch Linien des Nachdenkens ziehen und wesentliche Merkmale ausmachen.

Komplexität und Komplexes hat es (buchstäblich) natürlich immer schon gegeben. Ein Urwald oder jedes andere Ökosystem sind zum Beispiel von Komplexität geprägt. Auch das menschliches Gehirn oder ein Fisch- oder Vogelschwarm. Die Rede von einem komplexen System meint also zunächst einmal das konkrete Zueinander einer unüberschaubaren Menge von einzelnen Akteuren. Dies ist auch der Grund, warum im Zusammenhang mit Komplexität auch der Begriff »System« vermehrt auftaucht: Er beschreibt diese große Menge und ihre Abhängigkeitsverhältnisse.

Dieses Zueinander zeichnet sich durch nicht direkt steuerbare Prozesse aus: In einem Schwarm ist dies das Zueinander der Tiere. In einem Urwald das Zusammenspiel der verschiedenen Lebewesen von Flora und Fauna — und in gewisser Weise auch das Klima. In einem Gehirn die Vielzahl und Vielfalt von Zellen. Bei der Deutschen Bahn sind es die Züge im Güter- und Personalverkehr sowie die Infrastruktur, die es für ihren Betrieb braucht. Dazu zählen Zugführende, Bereitstellungs- und Überführungsprozesse und vieles mehr. Die Sache mit der Bahn ist komplex, weil eine unüberschaubare Menge an Akteur*innen und Faktoren zusammenspielt.

Die Reflexion zu komplexen Systemen setzt in einer Zeit ein, in der man verstärkt auf die Rechenleistung von Computern gesetzt hat. Schnell stellte sich dabei die Frage, ob sich mit diesen immer mächtigeren Instrumenten wirklich auch alles berechnen — und damit eben voraussagen lässt. Mit zunehmender Leistungsfähigkeit wurde deutlich, dass auch die Computer Grenzen haben: Dass es Bereiche, Systeme, Aufgaben gibt, die sich selbst mit einer immer höher werdenden Leistung von Prozessoren und Speicherkapazitäten nicht (voraussagend) berechnen sowie organisieren lassen. Die einen, weil sie ein chaotisches, also völlig unzusammenhängendes Verhalten vorweisen. Die anderen, weil die Zusammenhänge zwischen den einzelnen Knotenpunkten so vielzählig wie vielfältig sind, dass die kleinste Veränderung ungeahnte Reaktionen hervorrufen kann.

Auch das Netz der Deutschen Bahn lässt sich nicht mehr (alleine) »einfach« durch Computer berechnen: Ein Beispiel dafür ist die Einführung des sogenannten Deutschlandtaktes. Der deutschlandweite Taktplan der Bahn soll das Umsteigen vor allem auf größeren Strecken erleichtern. Die Arbeiten daran dauern seit 2011 an und noch lässt sich nicht genau sagen, bis wann sie abgeschlossen sein können (und eigentlich auch, ob das Projekt jemals ein Ende finden wird). Bis nächstes Jahr will man sich nochmal so richtig eine Vorstellung davon gemacht haben, ob und wie das überhaupt künftig funktionieren könnte.

Komplexe Projekte wie dieses profitieren davon, dass verschiedene Wissensgebiete miteinander kooperieren: Ingenieurwissenschaften, Mathematik, Betriebswirtschaft, Psychologie, Experience-Design und viele mehr werden dafür miteinander ins Spiel gebracht.

So ist es auch mit der Komplexitätsforschung und der Entwicklung von Lösungsprozessen komplexer Fragestellungen generell. Sie ist geprägt und profitiert von übergreifenden Initiativen verschiedener Bereiche. Und diese Initiativen müssen sich mit folgenden Merkmalen von Komplexität befassen:

1. Komplexe Systeme wie z.B. das der Deutschen Bahn haben eine sehr hohe Anzahl an Elementen, die miteinander in Verbindung stehen und auf eine bestimmte Weise miteinander interagieren.
2. Die Verbindung dieser Elemente ist nicht-linear, das bedeutet, dass auch kleine Eingriffe in die Gesamtdynamik eine ungeheure Wirkung entfalten können.
3. Komplexe Systeme wie z.B. ein Regenwald sind dynamisch und es ist als Ganzes größer als die Summe seiner Teile. Lösungen von Problemen wie auch Veränderungsprozesse, wie z.B. der Erhalt eines Regenwaldes oder die Verbesserung der Deutschen Bahn können nicht einfach beschlossen und eingeführt, »gemacht« oder durchgesetzt werden: Sie entwickeln sich und entstehen aus den Umständen heraus. Fachleute nennen dies auch die »Emergenz« — Entstehung.
4. Ein komplexes System hat eine Geschichte, die in ihm weiterhin besteht. Die einzelnen Elemente entwickeln sich in Abhängigkeit zueinander und mit ihrer Umwelt. Diese Entwicklung ist nicht umkehrbar.
5. Auch wenn ein komplexes System im Nachhinein klar strukturiert und vielleicht sogar in seiner Entwicklung vorhersehbar erscheinen mag, ist es dennoch nicht möglich Voraussagen zu tätigen, weil sich die Bedingungen und das System selbst permanent ändern.
6. Anders als in einem System, in dem es die einzelnen Elemente begrenzt, und auch anders als in einem chaotischen System, in dem es keinerlei Begrenzung gibt, stehen das System und die Elemente in einem Wechselverhältnis, vor allem auf lange Sicht hin. Dies bedeutet, dass sich nicht voraussagen lässt, was passieren kann. Denken Sie an die Deutsche Bahn!

Die beiden Wissenschaftler*innen Mary Boone und Dave Snowden, von denen diese Zusammenfassung wichtiger Merkmale von Komplexität stammt, arbeiten seit über 15 Jahren an verschiedenen Fragen zum Thema. Sie sind damit befasst, wie man komplexe Situationen erkennen und in ihnen agieren lernt. Dafür haben sie in der Politik, in der Wissenschaft und in der Wirtschaft geforscht und ihre Erfahrungen so aufbereitet, dass sie in der vielfältigen Praxis konkret genutzt werden können.

In einer früheren Arbeit gibt David Snowden zusammen mit Cynthia Kurtz noch drei Aspekte an, die zusätzlich zu beachten sind, wenn es um »Systeme« geht, die mit Menschen zu tun haben. Wenn also große Organisationen, wie z. B. die Kirche, große Firmen oder Teile einer Gesellschaft in den Blick genommen werden.

1. Auch in komplexen sozialen Kontexten muss hinterfragt werden, ob kausale Zusammenhänge bestehen. Dies bedeutet, dass sich keine allgemeingültigen Modelle entwickeln lassen, mit deren Hilfe man absehbares Verhalten und Interventionen erarbeiten kann. Dynamiken im Börsenhandel sowie bei politischen Wahlen oder Referenden lassen sich so erklären.

2. Ähnlich ist es mit Grundannahme von rationalen Entscheidungen. In komplexen sozialen Kontexten kann nicht davon ausgegangen werden, dass Beteiligte in ihrer Wahl zwischen Alternativen, sich für diejenigen entscheiden, die am wenigsten Schmerz und am meisten Lust versprechen. Daher kann das Verhalten, ob individuell oder kollektiv, nicht gesteuert werden, und auch nicht durch ein in Aussicht stellen von Nutzen und Freude. Die oft sehr polarisierten und polarisierenden Reaktionen auf die Klimakatastrophe sind hier vermutlich einzuordnen.

3. Außerdem wird in komplexen Organisationen deutlich, dass mit dem Erwerb einer bestimmten Fähigkeit Menschen in ihren sozialen Kontexten nicht automatisch auch dazu gewillt sind, diese einzusetzen. Bloß weil es Menschen zuhause oder auf ihrer Arbeit gewohnt sind, die Verpackung ihres Frühstücks selbst zu entsorgen heißt das nicht, dass sie dies auch beim Aussteigen aus der Bahn tun.

Komplexität taucht dabei nicht nur in soziologischen oder anderen wissenschaftlichen Überlegungen auf. Sondern spielt vermehrt im Bereich von Organisationsentwicklung und Unternehmensführung eine große Rolle.

Hierbei wird hin und wieder auch der Begriff »VUCA« benutzt. VUCA ist ein englisches Acronym, also eine Zusammensetzung von Anfangsbuchstaben. Hier: Volatilität, also Unbeständigkeit, Flüchtigkeit; Unsicherheit; Komplexität; Ambiguität, also Mehrdeutigkeit. Der Begriff entstand in den 90er Jahren in den Überlegungen des US-amerikanischen Militär. Dabei sollte die multilaterale Welt nach dem Ende des Kalten Krieges beschrieben werden: Die Fronten waren nicht mehr so klar und eine Reihe anderer Entwicklungen sorgte für eine immer größere werdende Unübersichtlichkeit. Später breitete sich der Begriff »VUCA« auch in andere Bereiche strategischer Führung und auf andere Arten von Organisationen aus, vom Bildungsbereich bis in die Wirtschaft. Und so gelangte er auch in die Organisationsentwicklung und Unternehmensführung. Und weil dies immer noch nicht kompliziert genug ist, beginnt gerade ein weiterer Begriff die VUCA-Vorstellung abzulösen. Nämlich BANI — nicht zuletzt die Pandemie-Erfahrungen und der Blick auf die Klimakatastrophe zeigen, dass die Umstände immer brüchiger, nicht-linear und unbegreiflich werden und dabei immer mehr Ängste ausgelöst werden.

Konzentrieren wir uns weiterhin auf den Begriff der Komplexität. In ihm verbergen sich, meiner Meinung nach, alle anderen Eigenschaften und auch Hinweise, die in der VUCA und der BANI Vorstellung verborgen sind.

Komplexität als Lebensraum

Nach diesen grundsätzlichen und sehr allgemeinen Gedanken zu Komplexität, zu VUCA und BANI, möchte ich Ihnen noch ein Instrument in die Hand geben. Ich hoffe, dass es Ihnen dabei helfen kann, einen guten Umgang mit Komplexität im eigenen Alltag zu finden. Ich kann auch das nur anreißen, aber wenn es Sie interessiert finden sie z. B. bei YouTube eine ganze Reihe von vertiefenden Vorträgen. Aber vielleicht helfen Ihnen diese einzelnen Aspekte bereits bei Ihren eigenen Wie-Weiter-Fragen.

Dave Snowden hat die eben beschriebenen Erfahrungen zusammen getragen und mit Mary Boone und vielen anderen ein Schaubild entwickelt, das dabei hilft mit Komplexität umzugehen. Dieses Schaubild hilft mittlerweile auch politischen Entscheidungsträger*innen, z. B. in der EU in Situationen wie in der Pandemie der vergangenen Jahre. Wie sieht dieses Schaubild aus:

»Cynefin«, so der Name, greift die bisher beschriebenen Erkenntnisse der Komplexität-Forschung auf, konzentriert sich dabei auf soziale Strukturen und bettet die Erkenntnisse zur Orientierung in eine Art Landkarte ein, um einen kreativen Umgang mit Komplexität gestalten zu können. Dies ergibt nicht nur Sinn für einen entspannten Umgang mit dem Bahn-Fahren, sondern zeigt unter welchen Bedingungen über ein »Weiter« nachgedacht werden kann.

Das Wort Cynefin ist aus dem Walisischen. Es steht dort für Kultur, Ort, Gewohnheit, Verhalten. Auch Übersetzungen wie Habitat, Terrain, Lebensraum lassen sich finden. Mary Boone und Dave Snowden haben sich bewusst für diesen Begriff entschieden: Cynefin beschreibt die vielfältigen Umstände und Erfahrungen, die Menschen auf eine bestimmte Art beeinflussen. Dabei können sie diese jedoch nicht verstehen, bevor sie sie nicht reflektieren. Snowden hat Cynefin auch mit dem Maori Wort tūrangawaeae verglichen, welches buchstäblich einen Platz zum Aushalten, zum Verweilen, zum Bleiben beschreibt: »Plätze, an denen wir besonders bestärkt und verbunden fühlen. Sie sind unsere Gründung, unser Platz in der Welt, unser Zuhause.«

Im Cynefin Framework wird Bezug genommen auf Sicherheit/Unsicherheit oder Ordnung/Un-ordnung, Kernaspekten von Komplexität. Was meine ich damit?

Viele Management-Theorien oder Bücher über Führung und Leitung gehen noch davon aus, dass Analysen und daraus folgenden Strategie-Entwicklungen zu klaren Entscheidungen führen und Leitung ausmachen. Taucht ein Problem auf, ist es üblich unterschiedliche Optionen einer Reaktion zu analysieren, die bestmögliche davon auszusuchen und diese zu verfolgen. Das klingt irgendwie logisch: Problem — Problemanalyse — Möglichkeitsanalyse — Entscheidung. Damit das funktionert, ist es notwendig, dass man von einem direkten Zusammenhang zwischen Aktion bzw. Reaktion und deren Wirkung ausgehen kann. Das wiederum erfordert, dass ein Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung im Vorfeld klar ist: Eine bestimmte Aktion wird einen bestimmten Effekt erzielen — ein bestimmter Effekt lässt sich auf eine bestimmte Aktion oder Ursache zurückverfolgen, und vor allem vorweg planen. Umgekehrt will man einen bestimmtes Ziel verfolgen, eine bestimme Wirkung erzielen und versucht dafür die entsprechenden Möglichkeiten zu herauszufinden.

Es lässt sich allerdings nachweisen, dass die Komplexität an vielen Orten unserer Gesellschaft so groß ist, dass diese Herangehensweise an ihre Grenzen gekommen ist. Egal ob in der Wirtschaft, der Politik, in Klimafragen, der Kirche — und eben der Deutschen Bahn. Der Ansatz eine Lösungsfindung durch eine vorweggenommene Analyse durch z. B. Expertise funktioniert nicht mehr alleine und absolut. Es zeigt sich im Bereich der Komplexitätsforschung, aber eben auch in der Erfahrung konkreten Lebens, dass es Bereiche gibt, in denen ein Zusammenhang von Ursache und Wirkung nicht (mehr) eindeutig ist. Oder wenigstens nur im Nachhinein erkennbar ist.

Diese Differenzierung nutzt das Cynefin-Framework: es unterscheidet zwischen geordneten und ungeordneten Bereichen, was vielfach in der Praxis schon einmal hilfreich und vor allem entlastend ist.

So unterscheidet Cynefin: In einem geordneten System ist Verhalten durch Erfahrung oder Analyse absehbar. In einem ungeordneten Bereich funktionieren die Begriffe von Ursache und Wirkung nicht mehr in Vorwegnahme.

Es ist ok, sich in einem ungeordneten Bereich erst einmal hilflos und ausgeliefert oder selbst »unsicher« zu fühlen. Ich finde das persönlich schon einmal sehr entlastend.

In einem geordneten System ist das Verhalten der einzelnen Elemente, bzw. die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung durch Erfahrung oder Analyse absehbar — es »herrscht Ordnung«. Wenn die Ursache offensichtlich ist, spricht man von einem klare (geordneten) System. Lässt sich die Ursache durch Analyse bestimmen, da der Zusammenhang von Ursache und Wirkung zumindest zeitweise nicht offensichtlich ist, spricht man von komplizierten (geordneten) Systemen. Viele Bereiche des Alltags sind durch Ordnung geprägt. Manches ist Routine, anderes kann durch die Hilfe von Expertinnen oder Fachleuten, durch Nachdenken und Forschen gelöst werden. Ein großer Teil Ihres dienstlichen Alltags dürfte in diesen Bereich fallen — nicht alles, aber ein großer Teil. Viele ihrer Entscheidungen dürften durch Routine oder Erfahrung, oder durch Analyse und Recherche fallen. Und es wäre schlimm, wenn es nicht so wäre — es ist Teil Ihrer und allgemein jeglicher Profession.

Für ungeordnete Systeme lassen sich jedoch im Vorfeld keine Zusammenhänge und Kausalitäten bestimmen. Diese Systeme sind in einigen Fällen stabil und entwickeln sich in ihrem Verhalten und in einzelnen Zusammenhängen durch das Zusammenspiel verschiedener Komponenten und Elemente. In diesem Bereich spricht man zum einen von komplexen (ungeordneten) Systemen. Dort gibt es eine Tendenz sich in eine bestimmte Richtung zu entwickeln oder zu bewegen — sie sind eben emergent und streben zu einer neuen Ordnung. Dieses Streben und Entwickeln, lässt sich nicht direkt steuern. Es besteht keine Möglichkeit direkt einzuwirken, sondern nur indirekt — zum Beispiel durch die Gestaltung von Atmosphären, durch Vermittlungsprozesse, durch Partizipation. Erst im Nachhinein lässt sich dann feststellen und erklären, was funktioniert hat — und was nicht. Eine Analyse dieser Systeme ermöglicht, egal wie gewissenhaft oder umfangreich, keinerlei Vorhersage von Verhalten, Reaktion oder Kausalitäten. Beispiele für diese Fragestellungen und Herausforderungen haben Sie vermutlich in der akuten Pandemie-Zeit erlebt: Sie mussten experimentieren. Wussten häufig nicht, ob Dinge klappen. Gleichzeitig haben sich Dinge, Kooperationen oder Zufälle, einfach so ergeben. Weil Sie ihre Art zu arbeiten variiert haben. Beispiele in anderen Bereichen sind dann zu finden, wenn eine Jazz Band oder eine Basketball-Mannschaft in den Flow kommt — das Improvisieren beginnt.

Schließlich unterscheiden Boone und Snowden zum anderen noch Systeme, die nicht stabil sind und die man als chaotisch (ungeordnet) bezeichnen kann. In diesem Bereich gibt es weder Kontrolle noch Grenzen, das Verhalten ist zufällig. Hinzu kommt in der Cynefin-Karte der Bereich, in dem die Prozesse zu verorten sind, die noch nicht bestimmt und daher nicht einzuteilen sind.

Diese beschriebenen vier oder fünf Bereiche lassen sich auch auf eine andere Weise beschreiben: Geordnete Systeme lassen sich Stück für Stück auseinandernehmen, um sie danach, wie zum Beispiel ein Auto oder ein Eisenbahnmodell, wieder geputzt und geölt zusammenzusetzen. Bei ungeordneten Systemen verhält es sich wie mit einem lebenden Organismus oder ein Urwald — sie lassen sich nicht demontieren oder dekonstruieren und wieder zusammensetzen.

Es bleibt noch zu ergänzen, dass Systeme an sich nicht immer stabil, und damit auch nicht immer stabil in ihrem Feld einer Cynefin-Kategorisierung sind. Ein System mag zunächst stabil und vorhersehbar sein, doch dieses Verhalten kann sich verändern und die klare Ordnung ursächlicher Wirkung mag zerbrechen.

Die vier Felder klar, kompliziert, komplex und chaotisch sind »Kategorien von Herausforderungen und Problemen« und damit die Grundlage der Cynefin-Karte. Die Felder bilden eine Art Karte für Handlungsoptionen in einer komplexen Welt: Dabei kann sie helfen sich zu orientieren und entsprechend zu Reagieren. Angewandt auf die eingeführten Bereiche der Cynefin-Landschaft lässt sich das Handeln innerhalb eines Systems aus den jeweiligen Bereichen folgendermaßen beschreiben:

Im klaren Bereich besteht Wissen darüber, was zu tun ist und es existiert Erfahrung in der Wahrnehmung, in der Kategorisierung und in der Reaktion, die ein Problem beseitigen. Alle Akteure innerhalb eines solchen Systems teilen dasselbe Wissen, die Lösung eines simplen Problems ist offensichtlich und nicht diskutierbar. Hier sind best-practice Lösungen möglich, es existiert eine »richtige« Antwort, man spricht von bekanntem Bekanntem. So in etwa, wie man früher ein Zugticket am Schalter des nächstgelegenen Bahnhofs kaufen konnte: Es war die einzige und daher auch die richtige, also beste Möglichkeit. Um in unserer Überschrift von heute zu bleiben: So wird es weiter gehen.

Im komplizierten Bereich ist bekannt, was vor sich geht, es existiert möglicherweise eine Erfahrung, auf die man irgendwie zurückgreifen kann, dazu vielleicht auch die Möglichkeit der Analyse und Überprüfung. Es lässt sich z.B. durch Expertise herausfinden, was notwendig ist. Es können kausale Zusammenhänge erkannt werden. Und Gegebenheiten und Möglichkeiten können analysiert werden. Dies bedeutet aber auch, dass das Wissen ungleich verteilt und nicht sofort für jeden Menschen nachvollziehbar ist — Expertise ist hier entscheidend. Dabei gibt es mehr als eine richtige Antwort, die ein Problem lösen kann, so ist es der Bereich der good-practice. Man spricht hier von bekanntem Unbekanntem. Vergleichbar wäre das in etwa mit den heutigen Möglichkeiten eines Ticketkaufs für eine Bahn-Reise: Ob es Sinn ergibt, ein Ticket online, per App oder per Schalterverkauf zu erwerben, hängt von verschiedenen Aspekten ab. Mal ist die eine Option besser oder passender als die andere, je nachdem wie vertraut man z.B. mit den technischen Anforderungen ist oder ob der »Vor Ort Bahnhof« überhaupt noch einen Verkaufsschalter mit Öffnungszeiten besitzt. — So kann es weiter gehen.

Im komplexen Bereich lässt sich vorweg nicht bestimmen, welche Ursache einen bestimmten Effekt erzielen wird. Experimente zeigen die Entwicklungen auf, also das, was man Emergenz nennt. Es ist der Bereich der vielfachen Hypothesen: es gibt keine richtige oder falsche Antwort, verschiedene (auch gleichzeitige) Experimente sowie partizipative Prozesse ermöglichen eine sogenannte soziale oder emergente Praxis. Partizipative Prozesse und eine vielfältige Perspektive spielen hier die entscheidende Rolle. Das Wissen ist in unterschiedliche Perspektiven verteilt, keine Position hat Hoheitswissen. Hier spricht man von unbekanntem Unbekanntem, weil nicht einmal klar ist, dass etwas und was unbekannt ist. Als Beispiel ließe sich vielleicht eine Situation ausmalen, in der man durch ein sehr geringes Budget motiviert am Bahnhof andere Personen anspricht, um gemeinsam ein Länderticket zu erwerben. Wichtig sind hier ein gemeinsames, partizipatives Handeln und die Kreativität, in der Neues ausprobiert wird. Jede Form von sozialer Transformation ist hier einzuordnen: Wenn diese Gelingen soll, muss sie als emergente Praxis eingeordnet werden. Ein Weiter kann es nur dann geben, wenn sich hier nicht nur die Leitungsform, sondern auch die Beteiligung anpasst. — Die Frage ist hier, wo das Weiter eigentlich ist — und wer das entscheidet. Und woraufhin.

Im chaotischen Bereich ist das System nicht stabil, aber es muss reagiert werden, weil ein Aufschub nicht möglich ist. Die Reaktion besteht darin etwas tun, das überprüfen und daraufhin weiter zu reagieren. Dies ist der Bereich der neuen Praxis. Man spricht dabei vom verborgenen Unbekanntem. Eine chaotische Situation wäre, wenn das Netz der Bahn durch durch Unwetter und Umwelteinflüsse unterbrochen werden würde. Alle Bahnen sind zum Stillstand gekommen ist. Und spontane Lösungen entstehen und ergeben sich unter Mitwirkung aller Beteiligten. Ein Schlafplatz, eine Mitfahrgelegenheit oder eine geteilte Tasse Kaffee. Mit Chaos ist dabei dezidiert keine Wertung gemeint, sondern markiert die Dringlichkeit und Notwendigkeit in der gehandelt werden muss in derartigen Ausnahmesituationen. Übersetzt auf heute: Das Weiter ist weit weg, erst mal muss man hier und jetzt klarkommen.

Cynefin hat mir schon oft gezeigt, in welchem Bereich ich mich mit einer Fragestellung befinde. An welcher Stelle ich auf Komplexität treffe. Und wie ich meine eigenen Handlungsoptionen wahrnehmen muss. Ein komplexes Problem kann ich nicht durch mehr Recherche, Analyse und Expertise bearbeiten. Ich muss experimentieren. Und mir andere Menschen suchen, die es mir mit anpacken. Wissenschaftlich hat sich mir gezeigt, dass man Cynefin z. B. als Instrument benutzen kann, um die großen Transformationprozesse der Kirchen zu beschreiben. Um Handlungsoptionen davon ableiten zu können.

Vertrauen und Verantwortung

Warum ist das mit diesen Veränderungsprozessen so anstrengend? Und warum ist das mit der Deutschen Bahn manchmal so anstrengend?

Vielleicht, weil man nicht den Eindruck bekommt, dass sie sich verbessern kann. Vielleicht auch, weil sie polarisiert. Wie so vieles in diesen Tagen.

Ich glaube aber, es kommt noch etwas anderes dazu: Es ist so anstrengend, weil es als Beispiel aus dem Alltag Komplexität am eigenen Leib und im eigenen Kalender erfahrbar macht. Dazu gehört auch immer so etwas wie das Empfinden von Kontrollverlust. Kontrollverlust ist das Gefühl, das entsteht, wenn man realisiert, dass dieser Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung nicht mehr funktioniert. Kontrollverlust ist etwas, das Komplexität im Kern ausmacht und etwas ganz bestimmtes einfordert: Das Vertrauen auf eine Einrichtung, die anders als ein Auto oder Fahrrad schlichtweg nicht durch eine oder einen selbst steuerbar ist. Aber mehr noch das Vertrauen auf etwas, das generell und an sich nicht steuerbar ist.

Was mich persönlich dabei fasziniert ist die Erkenntnis aus der Innovationsforschung, nämlich dass dieser Kontrollverlust und diese Komplexität auch der Ort ist, an dem das Neue, an dem Veränderung entsteht. Das Weiter, wenn Sie so wollen. Weiter geht es nur, wenn sich die einzelnen gesellschaftlichen Player mit Komplexität auseinandersetzen. Ambivalenz erkennen und bearbeiten. Unverfügbarkeit zulassen. Flüchtigkeit akzeptieren.

In diesen Kontexten ist das Forcieren von Wirkung nicht zielführend. Dagegen fördern konstruktive, fehlerfreundliche sowie partizipative Haltungen jene Kreativität, die notwendig ist, damit sich Lösungen entstehen und sich zeigen.

Dies entbindet eine oder einen nicht von der eigenen Verantwortung — ganz im Gegenteil: In komplexen Situationen zeigt sich, wieviel Wohlwollen und Achtsamkeit man für den oder die oder das Andere(n) gerade »übrig« hat. Welche Werte das Handeln bestimmen. Es sind ja gerade die komplexen Herausforderungen, in denen Einzelne einen Unterschied machen können. Dies gilt nicht nur für destruktive Verhalten, sondern insbesondere für konstruktive Haltungen.

Vielleicht sind aber genau diese unangenehmen Momente des Kontrollverlustes so etwas wie… nun ja: »heilig«. Ich für meinen Teil habe mir in der letzten Zeit in einem Zug, der gerade nicht weiter kann, angewöhnt mich zu fragen: Bei was werde ich gerade unterbrochen? Und: wie will ich weitermachen?

Wenn man dem christlichen Theologen Johann Baptist Metz Glauben schenken mag, dann ist es gerade die Unterbrechung, auf die es ankommt. Unterbrechungen sind heilige Momente. Er geht sogar soweit, dass er sagt: Die kürzeste Beschreibung von Religion, von dem, was heilig ist, ist die Unterbrechung. Warum also nicht, kurz vor dem Weiter, sich unterbrechen lassen und durchatmen. Inmitten einer Zugteilung in Hamm.

Und nun unterbreche ich mich — vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Ein Erstes

Ich glaube ja, dass man sein Leben lang von den Ferienjobs geprägt ist, die man einmal machen musste. Um ein bisschen etwas zum Taschengeld oder für die Haushaltskasse dazu zu verdienen. Oder — so wie ich — um sich das Studium zu finanzieren. Ich kann diese Prägung jedenfalls bei mir und auch bei anderen beobachten. Eine Freundin von mir hat einmal im telefonischen Kund*innendienst gearbeitet. Heute kennt sie alle Tricks, die man in so einem Gespräch als Kundin gebrauchen kann. Mein Mann hat eine innige Beziehung zu LKW-Rückspiegeln. Er hat sie einmal einen Sommer lang im Schichtdienst zusammengeklebt hat.

Ich kann nur vermuten, dass es bei Ihnen genauso ist. Egal wie lange es her ist und egal, welcher Job es bei Ihnen war, und wenn es die Mitarbeit im eigenen Familienbetrieb war — ich bin mir sicher, dass auch bei Ihnen etwas übriggeblieben ist. Gerade dann, wenn Sie heute etwas ganz anderes machen. Vielleicht gehen Sie mit mir einen Moment in Ihre Vergangenheit. Nur so in Gedanken. Können Sie vier oder sogar fünf Teller mit den Händen balancieren? Geschenke in Rekordzeit verpacken? Finden Sie alle Tipp- und Rechtschreibfehler in einem Text?

Stellvertretend teile ich eine meiner Erfahrungen. Ich habe verschiedene Dinge ausprobiert. Ich war in einer Computerfirma, Bedienung in einer Gastwirtschaft und habe Metallteile in Kisten verpackt. Am längsten aber war ich Aushilfe im Verkauf. Nicht in irgendeinem Laden, sondern in einem Weihnachtsladen. Einem, der das ganze Jahr über offen hat. Und so habe ich während der Sommerferien Christbaumkugeln verkauft. Und Teddybären. Und Kuckucksuhren. Und nach Feierabend ging ich mit Weihnachtsliederohrwürmern nach Hause. Ins Schwimmbad oder in den Biergarten. Nicht in die Weihnachtsbäckerei.

Geprägt haben mich aber nicht nur der Verkauf, die Produkte und die internationalen Kund*innen. Geprägt hat mich eine besondere Sache: Die Erscheinung, die man von mir erwartet hat. Wenn Sie mich heute hier so vor sich sehen, können Sie sich vielleicht nicht vorstellen, dass ich mehrere Jahre in Landhausmode im Geschäft stand. In Japan sollte es sogar das ein oder andere Bild von mir geben. In einer weißen Bluse, darüber eine grüne Weste mit Hornknöpfen. Und ein weiter grüner langer und faltiger Rock. Alles in schweren Leinen. Dazu schwarze einfache Lederschuhe. Am besten mit einem leichten Absatz. Gut für den Rücken, wenn man stundenlang steht.

Geprägt hat mich dieser Job über die Jahre auf vielerlei Weise. Unter anderem auch deswegen, weil ich an jedem Wochenende und in der Advents- und Sommerzeit den ganzen Tag lang etwas anziehen musste, das nicht nur nicht Teil meiner sonstigen Garderobe war oder gewesen wäre. Ich lernte schnell zu schätzen, Arbeitskleidung zu besitzen. Kleidung, die nicht meine war. Es war gut zu wissen, dass ich mir darüber keine Gedanken machen muss. Dass bei den üblichen Attacken im Einzelhandel nicht ich persönlich gemeint bin. Ich konnte Bluse, Rock und Weste am Abend ablegen. Das Äußere hat mich an vielen Tagen geschützt.

Geprägt hat mich aber auch eine besondere Szene in meinem Vorstellungsgespräch für diesen Job, die irgendwie auch etwas mit meinem äußeren Bild zu tun hat. Nachdem wir eigentlich alles geklärt hatten, schien für mein Gegenüber noch eine letzte Frage auszustehen. Die Person blickte auf ihre Liste und sagte: »Normalerweise würden wir jetzt am Ende des Gesprächs noch eine letzte Frage stellen. Aber da Sie ja Theologie studieren, können wir davon ausgehen, dass Sie nicht tätowiert sind.«

Ich habe nicht geantwortet. Es war keine Frage. Und zu diesem Zeitpunkt war ich nicht tätowiert. Aber ich habe mir vorgenommen, dann, wenn ich auf solche Jobs nicht mehr angewiesen bin, mich sichtbar tätowieren zu lassen. Meine Sensibilität für äußere Wahrnehmung und meine innere Stimmigkeit, für Schutz und Ausdruck ist geblieben. Wie meine sehr heimliche Liebe für Kuckucksuhren.

Ein Zweites

Mein beruflicher Weg begann als Aushilfe in einem Weihnachtsladen im schönen Mittelfranken. Mittlerweile bin ich Theologin in Hannover. Etwas mehr als zehn Jahre lang habe ich für das Bistum Hildesheim gearbeitet. Aktuell mache ich eine Pause.

Als ich wenige Zeit nach meinem Studium anfing für das Bistum zu arbeiten, war ich immer noch nicht tätowiert. Obwohl ich es so gerne wollte. Doch hatte ich Sorge, dass das weiterhin nicht so gut ankommt. Die katholische Kirche ist nicht unbedingt bekannt für ihre Großzügigkeit Frauen* gegenüber. Oder allem, was irgendwie auffällt und aus der Reihe tanzt.

In dieser Zeit begegnete ich einer Frau, einer Theologin, deren Körper voll von Tattoo-Motiven ist. Eine, die auch ansonsten ganz bei sich ist. Oder zumindest darum kämpft. Ich darf Sie mit Pastorin Nadia Bolz-Weber bekannt machen, einer lutherischen öffentlichen Theologin und Bestsellerautorin aus den USA. Vielleicht haben Sie ja schon einmal von ihr gehört oder gelesen.

Es war das erste Mal, dass ich in einem theologischen Umfeld jemanden wie sie gesehen habe. Und gehört! »God, please help me not be an asshole, is about as common a prayer as I pray in my life.« Gott, bitte hilf mir dabei kein Arschloch zu sein, ist ihr zufolge eines ihrer üblichen Gebete. Das war meine Sprache. Und ein Gebet, das ich auch echt notwendig habe.

Nadia hat mir etwas sehr wichtige gezeigt: Dass man erst als Führungspersönlichkeit anerkannt werden kann und sich selbst anerkennt, wenn man für sich selbst einen Ausdruck finden kann. Ob mit oder ohne Tattoos. Oder in Landhausmode oder zerrissenen Jeans.

Das hat einen Grund: Man liest, hört und sieht es überall — Unsere Gesellschaft befindet inmitten einer ganzen Reihe von Transformationsprozessen. Und die Kirchen ebenso. Diese Prozesse sind komplex — das heißt: sie sind nicht einfach durchsetzbar. Egal mit wie viel finanziellen Mitteln, oder mit dem besten Projektmanagement. Sie sind nicht einmal hierarchisch lösbar. Das hat damit etwas zu tun, dass die jeweiligen Perspektiven, in denen man auf eine Frage oder ein Problem schaut, so unüberschaubar sind und je nach Perspektive legitime unterschiedliche Ergebnisse für eine Lösung bereitstellen. Und diese Perspektiven lassen sich nicht gegeneinander ausspielen. Der Soziologe Armin Nassehi nennt das Perspektivendifferenz.

Deutlich wurde dieses Phänomen in den Hochzeiten der Corona-Pandemie. Hier gab es Situationen, wie die Schulschließungen z. B. Dabei konnte und kann im Vorfeld nicht eindeutig sein, was eine gute Entscheiden sein würde. Sie werden Ähnliches, vermutlich in kleineren Verhältnissen, auch in Ihrem Alltag spüren: Aus finanzieller Sicht wäre diese Option die beste, inhaltlich jene und mit Blick auf Ihr Team eine dritte. Erwartet wird vermutlich eine vierte Option, und Ihre Vorgesetzte favorisiert eine fünfte Möglichkeit.

Aus diesem Grund sind ausnahmslos alle Führungsaufgaben dieser Tage von Übersetzungsprozessen geprägt: Welche Antworten gibt es aus unterschiedlichen Perspektiven auf die Probleme unserer Zeit, unserer Gesellschaft und unserer Kirche? Wie kommen diese miteinander in Verbindung?

Ich denke genau aus diesem Grund, aufgrund dieser Eigenschaft der Komplexität, erleben wir an vielen Stellen ein großes Führungsproblem in der katholischen Kirche — weil dort nicht diejenigen zu finden sind, deren Gabe die Moderation von Übersetzungsprozessen ist, sondern solche, denen allzu häufig Dinge übersetzt werden müssten. Und solche Prozesse sind mehr als das derzeitige Modewort Synodalität vermittelt.

Denn letztendlich bedeutet die Komplexität der aktuellen Transformationsprozesse auch: Wie geht man um mit Konflikten? Und Konflikt meint hier nicht nur etwas Negatives. Denn bei diesem Verständnis von Komplexität sind es ja gerade Konflikte (im besten Falle gesunde Auseinandersetzungen), die Übersetzungsprozesse in Gang setzen.

Die Kunst des Leadership in dieser Zeit besteht deshalb im Grunde in der Balance dreier Reflexionen: Die Frage danach, wie gut man sich führen lässt. Die Frage danach, wie gut man sich selbst führt. Und erst dann die Frage danach, wie gut man andere führt.

Diese drei Dinge werden sie in den letzten Monaten ordentlich durchgekaut haben. Ob bei Ihren Praxisprojekten. In ihren Arbeitseinheiten oder in ihren Gesprächen mit den Mentor*innen. Führung heißt in Verbindung bringen, über-setzen. Perspektiven miteinander und sich selbst mit anderen. Und dieses selbst im Innen und Außen.

Ein Drittes

Eines der jüngsten Tattoos, das sich Nadia hat stechen lassen und eines, das ich auch gerne auf meinem Arm hätte, besteht aus zwei hebräischen Wörtern: »eshet chayil«.

Die beiden Wörter entstammen einem Gedicht aus den 31. Kapitel des Buch der Sprichwörter im ersten Testament. In der Einheitsübersetzung beginnt das Gedicht im 10. Vers mit diesen Worten: »Eine tüchtige Frau, wer findet sie? / Sie übertrifft alle Perlen an Wert.« Lesen Sie ihn auf dem Nachhause weg ruhig einmal nach. Er lohnt sich…

Es ist ein Text, der üblicherweise an jedem Shabbat von einer männlichen Person beim gemeinsamen Mahl gesungen wird. Oder von der Person, die diese Rolle in der jeweiligen jüdischen Tradition übernimmt.

Es ist nicht klar, wie »eshet chayil« zu übersetzen ist. Blickt man in die verschiedenen Übersetzungen (auch derer anderer Sprachen) wird das sehr deutlich. Ein Vorschlag ist »tüchtig«. Man kann es auch mit »tapfer« übersetzen, oder mit die »mutige« oder »starke« Frau *. Tüchtig? Tapfer? Das klingt so gar nicht nach heute. Wo verwendet man denn derzeit noch diese Begriffe? Und die Rede von den »starken Frauen«… nun ja. Die ist mir persönlich manchmal zu korrupt.

Korrupt ist meines Erachtens auch die Deutung des Textes. Allzu häufig wird er dafür benutzt, vor allem in besonders frommen Kreisen, um ein Idealbild von Frauen zu zeichnen, ihnen Aufgaben zuzuweisen und sich damit ihrer zu ermächtigen. Eine Frau soll dies tun. Und jenes. Früh aufstehen und sich um alle anderen kümmern, bescheiden den Haushalt führen. Nähen und Stopfen — ganz wichtig. Und dazu ein Business aufbauen. Aber vor allem: schön im Hintergrund stehen. Warum sollte eine Frau*, wie Nadia, sich dann so einen Verweis tätowieren?

Sie ist nicht die einzige, die diese Wörter unter der Haut trägt. Zusammen mit einer ganzen Reihe von anderen Frauen* hat sie sich diese Erinnerung an eine verstorbene Freundin machen lassen. An Rahel Held Evans, die dem Text eine neue Bedeutung gab. Denn man kann ihn auch anders lesen: Er kann ein Lob auf den Alltag sein, wie Rachel festgestellt hat. Und ein Lob auf diejenigen, die diesen Alltag meistern. Es ist kein Pflichtenkatalog für Frauen*, sondern eine Wahrnehmungshilfe dafür, wie Führung im Alltag aussieht. Die einzige gezielte Aufforderung im Text betrifft gar nicht die Frauen*, von denen in dem Text die Rede ist, sondern gilt jenen, die sie umgeben. Die von ihnen profitieren.

Der Text ist ein Segen denen gewidmet, die sich um den Alltag kümmern. Die die jeweiligen Ideale und großen Reden, Bücher und Keynotes und Förderprogramme in den Alltag hineinübersetzen. Der Segen ist ein Segen über Frauen*, die Führung übernehmen. Ein Segen für die, die Führung für sich übernehmen. Und Führung für andere. Selbstführung UND Geschäftsführung. Gerade in den alltäglichen, ungesehenen Aufgaben. Das gehört nämlich alles zusammen.

Führung bedeutet, das Außen und Innen immer wieder in Beziehung zu einander zu bringen. Zu übersetzen. Dazu gehören auch die Schubladen, in die man gesteckt wird. Die Tattoos, die man gerne hätte. Und die Ferienjobs, die noch in einer drinstecken. Die Blusen und Kompetenzjäckchen, die man am Abend auszieht. Die Erwartungen anderer. Und die eigenen.

Führung bedeutet zu übersetzen. Zwischen verschiedenen Positionen und Perspektiven. Um Probleme und Aufgaben zu lösen. Führung bedeutet auch, sich mit den Aufgaben auseinander zu setzen, die einen Alltag ausmachen. Und mit jenen Aufgaben, die sonst keine sieht.

Eshet Chayil – krasse Frau*, so wäre meine Übersetzung.

Ich wollte Ihnen diesen Segen der krassen Frau* heute Abend mitgeben — in meiner Sprache. Wie es mir Nadia und ihre Freundin Rachel beigebracht haben. Denn jetzt, wenn Sie wieder voll in Ihren Alltag eintauchen, wenn Sie ihre nächsten Schritte in ihrem Übersetzen des Gelernten gehen, werden sie ihn gut gebrauchen können. Und ich fasse ihn in meiner Sprache so zusammen:

Von Glück kann eine Kirche reden, wenn sie so krasse Frauen* hat. Sie sind mehr wert als alle Klicks und Likes, als alle Kirchensteuern der Welt. Wie sie sich um die To Do’s kümmern. Und einfach nicht locker lassen. Und auf die Details achten. Gebt ihnen, was sie verdienen! Und lasst sie ruhig mal machen. Auf sie mit Konfetti und Glitzer! Ein Regenbogen soll ihnen leuchten. Die Korken sollen knallen! Ein Feuerwerk soll es für sie geben. Amen.

Danke für Ihre Aufmerksamkeit.

Am Anfang

Wenn ich heute als Theologin zu Euch spreche, dann spreche ich nicht über Kirche. Manchmal passiert es mir, dass ich so verstanden werde. Darum geht es mir heute aber nicht. Ich versuche das zu beschreiben und zu reflektieren, was ich wahrnehme. Wenn ich auf gesellschaftliche Fragen schaue. Auf die Arbeitswelten. Und auf Coworking.

Ich mache gerade eine Pause. Beruflich, und ganz bewusst. Und als man mich gefragt hat, ob ich heute mit euch über Resilienz nachdenken mag, dann dachte ich so… ja, dafür mag ich sie gerne unterbrechen. Widerstandskraft. Widerstandsfähigkeit. Die Kraft, die Menschen in widrigen Umständen überleben lässt. Und nach dem Fallen die Krone wieder zurecht rücken.

Was kann also eine Theologin in einem weltlichen Umfeld über Resilienz sagen? Ich dachte, ich bringe ein paar Erfahrungen mit. Erfahrungen, die ich gemacht habe in der Begleitung und Förderung von Veränderung in einem der ältesten legacy Systeme der Welt, der Kirche. Und ich komme mit Erfahrungen mit dem Pausemachen.

So will ich also mit euch übers Pause machen nachdenken. Und warum ich glaube, dass das viel mit Resilienz und Krise und Veränderung zu tun hat.

Und mit Coworking zu tun haben kann.

Wir schauen uns das bewusst individuell an, und auch als soziale Dimension. Und wir schauen darauf, was es mit dem Tun und was es mit Lassen zu tun hat.

Theologische Notiz

Man kann in verschiedener Weise über Religion nachdenken. Man kann sie doof finden, differenziert betrachten, geschichtlich darstellen, soziologisch reflektieren. Unbedingt auch kritisch, das in jedem Fall. Gott sei Dank.

Ich habe heute noch einen Gedanken mitgebracht, von dem ausgehend ich nachdenken mag. Mir ist klar, dass dabei jemand Religiöses über Religion nachdenkt. Also ich. Versucht euch vielleicht trotzdem mal auf die These dahinter einzulassen. Auch wenn Religion nicht euer Ding ist.

Der christliche Theologe Johann Baptist Metz (typischer Theologen Name!) hat mal eine Definition gebraucht, die mich lange beschäftigt hat: er hat gesagt… die kürzeste Definition von Religion ist die Unterbrechung.

Religion unterbricht.

Meistens den Alltag. Das Leben. Einen selbst. Was meint das?

Da ist zum Beispiel der Sabbat, oder der Sonntag. Sie unterbrechen, religionssozilogisch betrachtet, die Woche. Raus aus dem Huzzle, rein in die Schlabberklamotten und rauf aufs Sofa. Vielleicht eine Kerze anzünden… Der Sonntag als religiöse Unterbrechung sagt: mach mal Pause, du hast genug gemacht, hol mal Luft, es ist ok, wie es jetzt ist, schau mal, wie es Dir damit geht. Und vielleicht kannst du auch schauen, für was Du gerade jetzt im Moment dankbar bist.

Da ist so etwas wie die Fastenzeit. Das ist das, was manche gerade in den letzten Wochen noch mit dem Fasten verbringen. Die Zeit vor Ostern, Unterbrechung des Gewohnten. Im Frühjahr nochmal gucken, was so dran ist. Wie man den Winter überstanden hat. Unterbrochen werden so mitten im Aufbruch, dem Frühling. Bevor es so richtig los geht. Sich fragen, was nun jetzt so kommt — im Jahr oder im Leben generell. Früher hatten alle christlichen großen Feste so eine Fastenzeit vorweg. Man hat sich also viel Zeit für solche Unterbrechungen genommen.

Auch die verschiedenen Übergangsrituale mit religiösem Hintergrund haben den Sinn zu unterbrechen. Wenn ein Menschenskind geboren wird und getauft werden soll. Oder wenn es in ein bestimmtes Alter kommt an der Schwelle zum Erwachsenwerden. Diese Rituale deuten das, was sich dann zeigt. Sie unterbrechen den Alltag, in dem man sonst das, was sich verändert oder verändert hat, kaum wahrnehmen kann. Und sie feiern es. Es ist wichtig die Veränderung zu reflektieren und sie zu feiern!

Religion als Unterbrechung… dem Gedanken kann ich viel abgewinnen. Und vielleicht konnte ich euch eben dazu gerade noch mal einen neuen Zugang geben. Es soll aber vielmehr noch um etwas anderes gehen. Denn…

Was passiert in einer Gesellschaft, in der diese Funktion, dieses Unterbrechen nicht mehr stattfindet? Wenn religiöse Sozialisation, aus egal welchen Gründen in den Hintergrund rückt?

Versteht mich nicht falsch, ich will hier nicht sagen, dass die Religion ein Comeback verdient hat. Oder dass sie nur diese Funktion hat oder hatte. Was ich nur ahne ist, dass diese Funktion (unter vielen anderen Funktionen) für Menschen und ihre Beziehungen einen Sinn hatte. Dass sie an menschliche Erfahrung angedockt hat, und in bestimmten Kontexten und auf verschiedene Weisen hilfreich sein konnte.

Dieses Unterbrochen werden heißt: Halt machen, nochmal die Systeme checken, ein Backup einspielen. Feststellen was funktioniert, was nicht mehr geht. Das funktionieren feiern. Ressourcen und Netzwerke überprüfen und das auf menschlicher Ebene… Wo findet das statt, mit wem und wann?

Pause individuell

Perspektivwechsel. Wer kennt die Situation nicht: du sitzt an deinem Desk, vielleicht mit Kopfhörer und brütest… über dem siebzigsten Layer einer Photoshop Datei, in einem Excel Sheet, in deinem Editor, an einem Förderantrag oder Konzept. Und es will nicht so recht werden… Eine Berührung an der Schulter macht dir klar, es steht jemand hinter dir. Kaffee? Kommst du mit?

Wie reagierst Du? Wovon hängt das ab? Und was heißt das im Zusammenhang mit unserer Frage heute Abend?

Das Unterbrechen und Unterbrochen werden führt vielleicht zu neuen Ideen, man hat von dem Problem mal abgelassen. Kann wieder neu draufschauen, weil man sich mal einen Moment nicht darauf konzentriert hat. Oder die Kaffeepause hat zu einem Gespräch geführt, das eine Problemlösung eröffnet hat.

Pause machen, Unterbrechung zulassen, neu ausrichten und dem Selbstwert nachspüren… das sind nicht nur verzweckte Motive oder Fragen der Effizienz.

Den Kaffee zu trinken, da geht es nicht nur darum, dass dies eine neue Lösungsstrategie in der Nichtlösung darstellt. In der Kreativitätsforschung würde man das vielleicht oblique strategy nennen. Dinge nicht tun und sich die Lösung durch etwas anderes schenken lassen.

Es ist eine Frage der Resilienz, des Selbstwertes, der Kultur mit sich selbst umzugehen. Auch und gerade dann, wenn es nicht läuft. Den Kaffee mit zu trinken, weil man es sich wert ist. Und vielleicht geht man dann an den Desk zurück und entscheidet, sich Hilfe zu holen. Die Aufgabe zurückzugeben. Man löst das Problem für sich selbst und sieht seine eigenen Grenzen ein. Auch das ist Selbstwertgefühl. Auch das ist Resilienz.

Ich glaube, Coworking als Haltung, als Bewegung kann eine Möglichkeit sein, Unterbrechung und Pause zu kultivieren. Und diese Selbstwertgefühle und damit Resilienz zu pflegen. Coworking als Lebensraum mit der immerwährenden Möglichkeit, dass einer oder eine dir auf die Schulter klopft und sagt: hey, lass mal alles stehen und liegen. Jetzt ist Kaffee dran.

Unterbrechen und Pause als sozialer Prozess

Wir gehen noch eine Ebene weiter: Arbeit findet nicht mehr (nur) in Fabriken statt, in denen die Sirenen laut aufheulen, und man auf in den Pauseraum losrennt. Das Pause machen ist aber weiterhin eine wichtige soziale Struktur, die es zu organisieren gilt.

Was bedeutet dies für diejenigen, die facilitators der Räume sind, in denen diese Haltung eingeübt werden kann? Ihr könnt euch ja schlecht Games für eure Spaces ausdenken, bei denen die mit den meisten Störungskaffes mit anderen eine Belohnung bekommen. Das wäre vermutlich keine Umgebung, in die man gerne kommt, wenn man zu nichts mehr kommt.

Aber es lässt sich natürlich überlegen, ob man aktiv Angebote des Pause machens und der Unterbrechung schaffen will. Yoga oder Meditation. Eine Tischtennis Platte und ein Turnier. Gemeinsames Frühstücken oder Gemeinsam kochen. Sparkling Wine receptions und das Feiern von gewonnenen Pitches. Die Monatsparty, die alle Erfolge feiert. Ein Sommerfest. Viele von euch haben das möglicherweise schon lange im Programm. Oder auch auch kleiner Ebene etabliert, z.b. mit Signalsysteme wie Aufstellerm auf den desks, wann man unterbrochen werden will und wann es so gar nicht geht.

Das ist die aktive Seite. Ich will aber noch auf eine andere Dimension hinaus:

Transformationsprozesse und Innovationen haben immer etwas Unverfügbares. Ihr Gelingen lässt sich nicht erzwingen. Sicherlich lassen sich möglichst gute Rahmenbedingungen schaffen, aber das stellt keine Garantie dar. Nie. Die Umstände ändern sich ständig, Ihr als Betreibende wisst das besser als ich. Wer hätte vor vier oder fünf Jahren an die Themen gedacht, die uns jetzt in den letzten zwei drei Jahren beschäftigen?

Die Welt ist komplex, manche sprechen von der vuca oder der bani Welt, die Veränderung so schwer macht. Soziale Innovationen wie Coworking Spaces und ihr Bestehen und ihr Weiterentwickeln sind ebenso wenig erzwingbar erfolgreich. Es geht ganz oft auch darum loszulassen, auf Communities zu vertrauen, auf Partner und Netzwerke. Darauf, dass die Idee groß genug ist. Vielleicht größer als man dachte. Oder vielleicht anders.

Die Frage, die ich in diesem Zusammenhang ansprechen möchte ist die: an welcher Stelle müssen auch Coworking Spaces selbst und ihre Betreibenden das Pause machen, das Unterbrochen werden, das Loslassen üben. Andere mit einbinden oder eine Leere zulassen. Sich anders organisieren, Lasten verteilen. Oblique strategies verfolgen. Und — wenn es die Umstände erfordern — bewusst ein Ende setzen. Auch das ist Resilienz. Grenze setzen.

Mit all diesen Gedanken lässt sich vielleicht auch verstehen, warum Pause machen etwas mit Resilienz zu tun hat, und wie das Communities auf vielfältige Weise betrifft. Und warum Coworking eine entscheidende Rolle spielen kann, Menschen zu stärken und Räume für Entwicklung zu gestalten. Selbstwert und Widerstandsfähigkeit zu entdecken. Re work co silienz eben.

Zu letzt

Und zu guter letzt: Im ganz kleinen ist da noch das Tischgebet. Es setzt eine Pause an, unterbricht vor dem Essen. Eine Erinnerung daran findet ihr jedes Mal, wenn Ihr euch zuprostet. Wenn Ihr heute Abend also anstoßt, denkt daran: lasst euch kurz unterbrechen, wie seid ihr da, mit wem seid ihr da. Schaut euch an… feiert euch. Cheers!

Danke für eure Aufmerksamkeit.

Kirche, wozu?

Vielen Dank, dass ich heute mit Ihnen über diese Frage nachdenken darf.

Ich möchte das in drei Schritten tun. Kirche, wozu?

In welcher Situation stellen wir diese Frage? Das wird den ersten Schritt ausmachen. Wie lässt sich diese Situation beschreiben, begreifen, deuten? Das wird den zweiten Schritt ausmachen. Was lässt sich theologisch dazu sagen? Ein dritter Schritt.

Ein erstes also: Die Situation.

Ich möchte Sie nach Ihrem Frühstück heute morgen fragen. In Gedanken. Vielleicht sind sie von weiter angereist. Es war dann ziemlich sicher noch ganz schön dunkel, als sie die Kaffeemaschine oder den Wasserkocher angestellt haben. Gab es Milch zu Ihrem Frühstück? Welche Milch? Wonach entscheidet sich das? Ist schon alleine die Frage für Sie seltsam?

Für einen Teil der Gesellschaft ist (nicht nur) bei der Milch am Frühstückstisch der Preis ausschlaggebend. Für einen anderen sind ethische oder gesundheitliche Aspekte wichtig. Es gibt dann also eher einen Mandel- oder Haferdrink im Müsli, weil man auf tierische Produkte verzichtet. Für wieder andere stehen andere Umweltfragen im Mittelpunkt — z. B. bei der Herstellung wie der Entsorgung der Verpackung. Kauft man Milch im Pfandglas, um den Müll zu reduzieren? Kauft man Milch im Tetrapack, weil das Gewicht und somit Benzin spart? Manche versuchen eine gute Balance zu finden und entscheiden immer wieder neu. Vermutlich nur ein kleiner Teil der Gesellschaft wird auf die Milch der eigenen Tiere zurückgreifen können. Und für wieder einen anderen Teil der Gesellschaft ist diese meine Frage gar keine: es gibt Angebote oder jemand anderes kauft ein — oder es gibt die Milch, die es schon immer gab. Oder es gibt keine Milch. Weil das Frühstück ausfällt oder ganz anders ist als continental.

Hier möchte genauer hinschauen. Sie haben hoffentlich einen Eindruck von Vielfältigkeit bekommen. Dazu kommt aber noch etwas anderes: Mehrdeutigkeit, Ambivalenz, Uneindeutigkeit wie bei der Umweltfreundlichkeit der Milch. Das interessiert mich. Es gibt z. B. nachweislich keine Eindeutigkeit, ob Milch im Glas oder Tetrapack besser ist für die Umwelt. Nun fragen Sie sich vielleicht: Was will sie damit sagen?

Ich habe mir die Milchfrage vom Soziologen Armin Nassehi ausgeliehen und etwas auf meine Weise ergänzt. Er verdeutlich damit in seinem Buch »Die letzte Stunde der Wahrheit«, wie komplex unsere Gesellschaft ist. Und führt das natürlich auch auf seine Weise noch weiter aus. — Etwas ist »komplex«, das sagt man schnell einmal. Aber was meint das?

Ein zweites also: Deutungsinstrument

Komplex meint, dass Dinge in einem Kontext stehen und nur als solche zu verstehen sind. Dass sie ganz viele Bezüge zu anderen Dingen haben – wie ein Netzwerk. Ein Netzwerk ist komplex. Vieles davon ist undurchschaubar und nicht direkt steuerbar. Wenn man an einem Ende zupft, weiß man nicht, was an den anderen Enden passiert. Komplex meint damit auch, dass Fragen oder Probleme die auftauchen, nicht lösbar sind. In jedem Fall nicht in einer Weise, die alle zufriedenstellt, und definitiv nicht direkt zwingend. Eindeutigkeit lässt sich nur mit Macht herstellen. Mit Ermächtigungsgesten zum Beispiel, mit Gewalt oder mit ausgehandelten und ethisch vertretbaren Kompromissen. Dazu gehört auch: Komplexität meint, es gibt verschiedene begründbare Perspektiven auf eine Sache. Nassehi spricht hier von einer Perspektivendifferenz.

Erlebbar wurde das besonders in den Monaten der Corona-Pandemie. Was man vielleicht auch erst mit etwas Abstand und weniger Belastung wahrhaben kann: Die Situation war eine komplexe. Bei vielen Maßnahmen konnte erst hinterher sichtbar werden, wie und ob sie greifen. Es war im Vorfeld nicht absehbar, welche Effekte Maßnahmen oder Ereignisse haben würden — erst recht nicht in allen Zusammenhängen. Dass ich das Ganze vermutlich nur unzulänglich erklären kann, ist Teil des Phänomens. Anwesende Fachleute mögen es mir bitte verziehen. Die anderen haben vielleicht dennoch eine Ahnung bekommen, was es bedeutet, wenn ich sage, dass diese Situation eine komplexe war.

Kirchenentwicklerisch lässt sich Ähnliches für alle möglichen Phänomene beschreiben: Wie gehen wir mit unseren Immobilien um? Wie geschieht Leitung vor Ort? Wie können neue Mitarbeitende und Engagierte gewonnen werden? Wenn Sie einmal genauer hinschauen, werden Sie merken, wie alles miteinander zusammenhängt. Und wie uneindeutig eine Lösung auf der Hand liegt. Dass sie nur gemeinsam zu erarbeiten ist. Das meint Komplexität. Und so ist es mit vielen Phänomenen in der Gesellschaft. Und auch in der Kirche.

Seit dem Ende des kalten Krieges wird die Rede von der VUCA Welt vom US-Militär benutzt, um verschiedene Phänomene in globaler Perspektive zu beschreiben und zu deuten. VUCA bedeutet: Volatilität und Flüchtigkeit, Ungewissheit und Unsicherheit, Komplexität und Kontextualität, Ambiguität und Mehrdeutigkeit. Alle diese Phänomene hängen zusammen. (In der letzten Zeit hat sich mit BANI ein neuer Begriff durchgesetzt, der noch einmal deutlicher auf die Folgen für das individuelle Erleben schaut: B:rittle (brüchig), A:nxious (ängstlich, besorgt), N:on-linear (nicht-linear) und I:ncomprehensible (unbegreiflich). Ich nenne ihn der Vollständigkeit halber auch hier.)

Dies alles bedeutet auch: Entwicklung und Veränderung müssen anders gefördert werden als bisher. Man weiß in den allermeisten Fällen erst hinterher, was funktioniert hat und viel brutaler: wie etwas zusammenhängt. Kommunikation und Kultur sind entscheidend. Leitungsfunktion bedeutet die Schaffung einer Atmosphäre, in denen Experimente durchgeführt und evaluiert werden können. Eine Umgebung mit vielleicht einer einzigen Sicherheit: nämlich dass verschiedene Perspektive gehört und aufeinander bezogen werden.

Eine solche Situation hat natürlich auch Auswirkungen auf das, was man Kirche zutraut. In jedem Sinn des Wortes. Und von jedem Punkt der Gesellschaft und der Kirche aus. Genau vor diesem Hintergrund ist unsere Frage heute zu stellen. Flüchtig, ungewiss, komplex und ambivalent ist die Situation in der gefragt wird: Kirche, wozu?

Forschende fragen in diesem Kontext: Was kann durch VUCA-Prozesse und in dieser Situation helfen? Und da zeigt sich: Die Welt, wie sie ist, und die Ressourcen, die es dafür braucht, um mit ihr umzugehen, benötigen…Neugier

Neugier, also. Ein drittes.

Verstehen Sie mich bitte nicht falsch: Neugier, damit meine ich nicht das Lauschen an Türen, das Lesen von Tagebüchern oder Öffnen von Briefen. Und ich meine auch nicht eine Gier, die das Neue um des Neuen will möchte. Es geht nicht um eine billige Neugier, um mir hier einmal diese Qualifizierung bei Dietrich Bonhoeffer zu leihen.

Es geht mir um eine kultivierte Neugier. Eine, die Wissbegierde pflegt. Kreativität fördert. Aber auch eine Offenheit einübt. Und schließlich so etwas wie Toleranz oder besser: Resilienz vermittelt. Mit dem Ungewissen, Überraschenden, Uneindeutigen umgehen kann. Mit diesen Begriffen beschreibt der Zukunftsforscher Carl Naughton Facetten der Neugier — als wichtige Kompetenz, die es in komplexen Zeiten braucht. Es ist eine teure Neugier. Mindestens eine wertvolle.

Denn auch als theologischer Begriff macht die Neugier mich… nun ja… neugierig. Ich frage mich, ob er — vor dem Hintergrund des eben Beschriebenen — dabei hilft zu beschreiben, wozu es eben Kirche braucht. Gerade in diesen Zeiten.

An einem Ort wie diesen darf ich Sie z. B. an die Jahreslosung unserer evangelischen Geschwister erinnern: »Du bist ein Gott, der mich sieht« (nach Gen 16,13) Endlich kommt mit diesem Vers auch einmal eine Frau in diesem Vortrag zu Wort — und wie sie das tut! Hagar beschreibt Gott nämlich genau so: Neugierig. Sie, die sonst übersehen und übergangen wird, wird von der Neugier verwandelt. Wird gefragt: »Woher kommst du und wohin gehst du?« Und kann sich so ihren Problemen stellen.

Gott sieht Menschen, ist neugierig auf sie. Und Menschen fragen nach Gott, mindestens nach Sinn. Nach Hoffnung. Nach Zukunft. Und spätestens seit den großen Mystikerinnen und Mystikern ist auch klar: Menschen fragen nach Gott und dem Göttlichen — in der Welt — auch im Gegenüber in anderen Menschen. Und irgendwie auch in sich.

Ich kann diese Suche und das Gefunden werden fast nicht mehr anders denken als eben… Neugier. Neugier als Begriff, der eine Beziehungsqualität zu sich selbst, zu anderen und zu Gott beschreiben kann.

Gestatten Sie mir eine persönliche Notiz, gerade in die aktuelle Situation dessen, wie viele Kirche verstehen. Immer mehr wird vom Sterben der Kirche oder vom Sterben bestimmter Formen der Kirche gesprochen. Da ist viel Trauer, Zorn, Leugnung, Verhandeln… und wenn dem so ist, mag die Rede von der Neugier wie Hohn klingen.

Neulich sagte eine Psychotherapeutin zu mir: Wenn man schon nicht mehr an die Zukunft glauben kann, sollte man sich darin üben neugierig zu werden, wie die Geschichte weiter geht.

Wie dem auch sei: Neugier ist ein biblisches Motiv, eine Übersetzung der Mystik, eine liturgische Qualität, Gastfreundlichkeit, hat diakonische oder caritative Dimension, zeigt sich in der Solidarität, der Bildung. In der Prophetie. Neugier vielleicht auch als eine Form, wie sich die Heilige Geisteskraft beschreiben lässt. Und wenn es nur in einem Trotzdem ist. Einem, das wenigsten wissen will, wie die Geschichte weitergeht.

Schließlich lässt sich das Motiv der Neugier auch in der dezidiert missionarischen Dimension der Kirche finden. Denn der Missio Dei Gedanke lautet ja: Gott ist neugierig auf die Zukunft mit dem Menschen, und der Mensch gibt Anteil daran in seinem Wirken in der Welt. Damit kann »Deutschland als Missionsland« auch bedeuten: die Neugier der Kirche wieder zu kultivieren. Auf das, was Gott nun vorhat. Eine Neugier auf die Welt, auf die Menschen und auf Gott. Eine, die wissbegierig ist. Kreativ. Offen. Eine, die mit dem Unerwartetem, Unbekannten und Überraschenden umgehen kann. Weil Kirche dadurch nicht nur ihren eigenen Bestand schützt, ihr Wozu klärt, sondern von dem Ort aus, durch den sie geworden ist, den anderen ein Stück näher kommt.

Und wenn ich es sogar noch weiter denke: Diese missionarische Dimension meint auch, dass Kirche ein Raum ist, in dem eine der aktuell wichtigsten Zukunftskompetenzen wie die Neugier reflektiert, beworben, eingeübt werden kann. Und zwar ganz bewusst eine, die Hoffnung auf die Zukunft gibt.

Dazu, Kirche.

Da-zu also Kirche…

Weil die Welt, so komplex wie sie ist, die Neugier braucht. Und weil Kirche ein Ort sein kann, an dem nicht nur gerne gefrühstückt, sondern Neugier kultiviert wird. Weil Gott mit seiner Neugier die Menschen verwandelt.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Zukunftsfragen sind auch Machtdiskurse.

Kurzimpuls auf dem Thementag der VELKD Generalsynode: „Die Zukunft ist sein Land – Kirchen- und Gemeindeentwicklung im Fokus“ am 23.4.2022

Anhand von drei Punkten möchte ich Ihnen unter dieser Überschrift einen kleinen Einblick in die Entwicklungen in römisch-katholischen Kontexten geben:

1. Katholische Kirche, Konflikt und Widerspruch,

2. Prozesse in Bistümern,

3. Kirchenbilder

Zukunftsfragen sind Machtdiskurse — ein erstes: Der Synodale Weg. Seit Ende 2019 hat sich die Deutsche Bischofskonferenz gemeinsam mit Vertreter*innen des ZdKs auf den Weg gemacht in vier Synodalformen Zukunftsfragen zu diskutieren. Anlässlich der erschütternden Forschungsergebnisse der MHG Studie 2018 wird immer deutlicher, dass kleine, handgesteuerte Veränderungsprozessen nicht ausreichen, um Zukunft aktiv zu gestalten.

Warum dieser Punkt heute zu Beginn meiner Ausführungen steht: Innovationen sind — systemisch betrachtet — immer auch Widerspruch.

Die Gestaltung von Zukünften besteht aus der Gestaltung von Innovationen — und damit auch aus Widerspruch. Widerspruch gegen den Status quo. Unzufriedenheit mit dem, was ist. Eine — wenn Sie so wollen — missionarische oder innovative Initiative in neuen Kontexten zu gründen, provoziert das bestehende System — auch und gerade dann, wenn es stirbt.

Es lässt sich anhand der Protokolle nachweisen, dass sich die Diskurskultur des Synodalen Weges jetzt schon verändert hat: Widerspruch wird mehr und mehr gepflegt. Es lässt sich auch nachweisen, dass dies über die Vollversammlungen hinaus geht. Dieses Einüben einer neuen Kultur des Diskurses ist nicht zu gering zu schätzen. Sie wird sich auch auf andere Ebenen auswirken. Und sie ist eine Frage des Empowerments. Dass der Prozess als solcher nun auch in den Ortskirchen dazu führen kann, dass ähnliche Diskurse und Gremien auf Bistumsebenen installiert werden, lässt hoffen, dass in manchen Teilen der römisch-katholischen Kirche neue Diskurskulturen möglich werden. Und sich mit diesen neuen Diskurskulturen neue Kirchenbilder vermitteln können.

Ein zweites: Zukunftsfragen sind Machtdiskurse — das sieht man auch deutlich, in den Prozessen der Bistümer. Möglicherweise bekommen Sie das in Ihren jeweiligen Kontexten mit einem ökumenischen Blick mit: Auch hier wird sehr mächtig und strukturell machtvoll in Veränderungsprozesse investiert.

Erst in dieser Woche hat das Bistum Münster eine neue Handreichung veröffentlicht, die sich genauer mit der Rekonfiguration als Bistum aus 50 Pastoralen Räumen beschäftigt. Das Bistum Speyer gestaltet seit etwa drei Jahren unter dem Stichwort der »Segensorte« einen Visions- und Strategie Prozess und verzahnt damit auch den Synodalen Weg. Das Bistum Essen verändert sich als Organisation durch einen großangelegten Projektmanagement Prozess, der inhaltlich angereichter ist mit zehn Zukunftsprozessen der Pastoral, die die Qualität des Handelns vor Ort in den Blick nimmt. Ähnlich gestaltet sich auch das Bistum Limburg um: Dort fasst man die Veränderung unter dem Stichwort der Kirchenentwicklung zusammen und fügt den Narrativ »Mehr als Du siehst« bei. So wurde zum Beispiel in Frankfurt mit der Villa Gründergeist ein Coworking-Space in einem kirchlichen Gebäude gegründet, der als Netzwerk sozialer Innovation, der Digitalisierung und für Gründungsprozesse fungiert. Teilstellen für neue Formen kirchlichen Lebens werden bereitgestellt und durch ein vielfältiges Portfolio an Begleitmaßnahmen gefördert. Im Bistum Hildesheim liegt die Konzentration gerade auf einem pastoralen Immobilienprozess und die Begleitung neuer Teamkonstellationen unserer Hauptamtlicher Seelsorger*innen. Im Bistum Magdeburg, um auch auf den Osten einzugehen, werden veränderte Leitungsstrukturen neugestaltet: Der Priestermangel fordert dazu heraus neue Formen der Entscheidung und Kommunikation auszuprobieren — und zwar nicht nur als Projekte, sondern für die gesamte Struktur eines Bistums. Während dies den Kontext als Bistum im Osten gut abbildet, wird an weiteren Orten deutscher Diözesen mit diesen neuen Formen von Leitung, zum Beispiel als Teams aus Ehrenamtlichen experimentiert. Dies nur als willkürliche Skizze einmal quer durch die Landschaft. Vergleichbare Prozesse und Fragestellungen finden sich in allen deutschen Bistümern.

Die weiteren Details überlasse ich Ihrer Neugierde und Ihrer Internetsuchmaschine.

Mein Fokus soll nun jedoch einmal direkt auf die Förderung von Neuem gehen: Ich habe in meinen Forschungen zu Innovationen in den Kirchen vier Felder identifiziert, in denen das Neue in Kirche gefördert werden kann: Begleitung und Beauftragung, Ressourcen und Rechtliches.

Meine These dazu ist, dass die Nachhaltigkeit neuer Formen kirchlichen Lebens immer wahrscheinlicher wird, je mehr in diesen Feldern und in mehr dieser Felder kirchenleitend investiert wird.

Wenn aufbrechende Teams weitergebildet und gut begleitet sind.

Wenn sie eine klare Beauftragung bekommen, die sie schützt.

Wenn es rechtliche Rahmenbedingungen gibt, die z.B. auch eine Sakramentsverwaltung möglich machen.

Wenn Ressourcen bereitgestellt oder wenigstens anerkannt werden.

Es lassen sich in den Bistümern eine Reihe von Bildungsprozesse zur Gestaltung von Gründung oder Veränderung finden. Beispielhaft sei die Initiative des tpi in Mainz genannt: im Theologisch-Pastoralen Institut werden derzeit in einem Kurs etwa 25 Pionier*innen aus vier Bistümern gemeinsam beim Aufbruch begleitet.

Auch Beauftragungen für missionarische Initiativen finden in den Bistümern statt, allerdings nur in »Kür«-Anteilen oder für zu kurze Zeitabschnitte. Aus der Forschung der Fresh Expressions ist bekannt, dass eine Gründung neuer Form kirchlichen Lebens sieben bis acht Jahre braucht. Dieser Zeitraum steht den wenigsten Gründer*innen zur Verfügung.

Dazu gibt es eine Reihe von Fördertöpfen, sowohl in den Bistümern, als auch durch Werke wie zum Beispiel das Bonifatiuswerk, das missionarische Formen und Initiativen fördert. Ein großes Potential sehe ich für die Initiativen in der Eigenfinanzierung durch einen unternehmerischen Gründungsansatz.

Bei den rechtlichen Fragen nehme ich, um es mit Jullien von heute Vormittag zu sagen, eine große Ressource wahr, die derzeit noch nicht genutzt wird. Rechtliche Veränderungsprozesse, wie die Umstrukturierungen der Pastoralen Räume werden derzeit nur dazu genutzt, das Bestehende zu erhalten. Es gibt aber wenig bis kaum Initiativen, das Neue klar und eindeutig als selbstständige Form kirchlichen Lebens zu fördern.

Ein drittes: Zukunftsfragen sind Machtdiskurse.

Wie heute am Vormittag schon einmal gehört: Zukunftsfragen stellen (mindestens) eine doppelte Anfrage, nämlich zunächst die nach der Flächendeckung der Kirchen. Ist diese Grundannahme zu halten und zu welchem Preis? Warum spricht nicht auch aus rationalen Gründen etwas für eine neue, andere Weise Kirche zu gestalten?

Eine zweite Anfrage ist die der Vereindeutigung kirchlicher Strukturen. Lassen sich kirchliche Strukturen mehrdimensional denken, mit unterschiedlichen Dichten, Dialekten und Modi — wachsend, organisch, agil — vielleicht eher wie ein Schwarm Vögel als wie eine starre Maschine? Konkret formuliert: Lässt sich eine kirchliche Organisation wie eine Landeskirche oder ein Bistum als ergänzende Form von territorialer und netzwerkartiger Struktur denken?

Auf ihre Weise prägnanter formulieren es die Anglikaner*innen, wenn sie von einer mixed ecology sprechen. Das Interessante ist an dieser Stelle die Veränderung des Begriffs: 2004, als die Grundurkunde der Fresh Expressions, der Mission-shaped Church report veröffentlicht wurde, sprach man hier noch von der Mixed Economy. Etwas später hat man begonnen, den eher organischen Begriff zu verwenden. Die von mir sehr geschätzte reformierte Theologin Dr. Sabrina Müller spricht an dieser Stelle von einer Biodiversität.

Interessant ist das deswegen, weil dies auch ein Hinweis ist im Hinblick auf die Machbarkeiten von Zukunftsprozessen: An Pflanzen kann man nicht ziehen, damit sie schneller wachsen. Und: Sie wachsen nicht immer, wie man sich das denkt.

Zukunftsfragen sind auch Machtdiskurse. Ein erster Schritt sie zu lösen ist, sich dessen überhaupt bewusst zu werden. Und damit auch die prophetische Dimension in und durch die Kirche wieder zu entdecken.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

Vorbereitung:

Es ergibt Sinn im Vorfeld das Bild einer Tastatur in der Totale (also von oben aufgenommen) zu organisieren, das man bei der Meditation einblenden kann. Damit haben Menschen, die von einem Smartphone oder Tablet zugeschaltet sind, die Möglichkeit wenigstens sichtbar eine Tastatur vor sich zu haben.

Text:

(Einführende Worte)

Vielleicht magst du dich einmal bewusst hinsetzen. Auf deiner Coach, deinem Stuhl. Vielleicht liegst du in deinem Bett oder auf dem Sofa. Schau einmal, dass du all das bewusst tust: Sitzen, Liegen, Stehen.

Und vielleicht hast du jetzt eine Computer Tastatur vor dir. Die wird in den kommenden Minuten nun im Mittelpunkt stehen. Wenn du keine vor dir hast, weil du ein Tablett oder ein Smartphone benutzt, macht das nichts. Auf dem Bildschirm erscheint nun eine Tastatur.

(Meditation)

Wir beginnen mit den Zahlen auf der Tastatur. Wenn du eine eigene Tastatur hast, kannst du ja entlang der Zahlen mit deinen Fingern streifen. Nimm dir einen Moment Zeit zu überlegen: Wenn die 9 ein sehr schönes Gefühl ist, und die 1 am wenigsten gut, wo bleibt dein Finger liegen für den Moment? Wie fühlst du dich gerade? Wenn du das Bedürfnis hast, kannst du ja auch mal die Zahl drücken.

(Kommentar: Dieser letzte Satz funktioniert nicht überall, da damit manchmal die Konferenzsoftware nicht klarkommt, und sollte ggf. weggelassen werden.)

Was gehört dazu, dass du dich gerade so fühlst? Kannst du das in einem Wort zusammenfassen? Was wäre dieses Wort?

Hast du so ein Wort? Geh doch mal die Buchstaben des Wortes ab. Taste für Taste. Wenn es Vorfreude ist. Beginne mit dem V. Dann das O. Ein R. und so weiter. Vielleicht bist du nervös oder aufgeregt, neugierig, motiviert, müde, gestresst? Wie fühlst du dich gerade?

Und um dieses Gefühl anzuerkennen, und um dich nur für den Moment von ihm zu distanzieren: Drücke einen Punkt. Oder ein Komma, wenn es dir angemessen erscheint.

(Kommentar: Dies kann sich gut in einem Chat zeigen: es gibt einen tollen Effekt, wenn man sieht, wie sich die Satzzeichen so hintereinander reihen.)

Lass uns jetzt auf die Leertaste konzentrieren. Im Englischen heißt sie Space-Bar. Sie ist ein Platzhalten, schafft Space, Raum. Eben Leerstellen. Hast du gerade genügend Leerstellen? Platz? Space? In diesen Zeiten, in denen wir ein bisschen zwischen Häuserwänden eingegraben sind, ist das vielleicht auch für dich nicht so einfach. Was füllt gerade den Platz, den du hast? Physisch oder auch übertragen: Was füllt dein Herz, deinen Kopf? Für was hättest du gerne mehr Platz?

Mach dir eine kleine innere Notiz. Oder vielleicht sogar eine auf Papier, einer Sticky Note zum Beispiel.

Schauen wir uns die Steuerung-Taste an. Control-Taste heißt sie auch auf manchen Computern. Vielleicht hast du gerade den Eindruck ein bisschen die Kontrolle zu verlieren. Vielleicht magst du dich eigentlich lieber ablenken oder aufmuntern. Oder: Ein Stück weit etwas Konkretes in die Hand nehmen? Wirksam werden. Wie ist mein Verhältnis zu „Kontrolle“? Mag ich es Kontrolle über etwas zu haben? Kann ich mich auch zurückziehen und jemand anderem die Kontrolle über ein Projekt geben?

Eine Taste über der Steuerungstaste ist die Shift Taste. Und genau jetzt gibt sie uns einen wichtigen Hinweis: Nämlich einen Pfeil der nach oben geht. Nach oben zu schauen. Hast du heute schon einmal in den Himmel geschaut?

Aber die Shift-Taste heißt eben auch… Groß zu schreiben — und vielleicht auch groß zu denken. Von dir selbst — und von anderen. Und von den Ideen, die wir nun in der nächsten [Sitzung, Zeit, Konferenz,…] bearbeiten. Und darüber hinaus. Großmut, sagt Ignatius von Loyola. Mehr wollen. Mehr Glaube, mehr Liebe, mehr Hoffnung.

Spür dem mal nach. Fühle die Taste und schau, wie es deinem Großmut heute geht. Und: Wo magst du in den nächsten Minuten, Stunden, Tagen großmütig sein?

Vielleicht magst du die Taste drücken, wenn du soweit bist. Tu es bewusst. Und vielleicht erinnerst du dich in den nächsten Tagen, wenn du diese Taste drückst.

Schließlich eine letzte Taste: In der Regel oben links auf der Tastatur: die F1 Taste. In manchen Programmen steht sie für die Hilfe. Vielleicht gibt es eine Sache, die dich im Moment unsicher macht. Vielleicht ist das deine erste Video-Konferenz, dein erstes Meeting mit diesen Menschen, vielleicht weißt du gerade nicht auf was du dich eingelassen hast? Fühle die Taste und überlege, was du nun brauchst… Kannst du darum bitten? Für dich, im Stillen?

(Abschließendes Gebet freiformuliert)

…

Gestern wurde jener Polizist des Mordes schuldig gesprochen, der den Tod George Floyds durch Ersticken verantwortet. Er kniete 8 Minuten und 46 Sekunden auf dem Hals seines Opfers und das — wenn ich das so drastisch schreiben darf — einfach nur, weil er schwarz war. Während meine Twitter-Timeline voll von Solidarität und Rufen nach Gerechtigkeit ist, liest man verhältnismäßig wenig in den deutschen Nachrichten. Aber etwas anderes lese ich:

Einen seltsamen Rassismus-Diskurs der anderen Art. Normalerweise bin ich relativ zurückhaltend, was interne römisch-katholisch Debatten betrifft. Aber in den letzten Tagen regt sich an dieser Stelle bei mir massiver Widerspruch: Ich halte es für unpassend in den aktuellen Diskurs der Gleichberechtigung von Frauen in der römisch-katholischen Kirche den Begriff des »Rassismus« einzuführen.

Es liegt der Verdacht nahe, dass die Einführung eher auf einen rhetorischen Effekt zielt als darauf, den Diskurs sachgemäß (weiter) zu führen. Und leider geht das auf Kosten eines Begriffs, den man in Deutschland noch ganz gut verdrängen kann – wenn man weiß ist.

Ich kann die Suche nach Wirkung nachvollziehen: Es muss sich etwas bewegen. Und die Tatsache, dass sich in den letzten Monaten und Jahren wirklich nichts bewegt hat, unterstreicht ja die Analyse, dass sich mit den vorliegenden Machtverhältnissen nichts verändern muss. Die Strukturen sind sich selbst genug. Und es zeigt sich in den bischöflichen Reaktionen auf die Aussage von Professorin Rahner, von welcher Vision der Kirche geträumt wird. Genau auf diese Problematik will sie hinweisen.

Dennoch halte ich die Verwendung des Rassismus-Begriffs in der Sache für unangemessen, in der Wirkung für gefährlich. Aus diesen Gründen:

Der Begriff des Rassismus beschreibt die gesellschaftliche Problematik, ungerechte Strukturen auszubauen oder aufrechtzuerhalten aufgrund von äußerlichen Merkmalen basierend auf der Herkunft von Menschen. Während der Begriff der Rasse zunehmend zu hinterfragen ist, scheint der Begriff des Rassismus selbst noch hilfreich zu sein, weil er die Ungerechtigkeit selbst weiterhin vorhanden ist, auch wenn die Beschreibung ihres Systems sich sinnvollerweise verändert (weil sie selbst Teil des Problems ist).

Rassismus ist Teil eines intersektionalen Begriffs des Feminismus. Intersektionalität bedeutet darauf hinzuweisen, dass Menschen oftmals mehreren gesellschaftlichen Strukturen ausgeliefert sind, die sie klein machen und klein halten — unterdrücken, ausliefern, ohne Stimme zurücklassen. Um es mit Funny van Dannen zu sagen: Die lesbische, schwarze Behinderte kann ihre verschiedenen Merkmale und die jeweilige gesellschaftliche Reaktion darauf vermutlich nicht trennen. Viele Diskurse der letzten Wochen und Monate haben auch in Deutschland den Intersektionalität ins Bewusstsein einer breiteren Menge der Gesellschaft getragen. Und das ist gut so und wichtig und kann auch nur ein Anfang sein.

Einen Begriff wie Rassismus zu übernehmen und ihn auf andere Bereiche zu übertragen, ist nicht nur sprachlich unverantwortlich, sondern nimmt etwas vor, das man tunlichst vermeiden sollte: Es nimmt denjenigen, die dem tatsächlichen und täglichen Rassismus ausgeliefert sind — auch in der Kirche –, ihre sowieso schon spärlichen Diskursräume.

Als Menschen deutscher Staatsbürgerschaft (für mich gibt es hier immer noch eine besondere Verantwortung), die aufgrund ihrer Rolle ein verhältnismäßig großes Publikum ansprechen können, ist dies unverantwortlich. Sich der »Rassismus«-Analyse — egal ob rhetorisch oder nicht — anzuschließen ohne zu reflektieren, wie sehr der Diskurs zur Rolle der Frau in Deutschland ein rein weißer Diskurs ist (und übrigens auch einer, der andere Diskriminierungsformen wie z.B. der gegenüber Behinderten ignoriert), kann den Gerechtigkeitsfragen in beiden Kontexten nicht dienlich sein.

Ich hoffe, wir (und an dieser Stelle benutze ich bewusst diese Sprachform) finden andere Weisen, die Brachialität und Ungerechtigkeit der Strukturen in Bezug auf Frauen in der Römisch-Katholischen Kirche anzuklagen und dabei andere Unrechtsstrukturen weder zu übersehen, noch sie zu vereinnahmen.

Exodus wird 10! (K)ein Grußwort

An diesem Wochenende feiern unsere jüdischen Geschwister Pessach. Und so dachte ich, lesen wir statt eines „richtigen Grußwortes“ heute Abend ein paar Worte von jemand anderem.

Einen Text, der in besonderer Weise vom Frei werden erzählt.

So oder so ähnlich steht er — nicht ganz — in der Bibel, im ersten Testament, im 15. Kapitel des 2. Buch Mose. Im Buch Exodus:

Und Miriam und Moses und das Volk stimmten gemeinsam ein, in ein Lied mit diesen Worten:

Aus voller Kehle und mit meiner Gitarre singe ich meinem Gott ein Lied.
Menschen auf hohen Rössern und Paragraphen-Reiter warf er ins Meer.

Gott ist meine Stärke, Gott ist mein Lied.
Und ja: Gott ist meine Rettung.

So einen Gott habe ich,
und ich lasse es die ganze Welt wissen.
Denn Gott gehört zu mir.
Und davon erzähle ich weit und breit.

Digital und kohlenstofflich.
Im Advent aus der Hosentasche und
in der Fastenzeit auf dem Fensterbrett, am Kühlschrank.
Ich erzähle davon zu Weinachten, Ostern und Pfingsten.
Und davor und danach und da_zwischen.
In den Straßen und Kirchen unserer Stadt und unserem Land.
In Parkhäusern und Ruinen.
Auf Radtouren und in Podcasts.
Und ja, auch zweifelnd und zaudernd.
Nicht nur in der Gedenkstätte eines Konzentrationslagers.

Gott ist Kämpfer, und manchmal auch ein ganz schöner Loser.
Aber immer ganz und gar Gott, durch und durch.
Eine Siegerin bei der es keine Verlierende gibt.

Die Armeen meiner Ängste wirft Gott immer wieder ins Meer.
Und ertränkt alles das, was mich unfrei macht.
Fluten und Wellen decken sie zu.
Und wie Steine versinken meine Fesseln in der Unerreichbarkeit des tiefen Blaus.

Wer ist so wie Du, Gott?
Wer kann sich mit Dir vergleichen,
und mit deiner Kreativität, Deinem Lachen, Deinen Farben.
Mit Deiner Treue, Deiner Freiheit und Deiner Leichtigkeit.

Du führst uns unter deinem Schutz zu den Orten,
die uns nähren und schützen, Kraft geben und inspirieren.
Wir selbst sein und zur Ruhe kommen können.
Dort wo es Waffeln gibt und Schnaps und Picknick,
Konfetti und gute Musik.
Glitzer und Gold.

Aus voller Kehle und mit unseren Gitarren singen wir unserem Gott ein Lied.

Liebe Exodus-Gemeinschaft. So ähnlich, vielleicht mit weniger Glitzer und Konfetti beschreiben unsere jüdischen Geschwister ihre Erfahrung vom Frei werden und Frei sein.

Ihr seid vor ziemlich genau 10 Jahren ausgezogen, um Freiheit in besonderer Weise auf die Spur zu kommen. Und ganz ähnlich wie die Menschen von denen der ursprüngliche Text in der Bibel erzählt, macht Ihr die Erfahrung, dass das Leben immer vorne liegt. Und dass genau Gott sich da finden lassen will.

Es ist gut, dass Ihr diese Erfahrung nicht für Euch behaltet. Und dass Ihr davon immer wieder auch im und für das Bistum Hildesheim diese Geschichten erzählt. Und für die Kirche. Dass Ihr Zeugnis gebt, von Gott, die in die Freiheit führt. Gott, die Freiheit ist.

Möge es immer eine Wolkensäule geben, die bei Tag vor Euch her zieht, und möge eine Feuersäule bei Nacht Euch einen Weg zeigen. Möge Gott sich in diesen Säulen auch in den nächsten 10 oder 100 Jahren immer wieder neu zu erkennen geben. –Amen.