Tivemos uma noite turbulenta em nossa querida cidade de Iena! Napoleão, montado em seu cavalo branco, liderava suas tropas pelas ruas envoltas em chamas. A devastação assolava parte da cidade e todos estavam atordoados pelo caos.

No entanto, algo curioso ocorreu-me e transformou esse momento histórico em coisa secundária.

Recém-acordado de um leve sono, fui subitamente despertado por um grito estridente vindo da casa do meu vizinho, um certo Hegel, jovem conhecido por sua peculiaridade. “É o Espírito do Mundo¹ [Weltgeist] passando! Não posso crer! Olhe ali! É o próprio Espírito do Mundo a cavalo!”, clamava ele, apontando freneticamente na direção de Napoleão com sua guarda imperial.

¹ Pausa da carta para a nota do curioso: A célebre passagem em que Hegel, observando Napoleão em Jena (1806), o identifica como a manifestação do “espírito do mundo a cavalo” — não apenas uma figura histórica, mas a própria história em movimento. Para Hegel, Napoleão não era mero indivíduo, mas a encarnação contingente de uma necessidade universal: o portador da Razão que se atualiza no tempo, ainda que por vias bélicas e imperiais. Um espírito que, por sinal, usava botas. Isso, de fato ocorreu.

Surpreso e alarmado, aproximei-me da residência do rapaz. Lá estava ele, à janela, olhos arregalados e cabelos em desalinho, tremendo como um frágil rebento que acabara de nascer, repetindo incessantemente “É o Espírito do Mundo! O Espírito do Mundo!”, com um fervor que me desconcertou. Confesso que senti mais aflição com as palavras desconexas do jovem do que com a cidade sob a ocupação das tropas.

“O quê?!”, gritei de volta, “Que fantasma, rapaz?! É Napoleão! Infelizmente vivíssimo!”

Antes que pudesse intervir, o rapaz saltou pela janela, revolvendo a lama e os excrementos deixados pelos cascos dos cavalos, e saiu desabalado pela rua, sujo e gesticulando como um possesso! Diante das fogueiras que ardiam, ele proferia incessantemente: “Como Empédocles, finalmente vamos beber o fogo das crateras imortais!”

“Meu Deus, que desvario é esse? O que há com ele?”, murmurei, seguindo-o apressadamente, na tentativa de trazê-lo de volta à realidade. Ele contornava as chamas, os olhos cintilando com uma insensatez completamente estranha.

“Jovem, pelo amor de Deus, cesse isso! A cidade está em tumulto!”, gritei, esforçando-me por alcançá-lo. Ainda clamando sobre essas supostas crateras imortais e o fogo que desejava beber, persistia de joelhos, aos prantos, como se tivesse visto um espectro rondando a Europa após a passagem de Napoleão.

Minutos depois, levei-o para casa. Dois amigos do jovem, Schelling e Hölderlin, apareceram. Ambos afirmaram ser seus companheiros de quarto. Schelling se apresentou polidamente, enquanto Hölderlin, de olhos vazios e perdidos, alheios à realidade, permanera na rua. Por certo, era outro louco naquela casa.² Schelling agradeceu por ter cuidado do rapaz, pediu desculpas e revelou que eram filósofos, criadores do mais antigo programa-sistema do idealismo alemão. Não sei do que se trata.

² Outra pausa da carta para a nota do curioso: Hölderlin realmente enlouqueceu anos depois.

“Ah, compreendo!”, respondi apressando-os para fora de casa, como se estivesse varrendo, mas não pude deixar de perguntar: “Então esse idealismo nos leva a ver fantasmas e beber o fogo das crateras imortais?”. Hölderlin, o rapaz que estava do lado de fora, ouviu e imediatamente gritou: “Empédocles, guia-nos às crateras imortais!”, e eu pensei que, se ver fantasmas e beber fogo fossem tudo o que esses jovens faziam, estaríamos todos a salvo de suas filosofias.

Imediatamente lembrei-me de um filósofo de quem ouvi falar, pois morrera recentemente, residente de Königsberg, cujo nome não recordo, mas que nunca saía da cidade. Dizem que era tranquilo e que não se aventurava em frases estranhas. O que será que há com esses jovens, afinal?

Johann Schmidt

Liszt era como uma boy band. Era cheio de tchan. Mas não era virtuoso? Sim, e eis a questão: não só — a virtude como técnica, como ideia seca, sem tchan, é mesmo que nada. O tchan é fundamental. Liszt tinha o tchan. Mozart tinha o tchan. Bach tinha o tchan (embora não admita, em pleno gozo sonoro ao deus judaico-cristão), Beethoven tinha o tchan.

TCHAN TCHAN TCHAN TCHAAAAAAAAAAAAAAAAN!

O "Tchan" e a 5a Sinfonia de Beethoven

A 5a. Sinfonia de Beethoven É o Tchan, já dizia Paulo Costa Lima há mais de 25 anos.

Sabe quem não tem tchan, mas apenas firula, e por isso prefiro É o Tchan? Ed Motta.

A firula é o que conceitualmente devemos entender como a pretensa virtude, mas sem tchan. Virtuose seria um bom nome, mas não quero tratar aspectos patológicos.

Eu ainda lembro quando o Ed Motta era forçado como uma espécie de sucessor espiritual do seu tio Tim Maia lá no início dos anos 90 até 2000/2001, mas bastou um tempinho sem emplacar sucesso que ele caiu no total ostracismo. A mídia até poderia ficar fazendo o seu jabá até ele conseguir emplacar um outro hit mais apetecível nos programas da Xuxa ou novelas da Globo, mas todo mundo percebia que o sujeito não tinha 1% de carisma do Tim Maia e simplesmente deixaram ele desaparecer. Tim Maia não era só virtuoso musicalmente, mas tinha o tchan. Tudo está nas suas músicas. Tudo que ele viveu era musicado como um tempero: desde o excluído, passando pelo religioso, ao suprassumo do fanfarrão boêmio, corno, brincalhão e cortejador. Daí toda a frustração da mídia com o Ed Motta que, apesar de ter aparentado talento, sempre se comportou como um mero autômato recluso, introspectivo, principalmente ressentido e, óbvio, como todo ressentido, impregnado pela síndrome de grandeza.

Ouvi o último álbum do Ed Motta, lançado em 20 de outubro desse ano [2023], Behind the tea chronicles. Pra variar, genérico. O álbum todo parece uma só música de abertura do programa do Jô, só que nunca acaba. Inclusive, o bom do Jô é porque já antecipava o tempo tiktokiano. Com Ed Motta, a narcísica demonstração interminável de firula o faz encher a boca contra todos os artistas possíveis dizendo que eles não possuem musicalidade, mas a sua música, “apesar de ser soul” (muitas e muitas aspas), é nitidamente sem alma. A rigor parece um quadro em branco cheio de fuén fuón e um tchub tchurubub no meio. Poderia ser Steely Dan (tem tchan), mas Ed Motta é só um músico medíocre abarrotado de firula, sentado o dia inteiro no seu sofá degustando borgonha de 400 reais enquanto diz asneiras.

Um medíocre com excesso do nada e, portanto, medíocre.

O mestre Paulinho Nogueira (tem tchan) nos ensina sobre excesso na música e falta de emoção. Ele relata sobre a fase da bossa nova com influência jazzística no samba que descaracterizou o próprio samba. Carlos Lyra (tem tchan), que segundo Tom Jobim (tem tchan) é “o grande conhecedor dos caminhos”, canta: Pobre samba meu / Foi se misturando se modernizando, e se perdeu / E o rebolado cadê? Não tem mais / Cadê o tal gingado que mexe com a gente / Coitado do meu samba mudou de repente / Influência do jazz. Carlos Lyra, na mesma música, explica de modo simples o estranhamento dessa influência: o jazz balança de frente pra trás, enquanto o samba pro lado e pro outro. Verdade. Como todo som deve ser imagético (ter corpo), é possível visualizar como o remelexo é diferente. Apesar de estranho, é viável e maravilhoso juntar os quatro movimentos. Dificílimo, inclusive. Porém, o próprio Carlos Lyra provou como é possível tocando com Stan Getz (tem tchan) e Paul Winter (tem tchan).

Ainda sobre o movimento de dança, o remelexo, escreveu Nietzsche: “Eu só poderia crer num Deus que soubesse dançar”. É com ele, inclusive, que vemos como música é o sensível até mesmo com a dissonância musical — vide em O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo. O evoé orgiástico a Dioniso que o diga! E não há matematização oblíqua e sisuda que resista a isso. Música é corpo e corpo balança. Abstração intelectual ou firula, não. Pensamento só move a si próprio, em si mesmo; logo, não move — já dizia Parmênides. Simples: só há música no corpo. E corpo é pathos, é afetação, é tchan, é flauta grega a Pã, é Liszt suado, é Nick Carter dançando, é Beto Jamaica sorrindo.

Eu ouvi três vezes o álbum novo do Ed Motta — que tortura! — pra confirmar três vezes mais que é mil vezes melhor escutar um Yatch Rock ou Jazz Rock setentista ou um Herbie Hancock (tem tchan) dos anos 80. No entanto, o álbum é medíocre em si e não precisa desse comparativo, considerando que algo em si dispensa parâmetro. Ed Motta é totalmente descartável — uma palavra temida no universo pop. Embora ele se mantenha à parte, recluso, e seja crítico do pop, tudo que ele quer é uma lembrança eternizadora que o pop pode proporcionar, mas não consegue, nunca conseguiu e nunca conseguirá. Tim Maia já sabia. Muita música pop, aliás, eterniza o que, em tese, seria um descarte, muito melhor do que o dito outsider autointitulado gênio, pois esse já nasce descartável, fora da memória coletiva do corpo, bem como do intelecto, essa última como sua grande e falida pretensão; no entanto, é só firula. Ed Motta é bland, é neutro, sem sal, sem expressividade emocional, apesar do excesso de acordes e harmonias a cada 30 segundos de música. A música dele é 99% extremamente carente de emoção. Aquele 1%, devo ser justo, ouvimos em Colombina e Fora da Lei. Ou seja, a boa parte musical de Ed Motta se resume apenas em:

COLOMBINA SEJA MINHA MENINA SÓ MINHA ABRAM ALAS PRO AMOWOWOWOWOWORWEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEELLLL! CIDADE NUUUUAAAAH NOITINEUÔÔÔN GANTA DE RUAHN FAZ RONRON AULUAAAAH!

Pronto.

Adendo: Ouvir Colombina soa melhor na trilha sonora de Um anjo caiu do céu, que antecede a versão Massive Attack da Patricia Coelho (tem tchan) de Meu sangue ferve por você, de Sidney Magal (tem tchan).

E vou deixar isso aqui. Vejam os polegares:

E não. Não tem Onlyfans. É bait.

Como estou de licença médica e relaxado de rivotril, decidi contribuir com a ultimíssima inútil discussão acerca d’O caráter fetichista da mercadoria e seu segredo no Volume I, Sessão I, Capítulo I d’O Capital de Karl Marx.

E SEU SEGREDO, TÁ?

O título é: O caráter fetichista da mercadoria E SEU SEGREDO.

Marx poderia apenas dizer: O caráter fetichista da mercadoria assim como ele atribui em outros tópicos como, por exemplo, O duplo caráter do trabalho ou O caráter capitalista da manufatura, mas não! Essa porra tem uma malícia, um catfish, um negocinho que quer esconder.

Mas vamos saber o que é esse segredo safado da mercadoria que, embora seja fetiche, não tem [necessariamente] a ver com sex shop, embora possa, mas se trata de fetiche/feitiço — termo que comumente atribuem a uma influência feuerbachiana no Marx, mas na verdade vem de Heinrich Heine nos Fragmentos Ingleses já inclusive associado à mercadoria em 1828. Marx era um menino do buchão ainda. Tinha 10 anos. Futuramente Heine e Marx, exilados, se tornaram bests. Mas isso não vem ao caso!

Voltemos: pois bem, a premissa básica é entender que, para Marx, o homem transforma a natureza através do trabalho na produção, materialmente e historicamente. Assim o homem efetiva (termo dos Manuscritos) toda a realidade em sua volta e objetiva para a produção e a troca. No entanto, é no capitalismo o estágio específico que potencializou historicamente a circulação da produção através da exploração do trabalho pela miséria humana; ou seja, o homem, que efetiva o mundo através do trabalho, é transformado a si próprio em mercadoria. Em tese, tudo em nossa volta deveria pertencer às potencialidades do homem, a nosso serviço (assim como a abelha faz o mel e abelhamente tudo funciona), porém essa objetivação estranha-se autonomamente e salta à nossa realidade porque o trabalho no capitalismo nos mortifica, visto que todo o processo desde a produção alinha-se ao acúmulo do capital, na riqueza dos capitalistas e, através do trabalho, toda a realidade objetivada se volta contra nós.

Isso não é uma ideia do mundo, um conceito de mundo no tópos. É materialismo do mundo. Materialismo e muito! Dá só uma olhada aí em sua volta. Tudo que te rodeia é efetivação e objetivação estranhada do trabalho. No século 19 isso acontecia, literalmente, a todo vapor. Ao meio de extrema miséria, a mercadoria era produzida aos montes, os primeiros shoppings surgiam (as Passagens parisienses tão relatadas por Walter Benjamin), os trens eram produzidos como tecnologias de última geração com ar futurístico, e as incríveis invenções impressionavam por técnicas jamais vistas (fotografias, cinemas, luz elétrica, objetos magnéticos, telefones). A economia política clássica explicava todo esse processo ou desenvolvimento de modo natural, ou seja, adequado à natureza (como uma lei da gravidade, por exemplo). Marx, embora entusiasmado com invenções e avanços através do chamado desenvolvimento técnico das forças produtivas, era crítico ferrenho da economia política clássica e, portanto, ao meio de furúnculos, analisou pormenores e criticou nuances desse processo de produção, circulação e acumulação do capitalismo que, volto a dizer, é objetivação humana estranhada e, portanto, não é nada natural.

Na Riqueza das Nações, Adam Smith vai basicamente explicar que o dinheiro é a “grande roda da circulação” — palavras dele, pg. 300. Livro II, Cap. II. O Dinheiro Considerado Como um Setor Específico do Capital Geral da Sociedade, ou seja, a Despesa da Manutenção do Capital Nacional.

Não tem segredo. É bem empreendedor falando sozinho fingindo tá em podcast no TikTok: é ser egoísta com interesses de troca, botar dinheiro pra girar, saber produzir, ter produção, vender, circular cada vez mais, comprar, suprir mais demandas, e todo mundo se resolve no mundo mágico da mão invisível — termo clássico do Adam Smith — só rodando o dedinho! Principalmente nos séculos 18 e 19 esse processo alavancou o desenvolvimento das manufaturas, trabalhos, expansões maiores de circulação de mercadorias, aprimoramentos no valor de uso das próprias mercadorias, lutas políticas para que tais realizações ocorressem mais livremente, enfim — algo que o próprio Marx reconheceu: “A burguesia desempenhou na história um papel iminentemente revolucionário (…) A burguesia não pode existir sem revolucionar incessantemente os instrumentos de produção, por conseguinte, as relações de produção e, com isso, todas as relações sociais (…) Pela exploração do mercado mundial, a burguesia imprime um caráter cosmopolita à produção e ao consumo de todos os países. Para desespero dos reacionários [risos meus, do Ítalo], ela roubou da indústria sua base nacional”, disse Marx no Manifesto do Partido Comunista, pgs. 42 e 43.

Certo. Na forma isso ainda é Adam Smith. Aliás, a riqueza das nações dependia dessa lógica cosmopolita do capitalismo. É essa basicamente a conclusão do livro que deixou as perucas dos aristocratas em pé!

E O QUE ISSO ESCONDE? QUAL É O SEGREDO DISSO?

Houve/há cerceamento de terras, expropriação, escravização, extermínio de povos e acumulação do capital, mas quando a mercadoria circula, ninguém vê. Não é no sentido figurado. Literalmente ninguém vê. De início isso não tá impresso no valor de troca, nem no valor de uso. Não tá no teu unboxing. Nem você vê — você aí mesmo que vai cantar músicas lucianohuckzadas do Coldplay no Lollapalooza após ter bravejado contra Aurora, Garibaldi e Salton, as vinícolas que escravizam. Não se vê de cara, mas dá pra ver. Por isso é segredo.

Brincando, galera! Curta seu Lolla de boa.

Mas voltando!

Claro que Marx olhava em sua volta para além da forma — ainda mais com as pesquisas do Engels sobre a situação dos trabalhadores — A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra (1845), publicada 3 anos antes do Manifesto (1848) — e, aliás, anos antes Marx já via com Os Despossuídos (1842). Vale ressaltar que isso não implica nenhuma percepção extrassensorial ou incrivelmente intelectual, e nem precisaria entrar em seita pra ativar um terceiro olho. Óbvio que seus trabalhos e escritos desdobram críticas fundamentais do capitalismo, mas em cada crítica escrita imprime insurgências que o próprio Marx acompanhou de perto, bem como seus aliados e adversários. O que digo é mais simples: significa perceber como nos organizamos contra o Estado e o capitalismo — mas contra mesmo!

TÁ. ENTÃO POR QUE TEM SEGREDO? (FINALMENTE!)

Porque na economia política clássica, a naturalização de todo o processo de produção, circulação e riqueza faz com que no fundo vejamos valor de uso e valor de troca diluídos num mesmo aspecto, embora sejam categorias rigorosamente diferentes (e obviamente são até pra economia política clássica). Porém, é como se dissesse: se todo o processo do capitalismo é livre e natural, não há segredo algum — afinal, temos toda a economia política clássica e suas categorias em pleno funcionamento.

Quer saber mais? Arrasta pra cima!

Cínico, não?

E é nisso que Marx vai se esgueirando com seu contragolpe. De início vai concordar com algumas categorias pra depois dar o bote. Vai dizer inicialmente que o valor de uso não tem nada de misterioso. Você usa pela necessidade humana de acordo com as propriedades que o objeto oferece. Show! Ok. Mas a mercadoria… Ah, quando passa pra mercadoria — aí, Adam Smith! Aí tu te fode todo! Porque o mero exemplo do valor de uso é estritamente material. Você usa etc. Ok! Até mesmo a produção material possui à primeira vista um processo material: é primeiro matéria da natureza e com trabalho fisiológico despendido dos homens temos uma produção. NO ENTANTO, a capacidade de produzir um valor e uma mais-valia para o capitalista aparece no valor de troca da forma-mercadoria. É AÍ! É AÍ na passagem do valor de uso pro valor de troca, ou seja, no processo mediador de circulação, que a porra toda se revela!

Mas calma! Calma! Troquemos em miúdos, com bastante calma, agora com maior enxugamento das categorias da economia política clássica.

Pergunta: como um objeto que o homem produz com certas utilidades pra ele próprio se transforma em algo que justamente torna este mesmo homem um miserável? Sério. Que tipo de animal produz sua própria miséria? Isso parece natural? Isso é natural, Adam Smith? Hum? Quem responder sim, vá se resolver com masoquismo, mas coletivamente não temos nada a ver com isso!

Voltando: Como explicar esse mistério do homem que produz sua própria miséria? Pra revelar o segredo, basta inverter. A mercadoria não é explicada em seu objeto, como forma-mercadoria isolada em seus valores próprios, marcas, status etc, mas em como a própria mercadoria cria mediações de nossas relações. Mediações que nos dominam, a propósito! A triste ironia é: nós criamos objetos materialmente (valor de uso), mas os objetos possuem vida própria (valor de troca das mercadorias), desejo próprio. Não é que nós queremos os objetos (até queremos!), mas há um sentido mais amplo e escondido: SÃO OS OBJETOS QUE NOS QUEREM e somos mediados por isso, pra atender o desejo deles! Daí fetiche/feitiço da mercadoria. Nós somos mediados por objetos que desejam serem trocados, circulados, tudo através do nosso próprio trabalho, ou como diz Marx “para relacionar coisas entre si como mercadorias, seus guardiões devem relacionar-se entre si como pessoas cuja vontade reside nessas coisas”. Repito: cuja vontade reside nessas coisas. As coisas possuem VONTADE PRÓPRIA, e eis o feitiço! Isso é Feuerbach, tá? Quer dizer, é Heinrich Heine, como eu disse no início do texto. No entanto, num sentido mais robusto e filosófico, é Feuerbach. A diferença de Marx pra Feuerbach é a relação disso na crítica da economia política clássica de uma maneira refinadíssima.

Há um galanteio amoroso da mercadoria e suas manifestações no contexto sistemático no capitalismo. Marx, n’O Capital, pg. 124, afirma que “a mercadoria ama o dinheiro” — claro, pois faz circular! — ao qual ela “acena” com seu preço “lançando olhares amorosos”. Eis o estímulo com o qual a produção de mercadorias opera, objetivando a valorização como estímulo amoroso. Antes de queremos a mercadoria, ela nos quer e ela age assim — se treme toda, pois já surge pra ser vendida, já surge como valor de troca! Por conseguinte, um gênero inteiro de mercadorias lança olhares amorosos aos compradores imitando e oferecendo nada mais que os mesmos olhares amorosos, com os quais os compradores tentam cortejar os seus objetos humanos de desejo. A relação se inverte na medida em que as pessoas retiram a sua expressão estética na mercadoria, ou seja, todas as jóias e tecidos, perfumes e maquiagens — ou qualquer coisa à venda nesse quesito, independente de marca! — oferecem-se como meio de representar a beleza e a amabilidade; deste modo, quem busca o amor faz-se bonito e amável através delas. Essa inversão toda nos torna passivos e mediados diante das estruturas do capitalismo que nos acomete, em termos da própria produção de nossa miséria, mediados por coisas com vontade própria. Com isso, cria-se uma espécie de segredo que, por ser segredo, obviamente não explica por si. Esse segredo, aliás, é o que separa nosso trabalho das flutuações da própria mercadoria que assume movimentos estranhamente fantasmagóricos, daí a referência kardecista que Marx faz nas mesas dançantes: quando a burguesia parisiense do século 19 adotou o kardecismo como modinha de algo curioso e esquisito, costumava reunir-se numa sessão espírita ao redor de uma mesa, e na mediunidade a mesa assumia um controle próprio, um tremelique vivo de um objeto inorgânico! Isso é citado ainda no tópico O fetiche da mercadoria e seu segredo: “Por exemplo, a forma da madeira é alterada quando dela se faz uma mesa. No entanto, a mesa continua sendo madeira, uma coisa sensível e banal. Mas tão logo aparece como mercadoria, ela se transforma numa coisa sensívelsuprassensível. Ela não só se mantém com os pés no chão, mas põe-se de cabeça para baixo diante de todas as outras mercadorias, e em sua cabeça de madeira nascem minhocas que nos assombram muito mais do que se ela começasse a dançar por vontade própria.”, pg. 205

O que Marx define como fetichismo da mercadoria e seu segredo (não podemos esquecer que se trata de desvendar um segredo) é apenas uma expressão científica para o que ele havia definido como auto-alienação humana. O Capital é a obra dedicada a crítica à economia política clássica mais profunda e calculável numa análise rigorosa das categorias econômicas. Sim, li os três volumes. Com o fetichismo, segue-se o mesmo desmascaramento rigoroso que a forma da auto-alienação humana assume como auto-alheiamento/estranhamento direto do homem no âmbito das relações entre trabalho assalariado e capital. O fetiche é DA mercadoria, vale lembrar. É o desejo pulsante dela pela troca nesse contexto de auto-alienação humana. É a separação mediada por aquilo que produzimos, separação esta que se volta contra nós, que nos é hostil e que nos causa miséria. Da pior ou da melhor marca, da mais barata a mais cara, do pirata ao original, qualquer individualidade ou qualidade da mercadoria é já fetiche para a troca. É uma vida própria com domínio total nas nossas relações, nos destruindo — nós, homens, coisificados: mediados por coisas!

Veja que louco! Nós produzimos um valor de uso, mas elas, as mercadorias, tanto nos querem quanto nos rejeitam (ou melhor, nos impede de tê-las), agem segundo leis próprias tal como atores e atrizes num palco fantasmagórico. Quando ligamos o jornal e vemos notícias das Bolsas de Valores: o trigo “sobe”, o dólar “cai”, o mercado está “animado”, o feijão é “atrante” ao consumidor, o petróleo “manifesta uma tendência”. As coisas possuem um comportamento humano e nos comanda.

Por isso o capitalismo não morrerá de morte natural, pois algo que não é vivo não morre naturalmente. É um fantasma. Só exorcizando. E a mercadoria talvez seja o maior alvo disso — basta nas insurgências ver que quando se quebra as mercadorias e amam os homens, o Estado e o Capital num piscar de olhos começam a estremecer as bases, além de se desdobrarem por inteiro, juntos, na garantia máxima de proteção não dos homens, mas das próprias mercadorias.

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Bibliografia:

Confesso que nessa estou com preguiça.

Aí, pra não dar aquela piloura, visto que nem todo mundo nesse ciclo pode acrescentar o analista ao pagar as contas, a gente se apega histericamente a alguns rituais. Coisinhas que a gente faz pra preencher a imensa e sonora vacuidade absoluta que é a existência humana e não se fala mais nisso. Alguns clássicos são:

1. Tem gente que reza.
2. Tem gente que fala mal dos outros com base na própria reza, entendida aqui como dedo moral.

Com base nesses dois direcionamentos temos questões mais complexas na vida e é preciso encarar o fato de que tal hora, em certa idade, esta vida deixa de ter manual.

Assim: é comum que até a adolescência todo mundo explica tudo que tá te acontecendo.
Tá assim, trancado há duas horas no banheiro? Hormônios. Passa.
Tá namorando? Vive direto com a pessoa, um por dentro do cu do outro, sem olhos pro mundo? É fase: passa.
Tocou fogo no colégio? Tá assim por que os pais são separados. Passa.
Tocou fogo em fascista? Tá assim porque, bom, é correto e seus pais vão precisar entender.
Sai por aí dizendo que é sigma? É porque ele quer dar a bunda e não consegue dizer ou quer ganhar Playstation novo. Dar a bunda nesse contexto resolve. Quanto a ganhar Playstation, piora, mas passa.

Só que aí você cresce e não tem mais justificativa pra tudo.
É você e você.

Ninguém te explica como se lida com coisas básicas de ser adulto. Ninguém sabe te dizer quando é hora de tomar uma decisão. Ninguém te fala assim: aí vai acontecer isso e isso.

Você aprende na marra. Ou se acomoda.

Por isso é preferível um Faustão básico e é isso aí mesmo. Esse exórdio todo serve em parte pra dizer que, sim, tá tudo bem assistir Faustão e se acomodar enquanto descansa. No entanto, como é natural ao capitalismo produzir miséria, diferentemente da economia primitiva demonstrada por Pierre Clastres, ou seja, com produção baseada na abundância — pois os estoques estão na própria natureza! — é preciso espremer da vida cada gota de sumo que ela tem pra te dar, e isso tem um significado: memento mori [Lembra-te do arrasta pra cima]. Até porque, quando você, comprimido pela vida, acorda todo dia, olha no espelho e pensa “Caralho, eu posso morrer hoje!”, há uma certeza probabilística de que, algum dia, ou mesmo agora, você estará certo. Portanto, seria de muita valia a máxima barroca sic transit gloria mundi [assim passa a glória do mundo] do Neymar.

Neymar Jr on Twitter: "Gkay, tudo passa ... Fica bem ❤️ / Twitter"

Gkay, tudo passa ... Fica bem ❤️

Mas ninguém vai te mostrar o caminho. O caminho você trilha às cegas, Gkay. No entanto, a frase do Neymar pode te dar o alerta mais valioso do drama barroco e eis que vou contextualizar em toda sua questão com Porchat.

Em resposta a uma apresentação da Gkay no programa da Tatá Werneck considerada pra lá de constrangedora por alguns e genial por outros (no caso, para mim, pois identifiquei em Gkay um humor Andy Kaufman e The Eric Andre Show), Porchat disse exatamente: “Eu olho o Jô e fico pensando: o que que ele faria com uma Gkay, né, Tatá? Na frente dele... Foi por isso que ele quis nos deixar, às vezes, né?”

Após a polêmica repercussão que levou Gkay ao hospital — memento mori! —, uma série de artistas globais apoiou inteiramente Porchat. Devo admitir que ele, em vídeo, explicou-se de modo interessante. Em resumo, disse que não devemos sempre pedir desculpas só porque simplesmente o outro sente sua vivência atingida. O outro também precisa se sujeitar e sustentar o que faz. No caso, segundo ele, durante todo o ano Gkay fez apresentações e produções horríveis no mundo artístico e no humor. Disse, em suma, que o inferno nem sempre são os outros; ou ao menos entendi assim.

Porém, essa é uma camada muito superficial do problema. O barroco nos mostra mais se observarmos pelo prisma da Globo, ou melhor, pela sua glória passageira que recusa um memento mori ao ter em Gkay uma figura brutesca enquanto ainda mostra o lema bonínico noventista padrão Globo de qualidade — o dedo moral! Para quem não sabe, esse padrão é um conceito e possui artigo interessante na Wikipédia. Para acessar e aprofundar sua leitura, clique aqui.

Daniel Filho (ator, cineasta e ex-produtor executivo de teledramaturgia da Globo), que considero um gênio, já previa o fim do formato televisivo em seu livro O Circo Eletrônico publicado em 2001. Cito Daniel Filho: “Está acontecendo uma mudança de sangue, de geração, de século. (…) Hoje acompanhamos na tevê uma história que nos distrai; no passado as pessoas acompanhavam Dostoiévski pelos jornais. Isso acontecerá mesmo que, no futuro, em vez de tevê, as pessoas assistam à novela pela Webtv, pela banda larga. Pode ser que os capítulos não durem mais que 40 minutos.”

Daniel Filho foi assertivo no começo deste século quanto a desnovelização global pela internet, mas o que não pôde prever foi algo ainda mais severo e apocalíptico: a novela é a própria vida mostrada no Instagram e no TikTok em poucos segundos. Bastante adequada à vida média na miserabilidade do capitalismo, a propósito. Não é tão mais necessário um autor, um produtor, um roteiro. A própria pessoa, em seu cotidiano, com uma câmera na mão, cria sua novela e nós acompanhamos freneticamente, uns para reza e outros para, em sua reza, falar mal. Talvez Daniel Filho precisasse de uma fagulha de rede social, algo que em 2001 não existia. No entanto, como alguém que prevê seu próprio fim, apenas se afastou das produções na Globo no início dos anos 2000 (que muito provavelmente recusou suas idéias) e, após um hiato, voltou como diretor num novo formato, em 2010, com As Cariocas. Os episódios eram independentes cada qual com 30 minutos. Na época, lembro, era realmente inovador algo não-linear e relativamente curto na televisão. Obteve 19 pontos de audiência às 22 horas. Um feito e tanto derrubando a audiência de A Fazenda 3 com 16 em média. A Fazenda 1 e 2 lideraram as audiências no horário.

Posso dizer que Daniel Filho destruiu e renovou os últimos suspiros de agonia das produções de novelas ou minisséries.

Soube adaptar cada morte. Mas acabou. Acabou e Gkay não precisa da Globo. Fato.

Inclusive, no programa que Porchat deu a piada, Melhores do Mundo, é um respingo de um quadro do programa do Faustão, outra morte televisiva. Melhores do Mundo não mostrou nem de longe o bonínico noventista padrão Globo de qualidade, mas sim seu quintal, a Multishow; ou melhor, seu aparelho hospitalar.

Vejamos isso na lista que curtiu Fábio Porchat: Alessandra Negrini, Rodrigo Lombardi, Bruno Gagliasso, Chay Suede, Alexandre Nero, Carolina Dieckmann, Débora Nascimento, André Marques, Xuxa, Ingrid Guimarães, Lúcio Mauro Filho etc. Todos e todas, sem exceção, meio mortos e mortas, com contratos precarizados, mas sem encarar o memento mori. Estavam lá na Globo como se Melhores do Mundo ainda tivesse no glorioso Fausto Silva, em pleno domingo brasileiro, que não é qualquer domingo, mas O domingo brasileiro que durou 32 anos. O domingo precisamente, o do nosso imaginário no eterno luto.

Concordo com Filipe Quintans quando diz que o establishment global, sobretudo no humor (essa gosma que mistura Porta dos Fundos, Zorra e outros elementos), não suporta outsider. Meu texto, na verdade, é a tentativa de explicar que o motivo desse não suportar é justamente pela Globo não conseguir encarar seu reflexo decadente, nem a própria morte.

Sem mais, espero que Gkay ainda viva bastante farofa sem esquecer que na arte barroca farofas (a festa, a glória) são como areias na ampulheta. E exatamente por isso, tudo passa.

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Bibliografia:

FILHO, Daniel. O Circo Televisivo. São Paulo. Zahar, 2001.

É carnaval, a grande orgia coletiva onde o vil populacho se entrega ao frenesim dionisíaco, obliterando, por completo, as faculdades intelectuais — se é que tais seres dispõem de alguma. E eis que eu, num raro instante de magnanimidade, decido observar, da minha sacada, essa tragicômica turba que se avilta em meio ao álcool e ao ensurdecedor ribombar de instrumentos destituídos de qualquer virtuosismo. Eu, contudo, mantinha-me sereno, um modelo de elevação moral, sorvendo, com parcimônia, um suco de laranja espremido manualmente, feito por minhas mãos eruditas. Sim, há uma nítida conexão entre o suco cítrico e a pureza do espírito. Que pena que poucos hão de compreender.

Numa das mãos — que ouso afirmar são incomparavelmente mais refinadas que as de qualquer membro da alta realeza — eu sustentava, com a naturalidade de quem maneja objetos comuns, dois tomos de vulto: Moby Dick e Graça Infinita. Sim, meus caros, o que a muitos pareceria uma façanha hercúlea, para mim é um simples exercício de erudição: leio dois livros ao mesmo tempo, um em cada página, como se a mente fosse vasta o suficiente para abarcar múltiplas dimensões literárias simultaneamente. Um feito trivial para aqueles que, como eu, transcendem os limites da mediocridade humana.

Após algumas horas, porém, o espetáculo carnavalesco degenerou para além do suportável. Recolhi-me ao meu santuário de erudição, imbuído de uma superioridade que apenas os eleitos podem conhecer. E lá, longe das massas ignóbeis, dei-me ao deleite sonoro de um Mozart em vinil. Sim, meu caro, vinil — para que eu sinta, no toque físico, um prazer quase carnal que transcende a banalidade do streaming digital. E que seja dito, o pó do disco muitas vezes exacerba minha rinite. Não é um sacrifício que um verdadeiro esteta se negue a fazer, convenhamos.

Subitamente, como um ultraje ao meu refinado isolamento, adentrou pelos vitrais um rugido ensurdecedor, oriundo daquela monstruosidade que eles, em sua tacanhice, chamam de “trio elétrico”. Respondi a essa afronta vertendo uma taça de vinho ucraniano, uma safra que, sem dúvida, esses bárbaros jamais haveriam de apreciar. Ri, sim, com o desprezo do homem culto diante do festim dos tolos, enquanto meu paladar traía uma dança paradoxal entre as notas cítricas remanescentes e os taninos robustos — uma verdadeira revolução sensorial.

Ao despontar da madrugada, num impulso que apenas os gênios têm em momentos de ociosa contemplação, voltei à sacada, nu como a Verdade ante o espelho de Nietzsche. E, ó, que visão dantesca me foi reservada! Os pobres infelizes ainda se encontravam em convulsões frenéticas, um bacanal hediondo que só se poderia encontrar nas mais obscuras páginas de Petronius. Munido de um binóculo de cristal bávaro, pude observá-los melhor, quase com uma curiosidade antropológica. A felicidade estampada em seus rostos toscos era um enigma que desafiava até os mais profundos axiomas da filosofia.

Recolhi-me, por fim, à minha caverna — não à da alegoria de Platão, pois a verdade está aqui e não lá fora, com os entfremdete Individuen, ou, como chamamos nesta latrina brasilis, indivíduos alienados. Cerrei as cortinas, fechei as janelas e acionei o ar-condicionado, programado para reproduzir o rigor dos Alpes suíços. Naquele instante de sublime introspecção, de súbita e dolorosa epifania, percebi que jamais, sob qualquer hipótese, aqueles ignaros compreenderiam a mais simples alusão ao sublime ou ao esotérico que povoa minha prosa. Como poderiam, esses acéfalos, decifrar as alusões herméticas ao corpus de Raimundo Lúlio? Ou sequer entrever a intricada malha que une metafísica medieval, matemática cabalística e política latino-americana? Não, nunca, jamais! Eles são escravos de sua ignorância. Incapazes de apreciar a beleza críptica de um filme romeno sem legendas, muito menos de penetrar a profundidade insondável das minhas poesias, embebidas em hermetismo, medicina árabe dos tempos de Avicena — uma ode a al-Qanun fi’l-Tibb! —, e, claro, política, fina literatura e felinos.

Ah, como é desolador ser dotado de tamanha inteligência e sensibilidade neste mundo de desvario. E, no entanto, lá estavam eles, os tolos, a bailar na ilusão da felicidade. Como pude eu, ser tão superior, ter um momento de inveja?

E eles pareciam felizes.

Tá escrito na porta do Inferno segundo a “Divina Comédia”. O tour por lá é bastante burocrático. A benevolência do Diabo tá justamente em organizar e separar cada setor. Imagine só se cada pessoa tivesse que passar por todos como castigo. Ele reduz. Cada pecado, cada setor. Não é interdisciplinar. Existe certa misericórdia nisso. Consta que são nove círculos, três vales, dez fossos e quatro esferas. Fora isso, você desce subindo e na metade você sobe descendo. Uma loucura.

Mas nesses domínios não tem nada de muito diferente do que tem por aqui.

Algumas diferenças são: nem tridentes, nem grandes chamas, nem nada dessas coisas que as pessoas, atreladas à mentalidade católica de culpa e expiação, imaginam que haja por lá.

Lá é quase normal. Tem carros, trânsito e trabalho. O pior é o corn flakes.

Leia e entenda.

O Inferno funciona assim: você trabalha muito.
Umas duzentas horas por dia.

Você ganha certa grana e mal tem conforto em uma casa alugada. Uma TV, um sofá básico, uma cama. Pra que mais?

Pior. Você trabalha tanto que quando chega em casa mais ou menos meia noite, todo dia, não consegue nem ligar a TV naquela novela que a Globo já deixou tarde porque obviamente as pessoas passaram a trabalhar mais.

Aqui entro em um adendo importante que não é novidade alguma, mas serve de manifesto pessoal:

No capitalismo não decidimos o horário de dormir. Eu não digo de decisões pessoais para dormir, mas de condições tecnológicas que decidem por nós com peso coletivo: desde lâmpadas de LED cujo PWM é de baixa frequência, substituição de lâmpadas de vapor de sódio por LEDs idem, iluminação pública que invade as casas, programação neurolinguística da TV, celular etc.

Lembro antigamente que a Globo tinha a novela das 8. Daí, nos anos 90, passou a começar às 8 e meia, mas ainda assim era chamada de novela das 8. Nos anos 2000 já começava às 9 ou 9 e pouco, e, a partir de 2010 mudaram a nomenclatura para novela das 9, que, na realidade, começava quase às 10 horas. Tal hora iremos ver novelas meia-noite.

O futebol começava, às quarta-feiras, 8 e meia. Agora começa às 10 e acaba justamente meia-noite.

Futebol e novela são definitivamente coisas de trabalhador e é sobre isto que quero mostrar: o trabalhador já cansado vai assistir à novela até meia-noite e acorda às 4 da manhã para assistir ao Hora Um. O Telecurso começava exatamente 6 da manhã — pressupondo que já era o horário do café, era preciso acordar no máximo 5 da manhã. Lembremos que o Telecurso, além de conteúdo educacional, era profissionalizante.

Antigamente, dormir 1 da madrugada parecia algo transgressor, errado etc. Hoje é normal.

Quanto a internet, com o antigo pulso único da madrugada para usar um ISP, fizeram duas coisas:

1. A pessoa tá dormindo menos, sendo uma potencial adoecida;
2. A pessoa até dorme 8 horas por dia, mas com o relógio biológico (ciclo circadiano) todo fodido por conta de quebras de horários pra aproveitar o pulso. Essa pessoa até acha que o sono está OK, afinal, dorme 8 horas por dia, mas mal sabe que cada hora mal dormida vale por duas dormidas depois.

O pulso único foi uma criação germinal dessa atual necessidade de passar horas da madrugada na internet. Como antigamente se pagava internet de acordo com os minutos da ligação (a conexão era discada, como uma ligação), criaram o pulso único como forma de ter um único pagamento da meia-noite às 6 da manhã. Não lembro, mas se não me engano era 6 sim.

Por menos marxista que eu seja, é batata que a superestrutura no capitalismo é implacável quanto a se organizar no nosso mundo objetificado e esgotar toda a vivacidade humana. Não tem a ver com conspiração, nem nada do tipo. É só mesmo a miséria que criamos com nosso trabalho no sentido coletivo, com nossa produção. Nós nos invertemos. Deveríamos criar condições de vivência com nossa produção, mas a maior expressão capitalista é criarmos condições para nos matarmos em praticamente todos os aspectos. E é isso o Inferno tal qual. É essa toda a lógica da danação no Inferno.

E aqui volto ao texto propriamente.

Sim, em casa. Como o Diabo é o pai da mentira, eis uma condição: com mais trabalho, menos sono, pouca vida e uns trocados a mais você até começa a ter certo conforto. Compra uma cama com edredom e um chuveiro quente. No Inferno.

A água é quentinha.
Bem quentinha.

Tão quentinha que, se você bobear, ela arranca teu couro de tão quente.

Aí você junta um dinheiro e compra um celular bastante moderno — um iPhone com tudo que pode haver de tecnologia pra câmera nos stories do Instagram, e recebe mais uma mensagem da pessoa que você pega reclamando que você nunca tem tempo para vê-la.

Sim, queridinhe, porque você também pega gente no Inferno.
A pessoa é linda, gostosa e amplamente apertável. Te dá uma satisfação da porra. Só que você nunca tem tempo de vê-la. Nunca.

No Inferno você desiste de vê-la até porque já é quase 1 da manhã e você, amanhã, terá de sair pra trabalhar às 5, e pensa assim: caralho, vou só comer alguma coisa mesmo e dormir. Se não conseguir meto um diazepam logo na sorte de não acordar tão grogue.

E é aqui que minha teoria se prova. Como sua condição financeira melhorou um pouco, no café da manhã só tem corn flakes todo dia.
Todo santo dia.

E, amanhã pela manhã, nem se empolgue: é corn flakes no bucho.

Alguns até podem se contentar dizendo que quando chegam lá no Inferno tá joia, visto que adoram corn flakes.

Pensa agora na eternidade comendo corn flakes.

Tem alguma variedade de comida no Inferno. Sério. Tem Outback e Coco Bambu nas suas intermináveis filas, mas você não tem tempo e tudo é caríssimo. Nisso o Diabo é seleto. É só pra casta de colaboradores (não trabalhadores) do próprio Inferno: Malebolge etc, essa galera. Sua ração diária é só corn flakes mesmo.

Volto ao detalhe da cama. Como você quis prezar por uma boa noite de sono, seu edredom é lindo, mas o Inferno, como você já sabe, arde em brasas, e seu edredom é quente pra cacete.

Olhe, mas não prove. Prove, mas não muito.

Na vida real é uma merda, mas o conceito é interessante.

A pessoa ser vegetariana, por exemplo. Na teoria é uma ideia soberba, nobre, que desmoraliza os comedores de carne de maneira irrefutável. Tudo na teoria do veganismo me interessa de certa maneira: o fim das condições com que os animais são confinados em nome não apenas de uma cadeia alimentar entendida como natural e não social, mas a coisa do especiesismo (ou como quer que se escreva isso), a crítica ao antropoceno, a exaltação da natureza como condição fundamental à vida tanto entendida como zoé e bíos, os bichinhos, todo este leriado.

Tudo vai por água abaixo diante de um bife com cebola.

Claro que eu poderia ser irônico aqui (coisa que não tenho costume de ser) e levantar a questão indubitável de que o boi, tendo chance, passaria os dentes num bife de Alessandra Negrini com muito prazer, acompanhada, sabe-se lá, de uma saladinha verde — é difícil abandonar velhos hábitos, como se sabe.

Mas, e aqui vai um “mas” bastante robusto, se você for justificar as suas atitudes com base naquilo que o boi faria se estivesse em seu lugar, o mundo estaria melhor se você, em invés de gente, fosse bife. Muito embora eu seja um entusiasta de gente em geral, afinal, fazemos muita coisa massa (basta ver em qualquer comercial da Coca-Cola!), não posso deixar de dizer que gente vista nos seus mínimos detalhes com uma lupa às vezes é preciso concentrar no vidro os raios solares.

Mas, sem sombra de dúvidas, vegan e seus inúmeros subgrupos são um modelo moral. O equivalente ao bife de kobe dos seres humanos. O filé mignon.

Num rodízio de carne humana para bois, vegetarianos estariam nos espetos da picanha, apreciados com farofa e bananinha. Já eu e você seríamos o equivalente à carne de sol com abacaxi — condenados eternamente a esfriar na mão dos garçons treinees menos habilidosos.

Admiro bastante gente que sustenta conceito e agora saiba que o texto ficará mais sério.

Devo dizer que nesses anos todos de estudo em Filosofia o que mais vi foi conceito. O filósofo mais intelectual e, portanto, mais bestinha, o antigo grego mais resolvido na polis, o monge medieval mais afastado do mundano, o deleuziano mais artista, todos eles diriam que não basta sustentar o conceito — é preciso elaborá-lo, de preferência em um sistema coeso de ideias. Sim! Incluo o deleuziano, mesmo com sua resistência esquizo. E o mais importante: as ideias não podem se deixar elaboradas a partir do mundo. É uma identidade de ser e pensar num tópos e seja lá onde isso estiver, quer queira, quer não, ironicamente costuma dizer mais do mundo do que o próprio (ideologia vem daí!). Toda a Filosofia desde Parmênides a Platão é uma repetição disso. O resto é repetição de Platão como uma ladainha que só muda o tom de voz. Aristóteles é só um chato que vez ou outra retorna meio torto. Feuerbach tensiona essa repetição, mas não é a questão aqui.

A repetição filosófica tem um agravante: o conceito exige separar-se do mundo. Por qual motivo? O mundo é múltiplo, o mundo é matéria, o mundo tem protozoários, o mundo é sujo e o mundo é corpo. Tudo isso que o conceito não é. O conceito é o literal não me toque estranhamente querendo tocar.

É de uma audácia muito grande, não? É exatamente aí nessa incoerência que se dá todo o projeto civilizatório do conceito. Ele quer dar conta e organizar tudo aquilo que não quer tocar por considerar inferior e desorganizado: o mundo. Por isso, de filósofos a vegetarianos, o elitismo dessa sentença se esbalda em algo que o conceito não tem e, talvez por não ter, por viver em um tópos no repouso imaterial, deseja muito o tesão. Sem conseguir tê-lo, vem o recalque. [Alerta! Psicanálise selvagem!] Então só resta se ver como narcísico, esquizoide, megalomaníaco e demais neuroses. Não a toa é comum encontrarmos certo moralismo nessas searas. Em termos práticos, a coletivização de suas ideias encontra um delicado limite entre a boca e o dedo. É sobre gente cheia de coisas e ideias pra dizer. Desconfie disso. O homem que diz sou, não é. Porque quem é mesmo não diz.

Do contrário é comum encontrarmos na dita vida simples a leveza da felicidade. Entenda que aqui há uma diferença. Não é a felicidade como princípio, visto não ser conceito, mas sua leveza. A leveza que caminha por algo muito simples não à toa afasta-se do conceito, que é uno, pesado, cheio do que diz.

O uno do conceito possui um peso que é justamente o que a vida simples recusa reivindicar: o original, a origem. O filósofo e o vegan, a exemplo, ambos estão imprimindo suas rugas na elaboração de um conceito que deve ser elaborado, sustentado e coletivizado diante do mundo. Para que isso seja posto é preciso que o conceito seja original. Ou seja, é preciso que ele se desdobre nele mesmo a partir de sua origem. Cá e lá com algumas interferências, mudanças, ajustes, mas ele jamais poderá e deverá deixar de ser ele próprio em sua origem — caso contrário terá sua inexistência. É o αὐτὸ καθ’ αὑτό. Por isso que Platão odiava os poetas, assim como a mímesis.

No mais, antes que pensem que estou escrevendo uma ode à vida simples como um daqueles românticos alemães cafonas do século de Goethe, devo dizer que ela também é digna de críticas em um ponto. A vida simples costuma ser tradição. Na verdade, como a leveza da vida simples consiste em um assujeitamento diante de acontecimentos históricos, seja por ser perigosamente cínica, preguiçosa ou inocente, existe nela uma série de questões que uniria o mais civilizado ao mais decolonial. O civilizado diria: aquele senhor de 50 anos que parece ter 80, acabado pela simples e dura vida no campo, precisaria de equipamentos, tecnologia e skin care; como não tem, vamos explorá-lo. O decolonial diria: aquele senhor conservador normativista cisgênero pai de 12 filhes precisaria entender que não acorda cedo pra ir à roça como chefe do lar, patriarca, macho provedor.

Perceba que na marcha da história o civilizado e o decolonial buscam seus sentidos últimos e aqui trago um adendo importantíssimo que é preciso estabelecer como diferença fundamental. Toda luta decolonial é válida e deve ser considerada nesse curso como interrupção do projeto civilizatório, que é a barbárie, o extermínio de povos e culturas. O que estou considerando nesse texto é outra coisa, sutil e delicada: trata-se da crítica ao conceito já encerrado desde a sua origem. O problema disso é a impossibilidade de transmissão, tradução ou narração do presente. Isso significa que na medida em que o mundo é organizado pelo conceito já posto ao modo como venho esboçando nesse texto, ou seja, findado em sua origem, filhe jamais fará sentido algum.

A vida simples assujeitada como a tradição não se preocupa em elaborar, sustentar e coletivizar conceito. No entanto, embora pareça despretensioso, é aí mesmo que encontramos o problema da vida simples desromantizada tão pior quanto o progresso: a tradição permanecida em sua origem apenas se arrasta. Precisa nem de esforço.

Benjamin identifica isso na relação entre mito e tradição. Não quero me deter na palavra mito, pois nós brasileiros sabemos bem como essa desgraça se simboliza. Quanto ao progresso, no mesmo sentido, diz Benjamin nas Teses sobre o conceito de história, “é homogêneo e vazio”, saturado do agora. Tanto a civilização como a tradição aspiram seus futuros (e, portanto, não há o presente ou agora propriamente) enquanto se beneficiam de si como adversários. São projetos inacabados de projeções preenchidas por assombros filosóficos espraiados que se arrastam sem interrupção. É sempre um porvir eterno e o presente apenas serve como campo de batalha.

Uma das preocupações de Benjamin sobre os rumos que tanto fascistas como comunistas de sua época tratavam é a arte.

Adendo: por comunismo entendam especificamente o que vários pensadores da Escola de Frankfurt chamaram de marxismo vulgar, do qual tudo é reduzido ao economicismo e à cientificação de um método materialista que, ironicamente, nesse contexto, deixa de ser dialético e passa a ser teleológico, ou seja, tudo deve alcançar um fim último, no caso, a revolução já programada pelo núcleo-duro de partido que se reivindica marxista — algo sempre muito longe do que Marx propriamente considerou como comunismo. Lenin incluso nesse distanciamento. Nesse sentido, o que eles buscam amarrar é uma batalha ideológica do progresso como finalidade.

A arte, principalmente à serviço da guerra (seja no aspecto fascista pela tradição ou de um comunismo visto pelo progresso), era vista como uma espécie apetrecho pra um fim. A arte, de fato, sempre foi uso. No entanto, no início do século 20, diante do fascismo, a expressão da arte relaciona-se com o extermínio do corpo e de toda forma considerada incivilizada em nome do conceito puro. Uma estátua grega esculpida por Breker deveria ser vista pelo alemão nazista como ideal de Belo (conceito). Daí as formas de saúde como higienismo social no corpo, harmonização facial etc. Todas as ações cotidianas, projetos de governo e formações culturais devem se voltar unicamente ao conceito de Belo. Inevitavelmente busca-se disso um retorno a um passado de um ideal grego fantasiado pelo delírio nazista.

Daí estático, daí tradição.

No pensamento marxiano, dado o entendimento de superestrutura, a arte se desdobra na finalidade econômica gerida pelo Estado no programa revolucionário desde o bolchevismo.

Longe de um programa estritamente bolchevique de arte, Benjamin queria estabelecer critérios e exigências revolucionárias para uma política em arte. Para a politização da arte seria necessário, primeiro de tudo, subverter completamente critérios tradicionais, tais como genialidade, criatividade, valor secreto, aura etc, e o mais enraizador de todos — a ideia de original. Daí o título “A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica”. Reprodutibilidade, ou seja, o fazer do agora no ato mesmo da reprodução.

Reproduzir é, ao mesmo tempo, eliminar a aura do original, da tradição. Assim como na tradição, a reprodutibilidade também comporta-se como repetição, mas ironicamente se difere num quesito fundamental: sua repetição não é de modo algum o mesmo que se repete — como na tradição –, mas a reprodutibilidade exige a produção de mais e mais sem que se conserve no originário.

Tradição: repetição do mesmo desde sua origem.

Reprodutibilidade: repetição da produção para a criação de cópia e quebra do original.

Poderia caracterizar-se a técnica de reprodução dizendo que liberta o objeto reproduzido do domínio da tradição. Ao multiplicar o reproduzido, coloca no lugar de ocorrência única a ocorrência em massa. Na medida em que permite à reprodução ir ao encontro de quem apreende, atualiza o reproduzido em cada uma das suas situações. (A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica, II)

Nesse sentido Benjamin esboçou muito bem o conflito que a fotografia causou no século 19. Na obra das “Passagens”, no caderno sobre fotografia, o filósofo cita a saudação de Antoine Wiertz, em 1855, acerca do advento da fotografia:

Nasceu para nós, há poucos anos, uma máquina, orgulho de nossa época, que a cada dia pasma nosso pensamento e espanta nossos olhos. Essa máquina, em menos de um século, será o pincel, a paleta, as cores, a habilidade, a prática, a paciência, o golpe de vista, o toque, a mescla, o brilho, o truque, o modelado, o acabamento, a realização. (…) Não pensemos que o daguerreótipo mata a arte. Não; ele mata o trabalho da paciência e homenageia a obra do pensamento. Quando o daguerreótipo, esta criança gigante, tiver atingido a idade madura; quando estiverem desenvolvidos toda a sua força e todo o seu poder, então o gênio da arte o agarrará pelo colarinho e exclamará: ‘Tu és meu! És meu agora! Nós vamos trabalhar juntos!’ [Y 1, 1].

O debate ante o desenvolvimento técnico das forças produtivas no século 19, aqui em específico na fotografia, é ocasionado pelo que tradicionalistas viam como o fim do conceito. No caso, a fotografia seria responsável pelo fim da Arte (com a maiúsculo). Baudelaire era um exemplo disso. Ainda nos cadernos de Benjamin sobre fotografia é possível ver o descontentamento [de Baudelaire] no Salão de 1859:

Nestes dias deploráveis, uma nova indústria surgiu e contribuiu muito para confirmar a crença na tolice e arruinar o que podia restar de divino no espírito francês. Essa multidão idólatra postulava um ideal digno dela e apropriado a sua natureza, é claro. Em matéria de pintura estatuária, o credo atual da gente mundana … é este: ‘Creio … que a arte é, e não pode ser senão reprodução exata da natureza… Assim, a indústria que nos der um resultado idêntico à natureza será a arte absoluta.’ Um Deus vingador atendeu os desejos dessa multidão. Daguerre foi seu messias. E então disseram: ‘Uma vez que a fotografia nos dá todas as garantias desejáveis de exatidão (assim pensam esses insensatos!), a arte é a fotografia.’ A partir dessa momento, a sociedade imunda precipitou-se, como um único Narciso, para contemplar sua trivial imagem sobre o metal. Uma loucura, um fanatismo extraordinário tomou conta de todos esses novos adoradores do sol. Produziram-se estranhas abominações. Pensou-se que, juntando e posicionando alguns patifes, homens e mulheres enfeitados como os açougueiros e as lavadeiras do carnaval, e rezando para que esses heróis conseguissem prolongar, pelo tempo necessário à operação, sua expressão grotesca — seria possível reproduzir as cenas, as trágicas ou as graciosas, da história antiga… Pouco tempo depois, milhares de olhos ávidos se colavam às pequenas lentes de estetoscópio, como se espiassem pelas clarabóias do infinito. O amor à obscenidade, tão vivo no coração natural do homem quanto o amor a si mesmo, não deixou de escapar uma ocasião tão vela de se satisfazer … Estou convencido de que os progressos mal aplicados da fotografia contribuíram muito, como aliás todos os progressos puramente materiais, para o empobrecimento do gênio artístico francês, já tão raro… A poesia e o progresso são dois ambiciosos que se odeiam com um ódio instintivo e, quando se encontram no mesmo caminho, é preciso que um deles sirva ao outro. [Y 10a, 1]

Senão vejamos: arruinar o que podia restar de divino no espírito francês. O credo atual da gente mundana. A arte é senão reprodução exata da natureza. A indústria criando um objeto que quer substituir Deus. Empobrecimento do gênio artístico francês.

O baque foi grande.

Benjamin deixa nítido em vários de seus textos sobre Paris do século 19 — e não é o caso aqui trazê-los — que, através do desenvolvimento das forças produtivas (classe trabalhadora) a fotografia se relacionou significativamente com um estado da ascensão de amplas camadas sociais em direção a um maior significado político social. Vale ressaltar que assim como o cinema, a fotografia não surgiu de estruturas elonmuskianas, mas de gente como a gente. Segundo Benjamin, na “Pequena história da fotografia”:

Essas imagens nasceram num espaço em que cada cliente via no fotógrafo, antes de tudo, um técnico da nova escola, e em cada fotógrafo via no cliente o membro de uma classe ascendente.

Não obstante a fotografia esteve à serviço inicialmente do proletariado. Não apenas no registro denunciado por Baudelaire — “Homens e mulheres enfeitados como açougueiros e as lavadeiras do carnaval.” — mas também como registro amplo da Comuna de Paris, assim como nos experimentos de Nadar nas catacumbas, a Paris escondida em seu declínio, o que era muito significativo na relação simbólica de uma cidade que enterrou os milhares mortos da Comuna lá.

O lugar-comum do conceito limpo, originário, inalterado e afastado do mundo também sofreu seu baque com o cinema. Ainda na “Obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica”, para delírio de Adorno, Benjamin destaca os comentários de Duhamel sobre cinema:

Um passatempo para a ralé, uma diversão para criaturas iletradas, miseráveis, gastas pelo trabalho e consumidas pelas preocupações… um espetáculo que não exige concentração nem pressupõe qualquer capacidade de raciocínio…

Pronto. Meu textômetro apitou. Já disse o que é pra dizer. Além do mais, já tá deveras chato. Essa minha autodenúncia do texto, aliás, lembra algo que detesto: quando você vai na casa de alguém e a pessoa, com o mais absoluto espírito de culpa cristã, vira e fala assim:

Olha, não repara a bagunça. Não tive tempo de dar um jeitinho na casa esse final de semana e aí já viu…

Digo “espírito de culpa cristã” porque é um pesar desnecessário, assim como toda culpa cristã. Com exceção de Santo Agostinho, na culpa cristã ninguém elabora verdadeiramente nada e por isso é só ladainha hipócrita.

Mas meu comentário não era sobre isso. Eu falava sobre gente com espírito de culpa cristã que pede pra não reparar na casa.

Não adianta. Porque se você não tinha reparado antes, repara na hora em que a pessoa fala.

É ou não é?

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BENJAMIN, Walter. A Obra de Arte na Era de sua Reprodutibilidade Técnica. In: Magia e técnica, arte e política: ensaios sobre literatura e história da cultura. São Paulo: Brasiliense, 1994.

BENJAMIN, Walter. Passagens. Belo Horizonte, Ed. UFMG, 2006.

BENJAMIN, Walter. Pequena história da fotografia. In: Magia e técnica, arte e política: ensaios sobre literatura e história da cultura. São Paulo: Brasiliense, 1994.

A produção do Snyder é praticamente toda ruim, mas seu problema com Watchmen (2009) é que finge não entender ou não entende — não duvido! — o ponto fundamental do Alan Moore. Inclusive é um ponto bastante óbvio. Portanto, nada do que vou escrever tem a ver com uma observação excepcional.

Qual é o ponto Watchmen? Resumidamente é o Alan Moore esfregando na nossa cara que super-herói é coisa de criança. Simples. Ele demonstra isso narrando o realismo dos personagens estupidamente fantasiados. O Coruja, que seria uma espécie de Batman, não resistiu a idade e tem uma barriguinha de cerveja. O Rorschach, que seria uma espécie de Questão, é um reacionário psicopata. O Comediante, que seria uma espécie de Pacificador, é um estuprador bêbado. Ozymandias, o homem mais inteligente do mundo, usa uma roupa roxa e amarela risível. Fora isso, pelos traços é possível perceber como ele possui um rosto de estadunidense bonachão que força um grego no imaginário de arianos nazistas.

São apenas alguns exemplos, mas perceba que todos os personagens da HQ são risíveis, seja pelas roupas medíocres ou diálogos novelescos. E Alan Moore sabe perfeitamente verter essas situações em questões incríveis e profundas numa espécie de autocrítica; ou seja, a profundidade está em escavar o ridículo do universo de heróis, ou melhor, da apreciação adulta desse universo. O filme simplesmente não ressalta isso. Pelo contrário: o Coruja é foda, o Rorschach é estiloso, o Ozymandias tem uma roupa legal com tórax inflado, o Comediante é de fato um personagem cativante, e por aí vai. Já sobre a série Watchmen (2019), posso até não gostar da trama — que me prendeu pouco porque achei ruim —, da história de Sétima Kavalaria, Ciclope, Redford presidente etc, mas o Lindelof acertou no ponto do qual insisto: a caracterização dos personagens. São ridículos, histéricos, infantis. O Espelho é um paranoico. O cara que controla as armas na polícia tem uma cabeça de panda. Tem aquele outro que o “disfarce” é uma roupa toda vermelha imbecil. Tem também aquele maluco com roupa prateada. A caracterização é realmente interessante, bem como seu lado progressista. Nessa questão, não entendo o choro de alguns a respeito disso. A HQ, de certo modo, também é. Digo de certo modo porque Alan Moore nem progressista é, no sentido como entendem comumente, via liberalismo, onde até o mercado estaria incluso. Ele nega o mercado e se utilizou estrategicamente deste até onde pôde. Ele é um anarquista, autodeclarado anticapitalista. Isso diz muito.

Alan Moore recentemente concedeu uma rara entrevista ao Deadline, onde teceu críticas à indústria cinematográfica de HQ. O mais interessante, além de relembrar que HQ era acessível a pessoas, especialmente a crianças que não possuíam tanto dinheiro, atenua a definição do atual público:

Há vários anos eu disse que achava que era um sinal perturbador que centenas de milhares de adultos estivessem fazendo filas para ver personagens que foram criados há 50 anos para entreter meninos de 12 anos. Isso parecia indicar algum tipo de vontade de escapar do mundo moderno e voltar para a infância nostálgica e idealizada. Isso parecia perigoso, estava infantilizando a população.

Agora junte isso a, por exemplo, um Peter Jordan e me diga se esse pessoal não merece um bom bullying. Alan Moore já mostrava nos anos 80 o tipo que surge quando o adolescente de 30+ anos retorna, no presente, a um passado fantasioso de justiceiro.

É só isso mesmo. Apenas um texto rápido e digressor enquanto esfria a última xícara de café pós-almoço.

Já conto com sabe-se lá quantos fios de cabelos brancos visíveis e uma quantidade interessante de mp3 armazenadas no HD. Os jovens me questionam pasmos: como assim você baixa música?

O pior ainda está por vir: o péssimo hábito natural à velhice — a teimosia piorada! É nisso que infelizmente a natureza vence a cultura. Eu desafio a antropologia encontrar em qualquer comunidade um velho que não seja teimoso. O pior é quando esse tipo se enche de sapiência. Pelo menos não sou sábio nas coisas que digo ou escrevo. No máximo, em 25 anos, meus textos provocarão aquela sensação esquisita de cosquinha no umbigo que a gente tem quando lê o bom e velho Machadão dizendo “Nhô alferes há de casar com moça bonita, filha de general; um concerto de louvores e profecias, que me deixou extático. Ah! Pérfidos!”

Mas afinal, a natureza vence a cultura? Não quero entrar nessa polêmica — não nesse texto, nem nessa época. Polêmica interessante seria se a RedeTV! acatasse a bela oportunidade de um programa de auditório com Jones Manoel e Caetano Veloso debatendo com Joel Pinheiro e Eduardo Giannetti. Obviamente não seria um debate qualquer. Haveria um cenário neon com tapume de rinha de galo. Popó mediaria. Os espectadores participariam interagindo online apertando de suas casas o play do Xaropinho, grito da Xuxa, grito cearense e toda sonoplastia servente ao alívio de nossas tensões cotidianas. Você se perguntaria: tá, mas quem iria se submeter a tal patifaria ultrajante? Simples: money! Eu usaria o maior valor de troca de almas que a humanidade criou, como lembra Marx sobre o Mamon morto.

Marcelo de Carvalho, me contrate.

Ainda não tenho ideia sobre o que escrever nesse texto. Poderia ser algumas das temáticas já guardadas em um percurso simbólico particular. São elas:

1. O valor relativo das formas ameboides em 3 quadros de Juan Miró (x, y e z).
2. Primeira Internacional: o que terá sido o coffee break no Congresso de Genebra de 1866?
3. A completa ausência de qualquer alusão a guerra no diário de guerra de Ludwig Wittgenstein.
4. A sequência da dança do robô do filme Metrópolis de Fritz Lang.
5. Hans Donner entre o retrofuturismo fascista e o capitalismo de Miami Vice: tal aisthesis responderia se é possível um liberal não ser fascista?
6. Aspecto visual dos primeiros fonógrafos produzidos industrialmente na razão de seu design: considerações de Walter Benjamin sobre fonógrafos, haja vista que ele deve ter algo escrito sobre isso.

Decidi!

Não será nenhum desses.

Fui lá no título e voltei. Marx era um playboy bombado e seu comunismo uma startup.

Já que escrevi a palavra Marx, será sobre ele. Não me aguento, pois se ele vem, mesmo que de passagem, preciso convidá-lo pelo menos a sentar na coxia do meu pensamento. No entanto, quero tratar de um Marx não muito demonstrado por marxianos ortodoxos: provarei em anotações biográficas, bem como nos próprios escritos, como Marx desenvolveu seu comunismo no que hoje conhecemos como startup.

Um dos requisitos desse tipo é o de passar confiança através do inglês. Isso te dá uma imagem touch starved no mercado. Com inglês você possui um mindset, um all in. Assim você pode dizer que o CEO da coworker teve um burnout no briefing porque o branding estava na deadline e o forecast não era bom, e todo mundo no meeting sabia que o budget não rendeu e o approach estava sem brainstorming pra salvar o job com feedback pelo menos no top ten.

Marx não era diferente.

Fiz apenas algumas seleções, mas se você bater o olho em qualquer página na furuncular obra d’O Capital, verá que Marx não é muito diferente de João Dória no seu jeito de se expressar.

Uma outra característica importante para reconstruirmos Marx na perspectiva da startup é sua compleição física. Se nesse plot twist você imaginá-lo como um think tank bombado saindo de uma Smartfit, aflore sua imaginação.

Explicarei.

Logo acima eu disse que O Capital é uma obra furuncular. Isso se dá porque Marx, ainda no sofrido bootstrapping, relata numa carta Engels sobre o aparecimento de furúnculos.

O Capital é o conjunto de textos mais volumoso de Marx. As publicações vão de 1867 a 1894. Apesar do burn rate considerável, não chegou a concluir todos os volumes. Morreu antes, em 1883, enquanto escrevia o segundo volume. Porém, a dedicação no core business é imensa e conta com várias edições, traduções, bibliografias, cálculos, pesquisas variadas de antropologia, filosofia, economia política clássica [e crítica] etc. Ao todo o design thinking possui mais de 2000 páginas.

Dito isso, a questão dos furúnculos me interessou bastante. Contudo, em uma pesquisa mais detalhada, tive outra descoberta: Marx era, na verdade, bombado!

6 meses após sua queixa, Marx relata a Engels algo curioso no seu exame, no qual chama de bodily: o médico simplesmente ficou impressionado com seu peitoral malhado e não quis saber de examiná-lo.

Preciso ressaltar que Marx estava bastante preocupado com seus adversários tentando atrapalhar as vendas d’O Capital. Alguns jornais trataram de silenciar a publicação para que a obra caísse no ostracismo, coisa que o levou a pensar numa conspiração, como mostra na carta a Victor Schily.

Marx chegou a inventar um crítico fictício que induzisse críticas de jornais liberais para assim contribuírem na divulgação e lead de vendas. Mas isso é uma outra conversa que tangencia meu argumento. Voltemos ao ponto principal: Marx bombado.

É possível supor que Marx não quis realizar efetivamente o exame e desconversou mentindo sobre essa história de médico impressionado com seu tórax. Afinal, esse período é recheado de afazeres, conspirações, estresses e expectativas. Não é fácil diante de tamanho empreendimento. Como diz Bernardinho:

O teor da carta é esguio, como podem notar. Além disso, menciona a Engels: “porque se eu estivesse para morrer antes de setembro (…)”. Um completo histérico.

E se Marx desconversou? E se Marx mentiu? Não esqueçamos que nosso CEO entende de pitch de vendas. Ele pode ter engabelado até seu melhor amigo. Eu não confiaria.

Apenas uma testemunha seria capaz de comprovar o impressionante tórax de Marx. E ele existe. No texto Recordações da vida íntima de Karl Marx, de seu genro Paul Lafargue, vemos um comentário detalhado de sua estrutura física:

Ao contrário do que muitos pensam, Karl Marx era um hunter. Seu pensamento todo é baseado em outbound sales. Ninguém — e repito! — ninguém mais do que ele entendeu o capitalismo. Pergunto: em que medida, do pensamento ao corpo, ele mesmo não estaria imerso inconscientemente nesses costumes e tipinhos burgueses? Em muito é possível considerar conhecer uma pessoa através de seus inimigos. Maquiavel, Sun Tzu e Clodovil tiveram noções mais profundas sobre isso. Sérgio Norte elenca algumas ofensas de Bakunin sobre Marx em seu livro “Bakunin: sangue, suor e barricadas”. Dentre algumas, destaco: arrogante, vaidoso, mesquinho, falso, mentiroso, ambicioso, autoritário, ditador, orgulhoso, intolerante, rancoroso, burguês dos pés à cabeça.

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Bibliografia:

LAFARGUE, Paul. Recordações da vida intima de Karl Marx: https://portalseer.ufba.br/index.php/revistagerminal/article/view/26653/16048
MARX, Karl. Carta de Marx a Victor Chily, 30 de novembro de 1867: https://marxists.catbull.com/archive/marx/works/1867/letters/67_11_30a.htm
MARX, Karl. Carta de Marx a Engels, 7 de dezembro de 1867: http://www.marxeomarxismo.uff.br/index.php/MM/article/view/49/38.
MARX, Karl. Carta de Marx a Engels, 22 de Junho de 1867: https://www.marxists.org/portugues/marx/1867/06/22.htm
MARX, Karl. O Capital. Livro I. São Paulo. Boitempo, 2013.

É assim que Rousseau pronunciaria seu nome, Ariano Suassuna. E diria rindo como um tiozão plenamente encantado com alguém mais rústico que ele, e que vê Parahyba contra os EUA como ele via Genebra contra Paris.

Ariano Suassuna é a obra findada do Rousseau, inclusive pela simpatia. Ambos amavam a cultura popular em seus jeitinhos conservadores, mas de tão tabaréus que eram, tu só diz: tá!, e segue.

A propósito, em tempos mais rotineiros estaríamos nos aproximando da antiga melhor festa de todas: São João. Digo antiga porque já é passado e só ocorre em literais sítios literalmente arqueológicos resididos por idosos nos arredores dos interiores. Acabou. Agora o São João de Campina Grande parece a Tomorrowland. Acompanhei a edição de 2019 através do Galeguinho das Encomendas. No meio de Ivete Sangalo e Ramon Schnayder aparecia cá e lá um grupo folclórico genérico encerrando timidamente os atrativos. Quanto a Fortaleza, o último São João que vi foi na Praça do Ferreira em 2009. As barraquinhas eram hi-tech equipadas com notebook e nota-fiscal. Veja bem o absurdo: nota fiscal! A única coisa que serviu como atrativo para um bom apreciador dessa época foi um senhor no pau-de-sebo em sua dramática batalha besuntada pra tirar dinheiro lá de cima.

Adorava quadrilha. Dançava todos os anos e era bastante dedicado no ensaio. Geralmente eu representava o padre. Lembro até hoje da minha única fala que se repetiu por anos, pois o roteiro do casamento era o mesmo: em nome do pato, do pinto, da galinha choca — xerém! Tinha que me segurar pra não rir e garantir uma atuação patrística. Faltou um tiquinho de criança brechtiana pra quebrar a quarta parede. Em um determinado ano a direção ousou e quis que eu seguisse a moda das bombinhas juninas. O gestus do teatro épico consistia em jogar uma mão cheia de Muleke classe A no chão após benzer o noivo e a noiva com um grito de xerém!

Essa época era boa. Lembro das crianças catarrentas que alegremente explodiam os dedos com fogos de artifício, dos casais que se beijavam em becos mal-iluminados. Não recordo em qual idade, mas pela primeira tive contato com bebida em festa junina: a imagem do pirata do Montilla era atrativa. Bebi um gole e obviamente odiei. As bandeirinhas enchiam as ruas. E várias ruas! Eram ruas inteiras cobertas pelo colorido ao vento! No Antônio Bezerra noventista, bairro que poderia ser de Ariano Suassuna e Rousseau, você encontrava na mesma noite gente dançando ao redor de quantidades pantagruélicas de cachaça na Martins Neto, na São Vicente de Paula e na Major Celestino. Festas diferentes em ruas bem próximas. Ai, Gabi.

Anarriê!

É sabido que a quadrille originalmente estava restrita aos palácios no auge da aristocracia. Em O vermelho e o negro, obra publicada por Stendhal durante o período da Restauração Francesa de 1830, a quadrilha é retratada na mansão do duque de Retz de um jeito bem diferente do Antônio Bezerra:

– Esta quadrilha de Coulon é admirável; e estas damas dançam-na de maneira perfeita. Os jovens viraram-se para ver quem era o homem afortunado do qual se exigia uma resposta. Esta não foi alentadora.
– Eu não saberia ser um bom juiz, senhorita; passo a vida escrevendo: é o primeiro baile de tal magnificência a que assisto.
Os jovens de bigode ficaram escandalizados.
– É um sábio, senhor Sorel, ela retomou com um interesse mais acentuado; assiste a esses bailes, a essas festas, como um filósofo, como J.-J. Rousseau. Essas loucuras o espantam sem seduzi-lo.
Uma palavra extinguiu a imaginação de Julien e expulsou de seu coração qualquer ilusão. Sua boca adquiriu uma expressão de desdém talvez um pouco exagerado.
– J.-J. Rousseau, respondeu, é para mim apenas um tolo, quando ousa julgar a alta sociedade; ele não a compreende, e tinha o coração de um lacaio que subiu na vida.
– Ele escreveu o “Contrato social”, disse Mathilde, com o tom da veneração.
– Embora pregasse a república e a derrubada das dignidades monárquicas, esse novo-rico embriagava-se de felicidade se um duque mudava a direção de seus passeios, depois do almoço, para acompanhar um de seus amigos.

Discordo quanto a Rousseau ser acusado de novo-rico, pois o vejo como Ariano Suassuna. No entanto, o que interessa é considerar o tipo burguês com mise en scène no período da Restauração Francesa que traz pra si características aristocráticas. Esse novo-rico não é nenhuma novidade: enquanto comportamento é exatamente a classe média atual que não é rica, nem pobre, mas comporta-se como rica, embora seja mais próxima do pobre. É o limbo.

No século 17 a classe burguesa vinha acompanhada pela eferverscência moderna sobre o conhecimento e o domínio técnico. Assim, enquanto a teoria mecânica traçava as leis da natureza, os pensadores da filosofia moderna pagavam suas contas aproveitando a produção de seus instrumentos de estudo: Espinosa fazia lente de óculos; Galileu fazia compasso geométrico; Pascal fazia calculadora; Huygens fazia relógio. Muitos deles viviam na liseira. Com o início tímido da circulação de mercadorias e a ideia de acumular riqueza, Molière ridicularizava os que buscavam prestígio social na peça O burguês fidalgo. Senhor Jourdain, o personagem principal, compra um título de nobre e é bem dizer a Lady Kate do Zorra Total.

Dado o contexto, a ascensão burguesa incorporou em si o comportamento aristocrático e talvez isso explique a popularização da quadrilha. Não sei ao certo como e quando, nem se ocorreu dessa maneira, mas fato é que existe uma clara semelhança entrelaçada entre a quadrille dos nobres e a carmagnole da burguesia. A carmagnole, dança festiva da Revolução Francesa, é basicamente uma grande roda muito mais próxima em ritmo, passo e música à nossa quadrilha. A diferença é que não dançamos ao redor de uma guilhotina.

Guilherme Boulos on Twitter

Um lembrete para Bolsonaro: a dinastia de Luís XIV terminou na guilhotina...

É comum ver a guilhotina rondando o desejo revolucionário da esquerda progressista. No século 18, seguido os anos da Revolução Francesa, Robespierre, chefe dos jacobinos, guilhotinou 16.594 pessoas sem julgamento, incluindo aliados considerados traidores. Hoje Jacobin até revista é.

Alavantu!

Nem toda revolução que demonstra um progresso é, de fato, progresso como pensam. Inclusive, como leitor atento de Benjamin, desconfio da palavra progresso. Você encontra ela na bandeira do Brasil ao lado da palavra ordem. O progressismo por si só pressupõe uma marcha histórica do porvir e não importa se por algum motivo aparece a necessidade de um freio no presente. Se é progresso, só arrasta!

Contudo, nesse arrastar, o progresso não é apenas linear e sequer possui o purismo do novo. Assim como o novo-rico ou a carmagnole, o progresso costuma conservar o aspecto pelo qual deveria, em tese, romper. Portanto, progressista: sim, você pode ser considerado conservador por mais que se identifique com Pabllo Vittar, Mbembe e Zizek! Não importa a identidade de gênero, a raça e a classe. Não obstante, a esquerda progressista com fetiche de guilhotina assume um caráter ressentido semelhante à direita conservadora. Ela conserva seu algoz. Esse fetiche legitima a morte automatizada e executada por outras pessoas, de Robespierre a Lenin e Stalin, e todos os que rememoram festivamente seus atos. O Estado é por excelência o meio que concentra essa automatização, mas nos últimos anos ela ocorre igualmente na virtualidade da vida com o cancelamento e, por conseguinte, revela o extermínio do outro.

O cancelamento coletiviza a soberania da morte do modo mais confortável ao desejo: do outro, você só precisa do perfil. O sujeito, o fato, a história, tudo perde sentido. Disso o que se afirma, entretanto, é o gozo de quem cancela acima de todos no bem em si finalizado e repousado na moral incisiva do julgamento, da lei, da violência: o lacre. O lacre tranca, encaixota. Ele é o caixão.

De volta ao contexto francês, cito um parágrafo da revista CrimethInc acerca da Comuna de Paris e a abolição da guilhotina no século 19:

Em 6 de abril de 1871, participantes armados da revolucionária Comuna de Paris tomaram a guilhotina que era mantida perto da prisão em Paris. Eles a levaram ao pé da estátua de Voltaire, onde a despedaçaram e a queimaram em uma fogueira, aos aplausos de uma imensa multidão.1 Essa foi uma ação vinda de baixo, não um espetáculo coordenado por políticos. Naquela época, a Comuna controlava Paris, que ainda era habitada por pessoas de todas as classes; os exércitos Francês e Prussiano cercaram a cidade e estavam se preparando para invadi-la, a fim de impor o governo Republicano conservador de Adolphe Thiers. Nessas condições, queimar a guilhotina era um gesto corajoso repudiando o Período do Terror e a ideia de que uma mudança social positiva pode ser alcançada assassinando pessoas.

Marx, surpreso, chamou a Comuna de Paris de assalto ao céu por entender a espontaneidade autogerida das periferias de Paris que reorganizou toda a estrutura social, política e econômica a partir de baixo. Deu tão certo que só durou pouco mais de um mês, e não no sentido de o que é bom dura pouco, mas porque 20 mil communeux assassinados demonstrou o caráter ameaçador da autonomia.

C’est la canaille! Eh bien! J’en suis! [É a mundiça! É isso aí! É nóis!] é a letra da música La canaille que foi dançada pela Comuna durante a ocupação do Hôtel de Ville, antigo lugar onde prenderam Robespierre antes de ser levado à guilhotina.

E assim La canaille soube dançar a carmagnole e a quadrille. Talvez nos falte um pouco de saber dançar, nós que sequer sabemos pular fogueira como os tabaréus¹.

Notas:

¹ Não incluso os que sabem pular catraca em chama nas manifestações.

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Bibliografia:

BOUVIER, Alexis. La canaille! <http://www.fafich.ufmg.br/~luarnaut/La%20Canaille,%201865.pdf>

BEYLE, Henri [Stendhal]. O vermelho e o negro. Porto Alegre: L&PM Pocket, 2002.

CrimethInc. (2020) <https://crimethinc.com/2020/02/05/contra-a-logica-da-guilhotina-porque-a-comuna-de-paris-queimou-a-guilhotina-e-deveriamos-fazer-o-mesmo>