A luta do indivíduo contra o totalitarismo

Introdução

E m seu livro “O Zero e o Infinito”, Arthur Koestler conta uma narrativa que representa o momento vivido na Rússia, durante a era Stalinista, em particular, passa durante o momento do Grande Expurgo, entre 1934 e 1939. A história é narrada a partir de personagens fictícios, mas que representam o momento histórico com êxito. Sintetizando as informações do texto, é possível levantar questionamentos sobre a forma de governo coletivista, e as consequências que este produz para os indivíduos, bem como as contraposições ao critério ético utilizado.

O Grande Expurgo durante a era stalinista

O Grande Expurgo foi o período histórico no qual Stalin comandou um massacre contra seus inimigos políticos. Denominados por Stalin como “inimigos do povo”, cerca de 800.000 pessoas foram executadas, e mais de um milhão foram presas. Todos aqueles que causavam desconfiança no governante deveriam ser executados. Na obra de Arthur Koestler, o ditador é representado como “Nº1”, e seu nome nunca é mencionado, embora claramente relacionado a Josef Stalin.

O Expurgo se estendeu para toda a população, incluindo líderes políticos favoráveis ao governo stalinista. O protagonista da obra é Nicolas Salmanovitch Rubashov, um dos líderes do Partido Comunista que é comandado pelo “Nº1”. Pelo contexto, nota-se que o personagem é adepto ao Partido desde a era de Lênin, e Stalin começa a ter uma desconfiança sobre a sua lealdade ao coletivo. Koestler procurou representar em Rubashov uma história similar àqueles que foram perseguidos politicamente na época, bem como ilustrar as ações do Partido, ou seja, o Infinito (coletivo), contra o Zero (o indivíduo) e o pensamento individualista.

O repúdio ao individualismo

No início Rubashov é preso, e o decorrer da narrativa se passa inteiramente na prisão. Durante a obra, ele é submetido a três interrogatórios, nos quais o objetivo dos interrogadores é obter confissões por parte do preso, sobre casos conspiratórios contra a ordem regente. O primeiro interrogador, chamado Ivanov, é um velho conhecido de Rubashov e oferece uma trégua: se o personagem principal assinasse uma confissão, seria livrado de uma possível execução. Nos próximos interrogatórios, Ivanov fora repentinamente executado e substituído pelo seu subordinado, o sombrio Gletkin. Esse, submetendo Rubashov ao desgaste físico, consegue todas as confissões a partir de deduções, uma vez que o interrogado percebe que não existe a possibilidade de alterar seu destino, e, tomado pelo extremo desgaste, desiste de se defender. Rubashov nunca cometeu nenhum ato explícito contra o Partido, no entanto, os seus pensamentos permitem possíveis deduções lógicas sobre os atos que ele poderia cometer.

Ao longo do governo stalinista, Rubashov percebeu que o Partido estava cometendo atos de desagrado à população e perdendo apoio popular. A desconfiança do Nº1 o levou à fila da execução, e Rubashov, em seus pensamentos dentro da cela, questionava as contradições do partido. Com o passar dos dias, começou a descobrir o seu lado individual, que por tanto tempo fora cegado pela ideologia coletiva. Nas palavras do livro, é ilustrado o embate entre o coletivo e o indivíduo.

“Seu passado era o movimento, o Partido; o presente e o futuro pertenciam igualmente ao Partido, ambos estavam inseparavelmente atados ao seu destino; mas o passado de Rubashov era idêntico ao do Partido. E era esse passado que de repente estava sendo questionado. O corpo quente e vivo do Partido lhe parecia estar coberto de feridas — feridas infeccionadas, chagas sangrentas”. KOESTLER (1940, p. 72)

O Partido é contra todo pensamento individualista. A própria constatação de indivíduo é dada como uma multidão de um milhão dividido por um milhão. A partir das críticas ao governo, o personagem passa a utilizar a palavra “eu”, e percebe que fora substituída durante anos por “nós”, e isso passa a ser chamado de ficção gramatical. A primeira pessoa do singular foi notada em suas falas durante os interrogatórios, e Rubashov fora questionado sobre a utilização da mesma. Isso exemplifica o extremismo com o qual o indivíduo é tratado, onde, mesmo ao pensar de forma diferente, já é reconhecido como uma ameaça.

O Partido e o utilitarismo

O socialismo, bem como o Partido, orienta-se pela ética utilitarista, doutrina fundada pelo inglês Jeremy Bentham (1748–1832). Sua ideia central é, nas palavras de Michael J. Sandel (2008, p.48), “maximizar a felicidade, assegurando a hegemonia do prazer sobre a dor”. Basicamente, a decisão de realizar ou não uma ação resume-se em calcular a quantidade de utilidade produzida posteriormente a ação ser realizada.

A partir dessa concepção, o utilitarismo de Bentham não atribui o valor correto à dignidade humana, reduzindo a importância da moral a uma escala de benefícios e malefícios, uma vez que esse cálculo permite aumentar a felicidade de um grupo em detrimento de outros, desde que a soma dos prazeres seja maior. Uma clara objeção aos direitos individuais.

Em um governo totalitário, como o representado no livro, no qual o governante — ou os governantes — tem o monopólio completo do meio coercitivo da força, como aponta Max Weber, a maneira de buscar a maximização do bem-estar será feita de acordo com a preferência dele — ou deles. E, como relatado na história, e expressado na obra de Koestler, aqueles que foram contrários às preferências desse tipo de governo, tiveram suas liberdades ceifadas em nome da utilidade geral.

O coletivismo, portanto, se baseia na antropomorfização de entes coletivos, isso é, atribuir a grupos características pertinentes às de uma pessoa. A partir disso, o indivíduo não é mais reconhecido como soberano, mas como parte de um grupo que, teoricamente, teria suas próprias vontades.

Objeções ao utilitarismo — a lógica individualista e o caminho da liberdade

A leitura de “O Zero e o Infinito”, além de expressar os perigos que o coletivismo pode trazer, encaminha um debate sobre o seu lado antagônico: o individualismo.

O individualismo legitimo, como aponta o economista Friedrich Hayek, significa colocar o indivíduo ante o coletivo, e entender que a sociedade é um conjunto de pessoas com vontades próprias, diferentemente do que aponta o individualismo falso, que é a pretensão egoísta que o individualista pensa apenas em si mesmo.

A lógica individualista parte do princípio que cada pessoa é dona legítima e de direito de seu próprio corpo, cada indivíduo tem o direito fundamental à liberdade. Ao contrário da coletivista, o indivíduo é soberano. A partir disso, qualquer ação a ser tomada deve ser analisada aprioristicamente — privada de consequencialismo — sempre atribuindo devido valor a moral e a dignidade humana. Dessa forma, qualquer decisão deve seguir o princípio da não agressão, descrito por Murray Rothbard da seguinte maneira:

“Toda pessoa é a proprietária de seu próprio corpo físico assim como todos os recursos naturais que ela coloca em uso através de seu corpo antes que qualquer um o faça; esta propriedade implica o seu direito de empregar estes recursos como lhe convém até o ponto que isto afete a integridade física da propriedade de outro ou delimite o controle da propriedade de outro sem seu consentimento.” ROTHBARD (1982, p.18)

Essa lógica condena todas as ações abusivas cometidas pelo totalitarismo, uma vez que são absolutamente contra a liberdade e a auto propriedade do indivíduo.

O entendimento do individualismo, e a visão descritiva de Hayek, possibilita compreender que a busca da utilidade em nome do bem comum é, em si mesma, contraditória. Cada indivíduo, conforme sustentado por Hayek, tem suas próprias preferências, isto posto, ninguém consegue sintetizar — ou direcionar — as escolhas das pessoas, senão os próprios indivíduos. A partir do momento que um governante utilitarista tenta alcançar o bem comum, o faz seguindo de forma idiossincrática a sua preferência. Portanto, a maneira de contribuir para o bem-estar em uma civilização não é através da coerção, e sim assegurando o exercício da liberdade de cada indivíduo, para que façam suas próprias escolhas.

No final do livro, Rubashov é executado, e em seus últimos pensamentos, em um simples parágrafo, o personagem mostra ao leitor as contradições que o regime do Partido se sustenta:

“O partido rejeitava o livre arbítrio do indivíduo — mas ao mesmo tempo cobrava dele disposição para se autossacrificar. Rejeitava sua capacidade de escolher entre duas alternativas — e ao mesmo tempo exigia que escolhesse constantemente a correta. Rejeitava seu poder de distinguir o bem e o mal — e ao mesmo tempo falava pateticamente de culpa e traição. O indivíduo se punha sob o signo da fatalidade econômica, uma roda num mecanismo de relógio a que se dera corda para toda a eternidade e que não podia ser parado ou influenciado — e o Partido exigia que a roda se rebelasse contra o mecanismo e lhe alterasse o curso. Em algum ponto havia um erro de cálculo; a equação não fechava.” KOESTLER (1940, p.291)

Koestler e o cotidiano

Arthur Koestler não aponta apenas para o governo stalinista, mas também para todo tipo de totalitarismo. Nunca será possível determinar o número exato de pessoas assassinadas por Stalin, ou o número de judeus assassinados por Hitler, ou a quantidade de homossexuais chacinados por Ernesto “Che” Guevara. O que se sabe, hoje, é que essas cifras ultrapassam milhões de pessoas que foram impiedosamente executadas em nome de revoluções cujos líderes acreditavam trazer o bem-estar. Nas palavras de Che Guevara, em um discurso na Assembleia Geral da ONU, em dezembro de 1964, “Execuções? É claro que executamos! E continuaremos executando enquanto for necessário! Essa é uma guerra de morte contra os inimigos da revolução!”.

Nos dias de hoje, infelizmente, ainda existe muito apoio a regimes totalitários. Com a Venezuela em colapso sob o comando de Nicolás Maduro, muitos — assim como era Rubashov — estão cegos na ilusão de que o coletivo os encaminhará para o bem comum, o que indica que o debate entre o individualismo e o coletivismo precisa percorrer um longo caminho. Parafraseando Frank Chodorov (1956), “o mito de que a felicidade deve ser encontrada sob a autoridade coletiva deve desaparecer à luz da liberdade”.

O autor

O jornalista, escritor e ativista político Arthur Koestler (1905–1983) nasceu em Budapeste, na Hungria, e foi radicado no Reino Unido. Koestler foi membro ativo do Partido Comunista durante 6 anos, em 1936 foi enviado a Madrid para cobrir a Guerra Civil Espanhola, onde foi preso pelo exército de Francisco Franco e condenado à morte, salvo por intervenção inglesa. Diante dos expurgos promovidos por Stalin, rompeu com o Partido e voltou para a Inglaterra em 1940.

Diagnosticado com Mal de Parkinson e Leucemia, Koestler se suicidou ingerindo substâncias tóxicas, e, na sua carta de suicídio, declarou ter procurado a autolibertação antes de se tornar incapaz de tomar as providências necessárias.

Sua obra prima, “O Zero e o Infinito”, exerceu forte influencia sobre George Orwell e foi o livro motivador da obra “1984”. Koestler conseguiu, de maneira excepcional, representar o verdadeiro significado do totalitarismo e os terrores que gerou para a humanidade.

Referências

KOESTLER, Arthur. O zero e o infinito. MacMillan. 1940

HAYEK, Friedrich. Individualism and economic order. Routledge. Reino Unido. 1948

SANDEL, Michael. Justiça: o que é fazer a coisa certa. Civilização Brasileira. 2008

ROTHBARD, Murray. A ética da liberdade. Instituto Ludwig Von Mises Brasil. 2010

CHODOROV, Frank. The Dogmas of our Times. Artigo de própria autoria. 1956.

Nikolas Viani é estudante de Administração no Insper, músico e membro do Insper Liber.

O Zero e o Infinito was originally published in Insper Liber on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.