週末は「<責任>の生成ー中動態と当事者研究」という本を読んでいた。書評から引用。

自分の意志で行動・選択したのだから、自己責任？ こうした言説が流布し、自分の脳裏にもよぎる現代。だが、意志って何なのか。責任をとるとはどういうことなのか。能動態でも受動態でもない「中動態」に着目する哲学者の國分と、障害を持つ人をはじめ、自らの困難を仲間とともに知ろうとする「当事者研究」を導く熊谷が語り合った。一歩一歩、言葉を既存の概念から解き放つプロセスが、自分の人生を引き受けて生きることへといざなう。（Ａ）

要約すると「現在のヨーロッパの言語は能動態と受動態の対比があるが、昔は能動態と中動態だった。受動態との対比が生まれたのはキリスト教で”意志”が取り上げられてからだ」という哲学の研究と、障害者が自分の困難を研究して言語化するプロセスの当事者研究の立場の方が議論しているような内容。難解な内容かと思いきや、かなり読みやすい。

特に印象に残ったのが「『意志』という概念が因果関係を切断する効果がある」という文章である。

例えば「昼飯にうどんを食べたのはなぜか」ということを考えると、うどんのテレビ番組を見たかもしれないし、うどんが食べられる人間である、ではなぜうどんが食べられる人間に成長したかというと…と無限に因果関係を遡っていける。それを「うどんを食べたかったからです」という意志の問題にしてしまうと、因果関係がそこで切断されてしまう。

翻ってエンジニアリングの話を考えると、たしかにこういう「意志」にフォーカスする態度は振り返って改善案を出すような場面では相性が悪い。プログラマーは個人主義や自己責任論が強いことも多く、（特に自分に対しては）「その人が努力してないから」「自分の意志が弱かったから」という論理展開をしてしまうことも多い。ただ実際にはさらに遡っていって「体調が悪いからダメだった（運動しよう）」とか「面白いゲームがあって気が散ってしまった（仕事とプライベートの空間を分けよう）」とか「そもそも業務内容と現在のスキルが合ってない（他の人に仕事を回そう）」とか対処可能な問題に落とし込めることも多いはずだ。

他にも面白い話はいくつか挙げられるが、もう1つは認知行動療法が刑務所で使われることもあって、その時「根本的な経済的な問題を直さずに、個人の問題として自己統制できるようにする」みたいな状態に陥っていることもあるという話。「刑務所処遇の社会学」という本を引いて説明している。

社会の変化というのはコストがかかるから、個人のコントロールでなんとかしようとしているということです。これは、いわゆるカッコつきの「ネオリベラル」な思考様式ですよね。平井さんはアドヴァンスド・リベラリズムという言い方をしていますが、国の支出をなるべく抑え、「やはり自己決定、大事だよね」と個人の主体性を称揚しながら、「でも自己責任でね」と社会的なしわ寄せを個人にやらせている。すごく簡単に言うと、そういう問題点の指摘です。

結論としてはすごく真っ当で「自分・他者のどちらかが100%悪いことはほとんど無いから、社会の問題の部分はきちんと当事者が主張して社会に返す（解決してもらう）必要がある」ということだった。

ビジネス視点でも能動性が重視され「当事者意識を持とう」という言葉がよく聞かれ、美点だと思うが、同じように「個々人が能動的にフォローしてしまっていて、根本的な問題の構造に誰も対処していない」ような罠に陥っていることもあるんじゃないかと感じる。

ちょっと矮小化した意見になってしまうけど、エンジニアリングやチームの問題にあてはめて考えてみると、次のようになると思う；

振り返りや改善活動をするような場面で、チーム（個人）の内と外の問題を選り分けて、自分たちが変えられる内側ではベストを尽くし、変えられない外側に対しては明確に主張していく必要がある。

私は最近宗教学や比較思想という分野にハマっていて、中村元の『思想をどうとらえるか―比較思想の道標』が興味深かった。

1980年の本だが、東西の思想で似た論点を対比させて紹介するような本で、特に日本の思想家や歴史上の偉人（例えば聖徳太子とか）にも触れられているので身近に感じられる。

そして、この中でも「自力」と「他力」の類型の整理が特に印象深かった。

そこで、それらをまとめてみると、中世思想に二つの類型があったことが明らかになる。

第一の類型 自己にたよること。これを日本では「自力」と呼んでいる。

第二の類型 絶対者の恵み、恩寵にたよる。これは他の力にたよることであるから、日本では「他力」と呼んでいる。

「他力」は「他力本願」の「他力」で、現代だと悪口にも使われているが、元々は「我々自分で悟りを開けない凡夫は、阿弥陀如来に救ってもらおう」という信仰を指している。

宗教や思想の歴史を見ていると、いろいろな類型が出てくるものの、国の文化によってどれが主流になるかとか、どういう形で受容されるかとかが違っていて面白い。

また、宗教という文脈を外して、「メンバーとコミュニティ」とかに当てはめても似た類型が現れそうだし、おそらく実際にこうした思想的なノリが（あまり意識されることなく）我々のふるまいにも現れてるんじゃないかって気がする（※あまり根拠なし）

そして、おそらく現代は「自力」のノリが強く、振り子のように一部が揺り戻そうとしている時代だと思う。

たとえば京セラの「潜在意識にまで透徹する強い持続した願望をもつ」とかは自力 of 自力で、このノリは祖先をたどるとおそらくエマソンの超越主義などから来ているし、おそらく我々の持つ思想もかなり「自力」寄りのものが多い。

自力とか他力とかいうと、日本だけに通用する観念のように思われるが、実は世界の諸宗教についていえることである。キリスト教はふつう他力の類型に近いといわれている。そして「恩寵の道」はアウグスチヌス（Augustinus 354–430）が強く主張したところである。しかし、それに対立したペラギウス（Pelagius 360–429）、およびそれに系統をひく思想は、人間の意志の力を強調している。こうした二つの考え方が西洋でも常にからみ合い抗争していた。これは、もろもろの宗教についていえることなのである。

こう書くと私がアンチ「自力」な感じがしてしまうが、特に日本では「自力」…って言うとアレだけど「自立」みたいな考え方は弱く、ここもなんとかしたほうがいいような気がする。

『翻訳語成立事情』を読むと、西洋のindividual（個人）をベースにした世界観がうまく伝わらず、意味が変容して定着した言葉も多い状況が描かれていて、現代でもあまり変わってないように感じた。

（こう書いてて思ったが、日本だと「自力→個人主義」って感じにもなりづらい気がするので、ここも何か複数の論点が混じっているような気がする）

また、最近話題になってる「中動態」とかは「他力」寄り（か、もしくはそれを「自力」と綜合しようとする試み）でもあると思う。以前「<責任>の生成ー中動態と当事者研究」を読んだときのメモを引用する。

要約すると「現在のヨーロッパの言語は能動態と受動態の対比があるが、昔は能動態と中動態だった。受動態との対比が生まれたのはキリスト教で”意志”が取り上げられてからだ」という哲学の研究と、障害者が自分の困難を研究して言語化するプロセスの当事者研究の立場の方が議論しているような内容。難解な内容かと思いきや、かなり読みやすい。

これを見ると「中世に能動・受動を明確に区別するようになって、本来は同じものだったものが別の表現で論争になってるんじゃないか」って感じもする。

こう考えると、ウィリアム・ジェイムズは一見エマソン的な「自力」を強調しているように見えるが、純粋経験（「主観・客観の区別の前に経験がある。経験する世界をitを主語で記述する感じになる」みたいな説）はけっこうバランスを取れたものだったのかもしれない。

ただ、これで面白がって比較思想の本を更に何冊か読んでみたが、面白いのは一部で、これは無理な比較じゃないかと思うものも多く、松岡正剛がこう言ってたことも少し分かってしまった。

ぼくはいっとき日本の哲学者たちが提唱した比較思想学に期待したけれど、こちらのほうも残念ながら中村元（１０２１夜）の『比較思想論』（岩波書店）から峰島旭雄の『西洋は仏教をどうとらえるか』（東京書籍）まで、ぐっとくる成果をほとんどもたらしてくれなかったと感じている。

これを人と話しているときに指摘され、たしかに私は割とこういうの収めるのが得意ではある気がするのでまとめてみる。

私が心がけていることはこんな感じだと思う。

1. 自分の主張が通ったとしても自分が得”しない”ようにする
2. 自分の主張を否定すると相手が悪者になるように仕向ける
3. 相手の逃げ場を無くさない

これは、それぞれ次のような若干性格の悪い世界観から成り立っている。

1. 大抵の人は耳の痛い意見を聞くと「どうせお前が得するから言うんでしょ」って切り捨てるものだから、まず（自分が損をして）その可能性を除外する
2. 大抵の人は無理筋な主張でも「相手のことを思ってやっている」とか「自分のほうが意識を高くやってるのに」みたいに正当化するものだから、「もしこの主張を否定すると自分が明らかに悪者になる」という人質を積み重ねて話を誘導する
3. ただし、大抵の人は面目を失うと怒るから、やってほしい小さな決定をするとその人が”いい人”になるようにする

これは自分が得する方法でもないし、大きく改善できる方法でもなくて、コミュニティやチームを維持して少し改善するための方法だと思う。

もっと言うと俺のカーチャンがクソ息子たち（俺）のケンカや旦那の思い込みに対処する戦略を方法を真似している気がする。

でも「自分は得するな」って項目が入っているので会社員向けの戦略なのかは分からん。

ただ、我々はどこかしら頭の硬い部分や思い込みにまみれた部分があって、全知全能でない限り、ある程度は必要なことだと思う。

「そんな気がしてきました」みたいな感じでゆるい緩衝材があったほうが逆にちゃんと議論できる気がする。

私が最近読んだ本「番と衆」は日本の文化の多様性に光を当てています。この本は、東と西の村行事などにおける組織的な違い、すなわち「番」と「衆」という異なる役割分担の方式に焦点を当てています。

https://bookmeter.com/books/187325

東日本の「番」は順番制によって個人が担当するスタイル。これに対し、西日本では「衆」として各家から一人ずつ集まった集団によって役割が分担されます。この違いが文化的な差異を生み出し、地域コミュニティのあり方にも影響を与えていると筆者は指摘しています。

かなり浅はかな読み方かもしれませんが、関西の地域では、京セラや任天堂といった革新的な企業が生まれる風土があるとされており、これはもしかしたら「衆」のコミュニティの分担のあり方が関係しているのかもしれません。集団で協力し合う文化は、新しいアイデアや創造性を生み出す風土になっているのかもしれません。

実際に、私たちのチームビルディングでもこの考え方を取り入れる価値はあるかもしれません。例えばPE4Uではチームビルディングなどの担当を「番」としての役割分担をしていますが、西日本の「衆」のように各サブチームごとに仕事を割り振ることで、メンバー一人ひとりの当事者意識が高まる可能性があるんじゃないかと思っています。

コミュニティの形成方法は地域によって大きく違うことを理解し、我々はそれぞれの良さを学び、自分たちの仕事にどのように活かせるかを考えると面白いかもしれません。この「番と衆」の概念を私たちのビジネスやチーム運営にどのように取り入れるか、一緒に探求していきましょう。

※この記事はchatgpt APIを利用した社内チャットAIのkeelaiで作成しました

私は最近「我々には複雑な問題をきちんと議論する能力が十分じゃないんじゃないか」と疑っていて、じゃあそういう状態はどうかとか能力をつけるにはどうすればいいかを考えてる。

この本ではリチャード・ローティ（やジョン・ロールズ）の議論を引用して「会話を打ち切らない（事故しない）方法」みたいなのを考えてるようだった。

（今回の文章の主題ではないが、興味深かったのが、問題の当事者が「〇〇にはわかりっこない（例えば男性には女性の問題はわかりっこない、日本人には外国人の問題はわかりっこない）」みたいに、「当事者性を盾にして主張するのもまずいんじゃね」って言ってることも興味深かった）

その中で紹介されてた面白い概念が「積極的無関心」だった。

次のような議論があった

• 複雑な社会的事象を「自分ごと」化するのは、ネガティブな副作用もある。どんな問題であれ、自分の利害に関係あることとして理解してしまう。典型的には陰謀論もそうだ。
• ロールズは「公正としての正義」が合意されうる条件の一つとして、関係者がみな「相互に利害関心を持たない」ことを挙げていた。他の人がどんな「利害関心」を持っているか（何を「善」としているか）については興味を持っていないという意味だ。
• こうした「無関心としての寛容」は「不寛容な言説も認めるべきだ」という主張（行き過ぎた相対主義）とも一線を画したものだ。

「寛容」とは、思いやりや配慮ではなく、自分の利害関心に適度にブレーキをかけ、他者の利害関心の追求に首をつっこんで、それを自分ゴト化しないように心がけることです。さらにいえば、それは自身の利害関心にもとづいた想像力をはばたかせてしまい、あらゆるものを敵か味方かに二分してしまうような習慣を見直すことです。

多分ここでネガティヴ・ケイパビリティの話につながるんだと思う。

とある社会貢献活動の発表の中で「外国人が多くなるとデメリットは〜」って質問をしている方がいたが、それを思い返すと「難民自体の利害」をに注目してしまって自分ごと化しすぎてしまっているようにも見える気がする。

また、新しいチャレンジをしたときに、古い社員がうるさかったら「積極的無関心」ってワードを盾にしてブレーキをかけるのもアリかもしれないｗ（過剰適用）

リップマンの民衆観はおそろしく悲観的である。『世論』のなかで描いてみせたように、人びとは疑似環境のなかでステレオタイプを通じて世界を知る。大規模に複雑化した社会において、一人の人が触れることができる知識は相対的に小さくなる。いくつもの高度に専門化した諸問題を処理するだけの時間も能力も、人は持ち合わせていない。またそうしたことを期待することは無理難題だし、デモクラティックな社会を生きる「公衆」を教育できるとする人びとこそ、欺瞞ではないか－－というような主旨のことをリップマンは論じる。乱暴なまとめ方かもしれないが、一般民衆に期待するよりも、エリート層をしっかり育成すべし、である。

リップマンの上記のような主張に対して「公衆として教育しよう」というのがデューイである。

哲学の本なので本文はほとんど意味わからなかったが、あとがきのこの文言が気になった。

（こういう本は、まずあとがきしか分からないを読むと勉強になる）

こうした視角からすれば、デューイの見解の中には、アメリカの伝統的発想がきわめて明瞭に反映しているといってよいであろう。地域共同社会の中に「民主主義」を探ろうとする試み、公衆の多元性、公・私領域の連続性の主張などは、すべて一面においてはアメリカ的発想の再確認、再把握に他ならぬのである。

特に「公・私領域の連続性の主張」がベースになっているという主張は面白い。また、私はタウンミーティングみたいな発想に惹かれやすいが、それは自分がプログラマー（割とアメリカ人っぽい）でプラグマティズムの本を読みまくってるせいでもあるかもしれない。

すなわち、まず第一に公的領域と私的領域とが連続的に理解されているということである。両者の間に明確な一線を劃することはいちじるしく困難である。こうした発想によると、たとえばわれわれが家族の間で何ごとかを話す時に、それが話し手と聞き手以外の第三の家族成員に重大な影響を及ぼすとすれば、その行為は公的なものとみなされることになるであろう。この場合には、家族全体が公衆の位置を占める。ただ、町全体とか国家全体とかを基準にとれば、第三者に及ぼされる影響は無に等しいから、こうした行為は私的領域に属するとされるのである。こうした発想はわれわれの日常生活においては必ずしも新奇なことではない。

これはプロダクトチームでもその通りで、私は開発者は「public」の感覚を持つべきだと思っている。「他のプロダクトに影響ある話」とか「全体最適に関わる話」はチームの外も関わるpublicな問題で（そして全体最適を目指すならできるだけpublicであるべきで）、privateな問題はそのチームがownershipを持って意思決定すべきだと思う。その時に「public」は割と感覚的に話されているが、この基準は役立ちそう。

ただこれ当たり前じゃね？議論分かれる点ってあるの？と思ったら続きが

問題はただ、企業-家庭という関係と、国家-個人という関係とを同質なもの、あるいは同一水準にあるものとみなすことが妥当か否かにある。西欧的近代国家の発想においては両者は明確に区別されてきた。（中略）企業の原理は能率であり利潤獲得であって、それが国家と原理的に異なるものである以上、同一の原理が適用されるべきではないとされるのである。（中略）しかし、デューイの見解からすれば、家族内に成立する公共性も国家の水準で成立する公共性もその本質は同一だとされる。そこに大きな転換がみられることは明らかであろう。

これはそうかも。

「プロダクトチーム」の文脈に置き換えて考えてみると、あとジャッキーとか自分は、チーム内部のメンバー間で成立する「公共性」と組織全体で成立する「公共性」が同じものだと考えているように思うので、やっぱりソフトウェア文化を通じてアメリカっぽい考え方が影響してるんだと思う。あと「個人のキャリア」と「組織の成功」みたいなのに対しても似た感覚を持ってそう（だけど、これは別で考えるべきだっていう考え方もあり得ると思う）。

あとAmazonレビューのこれも面白い。

リップマンは『 世論 』でマス・メディアが一方的に情報を発信することでステレオタイプが形成される様を描きました。そして続く『 幻の公衆 』では「ステレオタイプが生まれるような状況下で公衆（理性的に判断できる民衆）は存在できるのか？」と問いました。本書『公衆とその諸問題』はリップマンの問いに対するアンサーです。
デューイは「政治とは何か？」、「民主主義とは何か?」と問いつつ「民衆が互いに情報を共有し研鑽を積むことで公衆になる」と説きます。デューイの答えは当時から「当たり前じゃないか」、「古臭い」と評価されていたようです。「リップマン=デューイ論争」においてデューイの意見があまり言及されないのもそのためかもしれません（それ以前にデューイの文章が分かりにくいというのもあるでしょう）。
とはいえリップマン=デューイの時代に比べ情報網が発達したのも事実ですし、ある意味でデューイ望んだ舞台が整ったともいえます。ただマス・メディアの影響力はまだまだ強大ですし、個人が発信する情報はバイアスがはっきりしないので公衆の判断を鈍らせてようにも見えます。またデューイは大共同社会への発展を望みましたが現状は無数の小共同体がネット上に散らばっているだけです。
私たちはリップマンとデューイの宿題をまだ解決できていないのかもしれません。

週末は『企業が求める〈主体性〉とは何か』という本を読んでいた。

https://www.toshindo-pub.com/book/91843/

教育界・産業界に飛び交うマジック・ワード――〈主体性〉
近年、〈主体性〉を持った人材が社会で広く求められており、教育界もまた、〈主体性〉を持った人材の育成に取り組んでいる――しかし、その〈主体性〉とは一体何なのか？
本書は、これまで曖昧なままにされてきた〈主体性〉に鋭く切り込み、〈主体性〉が強く求められることで生じるパラドキシカルな今日的課題についても示唆する。〈主体性〉に関わる教育界・産業界の方々、また教育から労働へと移行する学生、必読の書。

ただ、言葉が曖昧であるにせよ、私も「主体性」とか、LIFULLの人事が言っている「内発的動機づけ」みたいなのは大事だと思っている。

※これは自分がデューイとかが好きで、そこに則ると「（企業活動の枠で）組織も個人の生活もうまくいくとしたらこういう状態だ」みたいな形で議論しがちだからでもある

マジックワードになりやすいのは事実で、やや悪意のある言い方をすると「いろいろ整備されてなくてうまくいってないことがメンバー側の責任になる」みたいな主張に見えかねないように見えてしまうことはある（※現実にはそこまでひどい状況は少ないとは思ってる）。

他にも、単語の共起を見ると「主体的に行動する」から「主体的に考える」みたいな歴史的な変遷があったり、やや「なんでも入る箱」みたいな扱いを受けてる言葉ではある気がする。

ここで斜に構えて「主体性なんていらん」っていうのは危険な気がしてて、プロダクトの将来を見据えない安易な意思決定をしそうだし、下手すると自分のキャリアや人生へのコミットメントみたいなのを失ってヤバい奴になりそう。

また従業員の立場でも、家庭とのバランスでどうキャリアを歩むかっていう話は自分自身への〈主体性〉ありきで取り組まなきゃいけない。

特に自分は「どうやって我々が〈主体性〉を身につければいいか」みたいな点に興味があった。

実際にはLIFULLでも実践されてる話（1on1とか）が多く提示されてる程度で、そこまで新しい話は無かったが、終章のこの指摘は面白かった。

ここで近年の若手社員について考えてみると、彼ら／彼女らは、学生の頃から、また仕事の経験のほとんどない新入社員のときから〈主体性〉を強く求められている。そのため仕事のなかで数年をかけて、「自分は何をすれば面白いと思うのか」メタ的に認知し、仕事と自分なりの面白さを結びつけることで〈主体性〉を発揮するという戦略が取りづらくなっているようにも思われる。仕事には、楽しさを生み出す活動としての側面があるとされるが、その自分なりの仕事の面白さを結びつける前に〈主体性〉が求められることにより、自らを内発的に動機づけて〈主体性〉を発揮するという戦略が取りづらくなっていることも考えられるのではないだろうか。

更に、脚注では「実際に提案したのに”会社の現状を把握できてない”ってことで即却下されて萎えた（※意訳）」ってみたいな実例もあり、LIFULLでも割と見る光景だと思う。

「先輩や上司がやってることが理解できなくて、〈主体性〉を持って何か提案しようにも取っ掛かりが持ちづらい」みたいな状況は実際ありそうだし、自分もそうだった気がする。

これの解決策が無いかChatGPTに提案してもらった。

• メンター制度の導入と定期的なキャリアセッションを提供して、新入社員が自分自身の経験を積み上げて、自分の興味や強みを探求できる環境を作る。すると、自身の主体性を発見し育てることが出来るようになる。
• 社員同士の対話や討論のセッションを定期的に行うことで、新入社員が自分の考えを他人と共有し、他人の視点からフィードバックを受けることが出来るようになる。その結果、自分自身の関心や価値観を見つけ出す手助けとなる。
• 社員のためのフレキシブルな働き方や新しいアイデアを生み出す場を提供することで、自己表現と創造性を育む文化を作る。これにより、新入社員が自分自身でモチベーションを見つけ、主体性を発揮しやすい環境となる。
• 組織の全レベルでリーダーシップトレーニングを導入し、新入社員に早期の主体性形成を支援する。このようにして、新入社員は各自の主体性を発揮しやすくなり、それぞれの楽しさと役割を発見できる未来が開かれる。

そういえばリーダーズアイセミナー（※LIFULL社内向けセミナーコンテンツ）はこういう視点のが多い気はするな。

「自分は何をすれば面白いと思うのか」メタ的に認知

この意味で、社長の井上さんが「義憤」というキーワードで「業界の悪い慣習への義憤がモチベーションになって仕事していた」みたいに言ってることは面白くて、仕事上の成果と個人的なモチベーションを結びつけ方は重要だと思う（でもこれは井上さんのケースであって人によりそう）。これでいいやり方を考えるには現象学とかでも調べてみるか？

最近、X-BFFの成功で、クリーンアーキテクチャがLIFULL社内でめちゃめちゃ流行っている。

設計の議論が活発なのはいいことだけど、逆に「このアプリの設計がクリーンアーキテクチャに則ってないから悪い」というような言葉も見かける気がする。

こうした言質はハレーションを生むはずだし、次のようにいくつかの問題がある。

①自信過剰で新しい学びに閉じている

まず、「変更に強い設計にすること」というような大目的があるはずだが、それ以外に自分が把握していない制約条件や事情があったり、自分が把握していない別の論点がある場合もある。

現実のアプリケーション実装では、それらのトレードオフを把握し、いい感じにバランスを取って実装しなえければならない。

例えば「このアプリケーションではPresenterが変わることはまず無いから、あえて一部で層を厳密に分けなかった」という判断が下されていた可能性もあるし、例えばライブラリやMVP用の「捨てることが分かっているプロトタイプ」は議論の範疇にない。

少なくとも「なんでも厳密にクリーンアーキテクチャで設計すべきだ」という極論は明らかに間違っているはずだ。

実はなにかの事情でビジネスロジックが不必要に入り組んでいて、設計手法自体の問題より、仕様を落とす方向で議論したほうがいいこともある。

「クリーンアーキテクチャに則ってない」という主張は、他の論点を把握する必要だった場合でも、そこで議論が終わってしまう。

②相手への適切なフィードバックになっていない

また、一方的に主張することで、「クリーンアーキテクチャに則ってないから悪い」は、相手への具体的なフィードバックになっていない。

NO RULESにあるように、フィードバックは次のようにするといいと思う（し、これに大きな異論のある人は居ないと思う）

フィードバックを与える、受けるときのルール。前半の2つは与える側。後半2つは受ける側の意識すること。また、フィードバックは即座に与えることが大事。

• 相手を助けようとする気持ちで(AIM TO ASSIST)
• 行動変化を促す(ACTIONABLE)
• 感謝する(APPRECIATE)
• 取捨選択(ACCEPT OR DISCARD)

詳細は以下のようなものである。

ここの「行動変化を促す」ためには、むしろ「〇〇に則ってない」というより、「ここは変更される可能性が高いから問題だ（だからここではクリーンアーキテクチャに則って層を分けよう）」という順に具体的な実装について話したほうがいい。

これは①の話にも通じることで、この形で議論を始めれば、「いや、このコードはこういう事情があって〜」という、自分が把握していない論点があったときに、きちんと指摘してもらえる可能性が高い。

これはコードレビューみたいな明確な場ではみんなやっていることだが、そうではない場ではできてないことが多い。

（ここには「成功するには組織の習慣を変えよう」という前提があり、実は「自分が圧倒的に得意な分野だから腕力でやっちゃう」という別ルートが存在する）

じゃあとにかく寛容で柔軟にやればいいかというと、これには別の、更に大きな問題がある。

③だからといって、何かしらの理想を持たないことは危険だ

①②の落とし穴を避けられたとしても、次にありがちなのは「個々の事情があるから仕方ないよね」といって、際限なく妥協してしまうことだ。

このスタンスに陥ると「実装期限があるから仕方ない」と考えるだけになり、長期的なシステム設計にかなり深刻な悪影響を与えるし、自分の専門性も育たない。

過去のLIFULLのシステム設計はむしろ妥協しすぎていて、長期的なアウトカムのための適切な設計をするのではなく、短期的なアウトプットのために「とりあえず出す」という志向が強かったように思う。

ここは長期的に満たすべき「理想」と、暫定的な手段としての「仮の方向性」の二段階で分けて整理するといいと思う。

• 理想: 「変更に強い設計にすること」「人がコードを見てドメイン知識を得られること」…
• 仮の方向性: 「クリーンアーキテクチャを採用すること」

本当は他のいくつかの方法もあるはずだし、将来的に別の解決策が生まれる可能性もあり、我々はその中から暫定的にクリーンアーキテクチャ（や他の設計方法）を採用しているにすぎない。

（楽観的かもしれないが、もうすぐAIが大発展して、自動生成した多少汚い実装でも人間の認知能力を越えなくて、膨大なケースのテストケースを力技で用意して、それをリリースするというやり方も可能になり、シリアスな設計の議論も不要になるかもしれない）

じゃあどうすればいいか？

すでに少し話をしてしまっているが、私は、次のような点を押さえるといいと思う。

1. 「理想」と「仮の方向性」を分けて整理する
2. 他人に指摘する場合は、「理想」を踏まえて、コードについて「このコードのままだと〇〇の点で問題が起こる」みたいにと具体的なケースについて設計を議論し、他の論点を洗い出せるようにする

• これなら、自分と相手の両方の学びに繋げられて、win-winな関係に持ち込みやすいと思う

1. 具体的なケースでは「他の論点のほうが重要だから厳密でなくてもいい」場合がある

「理想」が間違っていることは少ない（変更に強い設計のほうがいい？当たり前！）はずで、環境の変化や学習によって「仮の方向性」を修正すればいい。

この方法では、直接「理想」にダメージを受けることを回避できるので

• 心が折れづらく、やり方を工夫して柔軟に次のチャレンジに向かいやすい（伝え方を変えようとか、より手法の理解が深まったりとか）
• 理想を踏まえて、「仮の方向性」を洗練させられる可能性が残される。教条的になりづらい

というメリットもある。

これは多分、プロダクトマネジメントの「仮説のミルフィーユ」みたいなものにも通じる考え方だし、他のことで無理なく組織改善するときにも役に立つ視点だと思う（多分）。

参考文献

• 信仰と想像力の哲学 ジョン・デューイとアメリカ哲学の系譜: デューイは社会改善活動にも取り組んだ思想家で「理想」と「理想的目的（現実に合わせてその都度修正するもの）」を分けて、「どう理想を見失わずに社会改良に取り組むか」みたいな議論をしていたらしい

鶴見俊輔は若い頃に『アメリカ哲学』という本を書いていて、それがけっこう面白くて以来、私は彼の本にハマってる。

この本の中の「漫才とディスコミュニケーション」という章が面白くて、ここでは大衆文化である漫才の歴史を論じた『太夫才蔵伝』の話をしている。

こんな本↓

あほの相互確認の方法が、機械との共生の時代にどれほどの役に立つかわからないが、機械的なかしこさに、人間的なあほらしさをつねに新しく対置してゆくことを、日常の芸として続けてみたい

鶴見俊輔は…というかプラグマティズムの影響下の思想家の多くにも共通かもしれないが、日常的なものを論じてそこから新しい思想を引っ張り出すようなスタイルを取ることがある。

著者が「核心部分」と読んで引用している箇所が次の部分だ。

海外よりすぐれた文化をもつ人びとが来る。その新しい文化をすみやかに身につけて支配層が語り始める。それは理路整然としているようにきこえ、そのものいいを身につけていない人には、すぐさま言い返しができない。そこでべしみの表情を作る。その沈黙の底の方から、形のくずれた掛声、言いちがえ、その他さまざまの身ぶりがうまれて、太夫の型通りのものいいに対する、すれちがいの劇的展開となる。しかし、太夫にしても、相手の悲しみ、そしてその人間らしさがわからないでもない。やがて相手の身ぶりとものいいに感染して、べしみの芸は太夫・才蔵のやり取りの通底器になる。／古代にすでにつくられたこのやり取りの原型は、朝鮮渡来、中国渡来、ヨーロッパ渡来、米国渡来、ソ連渡来の指導文化に対する、それに習熟しない日本人の側からの沈黙による応答の形として太夫・才蔵のやり取りにあらわれた。支配者のなめらかなことばは、それをあやつれない民衆にとっては、一種の暴力である。これに対する沈黙にかざりをあたえたものが、形のずれた言葉としての万歳芸だった。とすれば、ここには、朝鮮・中国・ヨーロッパ・米国・ソ連などの舶来の教養にそのまま一体化するものではない日本文化の弾力性があらわれていると言えよう。

ここでいう「べしみ（癋見）」はしかめっ面の能面のことで、ジャッキー（※同期のすごいエンジニア）とかがなんかすごいことを言ってるけど、あんまり理解できなくて悔しいときの私の気持ちを表していると思うｗ

それで、「ボケとツッコミのかけあいは、異文化をソフトランディングさせる役割がある」みたいな議論でもあるらしい。

「日本の文化って伝統思想と外来思想が雑居してるだけなんじゃね？」「外来思想が十分に根付かず、伝統思想も発展しなくて教条的になる」みたいな議論が（世間でも）よくあると思う。

それに対して、

日本の大衆は、半身の部分で地に足をつけて分を守りながら、半身の部分で現実を乗り越えるような動きをする。その「半身性」が漫才の基礎になっていると考える。大衆は「伝統思想」に身を置きつつ、「外来思想」への憧れや違和感を笑いのうちにこねくりまわし、危ういながらもバランスをとっていく。そうしたしたたかさを鶴見は描こうとしているように見える。

プロダクトマネジメントとかもいわば外来思想で、海外の法律や文化を前提にしている部分も多いので、もしかしたらこういうユーモアを持つことが苗代のような役割を持つことがあるのかも。

また、著者は、鶴見俊輔のデューイ研究と繋げてディスコミュニケーションについて面白い論じ方をしている。

鶴見はここから、同じように「完全なるコミュニケーションの神話をかかげるユートピアニズム」であるデューイの哲学の批判に向かう。（中略）デューイの発想は、アメリカの中産階級の生活習慣や生活水準の同一性の基礎のうえに成り立っているが、実際には、二人以上の人間がいる限り、そこには階級間、民族間、男女間等々の何らかの相違があり、ディスコミュニケーションが消滅することはありえない。むしろ、ディスコミュニケーションを撥条（ばね）にした思索の跳躍さえ望まれる。通信可能な共通領域と通信不能な私的領域との相互作用が、思索を前進させていく。ディスコミュニケーションを根絶しようとするのではなく、コミュニケーションとのあいだの均衡関係をずらしていくことが問題であると鶴見は考える。

↑余談だが、鶴見俊輔はデューイになぜか当たりが強いことが多い。鶴見さんのデューイの読み方もちょっと偏ってる気がする。

ディスコミュニケーションを恐れず、むしろそこから学問や評論は跛行的にであれ前へ進んでいく、ということだろう。

無理に議論を繋げてるような気がしないでもないが、面白い議論だと思う。

正直、ある人が言っていた言葉の意味が後から分かることなんていくらでもあるし、なんならその人が意図したのとはズレた形で（だけど自分にとっては大事な形で）伝わることも割とあると思う。

そういうときに、あえて漫才的なズラしたコミュニケーションを取って会話を続けるのは、現実のやり取りでもアリかもしれない。

そこからまた別の村落共同体の「寄合における全会一致制」の話と横断して議論している。

話し合いは、つねに脱線してジグザグにしか進まない。議論の場というよりも、宴に近い風情がある。このように効率性を欠いた意思決定システムは、時間がよほどゆっくりと流れている社会にしか適合的ではない。漫才の掛け合いというディスコミュニケーションをこのシステムに重ね合わせて見ると、鶴見が注目していたのは、全会一致制の結果として決定事項が遵守されるというメリットのほうではなく、むしろジグザグに進行する跛行的プロセスそのものにあったのではないかと思われる。よもやま話の中で、お互いの人格の触れ合いがあり、共同意識が醸成され、自己の変容までが起こる。それこそが「村の生活」を現代の「サークル」へとつなぐものだった。

さすがに自分たちの会社コミュニティでは意思決定は必要だが、こういう「脱線してジグザグ」みたいなのはアイスブレイクの雑談みたいなものか？

「学習する組織」にあった対話の概念や立ち位置にも近い部分がありそうだが、あれは「複雑で難しい問題を、様々な観点から集団で探求する」という目的があるのに対して、こちらは「ズレ自体を楽しんで包摂してしまう」みたいな別のスタイルも含んでいる気がする。

この著者は鶴見俊輔の考え方の可能性を引っ張り出している気がして、鶴見俊輔自身もおそらく言語化できていなかったような部分だと思う。

自分が『太夫才蔵伝』を読んでも「へ〜、漫才って伝統文化から出てきてるんだ」くらいしか読み取れなかったので、「大学の教授（思想史の人らしい）ってすげえな」って思ったｗ

同期のすごいエンジニアのジャッキーがなんかいいこと言ってた。

キャリアを積むと(仮説検証をするための)中途半端なソフトウェアを出す恐怖感みたいなものがあって、これに勝てないと過度に抽象化されたソフトウェアを作ってしまったりtoo muchなソフトウェアを作ってしまう

「大きく作ってリリースしちゃう」チームや人が多くて、我々はもっと小回りの効くようになって、先に実験してユーザーをつけるのを目指すべきだって話で出てきた。

これは正しいと思うし、そのためには「中途半端なソフトウェアを出す恐怖心」の克服が必要だって意見もけっこう正しくて、少なくとも我々の一つの課題になると思う。

ユーザインタビューなんかは相手の認知の表層しかさらえないから必須だとは思わないけど、少なくとも小さく作ってまずユーザをつけるみたいなとこは目指したほうがいいと思うんだよな
対象のドメインに詳しければ作る粒度を大きくできるような感覚があるけど、今回解決しようとしてるドメインのエキスパートであるとは思えないし

わかりやすいドメインだからってのはあるけど、KEELってあんまり(時間をかけて)作った機能を外さないんだよね
keelctlにもephemeral-environment-controllerにもjob workloadにも前身が存在していて、まずは小さく作って仮説を検証してきたからだと思ってる
(まあkeelctlっていう半ば強制的にユーザに機能を使わせられる仕組みを最初に作ったからってのはあるけど)

KEELとしてはmicroservices化によって車輪の再発明が起きてるからそれをプラットフォームによって解決しようってのが最初かな
で、その仮説を検証するための初稿は3日くらいで作った気がする
で、それをV1プロジェクトのインフラに使って検証した

先輩のプロダクトマネージャーのCさんも「実際に実践する覚悟」みたいな表現で同じようなこと言ってたな。

この恐怖を克服してそうな人に「あなたはいつ、他人に穴のある意見やプロダクトを見せる恐怖を克服しましたか？」みたいに聞いてまわろうかなｗ

（※絶対厄介に思われる）