邏各斯

邏各斯（λόγος）是一個希臘詞，意思是「話語」、「言語」、「理性」或「訴說」。自赫拉克利特（約公元前535–475年）時代就是哲學專業術語；而赫拉克利特用這個詞表示秩序和知識。布拉瓦茨基將此定義為：「這是每個民族中顯現的神；是永遠隱藏之因所產生的外在表現和結果。」在其著作中，邏各斯的隱藏之因被稱為「未顯現之邏各斯」，而其他地方也有提到「半顯現的邏各斯」。

一般陳述

布拉瓦茨基談到了三個邏各斯：「未顯現的『父親』、半顯現的『母親』、以及『宇宙』，即我們哲學中的第三邏各斯或梵天。」這三個邏各斯被視為「三個演化階段的人格化象徵」，但這三個邏各斯是一體的。

第一邏各斯沒有任何分化；分化始於第二邏各斯的潛在「世界-思想」中，並在第三邏各斯中得以充分表達，即「話語」成肉身。

圓內的點既沒有界限或邊界，也沒有任何名稱或屬性。未顯的第一邏各斯與圓直徑上的線同時出現。這第一條線或直徑是「母親-父親」；而後變成第二邏各斯，包含了第三顯現的話語。

關於第一和第二邏各斯似乎有著很大的混淆和誤解。第一邏各斯是仍未顯現的潛能，存在於「父親-母親」的胸懷中；第二邏各斯是諸創造者的抽象集體，希臘人稱之為「造物主」或宇宙諸建造者。第三邏各斯是第二邏各斯的最終分化，也是宇宙力量的個體化，其中主要是宇宙電；因為第三邏各斯產生了七種創造性射線或稱七禪那主，而宇宙電是其綜合體。

第一邏各斯

第一邏各斯是未顯現的，是宇宙從休止期中甦醒後的第一個階段。這是宇宙前意念，輻射自絕對者（或在絕對者中輻射）。此邏各斯被描繪為黑色圓形中的一個「潛在」白點。

第一邏各斯藉由未分化原初質來輻射之際，混沌之中還沒有任何的行動。「第七萬古的最後振動」宣告了黎明到來的最初振動，代表著未顯的第一邏各斯。在此階段還沒有所謂的「時間」。起初既無空間，也沒有時間；但一旦分化開始時，一切都在空間和時間之中。

「射線」與未顯現邏各斯相關，從中閃現出來，物質從而開始分化：

此射線是週期性的，從中心點閃現出來，其震顫穿過了胚種，而後又退回到此點內；於是胚種發展成第二邏各斯，即「世界蛋」之內的三角形。

第二邏各斯

第二邏各斯被視為未顯現的和已顯現邏各斯之間的橋梁，「第二邏各斯包含了第一和第三邏各斯的本質或性質。」因而此邏各斯有時被稱為半顯現的：「三個邏各斯包括未顯現的『父親』、半顯現的『母親』和『宇宙』，即我們哲學中的第三邏各斯或梵天。」

因第二邏各斯具有雙重性質，有時是未顯現，而有時則是已顯現。此外，布拉瓦茨基有時只談論兩個邏各斯：未顯現的和顯現的，而將半顯現的邏各斯融於這兩者。在此情況下，當她提到「第二邏各斯」時，指的是已顯現的，也就是三分法中的第三邏各斯。

「母親」這個詞並不總是與第二邏各斯關聯在一起。最常見的情況是與「父親-母親」關聯：

原初輻射散發第二邏各斯，這潛在地是「父親-母親」；當第三邏各斯顯現時，就變成了「處女-母親」。

源自第一邏各斯的射線，開始了宇宙前基質的分化過程，產生了第二邏各斯。第一邏各斯若視為潛在的點，則第二邏各斯是第一個真實的（有維度的）點：

第一階段是圓中潛在的點：未顯現的邏各斯。第二階段是從潛在的白點射出射線，而產生第一個點，在《光輝之書》中稱為「王冠」。第三階段是由「王冠」產生「智慧」和「理解」，從而構成了第一個三角形，也就是第三或顯現的邏各斯。

事實上，第二邏各斯的「點」存在於「世界蛋」中，是個抽象的三角形。

圓中的點是未顯現的邏各斯，而顯現的邏各斯是三角形。……而意念上的抽象三角形就是世界蛋中的點，並經過孕育後從蛋中形成三角形，即印度哲學中的「梵天-話語-展現者」和《光輝之書》中的「王冠-智慧-理解」。

圓中的點是未顯的邏各斯，對應於「絕對生命」和「絕對聲音」。三角形是繼圓或球體後的第一個幾何圖形，對應於運動、顏色和聲音。因此，三角形中間的點代表第二邏各斯，即「父親-母親」，也是白色射線：此射線沒有顏色，而是潛在地包含了所有顏色，從未顯現的邏各斯、或稱「未說的話語」中輻射出來。

禪那佛的起源

在「形體界」中的第二邏各斯散發出禪那佛：

創造性的第二邏各斯散發出了七位禪那佛，稱為「無父母」（外傳教義障眼法下只有五個），這些佛源自無形體界的原初單體。在外傳教義中，無形體界中的智能體既無形體也無名稱，但在密傳哲學中卻有七個各不相同的名稱。

然而，這些似乎散發自邏各斯的未顯方面：

只有禪那佛被稱為「無父母」，是直接從未顯現的邏各斯（非父非母）輻射出來。

第三邏各斯

這是顯現的邏各斯，在《秘密教義》中稱為「顯現期黎明的光輝諸子」：

當第三邏各斯出現時，便從潛能輻射出分化意識的較低領域，此意識就是「宇宙心智」，或者說是具感知的禪那主集體，宇宙電是其客體存在層面上的代表，而「心智諸子」則是主觀存在層面上的代表。

然後，在黎明的最初輻射中（在第一和第二邏各斯被輻射出之後），「神之靈」（第三邏各斯或那羅延）開始在「深淵」的大水面上移動。

而在其他的傳統中，第三邏各斯對應於印度教的「宇宙心智」、卡巴拉的「亞當卡蒙」、希臘/奧菲斯的「原始神」、印度教的「梵天」等等。

最初顯現邏各斯

布拉瓦茨基夫人在一些段落中提到了一個顯現的「最初邏各斯」。她說：

在基質的最初層面中，首先出現的是母神（原初質），作為主觀存在之根（梵）的映像。然後，未顯現的邏各斯從這位母神發出，或更確切地說，居於母神中，同時是這位母神的兒子和丈夫，並被稱為「隱藏的父親」。而後產生最初顯現的邏各斯，或稱「靈」、「兒子」，並從其本質中散發出七個邏各斯；這七個邏各斯綜合上是集體力量，成為可見宇宙的建築師。

最初的邏各斯是「潛能」，即未被揭示的起因；第二邏各斯是仍潛伏的思想；第三是「諸造物主」，即活躍的意志，從宇宙本體演化出活躍的效應，然後輪到此效應成為起因。

阿希是原初七射線、或稱七邏各斯，由第一邏各斯散發出；邏各斯是三重的，但本質上是一個。

在神秘的形而上學中有兩種「一」：第一種「一」位於絕對性和無限性層面，不可觸及，對此層面不可能有任何猜測；而第二種「一」則是在散發物的層面上。第一種既不能散發、也不能被分割，因為這是永恆的、絕對的、不可改變的。而第二種「一」可以散發或被分割，是第一種「一」的映像（即幻象宇宙中的邏各斯，或稱自在天），從自身散發出七射線或稱七禪那主。

神之思想

布拉瓦茨基經常使用「神之思想」這個短語，將此「宇宙意念」視為「邏各斯的男性面向」，邏各斯也稱宇宙靈或阿賴耶。神之思想「隱藏著未來每個宇宙創始計畫和神譜」。神之思想的載體是阿卡沙，即原初質。

布拉瓦茨基在談論蓮花的象徵時說道：

此符號背後的思想是非常美麗的，可見於所有宗教系統中。無論呈現的是蓮花還是睡蓮，都象徵著相同的哲學思想：主體散發出客體，而神之意念從抽象過渡到具體或可見的形體。一旦「黑暗」（因無知而視之為「黑暗」）消失在自身永恆之光的領域裡，只留下顯現的神之意念時，創造性的邏各斯便開啟了理解力，在理念世界中（隱藏在神之思想中）看到了萬物的原型形式，並根據這些模型複製、建造或塑造出短暫而超然的形體。

此階段的造物者還不是建築師。此時仍是活躍期的晨曦，因而需先知道計劃，才能將埋藏在永恆意念中的理念加以實現；如同蓮花種子中，蘊藏著未來的荷葉和無瑕花瓣。

建設者們在塑造宇宙時，是按照神之思想制定的計劃來進行。這種思想浸潤著物質，並且可以「通過宇宙基質的無數顯現來感知，從而在靈性上感知到神之思想。」

需注意「神之思想」這一短語並非指神聖思想者的想法，也不意味著思想的過程：

有必要再次提醒讀者，「神之思想」這個詞就像「宇宙心智」一樣，不能視為或模糊地影射為類似於人類所展示的智力過程。

女性邏各斯

布拉瓦茨基說道，女性神靈如言語女神、伊希斯、穆特、神臨（質點）、觀音等，代表了創造者的女性方面：

她們都是「混沌」的象徵和擬人化，是「大深淵」或「空間的原初水域」，是不可穿透的面紗，介於「不可認知者」與創造的邏各斯之間。「梵天（邏各斯）通過其心智與話語女神關連後，便創造了原初水域。」在《石氏奧義書》中說得更加清楚：「生主即是此宇宙。話語女神是其第二。他與她關聯在一起……她產生了這些被造物，並再次進入生主。」（話語女神對應於神臨與觀音；觀音是「仁慈的母親」，是靈魂的神聖「聲音」。她是觀世音的女性方面，而觀世音是邏各斯，是創造性的話語；同時根據《秘傳佛教》，此聲音會對啟蒙者說話。巴斯·科爾是希伯來神聖之音的女兒，坐在聖殿帷幕內的慈悲座上回話。）

觀音字面意思是「神聖的聲音」。此「聲音」即是「話語」，即思想的表達。或許希伯來語「神聖聲音的女兒」起源於此，也被稱為「話語」、或男性和女性邏各斯、「天上人」或「亞當卡蒙」，同時也是十質點。這必然對應於印度教的話語女神。如先前所言，話語女神是梵天的女兒和女性部分，是「由眾神所產生的」；對應於觀音、伊希斯（也是奧西里斯的女兒、妻子和妹妹）和其他女神，是女性的邏各斯，也就是大自然中活躍力量的女神，是話語、聲音和語言。若觀音是「悠揚的聲音」，那麼話語女神也是：「悠揚的母牛流出養料和水（女性原則）以提供養分。」同時也是「母親-大自然」。她在創造的過程與生主有關。她同時是男性和女性，正如夏娃與亞當一樣。她在阿卡沙中是阿底提的一種形式，是比以太更高的原則，是大自然所有力量的綜合；因此，話語女神和觀音都是那神秘聲音的魔力，存在於大自然和以太中。此「聲音」呼喚出「天下」，即從混沌和七大元素中出現的宇宙幻象。

女性邏各斯往往被視為三重的：是男性邏各斯的母親、妻子和女兒。這必須從宇宙的意義上來解釋，「母親、妻子和女兒」是原初質在發展邏各斯時的不同分化階段：

印度的寓言當然有宇宙上的意義，而非生理上的意義，如同話語女神是阿底提和原初質（混沌）的變體，而梵天是那羅延的變體，是神的靈進入大自然並使之受孕；因此，此概念中根本沒有任何陽物之義。

聲音之軍

在第四偈頌的第4節提到了「聲音之軍」：

這段經文再次簡要分析了禪那主階層，在印度被稱為天神，或稱大自然中有意識的智能力量。此階層對應到人類不同類型；因為人類是這些階層的物質化且還不完美的表達。「聲音之軍」與聲音和話語的奧秘密切相關，是由起因（神之思想）所產生的結果。

「聲音之軍」是「邏各斯群眾」的原型，或《創造之書》中指的「話語」，而在《秘密教義》中稱為從「無數字」發出數字「一」，即至一永恆的原則。神秘神譜始於顯現的「一」，在顯現存在時並非永恆，而只在本質上是永恆的；這是眾數字之數、能被計數，源自聲音，即陰性的話語女神，「有著一百個形式」，或稱大自然。整個宇宙始於數字 10，即創造性大自然；母親的神秘代號是 0，在與 1（生命之靈）結合後，不斷生育和繁衍。

古希臘哲學

公元前6世紀的哲學家赫拉克利特來自以弗所，是首位特別關注邏各斯之人。他把邏各斯定義為「活化和統治世界的普遍原則。」邏各斯在宇宙進程背後運作，類似於人類的推理能力。邏各斯掌管宇宙的永恆法則或原則，帶來理性秩序和目的。蓋倫是羅馬帝國中具影響力的希臘哲學家和醫生，他以泛神論的方式描述了邏各斯：「邏各斯是宇宙的造物主，但並非像工匠那樣進行創造，而是穿透所有物質來創造世界。」

斯多葛派也認為邏各斯是一個活躍的靈性原則，滲透和活化了現實。此派將邏各斯等同於理性和神，認為是不可摧毀的。有另一個被動的大自然基本原則，代表基質或物質（土、水、火和空氣這四個經典元素）。

在新柏拉圖主義者中，邏各斯一詞有不同的理解。在一種意義上，它是內在生成原則，能指導各種存在的形態與功能。在另一種意義上，邏各斯作為神聖理性，涵蓋三重原則，分別是靈魂、智力以及至一。

基督教

在基督教中，邏各斯一詞被用作耶穌基督的名字或稱號，並被視為三位一體中的第二位。這來自於《約翰福音》1:1–18，其中指出：

「起初有話語，話語與神同在，而話語就是神。」

然而，若要更貼近希臘文原文，有一些學者認為正確的翻譯應該是：

「起初有邏各斯，邏各斯與神同在，而邏各斯是一個神靈。」

引自：https://occultschool.org/docs/logos-cosmic-word-origin/

本篇將探討科學上重力理論的缺陷，以及為什麼有一些科學家正在尋找替代理論，來解釋此神秘力量的作用。

介紹

大多數人都熟悉一個迷人但充滿幻想的軼事：一個蘋果從樹上掉下來，給了艾薩克·牛頓爵士萬有引力的概念。如果這位具有靈性、且篤信宗教的人，預見其研究會在未來幾代科學家的頭腦中，變成扭曲的想法，那麼他很可能會吃掉蘋果，然後保持沉默！其著名理論指出，宇宙中每個物質粒子都透過某種力量吸引其他粒子，此力與其質量乘積成正比，與質量中心的距離平方成反比。

經過一些修改後，這仍可近似描述引力效應。但是，正如我們在文章《為什麼物質很重要》中提到，牛頓對此理論不滿意。在 1693 年寫給朋友理查德·本特利的一封私人信件中，他寫道：「我們無法想像無生命的野蠻物質，在沒有其他非物質中介、且沒有相互接觸的情況下，能對其他物質產生作用和影響……對於物質而言，重力應該是先天的、固有的本質，如此一來，物體就可以在沒有媒介的情況下，穿越真空對遠處另一個物體產生作用，並將其作用從一個傳到另一個；然而，我認為這極為荒謬，我相信任何思考哲學問題的人，都不會陷入這種荒謬。重力必須由一個持續按照某些法則運作的媒介產生；但此媒介是物質還是非物質，我留給讀者去思考。」

當代哲學家安德魯·賈尼亞克和海拉麗·科奇拉斯將此解釋為，牛頓明確肯定存在著一個非物質媒介作用於物質實體。我們同意此觀點，並在《為什麼物質很重要》一文中也解釋了很多。古代神秘科學稱此媒介為「宇宙電」。宇宙電賦予了太陽系中所有的運動，並喚醒所有生命。這是宇宙的「生命-血液」，是宇宙內吸引和排斥的媒介。現代物理學不理解它，這也不同於萬有引力定律，但符合神秘科學的法則。此篇文章的目的，是揭露主流科學觀點中關於重力的許多缺陷，以及為什麼這導致科學家尋求替代理論，以解釋此神秘力量的作用。

實驗的不確定性

在我們開始研究重力這個重大問題之前，首先簡單回顧美國20世紀的天文學家托馬斯·傑斐遜·傑克遜·西（1866–1962）關於此神秘力量的觀點。儘管這位優秀教授的理論，早已被扔進科學白日夢的廢紙簍裡，但仍值得研究，闡明了許多科學家愚蠢的猜測。

托馬斯·西告訴科學家同行們，有個幾乎無限長的重力波，從太陽傳播到地球，使「宇宙」所有行星都在其軌道上。當然，他指的「宇宙」是太陽系。此想法在 1972 年被一組以色列科學家採納，並提出了一個更複雜但類似的理論，該理論基於脈衝星所發射的「重力波」。當時，大多數科學家一致認為，這些重力波主要源自銀河系中心。如今則認為來自於雙中子星系統和所謂的「黑洞」。2016年2月，激光干涉引力波天文台（簡稱LIGO）「發現」了重力波，被媒體廣泛而熱烈地報導。然而，這到底探測到什麼、甚至是否真的存在這樣的「波」？科學家們之間觀點也不一致。

1970年，《科學人》發表了一篇關於重力的科學聲明，引用如下：「可以想像，銀河系中心的質量如同巨大透鏡，聚焦來自宇宙早期的重力輻射。」他們認為在宇宙的中心存在非常強大的事物，至少這與神秘科學的觀點一致。但隨後的補充又破功：「由於重力輻射沒有被物質吸收，因此應是積累自時間之始。此時觀測到的相對強度，能推算出時間是什麼時候開始的。」我們問看看你，在這篇一派胡言裡還能再加上什麼呢？

如果此理論聽起來很熟悉，因為這仍然是當今大多數科學家的主流觀點，一篇 2018 年《自然》雜誌上發表的文章，就自信地保證：「天文學家能使用殼層橢圓星系 NGC 4993 產生的重力波，來測量宇宙年齡。」好，好，很好！這篇文章接著說：「分析此重力波能推斷其內在強度。由於宇宙的膨脹，NGC4993有一個向外的速度，可以從光譜線測量出來。只要知道該星系離我們多遠，並以多快的速度遠離我們，科學家就可以計算出自膨脹開始經過的時間，即宇宙的年齡：在考慮到實驗的不確定性後，計算出宇宙年齡大約在119到157億年之間。」我們特別喜歡「實驗的不確定性」這個詞。這些科學家是多麼謙虛啊！最近對於「宇宙年齡」的估計範圍從20億年（膨脹的宇宙，阿蘭·哈維·古斯 1997）到200億年（芝加哥大學，1977）。到底是哪一個呢？20億年還是200億年，還是119到157億年？而這三種估計之間的「實驗不確定性」，或許只是微不足道的180億年！這讓我們想起先前探討《神秘太陽》的文章，太陽溫度的估計差異從 1461 度到 900 萬度不等。令人欣慰的是，科學實驗的不確定性減少了，但猜測結果一樣差。

排斥性的重力

在上個世紀初，托馬斯·西試圖通過一系列演講，說服其同事相信引力波理論是正確的。但粗略地閱讀其講座內容，會發現他不清楚牛頓所謂的引力或以太是什麼意思。此處需補充一點，牛頓關於以太的研究已被後世科學家扭曲了，並以各種方式壓制，因為這會推翻科學中許多錯誤理論。

艾薩克·牛頓爵士很清楚以太的真實本質，我們在《神秘以太》的文章中討論過。此處要補充說明，以「a」開頭的以太（Aether）和牛頓探討太空中的「以太」（ether）不一樣。前者是後者的本體，正如電是光、熱和運動現象的本體。這也與作為麻醉劑的易燃液體「乙醚」沒有任何關係。神秘科學的以太是種極其稀薄的物質元素，遍及整個宇宙，宇宙電是其後代。以太的信仰由來已久。對古希臘人而言，以太是奧林匹斯山上眾神呼吸的稀薄空氣。

儘管過去幾年進行了各式各樣的實驗，都沒有確鑿的證據表明「重力波」的存在。宇宙各太陽系中的萬物之所以能保持平衡，是因為引力和斥力法則。若科學稱引力為萬有引力，那麼也必須承認其反面，即斥力。然而科學不承認斥力，從而失去平衡，將無法正確理解微觀世界或宏觀世界。雖然有些科學家開始認真思考，重力可能是一種排斥力，但似乎無法接受兩個相反的力所產生的平衡。排斥性的重力理論否定了吸引力，這完全違背赫爾墨斯的「兩極法則」 — — 更別提這也違背了常識，而常識似乎是許多科學家嚴重欠缺的。

在準備這篇文章的過程中，我們讀到以下論述：「觀察的結果發現電子流向質子，因此質子會吸引電子。然而，若質子吸引電子，為什麼最終沒有被吸收呢？目前尚不清楚質子的引力是如何在接近原子核時，以某種方式逆轉為斥力，引導電子環繞著質子，從而產生氫原子。」我們不知道是誰提出此想法，參考文獻中沒有提出引自何處。從神秘學的角度來看，此論述特別有趣的是使用「引導」這個詞（可能是無意的）。這意味著某種調節智能在運作，能稱之為宇宙電嗎？若能的話，在尋找替代理論的過程中就能有一些進展。

另一位科學家假設：「如同磁力有兩種極性，同極性粒子相斥，不同極性粒子相吸引，或許重力也有兩種極性，使同性粒子相吸，異性粒子相斥？」神秘學對此的答案是肯定的，但物質科學卻無法證明此明顯對應關係。電磁力吸引和排斥的科學數據不勝枚舉，但與重力有關的少之又少。這是為什麼呢？為什麼科學界不願意承認同樣的電磁定律適用於所有事物，包括所謂的「重力」？

或許唯一合乎邏輯的結論是，科學並不理解磁或電的真正性質。科學說斥力是一種排斥或驅動後退的行為。在物理學中特別提到，兩個磁極或類似的「帶電體」之間會有斥力。科學此處表現出不知道如何對電和磁作區別，混淆這兩個術語，也似乎忘記了「普通物理學」也應適用於所謂的「天體物理學」。我們知道科學家利用「電磁輻射」等術語來識別某些力、能量、電場和磁場等，但這並不意味著他們瞭解這些力量的真正本質，只是不加區別地給這些力量貼上標籤。

然而，仍有一些科學家正小心翼翼地觸及神秘科學，慢慢理解「重力」的力量及平衡的真理。早在1972年，《新科學人》雜誌刊出了一篇題為《重力似乎以排斥的形式出現》的文章。作者接著說：「重力是最古老的基本物理作用，卻仍然充滿驚喜……德克薩斯大學最近的一份報告中，研究此力量可能表現出排斥的特徵。」2012年國家地理新聞問道：「暗能量真的是排斥性重力嗎？」我們引用如下：「解釋宇宙加速膨脹的主要理論，是假設存在一種叫做暗能量的排斥力。但在一項新的研究中，義大利都靈天文台的天體物理學家馬西莫·維拉塔提出，暗能量造成的效應實際上是由於一種『反重力』造成的，這種『反重力』是正常物質和反物質相互排斥產生的。維拉塔說：『通常這種斥力被歸因於一種神秘的暗能量，此暗能量會均勻地滲透到宇宙中，但沒有人知道它是什麼，也不知道它為什麼會這樣。』」

這些步伐都朝著正確的大方向邁出；儘管很小，但不能輕視。越來越多物理學家提出異端的概念，即重力既有吸引力又有排斥性。一位科學家甚至更進一步地提出：「我們所知道的重力現象，可能源於原子核內亞原子粒子之間的相互作用。」這證實了先前引用的說法，該說法在觀察電子的運動後得出同樣的結論。

電和磁

科學長期以來一直把電和磁視為一體。在19世紀，邁克爾·法拉第發現了兩者之間最後的「聯繫」。但兩者必須「聯繫」就表明了這是兩種獨立的力量，能協同作用。蘇格蘭物理學家詹姆斯·克拉克·麥克斯韋將電磁與光和其他波關聯，並預見了當時還不為人知的波，包括無線電波。如果能證明電磁力和「重力」相互作用，那麼所有的物理力都可以納入一個統一理論。我們在《神秘以太》的文章中提到此科學聖盃。法拉第做了很多實驗來尋找重力和電之間可能的聯繫，但在一次次失敗後，他宣稱：「這並沒有動搖我對於此關聯的強烈直覺。」最新的科學詞典並沒有試圖定義什麼是「電」；有人說「科學無法對電荷的性質提供任何解釋」，而在「磁性」一詞則解釋：「物理學的分支，關於磁鐵和磁場。」

這些偉大的科學家，如法拉第、克拉克·麥克斯韋和愛因斯坦，若知道電是宇宙電，能將所有事物聯繫在一起，一切就迎刃而解；而神秘科學稱之為「靈」的力量，將所有事物聚集在一起。但也許問題在於，此真理不能用數學公式來表述。愛因斯坦將重力場方程式與克拉克·麥克斯韋電磁場方程式融合在一起。愛因斯坦相信，自己在方程式中找到了真實的本質 — — 他將其中兩種不同的對稱性融合在一起。照他一貫的作風，總是深入方程式背後探究其結構；而他提出的理論既深刻又具創見，但可惜的是 — — 並不正確！更遺憾的是，他無法設計出能夠驗證這項理論的實驗。世界各地的科學家仍在爭論如何利用太空作為「實驗室」來測試理論中的部分內容，因為地球上無法具備所需的條件。同時，我們依然沿用兩百年前法拉第的發現。

科學認為「重力」是如此普遍和強大，以至於地球上任何地方都會受到其影響。然而在某些條件下，似乎又無重力，科學不知道如何解釋；因為科學只承認吸引力，然而完整的定律應包含引力和斥力所產生的平衡。

法拉第發明了磁場的概念來描述磁鐵之間的力，將這些力想像成磁力之間的張力場，而非磁鐵發出的物質輻射（儘管神秘科學認為其物質性不亞於電或光）。克拉克·麥克斯韋給出此概念的數學形式，一直貫穿於今天的物理學中，但這進一步蒙蔽了隱藏的自然法則，而非揭露真理。

愛因斯坦對「重力」的描述也是一個場：重力並非如托馬斯·西認為的那樣從地球或太陽流出，而被認為是周圍空間的扭曲。這是無可救藥的錯誤。據此錯誤概念聲稱，場本質上是連續的，到處都是平滑的波動。然而，我們知道物質和能量的細微特性是不連續的。當一個電子躍遷後，便閃爍出一個光子。要如何使這些躍遷和閃爍變得平緩，形成一個表現良好的場呢？大多數科學家認為，這種連續性只是一種統計效應，其巨大數字掩蓋了單個躍遷。

但愛因斯坦認為，真正的情況是連續場，而非量子躍遷。躍遷是不可預測的，但物理學的基本原理是因果有序。事實上，一些物理學家放棄在原子內「極微小」行為中尋找因果關係，卻不知道這種現象同樣也發生在太陽系中，只是由於原子與太陽系之間巨大的尺度差異，使得這種現象難以被察覺。沒有一顆行星被觀察到「躍遷」，但這不代表不可能，而是涉及巨大的時間週期，如同另一篇文章中討論的太陽系睡眠和覺醒循環。如果愛因斯坦的統一場論要延伸到原子層次，那麼該數學必須能從連續的方程中「變出」量子躍遷，甚至確定其大小 — — 但這根本不可能，因為人類對於「大小」的觀念永遠使此事無法實現。

數學也沒有適當的公式，來測量各種類型原子中的「微小」維度。但這並沒有阻止物理學家不斷炮製出一些數字，並產生越來越奇怪的想法，比如弦論，只是為了跟上量子力學中的所有「新發現」。為了試圖解釋粒子的各種性質，必須產生新的哲學和理論，否則這些性質是相當令人費解的。沒有人能完成此奇蹟，即使是另一個愛因斯坦也不行。

生命的場

讓我們總結一下關於重力的所有論述，並試圖從愛因斯坦的理論中，得出一個理智的結論，並尋找一種更廣泛理論的可能性，來涵蓋物理學的所有領域。有一個普遍法則指出對立面是相互補充的，這並非只是理論；若對立面不存在，任何物質現象都不可能發生。這便是赫爾墨斯的極性法則。換句話說，如果沒有相反的原則，若無斥力的存在，引力是不可能存在的，兩者共同創造平衡。

若赫爾墨斯的極性法則可以稱為一個量子，那麼這會是適用於一切物理現象的定律；我們稍後將再次提到這個詞或術語。超自然科學教導說，時間是空間的反面，電力是磁力的反面，吸引力是斥力的反面。每個都是另一個的對立面，從而使對方完整。沒有空間就沒有時間；沒有電力就沒有磁力；沒有引力就沒有斥力，反之亦然，並且這些例子不勝枚舉。因此，愛因斯坦的「場」無論是連續還是不連續的，都可以比擬為物體的磁性散發物，從物體中流出或波動出來並圍繞著。這些散發物是宇宙的生命之血、生命之場本身，神秘科學稱之為宇宙電。布拉瓦茨基在《秘密教義》中說道，「宇宙電」是宇宙電力七種主要力量的本體，物理學家在塵世層面上只能認知其最粗顯的現象，包括聲音、光線、顏色等。

在這方面，《聖經》中也有一個相當奇怪的陳述：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（《出埃及記》33:20）。這重現了古老的信念 — — 早在摩西出現之前，世界上所有國家都普遍存在這樣的信念，即至高神的全然榮耀極為熾熱，只要看到便立即燒為灰燼。好比只要電壓夠高，任何生命體都會被摧毀和燃燒。生命的磁場是一個持續運作、完美平衡的方程式，與生命體或身體保持和諧一致。身體包含相同的電能並散發磁性，形成保護性的能量場。

一個「活的」身體「死亡」時，電性的「自我」永遠離開它，連同其磁場（即保護場）離開。無生命的事物並不會以相同的方式「死亡」，而是能在無限長的時間內保留其電能 — — 也就是其「生命之血」 — — 以及磁場。然而，當時間到來（這是必然的），其「生命之血」也會被抽離，隨後便滅亡並分崩離析了；把它們聯繫在一起的「靈」已離開，殘餘之物四散。其磁場也四散，因為在所謂的無生命之物中，並不存在像植物、動物或人類那樣的「有生命、永恆的自我」。低等生命形式如細菌等，具有低等自我或低等心智；而人具有高等自我。因此，當「靈」離開時，一切物質存在都將終結，其「連續方程」也不再存在。

一些讀者可能不熟悉「量子」這個術語，不要被這個科學術語嚇到。在物理學中，量子是指物理實體參與作用的最小數量。因此可以說，我們外在感官感知到的物體，只要佔據空間的話，都是量子；內在感官的對象只要佔據時間的話，也是如此。這再次說明了神秘法則：空間是時間的反面，時間是空間的反面或對立面。愛因斯坦的場只會在生物體周圍平滑波動，在其他地方則無。即使電子穿越這些場，或光子閃爍通過其中，也不會影響構成這些場的磁性散發物流動。統一場論也非愛因斯坦認為的能直達原子理論。

場域從內部散發出來，並環繞著該物體或身體，但並不進入其中，無論在事實上還是理論上皆如此。而在原子內部，這些相同的場從內部發散之後，便環繞著萬物。神秘科學認為場中也有場，沒有盡頭，無論是最小的量級還是最大的量級。只有一種理論、一種法則，能證明這一切必然如此，即赫爾墨斯法則，或稱「其上如其下」的公理。

同時，來自內在電能的磁性放射包圍著萬物。這如同磁鐵般，吸引著對立面，排斥性質相同之物，無論是否具有個人自我；當生命體因此結合時，會產生形塑的張力，進而孕育出各式各樣的新生命與形態。磁性放射現象與電的各種顯現，都是實實在在的物理現象，但磁鐵之間的作用力，不應被視為具有創造性或形成性的張力場。這些場有助於保持平衡，若沒有這種平衡，宇宙就會在空間和時間上變成混沌。根據我們有限的概念，各式各樣的物體，或活或死，或大或小，都在空間和時間中運動；造物者和統治者以威嚴和智慧掌管宇宙，一切都沐浴在其神聖電性本質中。

總結

重力是吸引和排斥法則的運作，保持所有事物和存在的平衡。無論是愛因斯坦、克拉克·麥克斯韋、法拉第或斯蒂芬·霍金，或任何其他人類科學家或哲人，都無法窺探那隱藏於其中、支配並掌管此法則的存在，更別說去理解。要做到這一點，人必須達到神的高度；儘管許多科學家可能自視甚高，甚至完全否認神的存在……然而，人類的高等自我一旦找到了通往光明之路，或許能於內在視野中瞥見神聖真理，從而理解諸神之神編織的奇妙掛毯，以指導那些愛祂的人。

祂 — — 至高的神 — — 在時間的流轉中吸引並召聚光之子，與祂同享那浩瀚光明與智慧的一縷，在完美的平衡與平和中合一。而那些次一等的諸神 — — 太陽與行星的主宰 — — 坐在天際群星之間的榮耀寶座上，在行星與太陽的夜行軌道中彼此傳述智慧。他們的神聖低語，偶爾會傳入少數真誠求道者的心靈深處，使這些人在最深的靜默中體悟神之法則的信息，吸納真理，並蒙受超越枯燥學者所能理解的洞見 — — 那種學者甚至看不見自己那自負鼻尖之外的世界。親愛的讀者啊，這正是靈魂與神永恆契合的數學 — — 通往解脫、超越世俗謬誤理論的門與道。

引自：https://occultschool.org/docs/gravity-theory-critique/

神秘學對於冥想的實踐指導，使用的術語是「瑜伽」。《薄伽梵歌》第六章便與冥想有關。此章提出的重要觀點是，冥想有兩個必要條件，其一是「根據知識持續練習」，其二是「漠然」。但有個不能忽視的重點：克里希納建議，每當遊蕩的心智離開冥想的主題時，就應該把它拉回來，並專注於「本體」上。

比方說，在從事日常生活的事務時，就應專注於此。當心思開始飄蕩，就要把它帶回來，但不是回到手邊工作，而是回到「本體」中。若不了解這其中真正的意義，就會陷入混亂。每一件世俗的事都有其靈性的根基或層面，而修行的方向是找到此靈性層面，在此基礎上進行專注、冥想或沉思的練習。

許多人想要在半小時或一小時的冥想中獲得靈性體驗，但以失敗告終，僅僅是因為沒有發揮定期冥想的力量。如果我只花一個小時去約束那顆飄忽不定的心，而在其餘的時間任其遊蕩，那永遠也不可能真正掌控自己的心念。

然而，《薄伽梵歌》並沒有進一步介紹這項練習的細節。因此，能參考的下一本書是《帕坦加利的瑜伽經》，使用了四個術語：攝心、凝念、禪定和三摩地。人們對禪定和三摩地有一種迷戀，卻沒有意識到，若沒有攝心和凝念的基礎，不可能有禪定，更別說三摩地。因此，有必要先瞭解這些術語中包含的原則。

攝心關乎心智的力量，對任何事物必須努力達到單一專注，這是一種世俗的練習。冥想對象可以自選，但必須尋求其最高層面。這與《薄伽梵歌》第六章中所說的相同。

接下來是專注、沉思，然後是覺知。以軍隊為例，軍隊集結後被帶至一處，聚集了所有士兵。接著，將軍沉思要攻擊的對象（一座城市、一座堡壘或一座山丘），下令軍團攻擊，軍團便佔領了城市、堡壘或山頭。這個比喻很恰當。我們必須專注於一個中心點，這個詞本身就表示要聚集到一個中心。所謂「沉思」就是思考已聚在一起的事物。那麼三摩地就是擁有了所沉思的對象，並與該對象融為一體。事實上，每顆遊蕩的心智都會在無意中經歷這三個階段。

另一個困難點在於，至少須先瞭解本體的性質，否則不可能專注。在修行的某個階段，低等自我會專注地沉思本體，並最終與之合一。在與本體合而為一之後，會再回到自己的低等本性中，但此時已比先前更具掌控力，成為更高層次的主宰者。

《帕坦加利的瑜伽經》採用經文形式，經文本身就需要解讀，格言式的文字並不容易理解，因此，閱讀《寂靜之聲》有關心智的句子，對於修習冥想將會特別有幫助。舉例來說：「心智是真實的偉大殺手」，心智須遠離外在物體和內在影像；心智也是一面鏡子，需要拂去灰塵；還有一句話：「汝與心智如孿生，並行於途，汝所追尋之星正於頭頂燃燒。」若學生對此感興趣，可以從《寂靜之聲》中摘錄這些詩句，並按照特定的順序排列。我多年前試過這麼做，結果發現效果相當好，而且還能一舉多得。

引自：https://occultschool.org/docs/occult-meditation-return-to-self/

調息法和勝王瑜伽

「在閱讀帕坦伽利的《瑜伽哲學》時要非常小心，很容易被誤導，因為此書是用象徵語言寫的。」 — 布拉瓦茨基

「若想知道更多，就去研究吠檀多和帕坦伽利的瑜伽哲學，尤其是秘傳方面的解釋。」 — 布拉瓦茨基

「各種生命之風指的是呼氣和吸氣的不同模式，從而改變身體的極性和意識狀態。這是瑜伽修習，但小心不要從字面上理解外傳的瑜伽作品。這需要一把鑰匙來解讀。」 (布拉瓦茨基，《秘密教義闡釋》p. 141)

「他自以為開悟，完全是想像出來的。他在冒失的調息修習中，發展了通靈能力，但終生將受此污染。他敞開大門接收不良影響，從此無法接收正面影響。」 (K.H.大師)

可見在當代瑜伽、印度教和「新時代」的教義中，一些流行的做法實際上是危險且有害。

這主要是對人的星光體和心靈感應造成傷害，使人受到不良影響，無論是自身低等本性的影響，還是星光界中實體的影響；星光界是種心靈感應氛圍，圍繞著所有人，但幸運的是大多數人通常不會受此影響。

這些危險教導包括：

• 試圖對自己的脈輪做任何事情，或使用脈輪達成任何事情。
• 試圖迫使昆達利尼覺醒和上升。
• 調息法，包括各種抑制和操縱呼吸的修習，意圖產生有益的心靈感應和靈性效果。

前兩者在《脈輪與新紀元迷思》和《昆達利尼：蛇的力量和神秘之火》兩篇文章中已討論過。本文討論的是調息法。

當今世界上有大量的人修習調息法⋯⋯然而大部分修習者的行為和想法都有些不平衡；往往對自身的看法演變成誇張的自欺欺人。

1940年4月《神智學運動》雜誌上有一篇題為《調息法》的文章，開頭就說：「現代流行的許多儀式和做法中，『調息法』常被掛在嘴邊。以前這種做法具有嚴肅的神秘色彩，一度只侷限於已開悟之人；隨著時間的推移，如今已淪落到被視為一種呼吸修習，或是一種由祭司開出能覺悟神的處方。這是哈達瑜伽的一種形式，能產生的最大效果只是微不足道的心靈感應力量，被不平衡的心智所誤用。因此，凡遵循『內在之道』的，都將其視為危險且不可取，因而加以摒棄⋯⋯此番誤入歧途的行為就算不以精神錯亂告終，一般也會導致狂躁症⋯⋯」

上述的批評當然不是針對正常的呼吸調節。毋庸置疑，大多數人都沒有深沉而健康的呼吸。因此，溫和而謹慎地修習吸氣、暫時屏住呼吸、然後呼氣，反而是非常有益的，而且有利於內心平靜。

這並非大多數人所謂的調息法。普遍所知的調息法類似於已故辨喜（維韋卡南達）的描述。他或許為世人提供了《帕坦伽利瑜伽經文》不錯的直譯，但給讀者的建議無任何幫助，他說：

「通過左鼻孔、左脈(Ida)、慢慢地吸氣充滿肺部，同時將心思集中在神經電流上。將神經電流順著脊柱送下去，猛烈地衝擊最後一個神經叢，也就是三角形的根基蓮花，此乃昆達利尼的所在地。然後將電流保持在此處一段時間。想像一下，慢慢地用氣息來吸引那條神經流，通過另一側的右脈，接著從右鼻孔排出去 ⋯⋯最簡單的方法是用拇指按住右鼻孔，然後慢慢地通過左鼻孔吸氣；然後用拇指和食指關閉兩個鼻孔，想像你正在把那股氣流送下去，並衝擊中脈的底部；然後把拇指拿開，讓氣息從右鼻孔排出。接下來通過該鼻孔慢慢吸氣，用食指保持另一個鼻孔的閉合，然後再將兩個鼻孔都閉合。」

在維韋卡南達和其他許多印度教徒看來，這便是一次的調息。大多數老師和大師建議每天重複無數次，其中一些人甚至建議每天重複一小時。

帕坦伽利論調息法

古代印度聖人帕坦伽利的原始「八支瑜伽」系統（八個連續階段）被稱為「勝王瑜伽」。這主要是一種心智形式的瑜伽，通過逐漸完善的冥想專注度，進而提升自己的意識，最終在意識上達到與本體、遍一靈、神聖本質（乃一切、且在一切中）重新結合。

勝王瑜伽與哈達瑜伽不同，哈達瑜伽傳統上非常強調調息法、身體姿勢（體位法）、脈輪和昆達利尼的系統。不可否認的是，帕坦伽利「八支」中的第三和第四支也包括體位法和調息法，這兩個步驟之前是自我淨化與道德發展，之後才開始真正的冥想修習。

那麼研究帕坦伽利的《瑜伽經文》的神秘學者，為甚麼會批評體位法與調息法呢？

威廉·賈吉在其《帕坦伽利瑜伽經》的版本中，大部分時間都避免使用梵文術語，因此將「體位法」和「調息法」分別解釋為「姿勢」和「抑制呼吸」。

第二冊第46條經文說：「瑜伽士採取的姿勢必須是穩定而愉快的。」威廉·賈吉的註釋中說道：「為了解決學生的疑惑，需注意的是，各種『瑜伽』系統中所規定的任何『姿勢』，並非修習專注和達到最終成果的必要條件。」

也就是說，在跳過「體位法」的情況下，也能獲得瑜伽修習的最終成果。當然，冥想時應坐直，並保持良好的姿勢，但就僅止於此。接下來的經文是：

「⋯⋯當心智徹底等同於無邊的空間時，姿勢變得穩定而愉快。一旦達成此條件時，就能成功地調節呼吸，包括呼氣、吸氣和憋氣。這種對呼吸的調節，即在呼氣、吸氣和憋氣之中，將進一步受到時間、地點和數量等條件限制，可能或長或短。」(II:47, 49–50節)

威廉·賈吉在序言中欣然承認，其版本並非帕坦伽利的直譯，而是「一種解釋」。此版本即便完全基於原始經文，但為了那些「不熟悉印度教表達方式、不習慣印度哲學和邏輯的西方人」，而稍加修改措辭。

無論如何，依據此版本的經文，「呼氣、吸氣和憋氣的呼吸調節」幾乎是自發的，是「當心智徹底等同於無邊空間」後的自然結果。接著是經文51節：

「有一種特殊的呼吸調節方式，與前面一句經文中描述的有關，也與呼吸的內在層面有關。」

因此，根據這條經文，調息法的「特殊形式」與經文50節描述的肉體呼吸調節和「呼吸的內在層面」都有關。

威廉·賈吉在評註中指出，經文49–51節「提到的呼吸調節，是經文46節提到的身體修習的一部分。經文50節指對於呼吸的週期、力度和次數的調節，包括交替出現的三個部分：呼氣、吸氣和屏氣。但經文51節提到了另一種呼吸調節，通過心智引導至人體內部某些神經感知中心，產生生理上與心靈感應上的影響。」

因此，這種「呼吸的內在層面」，即用心智引導體內氣息，以作用和影響各種脈輪。

賈吉在一篇文章中補充道：「若無老師的直接關注和指導，顯然是不安全的。此外，也應該記住布拉瓦茨基的警告（第141頁）：『⋯⋯小心別按字面意思理解關於瑜伽的外傳作品。這需要一把鑰匙來解讀。』」

正如本文開頭所示，布拉瓦茨基認為 —

• 《帕坦伽利瑜伽經》應以秘傳的方式學習。
• 不應按字面意思理解，需要「一把鑰匙」才能正確理解。
• 這是用象徵語言寫的。
• 這非常容易誤導人，因此應該「謹慎」地閱讀。

在閱讀《帕坦伽利瑜伽經》時可能會忘記這一點，因為所給出的指示，似乎要按字面意思來閱讀和遵循。但畢竟我們已習慣於象徵性地和秘傳地閱讀《博伽梵歌》，因而帕坦伽利的著作也應以同樣的方式來閱讀，也就不足為奇。

商羯羅論調息法

商羯羅的觀點也是如此，他是印度教吠檀多不二論學派的創始人，被視為整個印度教歷史上最偉大的瑜伽士、聖人和大師。

商羯羅最出名的是制定和推廣了智瑜伽系統（通過靈性認知與神結合），但在其《本體覺知》中，教授了一個15支的勝王瑜伽系統；這包含了帕坦伽利的勝王瑜伽八支，但又增加了另外七支。他在經文114–119中解釋了體位法和調息法的真正含義：

「調伏心智需基於『梵』，這是一切存在的根源。這被稱為『調伏之根』，應當恆常修持，乃勝王瑜伽士所應採取之法。

「在融入至合一、永遠平衡的梵後，才能使四肢和身體的真正平衡。若無此內在融合，而僅僅是像枯木般伸直和伸展身體，並非真正的平衡。

「將凡俗的目光轉化為靈性認知的目光，將世界視為梵本身。這才是最崇高的觀照，而非盯著鼻尖。

「人應當將目光專注於『梵』，此時觀者、觀察的行為、與被觀察物之間，一切分別皆止息 — — 而非專注於鼻尖。

「體悟到一切事物中只有梵，進而掌控所有生命力量及其變化，這就是調息法。

「『否定現象世界』被稱為呼氣，『我即梵』的想法被稱為吸氣，此後穩定該想法則稱為屏息。這就是智者的真正調息法，而無知者只會折磨自己的鼻子。」

在《本體覺知》的第13節經文中，他寫道：

「真理的覺知，源自於對智者教誨的思考和反思，並非通過聖水沐浴、捐款、或數百個調息法。」

若我們能「思考和反思」的話，必能發現其中的道理。若只是操縱肉體，怎麼可能達到開悟或靈性意識的狀態呢？這種調息法只會誘發星光界或心靈感應狀態，但絕不可能達到更高的層次。瑜伽的真正修習是在內在完成的，是在心智和意識中，而非外部。

神秘學的勝王瑜伽

神秘學的學生經常談到「勝王瑜伽」，視為神秘學最推薦實踐的內在修行之道。

但神秘學的勝王瑜伽與帕坦伽利的勝王瑜伽是相同的嗎？不完全是。

那是否與商羯羅的勝王瑜伽系統相同？也不盡然。

布拉瓦茨基的著作以及《寂靜之聲》表明，有一個真正秘傳的勝王瑜伽系統，其細節、深度和效果都遠勝於外傳的版本。此系統與帕坦伽利和商羯羅的系統有共同之處，但也納入了菩薩道和波羅蜜多，屬於佛教而非印度教。

在更高的層次上，這是弟子之道，通向啟蒙和成就開悟者之路，並在遙遠的未來成為智慧大師之一。由此可見，這才是真正的實用神秘主義。

但對於還未準備好達到此崇高高度的人而言，這仍然是實用且可行的，所傳達的信息很簡單，儘管不容易達成：

每一天都要努力有意識地、無害地生活，並且維持在意識所能達到的最高點上。無論在做什麼，都要不斷地努力提升意識，並保持心智的專注。記住萬物中的本體，以及本體中的萬物。本著神聖慈悲的精神，盡你所能幫助和服務他人。

這聽起來可能一點也不令人興奮或激動，但這是值得的。這是人生的瑜伽。靜坐修習冥想是其中一部分，但每週七天24小時的生活，才是最重要的冥想。如此實踐之人必能受益，而字面上和身體修習調息法則無濟於事，且往往適得其反。

《寂靜之聲》中簡要列舉了勝王瑜伽的八個階段（第18–20頁，1889年原版），完全省略了第三階段的體位法，用一排圓點略過。第四階段與調息法相對應，簡單概括為：

「當弟子閉上眼睛、關閉耳朵、嘴和鼻孔停止呼吸，卻能看到、聽到、聞到和嘗到時；當四種感官融合，並準備進入第五種感官－內在觸覺時，此時便進入了第四階段。」

值得注意的是，《黃金戒律書》（《寂靜之聲》只是將其中的幾個「片段」翻譯成英文）中關於體位法階段的任何內容，都沒有被布拉瓦茨基翻譯出來，而且關於「第四階段」的內容，也不包括做什麼或如何做的指示。其措辭確實表明，調息法或許有個肉體方面，但除非成為跨喜馬拉雅神秘傳派的弟子，否則無法修習。

然而，這些內容可能如同帕坦伽利的經文，是「用象徵性語言寫的」，要從秘傳的角度而不是外傳的方式理解。

「還有另一種閱讀方式，不是在字裡行間，而是在言外之意。事實上，這如同破譯一個深奧的密碼。所有煉金術作品都是用密碼寫成的；歷代偉大的哲學家和詩人都曾使用過此密碼。開悟者有系統地加以使用，在傳授最深奧的智慧同時，將實際奧秘隱藏在框住的詞語中。這是他們所能做的。有一種大自然法則認為，每個人應自行閱讀此奧秘⋯⋯整個《道路上之光》[此書由一位開悟者口述給梅布爾-柯林斯，其中部分內容來自《黃金戒律書》]是用星光界密碼寫成的，需用星光界方式閱讀才能破譯。」(《道路上之光》第29–30、33頁)

因此，這也是為何布拉瓦茨基的原始文本不應改變、編輯、刪節、「修訂」等等，因為此著作中包含著星光界密碼。

達莫達爾是布拉瓦茨基在印度的同事，也同為K.H.大師的弟子，最終被召喚前往與大師們一同生活，他在一篇題為《冥想》的文章中寫道：

「勝王瑜伽不鼓勵虛偽，不要求身體姿勢。所修習的是內在的人，所處的層面是思想的世界。將最高的理念置於自身面前，並不斷地努力向其提升，這是秘傳哲學唯一真正的專注；秘義哲學所探討的是本體的世界，而非現象的外殼。」

引自：https://occultschool.org/docs/pranayama-and-raja-yoga/

蛋的象徵

蛋象徵著宇宙創造時的材料與來源，出現在許多文明的宇宙觀中，包括印度、中國、埃及、希臘、敘利亞、波斯和芬蘭。

在神秘學文獻中，蛋代表原初質和其中的意識胚種（邏各斯）；這包含不同的發展階段，一開始是未顯現和未分化的，而後完全顯現。為了區分不同階段，便加上不同的形容詞，例如「永恆蛋」、「處女蛋」、「世界蛋」等。

一般論述

布拉瓦茨基解釋說，蛋代表未分化的基質，由最高層面的終極原子構成。此處的「原子」與現代科學使用的涵義不同，而是按照其本義，指「不可分割」之物。

蛋指的是永恆的、持續存在的、未分化的物質，嚴格來說，並非通常所謂的物質，而是原子；物質形體是可以破壞的，但原子是絕對不可破壞的。

在提到這個普遍象徵時，布拉瓦茨基寫道：

「蛋作為一個神聖標誌，存在於地球上每個民族的宇宙起源論中，人們敬重其蛋形外觀和內在神秘性。自從人類具有心智概念，蛋便代表了存在的起源和秘密。在封閉的外殼內，難以察覺的胚種逐漸發展；這種內在運作沒有明顯的外力干預，從一個潛在狀態產生一個活躍之物，除了熱以外不需任何東西；而後逐漸進化成一個具體的、活躍的生物，打破外殼。從外在感官看來，這是一個自我產生的、自我創造的存在；從一開始就是個持續的奇蹟……因其蛋形，而用以象徵宇宙和地球。蛋是一個圓和一個球體；地球的橢圓形一定是自古以來便知，而被如此普遍地採用。」

在太陽系覺醒的過程中，有幾種不同的「蛋」，反映了原初質以及意識胚種經歷的不同階段。根據不同層面而分為不同種的「蛋」。布拉瓦茨基寫道：

「你必須記住，既有宇宙蛋，也有太陽系蛋（以及其他蛋），且必須進行界定。因此，無論你說的是什麼層面的蛋，都是指永遠存在的未分化物質；嚴格地說，這根本不是物質，而是所謂的『原子』。物質形體是可破壞的，而原子是絕對不可破壞的，是基質的本質。此處『原子』指的是原初神聖單元，而非現代科學的原子。」

永恆的蛋

「永恆的蛋」是前太陽系物質或未分化物質；而後邏各斯的光線使之受孕：

「永恆的蛋」是指分化前狀態，處於消融狀態或零點狀態；因此，在分化前不可能有屬性或性質。

此蛋是指永恆的、持續存在的、未分化的物質，嚴格來說，並非一般認為的物質，而是「終極」原子。

在偈頌 II.3 中使用了「母蓮」一詞。根據布拉瓦茨基的說法，這指的是「永恆的蛋」：

Q. 「母蓮」是永恆的還是週期性的蛋？

A. 永恆的蛋；當第一邏各斯的光線從「母蓮」中的潛伏胚種中閃現出來時，才成為週期性的。「母蓮」即是「蛋」，宇宙即將從此子宮出現。一旦邏各斯的光線「穿進」永恆的蛋，便開始分化為「處女蛋」。此蛋位於太陽系的層面上，對應於宇宙層面的混沌。

「處女蛋」是微觀宇宙象徵，對應於宏觀宇宙的原型：「處女母親」（混沌或原初深淵）。在處女蛋受孕後，便「落」到顯現層面，成為「世界蛋」。

處女蛋在某種意義上代表抽象的「蛋性」，象徵那永恆不變、孕育萬物的力量。雞蛋在掉落之前就已受孕，同理，週期性的胚種而後成為世界蛋。

世界蛋

《宇宙生成論》的第三偈頌 III.3 說道：

「黑暗」輻射出光，將一束孤獨的光線投向水、投向母親深處。此光線射穿了處女蛋；激活了永恆的蛋，並落下週期性胚種，凝結成世界蛋，此為開始顯現的階段。

世界蛋存在於分化（顯現）的層面上，屬顯現的第一階段；但若從未顯現層面數來，則是第三階段。此蛋代表宇宙物質剛分化，其中活躍的創造性胚種獲得了最初靈性衝動，使潛能變成力量。

「胚種」有時被稱為「世界蛋中的點」，由射線喚醒；這個點就是第二邏各斯，被視為一個抽象三角形。孕育之後是一段孵化期，最後誕生了第三邏各斯。第三邏各斯是顯現的創造者，由具體的三角形象徵：

「中心點閃現出的射線刺激胚種後，又收回到此點內；胚種發展成第二邏各斯，即世界蛋內的三角形。」

此抽象三角形是世界蛋中的點，在經過孕育後的第三階段中，形成具體三角形。於是三（三角形）落入了四（四元）。那輻射的本質變成七個在內、七個在外。發光的蛋本身就是三（梵天或毗濕奴的三個位格，或三個狀態），在凝結後，以乳白色凝乳散佈在母親深處，而此根生長於生命之洋中。

在前太陽系世界中，圓的中心有個點（第一邏各斯），在顯現層面上映照出世界蛋與其中心的點：

在形而上學的世界裡，中心帶點的圓不具數字，被稱為「無父母」（或無數字），也就是說，不在任何計算內。而在顯現的世界裡，線、三角形、五角星、第二條線和立方體（或13514）的群體，圍繞著世界蛋或世界圓。

事實上，這些「蛋」並非不同「實體」，而是同一實在的不同方面。布拉瓦茨基在談到「世界蛋」的象徵主義和秘傳意義時，說道：

「神秘哲學將顯現的太陽系和未顯現的太陽系視為統一體，並用具有兩極的『金蛋』，來象徵已顯太陽系的理想概念。其正極在顯現的物質世界中發揮作用，而負極則迷失於『實在』的不可知絕對性中。」

在印度哲學中，世界蛋被稱為「金蛋」。

胚種

與蛋的概念相關的是「胚種」：

「胚種」是一種比喻性的表達；此胚種無處不在，就像圓周無處可尋，而圓心無處不在。因此，這是一切胚種，即未顯現的大自然。

胚種是永恆的，是未分化的原子，並與空間是一體的；與空間一樣不可毀滅、無限而永恆。

「胚種」是世界蛋中的點，然而，不能將此理解為空間中特定的點，因為胚種存在於每個原子的中心，這些原子共同構成了「胚種」；或者說，肉眼無法看到任何原子，而這些原子構成了永恆而不可毀滅的本體。

引自：https://occultschool.org/docs/egg-symbolism/

本文章摘自拉爾夫-瓦爾多-特林的《與無限契合》。

拉爾夫-瓦爾多-特林（1866–1955）是19世紀「新思想」運動的先驅者之一。但他有別於古往今來的二流模仿者，其信息更為簡單而單純，並與現代人密切相關。

特林是第一個使用 「心靈科學」這個短語的新思想作家，與之前討論的赫爾墨斯法則有關。更重要的是，在新思想作家之中，他是唯一一位強調「服務」的重要性；令人遺憾的是，吸引力法則中正是缺少了「服務」的概念。

特林告訴我們，真正的服務是通往內在力量的大門，而打開這扇門的鑰匙是「靜默」，換句話說，是內在的平和。當其他作家喋喋不休地談論釋放我們的「心靈力量」 ( 不論是什麼意思 ) 、並彼此爭論達成的方法時，特林提供了一個強大而簡單的技術：靜默、平和的冥想。

在這簡短的介紹之後，讓我們聽聽看特林向全世界發出的簡單信息，序言轉載如下。

序言

有一條金線貫穿了世界上每一種宗教，貫穿了世界歷史上所有先知、靈視者、聖人和救世主的生活和教誨，貫穿真正偉大且具有持續力量之人。他們所達成的一切，完全依照法則進行。 一個人能完成的事情，每個人都能完成。

同樣的金線，必須進入到所有現代人的生活裡；儘管人們每天忙碌工作，「無能」取代了力量，軟弱和痛苦取代了健康和力量，痛苦和動盪取代了完美的平和，各方面的貧困取代了充實和富足。

每個人都在建設自身的世界。 既從內部建設，也從外部吸引。思想是我們建設的力量，因為思想即力量。相近的事物相輔相成，物以類聚。只要思想被靈性化，那麼其作用會變得更加微妙和強大。這種靈性化是符合法則的，且在所有人的能力範圍之內。

一切都先在不可見之處運作，然後才在可見之處顯現出來；先在理念中實現，然後才在現實中實現；在靈性上實現，然後才在物質上顯現出來。不可見的層面是起因的層面，可見的層面是產生效果的層面。效果的性質總是由其起因的性質所決定和限制。

本書作者的目的是指出一些偉大的事實與法則，關於內在的、靈性的、思想力量的運作，非常簡單明瞭，甚至一個孩子都能理解，所有人都能掌握並接受，並注入每天的生活中。每個人能按照自身所期望的，在所有細節上塑造生活。每個人的生活可以因此被塑造，這並非一個單純的猜測或理論，而是一個確實的知識。

存在一個神聖序列貫穿整個宇宙。在人類意志的內部、之上和之下，不斷有神聖意志發揮作用。若能與之和諧相處，便能與所有更高等的法則和力量和諧相處，並與之結盟一同作用，進入此奇妙序列之鏈。 這是一切成功的秘訣，能擁有未知財富、覺知未曾夢想過的力量。

（序言之後是副標題為《平和、力量和豐盛》的前言，下方也完整引用，值得細究。）

平和、力量和豐盛

樂觀者是對的，悲觀者也是對的，彼此的差異好比光明與黑暗的不同。然而，兩者都是對的。每個人若從自己的觀點來看是正確的，而此觀點是每個人生活的決定因素，是有能力還是無能的生活，是平和還是痛苦、是成功還是失敗。

樂觀者能看到事物之間全貌和正確的關係。悲觀者從一個有限而片面的角度看問題。前者的理解力被智慧所照亮，後者的理解力被無知所矇蔽。每個人都從內部構建自身的世界，而構建的結果由每個人的觀點決定。樂觀者具卓越的智慧和洞察力，創造自身的天堂，這麼做的同時，也是在幫助全世界創造一個天堂。悲觀者因其侷限性，正創造自身的地獄，同時也在為全人類創造地獄。

我們都有樂觀者和悲觀者的主要特徵。因此我們每分每秒都在創造自身的天堂或地獄，同時也是在為全世界創造天堂或地獄。

天堂這個詞意味著和諧。 地獄這個詞來自古英語，意思是在周圍築起一堵牆，將人隔開，或被關在外面。與事物維持正確關係就是和諧；若被牆圍住、關閉或分離，則相反。

（接下來是第一章 — 宇宙的最高真理 — 我們擷取最相關的段落。）

宇宙的最高真理

宇宙偉大的核心真理，是那無限生命和力量的靈；它在所有事物背後、活化一切，並通過所有事物顯現自己；這是自我存在的生命本源，所有事物都來自於它；不僅過去來自於它，現在還不斷地來自於它。若出現個體生命，就必然存在一個無限的生命源泉；若出現愛的性質或力量，就必然有一個無限的愛之源泉。若出現智慧，背後必有一切智慧的源頭。平和、力量也是如此，物質亦然。

因此，在一切的背後，是這無限生命和力量的靈，是一切的源泉。此無限的力量正在創造、運作、統治，由偉大而不可改變的法則和力量所代理；這些法則和力量貫穿整個宇宙，環繞我們四周。我們生活中的每個行為，都受這些偉大法則和力量支配。每一朵路邊的花，都是偉大而不可改變的法則發芽、成長、開花、凋謝。每一片在地面和天空間玩耍的雪花，是根據偉大而不可改變的法則形成、落下、融化。

從某種意義上而言，在這個偉大的宇宙中，除了法則之外，什麼都沒有。如果這是真的，那麼這一切背後必然有一種力量，是這些法則的制定者，此力量比制定出的法則更大。這種在一切背後的無限生命和力量之靈，是我所謂的神。我不在乎你用什麼詞，不論是仁慈的光、天意、超靈魂、全能，或任何方便使用的詞。我們只需對這個偉大中心真理達成一致，就不需在乎用什麼詞。

那麼，神就是這個無限的靈，用自身充滿整個宇宙，因而一切都來自於祂，在祂之中，無任何事物在祂之外。事實上，我們在祂之中生活、行動、並擁有自身存在。祂是我們的生命，是生命本身，我們從祂得到生命，現在也持續進行。我們是神生命的參與者；我們是個體化的靈，而祂是無限的靈，包含萬物以及我們；雖然我們不同於祂，但在本質上，神的生命和人的生命是相同的，因而是一體的。 在本質上、性質上是沒有區別；只在程度上有區別。

古往今來都有一些高度覺悟的靈魂，相信我們的生命是透過神聖流注從神而來。同樣，也有人相信，我們的生命與神的生命是一體的，所以神和人是一體的。哪一個是正確的呢？兩者都是對的；若能正確理解的話，兩者都是正確的。

關於第一點：如果神是萬物背後那無限的生命之靈，是一切的源頭，那麼我們作為個別靈體，生命便是不斷地透過這股神聖流動，從無限的源泉中湧現而來。至於第二點，若我們作為個體化的靈，生命直接源自、並屬於那無限的生命之靈，每個人生命中所展現出的部分無限之靈，其本質必然與源頭完全相同 — — 正如一滴取自海洋的水，無論性質或特徵，都與那片海洋本身無異。能是其他情況嗎 ？然而，容易誤解之處在於：儘管神的生命和人的生命在本質上是相同的，但神的生命遠遠超越了個人的生命，并包括了人之外的一切。 換句話說，就生命的性質而言，在本質上是一樣的；然而就程度而言，是天壤之別。

若真是如此，只要人類越向神聖流注敞開自己，就越接近神，不是嗎？只要能這麼做，就能得到神的力量。如果神的力量是無限的，那豈不是說，人唯一的限制是因為不瞭解自己，而對自己設限 ?

（我們以第七章「實現完美平和」的內容節選作結，這總結了特林信息的精髓。）

實現完美的平和

平靜並不存在於外在的世界，而是源自內心的靈魂。我們或許會踏破鐵鞋去尋覓，或試著從感官的慾望與激情中尋找，或在外在的一切事物中探求，四處奔波、追逐不休 — — 但平靜始終離我們那麼遙遠，因為人們總是在錯的地方尋找。若能依循內在靈魂的引導，節制並調整身體的慾望與情感，就能迎來更高層次的幸福與平靜；但若無法如此，疾病、痛苦與不滿也將隨之而來。

我們能敞開心靈，讓這股平靜之靈注入內在並被充滿；它也因此透過我們流動，無論走到哪裡，都能隨身帶著這份平和。在敞開心靈後，我們就會成為磁鐵，吸引各個來源的平和，將之吸納並體現於自身，便能將平和發送給別人。如此一來，我們便能成為和平的化身，無論走到哪裡，都能不斷散播祝福與安寧。

這就是有力量的人，以無限為中心，將自身與宇宙的偉大力量儲備聯繫起來，不斷從各種來源獲取力量。因為他以無限為中心、瞭解自己、意識到自己的力量，因此心中的念頭就是有力的念頭；由於物以類聚的法則，其念頭不斷地吸引來自四面八方的幫助，都充滿力量，因而與宇宙中強大力量的思維階層相互連結。

因此凡擁有的，也必照樣賜予。 這只是大自然法則的運作。 強而有力的、正面的、建設性的思想，不斷在各方面帶來成功、給予幫助。他所看到的一切、在意念中創造的事物，都是透過這股強而有力的建設性思維，不斷地為自己披上形體，化為具象，最終在物質世界中顯現出來。那些無聲、無形的力量正在運作，遲早都會在可見的世界中展露出來。

有力的想法既從內在建立力量，又從外部吸引力量；而無力的想法從內在即無力，又從外部吸引無力。勇氣能誕生力量，而恐懼誕生無力。 因此，勇氣引向成功，恐懼導致失敗。 有信心之人、也就是有勇氣之人，才能掌控環境，讓自己的力量在世上發揮影響。缺乏信心之人，容易被恐懼和不祥預感所削弱，只能被外在變化所左右，成為環境的俘虜。

在每個人的內在深處，都藏著自己命運的根源。人生中一切遭遇，皆由自己掌握與決定。可見的、物質世界的一切，都起源於不可見的、靈性的、思想的世界，是起因的世界；而可見的世界是結果的世界。 結果的性質總是與起因的性質相一致。一個人內心不可見世界中的思想，會不斷在他可見、具體的世界中化為現實。 若想在物質世界中改變情況，必須在思想做出必要的改變。若能真正體悟這個偉大的真理，成千上萬如今陷於絕望中的人們，將因此迎來成功；成千上萬身受病痛折磨的人，將重獲充沛的健康與力量；成千上萬心中不安、生活不快樂的人，也將重新找到內心的平靜與喜悅。

引自：https://occultschool.org/docs/in-tune-with-the-infinite-silence-power-abundance/

我昨晚收到你的紙條和問題，很高興能答覆。

根據紙條陳述，你似乎從前世帶來了延伸的視覺和聽覺。這不是一個「禮物」，而是以前你在身體裡獲得的。

在我看來，你和你母親之間有著緊密聯繫，這並非因爲今世身體上的關係，而是源於其他世的靈魂紐帶；且當時的關係不一定與今世相同。事實是，在你的靈魂和她的靈魂之間，有一種強烈的聯繫，一種無私的愛之聯繫，是世界上最強大的力量。

由於所有人主要是靈性上的存在，因而塵世並非永久的居住地；投生於肉體生活，作為身體上、心智上和靈性上的存在，形成人際關係，並再次回到自身更真實和持久的狀態。

你可能知道，宇宙是為了靈魂的目的而存在；我們作為持續有意識存在，投生塵世只不過是其中一個階段。當我們睡覺時，無論意識是在作夢狀態還是內在更深沉的狀態，我們與其他人的真實（主體）關係仍持續。同樣，在死亡時，當我們離開身體時，會進入一種類似於夢的狀態一段時間，然後進入自我意識最充分享受的狀態；此時能創造自身環境，並與這一世所愛之人在一起。 這種狀態被稱為天界狀態 ，或稱「諸神」的狀態。當我們所愛之人離開了肉身，會帶走自己曾經感受過、愛過或厭惡過的一切。因為他和仍在世的人一樣，都擁有內在的狀態與形態，所以他所感受到的，在世者內心深處也會感受到。逝者情感的印記，會以某種方式傳遞，使人能辨認出那正是他的感受。你感覺到母親之靈接近你、接收其話語、告誡或鼓勵，是由於離世者與你的內在關係和愛。其身體遠離我們，也不知道我們每天的塵世經歷，但他們的愛永遠作為一種保護和幫助而發揮作用，因為彼此的內在和更高本質相聯繫。在我們的內在狀態中，我們能看見、感受、理解，並將那份連結轉化為日常生活中的體驗。

你或許能理解到，若逝去的親人仍能察覺我們在人世間的艱辛與困苦，他們就不可能感到安寧與幸福。 靈魂若要安然吸收生命中最崇高、最美好的體驗，就必須保持內在的聯繫，而這種聯繫超越了肉體存在的一切限制與需求。

你在她死亡時刻所見的「暗淡氣體」是「星光體」，正從肉體中退去；而離世者的感官、能力和感覺都在那個星光體「身體」中。這代表物質形體，由純粹的物質元素聚集形成，如今正被捨棄。

你讓她的身體休息並保持安靜是完全正確的，直到身體分離的過程完成。這一定是源自於你內在的理解，因為你似乎並不熟悉此過程。或許有人認為你「失去理智」，但事實上你比他們更擁有一種內在的、更真實的感知。事實是，他們沒有找到自己的內在感知，而被束縛在身體知覺和感官中。

你感知到「她在彼岸忙碌的生活和遇到的朋友」，這反映了她的思想和感受，而非實際行為；因為她處於主觀狀態，並沒有與其他存在接觸，而只以主觀的方式進行。也就是說，她以各種方式和關係思考，而你能察覺到她思考的對象。

我不知道你是否讀過《神聖智慧之鑰》，這提供了大量關於死後狀態的內容，閲讀後將有助於你理解。事實上，我們與他人真正的接觸發生於思想、意志和感覺中；並不依賴於身體的關係或接觸。

若此封信能幫助你進一步理解，我便甚感欣慰。

引自：https://occultschool.org/docs/the-dead-are-not-far-away-soul-bond-devachan/

布拉瓦茨基的神秘學對「脈輪」並無太多著墨。早期神秘學文獻多以「能量中心」或「神經」稱之，而非使用其梵語名；這一梵語詞直到二十世紀上半葉才開始流行。

布拉瓦茨基與威廉·賈吉在此議題上的論述極少。以下輯錄的內容足以顯示：布拉瓦茨基對脈輪的態度，只在於確認其確實存在，僅此而已。並無要求冥想脈輪、嘗試「打開」脈輪，或把它視為靈性進展的要道 — — 事實恰好相反。

哈達瑜伽、印度與西藏的密續實修都強調脈輪及其「重要性」。然而，布拉瓦茨基、威廉·賈吉與智慧大師並不重視這些修法。

西方在新紀元運動中對脈輪的著迷，可追溯至「阿德耶神智學會」，其中尤以C. W. 利德比特的影響最深。他在二十世紀初多年撰寫相關著作，並推動脈輪概念在西方流行。然而，那時的利德比特及其支持者已放棄布拉瓦茨基的神秘學體系，改以一套改造後的新式「神秘學」取而代之。

以下為輯錄內容。請注意：文中「星光體」、「空靈體」、「內在身體」、「微細身」等語皆作同義使用，皆指向人類組成中的星光體原則。

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「星光體……自具完整的神經與動脈系統，用以輸運星光界流體；此流體之於星光體，猶如血液之於肉身。」（威廉·賈吉，《神智學之海》，第42頁）

「人也應明瞭自身更深一層的內在構造。空靈體自有一套運行方式，內含其獨特的內在氣流、變化與生長機制；因缺乏更貼切的語詞，只能暫以『神經』比擬。與之相比，肉身只是粗顯的對應物。事實上，空靈體才是較為恆定的身體，一生幾乎不變；肉身則瞬息流轉，其原子不斷替換，始終依著空靈體提供的原型組構。

「內在氣流從其自身的中心發散，持續運動不息。它們既受念頭牽動，也會因肉身的生理變化而起伏；雙方相互影響，從未停歇。（內在身體的每一個能量中心，都在肉身中有相應部位，透過這些部位彼此牽引並受其回應。）正是憑藉這些精微的內在氣流 — — 梵語中稱為『生命之氣』 — — 各種感受才得以上達心智；通靈場景中的種種異能與印度瑜伽行者所展現的技藝，也依賴此類氣流的運作。

「人可能因無知妄用藥物、或過度鍛鍊而傷及肉身；同理，若因驕矜或缺乏指導，隨意觸動這些更為精微的氣流與內在神經，同樣會使其失衡紊亂。」

內在的星光體有其明確而連貫的結構。正如肉身以脊柱為軸、以大腦統攝全局，星光體也具備自身的脊柱與腦部。它由極為細微的物質構成，依然屬於物質層面，而非靈的本質。

在肉身中，腦與脊柱是神經集中之處；在星光體內，由其內在的腦與脊柱伸展出的星光體神經遍布整個結構，並與外在可見身體的各個器官相互對應。這些星光體神經更像能量的流動，而非日常所說的神經，因此可視為一種能量脈流。這些與身體數個重要的能量中心有關，包括心臟、咽喉下方的凹點、臍部附近的能量中心、脾部，以及薦骨叢。

星光體的脊柱含有三條同源的通道，是力量上下往返的主要路徑，使內外之人能立定、移動、感受並付諸行動。其性質與磁性流體完全相應，分別呈現正性、負性與中性，三者的穩定平衡對心智清明至關重要。當星光體的脊柱抵達內在腦部後，這些神經會進一步分化，變得更為複雜，最終在顱內匯成一個主要的出口。

「《帕坦伽利瑜伽經》的解說指出：一道名為梵穴脈的神經或心靈能流，自頭頂附近穿出。此處聚集明亮的精微原則，因此稱為『頭內之光』。……而這個焦點，也就是梵穴的末端，正是人與太陽之力相接之處。」

「為何身體的七個神經叢會放射出七道光線？又為何恰有七個神經叢……？」

「我建議你停止對脈輪的關注。若無導師引導，這類集中意念可能帶來危險。你已具備一定的專注能力；此時真正能助你進一步的，是將心智轉向本體，並以穩定的企求朝向本體。此外，也可以從《薄伽梵歌》中選一句話或一個主題，集中心思加以冥想，你將從中獲益，且此類專注並無風險。」

「在訓練過程中，可能會聽見各種聲音，包括所謂的『星光界鐘聲』。這些聲響意味著在身體中，某些尚未被察覺的狀態或中樞正在發生變化。之所以一再告誡，是為了避免修行者因過度關注此類現象而偏離真正的進展。」

人們常問：為何在成為正規弟子、或發展心靈感應和神秘力量之前，獨身與貞潔是必要條件？……須知道，「第三眼」曾是實存的生理器官，而後因靈性日漸式微、物質性逐步壓過並熄滅靈的活動，「第三眼」才最終萎縮退化……這兩者的關係便會清晰可見。在人生之中，阻礙靈性成長、尤妨礙瑜伽能力開展者，莫過於感官機能的活躍。性行為與脊髓及大腦灰質彼此牽連，由此可見其對內在開展的影響，不必再多作解釋。此外，大腦的正常與否，以及延髓的活化程度，會強烈地反射到松果體上。延髓一帶聚集多處生命中樞，主控大多數生理活動；又因延髓與松果體極為接近，前者必對後者產生極強的感應作用。這些對神祕學家而言再明白不過；然而對一般讀者而言，仍顯得模糊難解。

— — 布拉瓦茨基，《秘密教義》第二冊，第295–296頁

引自：https://occultschool.org/docs/chakras-and-new-age-myths/

介紹

我們無意勸阻或鼓勵素食主義。飲食是個人選擇的問題，若干涉個人自由，便違反了所有神秘法則和人類法律。我們一貫的目標是從神秘學角度探討此問題，並介紹事實而非幻想，是否接受完全取決於你。

自19世紀初以來，許多具靈性意識的人接受了素食主義，並宣揚素食對靈性的好處。他們普遍認為，吃肉會使身體變得粗糙、扼殺直覺、抑制心靈感應力量，進而阻礙靈性進步。無論是東方還是西方的神秘主義者，流傳一個非常普遍的信念，認為在吃動物的肉同時，自己會吸收其動物特徵；又或者認為素食會產生「好的」業力。

本篇的探討會證明這些假設都是錯誤的。我們知道此番話會違背大量靈性教義和「權威」，但儘管如此，我們還是說出了真相。這不僅是出於自身經驗，也因為過去所有偉大的靈性導師都說過同樣的話。

素食主義對靈性進步是必要的嗎？

對於素食主義的諸多假設，可以追溯到19世紀神秘主義者布拉瓦茨基，其追隨者和模仿者誤解了布拉瓦茨基的教義。在布拉瓦茨基《神聖智慧之鑰》第13章中，以學生和老師問答的形式撰寫，布拉瓦茨基說：「……人類在吃動物的肉時，在生理上會賦予人類一些來自動物的特性。此外，神秘學透過實際觀察向學生證明，這種使人體質「粗鄙化」或「動物化」的影響，在食用大型動物的肉時最為明顯，食用鳥類時較少，而在吃魚類和其他冷血動物則更少，尤其只吃蔬菜時。」

學生此答案的反應也很有趣。他問道：「那麼最好都不要吃？」布拉瓦茨基回答道：「若可以不吃東西最好。但就實際情況而言，必須進食才能活下去，因此我們建議認真的學生，儘量不要吃會堵塞大腦和增加體重的食物，否則直覺、內在力量會受阻礙或發展遲緩。」

從表面上看來，這似乎是在為素食主義辯護，許多素食神秘主義者經常引用這些話來支持其信仰。但若更批判性地審視布拉瓦茨基的言論，情況則非如此。首先，應考慮此書寫作年代以及針對的社會階層。當這本書在19世紀末出版時，歐洲和美國的上層和中層階級都吃大量的肉，很少吃蔬菜，甚至沒吃。他們正餐至少由三道菜組成，且經常增加到六道或更多，往往包括更多的肉。他們可憐的身體和大腦被「堵塞」了，感官因習慣過度放縱而變得粗糙和遲鈍。過度飲酒也是個問題，因為每道菜都有相應的酒，更不用說飯前的威士忌蘇打水和飯後的波特酒和白蘭地。

引用這段話的人通常不知道，布拉瓦茨基一生中的大部分時間都是肉食者。這難道是「言行不一」的例子嗎？有些人會如此認為；但她也教導學生說：「一個人的想法和感覺比身體行為還更重要。」因此我們認為，這些論述只是針對她的學生，他們早餐、午餐和晚餐吃的相當於16盎司牛排！這種驚人的過度飲食對身體和心靈都沒有好處。同樣道理也適用於每天飲用10升胡蘿蔔汁，或啃食兩打生菜等方式。

至於有什麼證據證明，吃動物的肉會賦予我們動物屬性呢？為什麼在沒有神秘學事實支持的情況下，布拉瓦茨基會提出這一主張？這值得商榷。她可能是為了掩蓋某些神秘的秘密。我們也不被允許洩露此秘密，但不代表這些秘密支持其論點。在身體無接觸的情況下，是有可能將疾病或健康從一個身體傳播到另一個身體，也許這就是她所暗示的。我們認為她提出此主張時可能是開玩笑的，只是為了勸阻當時追隨者猖獗的食肉行為。

若吃動物的肉會「同化」這些特徵，那麼食肉者身上應該有些特徵是素食者身上沒有的；但我們找不到。需要舉例嗎？阿道夫·希特拉是一名素食主義者和戒酒者，但沒有人比他更具侵略性、更易怒、更暴力，是位完全不具靈性之人！

這也推翻了吃肉會「粗鄙化」或「動物化」的說法。使人動物化和粗鄙化的是低等自我的自私慾望和激情，特別是被這些慾望支配的時候。或許將此歸咎於吃肉要容易許多，而不去檢討自身的想法和行為。別妄想吃一顆藥、或放棄吃肉後，就會神奇地轉變為高雅靈性生活的典範，甚至成為完全的聖人。這便是神秘主義者一直以來的渴望，希望避免與低等自我的內在魔鬼搏鬥。讓我們改而翻開《聖經》，看看對於真正的靈性成長有什麼寶貴的教導。

在《馬太福音》中寫道「進入口中的不會污穢人；從口中出來的才污穢人。」（《馬太福音》15:11）。換句話說，要有純潔和善良的思想、言語和行為，才能獲得靈性上的進步，而不是透過外在事物。佛陀和耶穌都不是素食者。他們揭示了神聖真理，並告訴弟子們說，內在性質決定了靈性進步和解脫；即由思想和行為決定，而非飲食。

神秘科學宣稱，所有的物質身體都是靈性存在物的載體，用以獲得物質世界經驗，並學習物質上的教訓，這只在某些身體中才能習得。當此身體達到了目的後，就會被捨棄，取而代之的是新的身體。內在靈性的原則在此身體消散後，便與之無關，如同換上一套新的衣服。在物質身體中學到的一個教訓是，在神的宇宙中，任何地方都不存在死亡，而只有改變。要「殺死」任何東西是不可能的，無論是礦物、植物、動物還是人。每個母親都清楚知道，肉體的投生從一開始就伴隨著痛苦和折磨。但也很少有父母會為了逃避分娩的痛苦、或不想承受與孩子相處時的壓力和創傷，而放棄孩子帶來的快樂和教導！

簡而言之，內在靈性必須受苦，以學習其課程；在能欣賞光明之前，需先居於黑暗中、或對黑暗有一些瞭解。這是每位真正精神導師或哲學家教導的真理。耶穌和佛陀都教導過，柏拉圖和畢達哥拉斯也都如此。這些哲學家教導，神將自身一部分聖靈注入到物質中；此靈活化粒子並使之移動，不論何種物質形式。因而，靈性的進步取決於思考和行動，而非吃什麼或不吃什麼。

素食主義與心靈感應能力

那麼心靈感應能力呢？是否可以透過吃素來發展和加強？簡短的回答是「不行」，素食者並不因此更可能擁有或發展心靈感應能力。有一些植物可以喚起人人具備的潛在心靈感應能力，其中一些是科學所熟知的；但對於粗心大意、缺乏經驗的新手而言，使用這些植物充滿危險，可能會引發精神病發作，甚至是幻覺。無論如何，肉食者在享用週日烤肉時，也能吸食同樣的植物性藥水。

為了消弭素食主義讀者的抗議，從統計數據來看，素食者更容易營養不良，從而削弱身體。身體被削弱後，心靈更容易解脫。這就是為什麼許多宗教神秘主義者禁食、薩滿教徒跳舞（或喝酒）使自己進入恍惚狀態、世界各地的苦行僧以各種方式折磨和使肉體飢餓。然而除了禁食之外，這些做法都不可能導致靈性開悟，只是產生各種心靈感應上的體驗，但並非都是好的或具提升性質。

禁食並非指長時間不進食，而是指生活方式和飲食方面有所節制。這是古希臘和埃及神秘學校教導的原始含義，後來被扭曲成完全不吃東西；例如「貞潔」過去意味著明智地控制性慾，而非完全禁慾。這些神秘學校的學生多年來自我控制和節制，已成為習慣，因此可以很容易地將心靈從身體中解脫出來，而不需要藥水、肉體的折磨或蘿蔔和洋蔥的飲食。

我們要補充的是，心靈感應能力與靈性沒有什麼關係。一個人是有可能發展出非常強大的心靈感應力量，比如靈視力、靈聽力、甚至控制他人的思想，但不具備一絲靈性，更遑論智慧。正如米紹博士在《魯魯的尋求》一書中描繪的一位強大黑魔法師及其技藝。

素食主義的道德和經濟論據

本文一開始提到，有些人認為不捕殺動物會產生「善」的業力。我們在《神秘學十堂課》文章中討論了什麼是業力，什麼不是業力，因而無需贅述，只需重申並不存在所謂「善」或「惡」的業力，這一點在西方和東方常被誤解。若吃素食能改善業力，那麼吃素者應有更高比例的人富有同情心、心胸寬廣、慷慨、無私、寬恕和徹底的好人。但有嗎？還記得之前提到的阿道夫·希特拉嗎！若懷疑此言，請仔細看看你吃素的朋友和熟人，與吃肉的朋友進行比較，看看他們之間有什麼不同。順帶一提，最近的研究表明，維生素 B12 攝取不足會導致非理性的憤怒傾向，而低維生素 B12 的狀況在素食者中更為常見。

許多素食主義者認為，吃肉會助長這些屠宰動物的行業，而富有同情心的人會希望減輕這些動物的痛苦；從表面上看來是一個令人信服的論點。其他素食主義者使用東方「非暴力」的概念作為不吃肉的道德理由，梵語的含義是「不傷害」。若將此概念進一步延伸，人恐怕只能躺在床上不下床，以免不小心踩到在地板上的蜘蛛。有一些東方教派則更進一步，如耆那教，他們清掃眼前的地，以免不小心踩死路上一隻遊蕩的昆蟲。那麼，地球表面每一寸土地都覆蓋著數百萬個看不見的微生物，難道不值得被保護嗎？讓那些宗教狂熱者自己去回答吧，因為這種極端的做法不過是自我陶醉的感傷與錯誤的執念罷了。

「非暴力」並非如新紀元神秘主義者所教導的「不傷害」，而是指思想和行為上的慈悲。生活中有很多時候，我們不得不傷害某人或某物以減輕其痛苦與煩惱，牙醫的鑽頭便是個人人熟悉的例子。「非暴力」的真正含義是，不應對任何生物故意施加殘忍的行為。世界各地不幸地發生各種故意殘忍的行為，無論是個人之間、國家之間的戰爭，還是追求所謂的「血腥運動」。這與為了食物而殺死動物完全不同，這是出於飲食需要而儘可能無痛、迅速地完成。

正如我們先前所說，所有生命體無一例外都會感受到痛苦。這是物質生命中無法逃避的事實。由於我們的身體就是高等動物，因而能理解動物的感受，然而對植物的感覺知之甚少，對石頭的感覺則一無所知；但它們一定也有感覺，因為有意識就必有感覺，而所有生物都共有的感覺是疼痛。

科學家現在知道植物可以看、聽、聞和感覺，儘管不清楚這些感官是如何運作的。植物在受到攻擊時能防禦，甚至警告周圍小心危險和捕食者。這印證了植物具有意識與記憶的假說 — — 這是神秘學早已明瞭的事，而現代科學只是遲遲才開始發現。凡有意識之處，必然也具備思考與感受的能力，哪怕只是最初步的形式；然而，對多數科學家而言，這樣的觀點仍顯得過於超前。

在最近的一項研究中，科學家發現，毛毛蟲在吃萵苣時發出的特定聲音，會使萵苣產生反應，並釋放某些化學物質來報復，以保護自己免受進一步攻擊。這是對疼痛的反應嗎？我們認為是，儘管科學仍有爭論。根據此研究，或許吃肉的人更人道，因為他們在吃之前就把食物殺了，而吃素的人要麼把食物切成碎片，要麼在食物還活著時就把它煮了！

撇除這個玩笑，你現在應能明白，殺死生菜或殺死牛作為食物，在本質上沒有太大區別，只是程度上的差異，因為我們將牛視為比生菜更高的生命形式。難道造物者也是如此區分這兩者嗎？這留給你們去思考。無論如何，唯一被「殺死」的是物質身體，而居於其中的靈性原則很高興地從肉體監獄中釋放出來。此外，「生命」餵養「生命」是一條神秘科學的法則。莎士比亞身為神秘主義者，顯然知道這一點，他在《哈姆雷特》中說道：「蛆蟲才是飲食的皇帝。我們餵養一切生物來養肥自己，然後自己成了蛆蟲食物。」

「生命」餵養「生命」的法則適用於整個顯現的宇宙，從原子到天使。而狂熱者難以接受此點，將素食主義視為教條式宗教，而非出於經濟需要或生活方式的選擇。這也推翻了一個似是而非的論點，認為素食者比肉食者更有道德。事實上，兩者都必須殺死所吃的食物，無論是白菜還是牛的物質形體，都遵守同樣的普遍法則。

以上是素食主義支持者的道德論述，那麼出於經濟原因的論據又有哪些呢？一些素食主義者聲稱，養動物需要土地，而這些土地若用於種植農作物，足以養活第三世界國家的饑餓人口。還有人聲稱，餵養動物會導致世界饑餓，因為牲畜吃掉原本人類可以食用的食物。然而這些論點忽視了一個事實，即地球上三分之二的地表不適合耕種作物，大部分卻適合動物放牧。素食主義者另一個很少提及的事實是，僅在英國每年就有超過1500萬噸的食物被扔掉！更重要的是，英國多達40%的蔬菜農作物要麼沒有採收，要麼直接銷毀，因為這些沒有達到超市所要求的嚴格標準，誤以為消費者需要「完美」的水果和蔬菜。

或許素食者也須考量到，在所有食品中，水果和蔬菜的浪費率最高。超過40%的生菜在食用前就被扔掉了。在英國每天都有驚人的500萬顆馬鈴薯、400萬個蘋果和150萬根香蕉被扔掉，乏人問津。英國的普通家庭每月扔掉一週份的水果和蔬菜。相比之下，肉類和魚類僅占所有食物浪費的3%，乳製品和蛋類更少，僅為1%。據估計，全世界每年丟棄的食物總量為20億噸，足以養活世界上一半的人口 — — 是的，一半的人口！這確實是令人震驚的事實，直到最近才更廣為人知。但政府、批發商或消費者卻沒有採取任何措施，來阻止這種令人厭惡的浪費浪潮。既然如此，為什麼仍有數百萬人沒有足夠的食物？此問題超出本文章範圍，但顯然不能因此責怪肉食者。

道德唯一起作用之處，在於殺戮食物與食用食物的方式。這反映在文明國家曾共有的習俗中，即在吃飯前「祝禱」，感謝即將獲得的身體養分。而在一些所謂的「非」文明國家，如北美洲的紅印第安人，則進一步向即將殺死的植物或動物的靈體祈禱。他們在這一點上展示了更為優越的文明，和對神秘真理的瞭解（無論是否有意識地這麼做）：即物質和靈是兩個不同獨立的原則，在肉體中暫時結合在一起。非常遺憾的是，此習俗和其背後的智慧現已大部分喪失。

我們不再敬畏永恆生命原則，取而代之的是近乎病態的迷戀於保存身體，而身體終將腐敗。對於身體的感性依戀，有違於身體作為靈之載體的真正目的。誠然，身體是一個非常奇妙且美麗的載體；但是，一旦內在的靈離開了它，便如同一套破舊的衣服不那麼重要了。若能理解此簡單真理，那麼支持和反對素食主義的爭論就會停止，因為只要還居住在物質身體裡，就無法擺脫痛苦或折磨。這是佛陀教導的精髓，也是所有偉大導師與上帝派遣的信使給人類的核心教誨。

總結

現在能了解到，本文一開始提到的那些假設都是基於錯誤觀念，包括認為素食是靈性進步的必要條件、素食可以發展和提高心靈感應能力、素食產生「善」的業力並減輕痛苦等等。

但這並不表示我們認同現今許多動物被飼養和屠宰的殘酷方式。相反地，我們憎恨「工廠化養殖」，憎恨這些推廣者的貪婪和自私。我們都有責任尊重和培育生命，無論以何種形式表現。此外，也沒有人提出充分的理由說明，為什麼不能對動物進行人性化的飼養和屠宰。這正是為什麼有思想的人 — — 無論是否吃肉 — — 都應該支持與推廣有機農業和有機肉品生產。可惜的是，許多素食者和吃肉者一樣，只要食物能保持低價，就樂於繼續消費密集、工廠化養殖的產品。

引自：https://occultschool.org/docs/vegetarianism-spirituality-health/

第三隻眼和松果體

布拉瓦茨基首次將許多新的術語、概念和教義介紹給西方世界。隨著時間推移，其中大多數概念受到眾多新紀元運動信徒嚴重曲解和褻瀆。

新紀元思想對於第三隻眼和松果體的痴迷，能直接追溯到布拉瓦茨基著作中的原始表述。有鑑於此主題存在如此多的混亂、誤解和危險的錯誤信息，因而這篇文章將整理《秘密教義》中的節選，以彰顯大師對此的真正教導。

無論如何，任何值得尊敬、可靠且值得信賴的靈性導師，都不會發佈如何「喚醒」、「打開」或「激活」第三隻眼的信息和解釋。現在還不是激活的時機，關於這方面的眾多出版物，充其量只能發展出心靈感應之類的能力（這與真正的靈性能力並不相同！），而在最糟的情況下，則可能導致嚴重的心理與生理傷害。

在當前流行的新紀元思想中，認為靈性發展不需自律、不需克己、不需過上純潔而神聖的生活；然而這非常危險，世界各地成千上萬之人因此落入黑魔法卻不自知。

其實，世上只有極少的人，真正了解如何安全且正確地喚醒松果體潛能。這些人受到啟蒙誓約的約束，必須保守秘密，因此絕不會公開談論或書寫相關內容。

關於第三隻眼的 5 個重要事實

(1) 在秘傳印度教中，這被稱為濕婆之眼，而在西藏和橫跨喜馬拉雅地區的秘傳佛教中，則被稱為「純淨靈魂之眼」。

『在無夢的睡眠中，只有那至一存在形式，無邊、無限、無起因的延展，而生命在宇宙空間中無意識地跳動，瀰漫於「一切-臨在」之中，由純淨靈魂睜開之眼所感覺到。』

「當宇宙的阿賴耶處於真諦，大輪子仍無父母時，純淨靈魂在哪裡？」

[《德基安集》中《宇宙起源論》第一詩篇的 8–9 節，《秘密教義》1:27]。

『唯有那啟蒙者，承繼無數世代先賢所累積的智慧與學識，才能以「純淨靈魂之眼」洞察萬物的本質 — — 這是幻象（瑪雅）無法染指之境。』[《秘密教義》1:45]

『在印度，這被稱為「濕婆之眼」，但在那偉大山脈之外，被神祕地稱為「純淨靈魂睜開之眼」。「純淨靈魂」指的是一個已淨化的靈魂，已成為一名最高開悟者，或所謂的大師。此「睜開之眼」是先知內在靈性之眼，展現出的能力並非一般理解的遙視力（遠距離察看的能力），而是靈性直覺，能獲得直接而確切的知識。這種能力與「第三隻眼」密切相關，在神話傳說中賦予某些人類種族。』[《秘密教義》1:46]

『《往世書》中關於眾人的歷史，其實是我們單體在此界與其他世界中無數次轉生的記錄 — — 這些事件是由古代先知的「濕婆之眼」（我們詩節所謂的「第三眼」）所感知，並以寓言方式所描述。』[《秘密教義》2:284]

『……「濕婆-樓陀羅」是「庇護瑜伽士」；在神秘意義上，苦行者在成為開悟者之前，必須先獲得「第三隻眼」。』[《秘密教義》2:615]

(2) 第三隻眼位於頭的後面，而非前面。之所以描繪在兩眼之間或前額，只是用以說明，或是出於無知。

『第三隻眼在頭的後面。』[《秘密教義》2:294]

『印度教神秘主義者以寓言的方式談論「濕婆之眼」（「三眼」），將松果體（昔日的「第三隻眼」）轉移到前額，只是一個外傳的象徵。』[《秘密教義》2:295]

『起初，所有生物的種類與族群都是雌雄同體，而且客觀上只有一隻眼睛。在動物中……第三隻眼睛原本是唯一的視覺器官；人也是如此。後來，動物與人類才逐漸發展出兩隻位於前方的肉眼。而在第三根種族初期，人類的物質視覺器官的位置，與現今某些失明脊椎動物相似 — — 也就是位於一層不透明的皮膚之下。』[《秘密教義》2:299]

『讓我們記住，在神秘科學中，第一種族被描繪為內在靈性，而外貌空靈；第二種族在心智上是「心靈感應-靈性」的，在身體上是「空靈-物質性」的；第三種族在開始時仍然缺乏智力，在身體上是「星光體-肉體」，過著一種內在的生命，其「心靈感應-靈性」元素還沒受到初萌的生理感官所干擾。兩隻前眼向前看，卻看不到過去或未來，而「第三隻眼」則「洞察永恆」。』[《秘密教義》2:299]

『在早期的「雄性-雌性」（雌雄同體）中，曾經有四臂的人形生物；只有一個頭，卻有三隻眼睛。能夠看到前方和後方。』[《密傳評論》引自《秘密教義》2:294]。

(3) 在亞特蘭蒂斯根族時期，也就是第四根種族，第三隻眼退化了，縮回頭顱內部，最終失去了功能。

『第四根種族變得傲慢自大。他們自稱為王，自詡為神。』

『他們娶了漂亮的妻子，妻子卻愚昧無知、頭腦狹隘。他們繁衍出了怪物 — — 邪惡的惡魔，有男有女，也有心智淺薄的空行母。』

『他們用人的肉身建造了神殿，崇拜男女之體。之後第三隻眼就不再作用了。』

[摘自《德基安集》人類起源第十詩篇中的 40–42 節，《秘密教義》2:20]。

『在一劫之後（在兩性分化後），人類墮入物質，其靈性視野變得暗淡；同時，第三隻眼睛也開始失去其力量……當第四（種族）進入中期時，內在視覺必須被喚醒，並通過人為刺激達成，此過程為古老聖人所熟知……同樣地，第三隻眼睛也逐漸退化，很快就消失了。雙面者變成了單面者，而眼睛也退回頭顱深處，如今埋藏在頭髮之下。』[引自《秘密教義》第二卷第 294 頁的神秘注釋]

『偈頌接著提到：「第三隻眼不再起作用。」因為人類已深陷物質泥沼中。第 42 節中提到「第三根種族的第三隻眼已死去，不再作用。」這奇異神秘的說法是什麼意思？此處須先進一步介紹與此相關的秘傳教義，以及其他內容。我們需要詳細闡述第三和第四亞種的歷史，以便更好地揭示現今人類的發展歷程；並說明秘法修煉所激發的能力，將如何使人類恢復到以往的靈性感知和意識狀態。但首先，必須解釋一下第三隻眼的現象。』[《秘密教義》2:288]

『第三隻眼睛在其演化過程中，向內收回了。』[《秘密教義》2:295]

『所謂「獨眼巨人之眼」始終是人類的靈性視覺器官，在動物身上，它則是用來觀察外在世界的感官。這隻眼睛在完成其使命之後，隨著自然由簡入繁的演化過程，被兩隻眼睛所取代，自然而然地被收藏和擱置，留待未來的世代再度啟用。』[《秘密教義》2:299]

『現在，神秘主義學生應當知道，「第三隻眼」與業力是緊密相關。這個教義極為神秘，鮮有人知。「濕婆之眼」在第四種族結束之前並沒有完全萎縮。第三根種族時新覺醒的生理和心靈欲望，使靈性以及所有神性力量和屬性成為僕役，這隻眼睛便失去了力量。但這就是進化的法則，而準確地說，這不是墮落。』[《秘密教義》2:302]

『據說，第三根種族曾擁有第三隻眼，一直持續到第四根種族的第三亞種族中期；隨著人類身體的逐漸完善和定型，「第三隻眼」才從人的外部解剖結構中消失。然而這種心靈感知和視覺，在靈性層面上持續到第四根人種接近末期。由於人類日益物質化和道德墮落，在亞特蘭蒂斯大陸大部分地區被淹沒之前，這些功能完全消亡。』[《秘密教義》2:306]

(4) 如今它仍然潛伏在所有人類體內，作為松果體，處於休眠狀態。

『大多數人類已經不再擁有「天眼」。第三隻眼已經死亡，不再作用，卻留下了一個見證，即現在的松果體。』[《秘密教義》2:295]

『「雙面人」變成了「單面人」，眼睛陷入頭部深處，現已埋藏在頭髮之下。當內在之人處於活躍時（在恍惚和靈性異象中），這隻眼會膨脹和擴大。阿羅漢能看到並感受到它，並據此調整自己的行為。』[《密傳評論》引自《秘密教義》2:294]。

『人類體內那個奇特的「眼睛」如今退化，證明它曾經活躍過，如同在低等動物身上的一樣；因為大自然創造的形體不管多麼小、多麼微不足道，都有一定的目的和用途。這曾是一個活躍的器官，當時人類靈性元素佔據主導地位，而智力和心靈感應元素才剛萌芽。隨著進化周期的推進，人的肉體成長和鞏固，生理感官也逐步發育，經歷漫長而複雜的生物進化歷程；而中間的「眼睛」則隨著人類早期靈性和純粹心靈感應一同退化了。民間智慧常說：「眼睛是靈魂之鏡，也是靈魂之窗。」以及「民意即天意。」』[《秘密教義》2:298]

『他（即現代生理學家）對松果體一無所知，只是將此描述為一個角質小腺體，裡面有微小沙粒；然而，松果體正是人類最高、最神聖意識的鑰匙，是那無所不知、靈性圓滿、包容萬象的心智。這個看似無用的附屬物，事實上如鐘擺一般：一旦內在之人上緊發條，便能將自我的靈性視野帶到感知的最高層面，展開無邊無際的異象。』[布拉瓦茨基，《關於來世之謎的對話》]

『現代所認為的特異功能，在過往某段時期裡，屬於全人類共有的感官和天賦。生理學家對此感到困惑，如今又不得不承認其存在 — — 比如心靈感應、靈視力、靈聽力等等，被現代稱為異常或反常的現象。我們在邁向未來的同時，也在循環中回到過去。換句話說，人類直到第四根種族在身體發展過程中，逐漸失去靈性上的優勢；而現在，我們再次朝向靈性進化，會在不知不覺中逐漸失去原本身體層面的優勢。此過程會一直持續，直到第六根種族出現，並在靈性層面上與過去第二根種族達到同等水平。』[《秘密教義》1:536–537]

(5) 在目前這個階段，嘗試喚醒和激活第三隻眼既不安全，也不容易，也沒有必要……若要安全和正確地做到這一點，必須具備極高的身心純淨與節制。

『清淨無瑕的弟子無需畏懼任何危險；不守純潔（不貞潔）之人，將得不到「天眼」的幫助。』[引自《秘密教義》第二卷第 295 頁的密義注釋。]

『這也揭示了靈性先知能力與生理純潔性之間的關聯，許多人不解地問道：「為什麼在成為正規弟子或發展心靈神秘力量以前，獨身和貞潔是必要條件？」答案就在注釋中。「第三隻眼」曾是一個生理器官，後來由於靈性逐漸消退、物質性增強（靈性被肉體所壓制），此器官萎縮；如今生理學家對它的了解就像對脾臟一樣有限 — — 當我們了解到這一點，此關聯就會變得清晰。人的一生中，阻礙靈性發展的最大障礙，尤其是獲得瑜伽能力的障礙，就是我們的生理感官的活躍。性行為與脊髓和大腦灰質密切相關且相互作用，這一點無需多作解釋。當然，大腦的正常與異常狀態，以及延髓的活躍程度，會對松果體產生強烈影響。因為在這一區域有許多「中樞」，控制著絕大多數動物機體的生理活動，而且延髓與松果體距離極近，因此延髓對松果體必然會產生極為強烈的「感應」作用。對於神秘學者來說，這一切都非常明了，但對普通讀者而言卻相當模糊。』[《秘密教義》2:295–296]

『你無法開發第三隻眼。這太難了，且在你對哲學有更深入的理解之前，這樣做毫無意義；而無謂的犧牲則是一種愚蠢的罪行。許多開悟者都如此建議：每天盡可能頻繁地反覆思考這個真理，尤其是在入睡前和醒來時：你並非肉體、頭腦或星光體的人，而是「那個」，而「那個」即至高靈。通過這樣的修習，便能逐漸消除潛伏內心的錯誤觀念，把假的當作真的，把真的當作假的。只要堅持下去，並在每晚將一天的思想交由「本體」來審視，你最終必將獲得覺悟。』[威廉-賈吉，《助我書信集》第 116 頁]。

引自：https://occultschool.org/docs/third-eye-pineal-gland-theosophy/