As with current theorizations of asexuality… desire for two-dimensional [nijigen] characters forces us to reconsider what sex is and how legal and social proscriptions deny sexual access and the rights of full sexual citizenship. (Elizabeth Miles 2020. 274.)

To create an autonomous object of desire within the fictional space of manga and anime: was this not the ultimate dream of the otaku? They sought to create fiction not as a stand-in for the “real” sexual object, but fiction that had no need to be secured by reality. For this to work, not even the elaborately constructed fictional worlds would suffice. In order for fiction to attain its own autonomous reality, it would have to be desired for its own sake. (Tamaki Saito. 2011. 151.)

Written by SH Liao [They/Them] (NTU-OtaStudy Group)

This article is not only a manifesto in anticipation of starting a novel movement but also a preface to two important articles by sociologist, Dr. Yuu Matsuura. They research the “Invisibilization and resistance of people who do not feel sexually attracted to other humans in reality”. Thus, These two articles revolve around the theme of “Fictosexuals”, and more exactly, the theme of “Fictosexuals” related to “Nijigen” in the Japanophone context. The two articles are:

“Multiple Orientations as Animating Misdelivery: Theoretical Considerations on Sexuality Attracted to Nijigen (Two-Dimensional) Objects” (With English abstract.)

“Bishojo as Metaphor: Gender Trouble by Animating Misdelivery “

Among them, the former discusses how a sexuality attracted to “Nijigen” objects is possible and why it should be taken more seriously, meanwhile, the latter does a supplement focusing more on the clarification of “Nijigen” and how Fictosexuality can change social/sexual conditions. We would like to thank Dr. Yuu Matsuura for allowing us to publish the traditional Chinese translations of these two articles, and for giving us a lot of advice on relevant issues.

In order to make it easier to read these two articles, I provide relevant context for understanding: first, the context and particularity of Fictosexuals; second, why and how they were erased and invisibilized by society; finally, the political position of them and criticism should be done.

How are Fictosexuality different from other sexualities and mainstream anime/manga fandom? Fictosexuality exists as a Sexuality that doesn’t conform to “sexual orientation”

Fictosexuality refers to “feeling sexual attraction to fictional objects but rarely having similar feelings to real humans”, or more generally “having sexual/romantic/marital desires for fictional characters”. Fictosexuals in anglophones are known as members of the Asexual Spectrum (A-Spec). As a member of the A-Spec, it is difficult for Fictosexuality to apply the concept of sexual orientation, because their identities are not wholly established through the “heterosexual matrix”. That’s by no means to say that asexuality is not a sexuality, but rather that the A-Spec provides us with a more dynamic epistemology of sexuality and criticizes the “compulsory sexuality” of our society. It is within this new schema of sexuality that Fictosexuality is recognized as a term and an identity.

But this doesn’t mean that Fictosexuals began to exist with the asexual movement after 2000, but are identified by various other identities in early years, the most of which is “Nijigen complex = Nijicon”. As early as 1989, in the “Book of Otaku”, “Nijicon” was listed in the ranks of “the third gender/sexuality (Dai-san-no-sei)”. But as an afterthought, Fictosexuality has rarely been taken seriously as a sexuality in these four decades. It was not until the anthropologist Galbraith reorganized the history of otakus that he faced up to this sexuality and quoted Tamaki Saito’s psychoanalytic otaku research to articulate it as “otaku’s sexuality = an orientation of desire toward fiction” (Galbraith. 2019.). However, Saito’s theory did not go beyond the territory of “heterosexual matrix”. Meanwhile, Galbraith didn’t further analyze and theorize this “orientation”, and how this “orientation” is different from the “sexual orientation” of “hetero/homo”-sexuality. All this until Dr. Matsuura clarified the position and possibility of Fictosexuality through the conceptualization of “multiple orientations of animating misdelivery” in these two articles; The concept of “multiple orientations” originally from the context of psychiatry was translated to describe the dynamic characteristics of the A-Spec, and also pluralized the narrow and biased concept of “sexual orientation”.

On the other hand, in today’s East Asia where anime and manga are mainstreamized, with the proliferation of various mediation and fictional artifacts in our social life, it is not rare to have emotions for fictional characters. According to demographic surveys, more than 10% of the Japanese young population have ever felt love for fictional characters. (Eds. JASE 2019: 246) But Fictosexuals are still different from mainstream “allosexual” anime/manga fans who have interpersonal-sexual-desire(Taijin-seiai, IPSD). Even in fandom, they may have the possibility of being excluded or precarious. Because they have different types of sexual/emotional lives, have differences in emotional catharsis and interaction practices of fictional characters, and face different kinds of anxieties, pressures, and shame, or even exposure to different kinds of stigmatizing, humiliating, and silencing — symbolic violence. However, except for a few scholars and activists, such a different situation has not received enough attention.

Even so, Fictosexuals can be otaku, Yaoi fans, Yuri fans, Yume fans, and so on at the same time, and they can also use the resources from fandom to manage their relationship with fictional objects, or find their own living place in fandom. But the most important point is although they can bring possibilities beyond the previous schema of sexuality, however, that in the previous schema of sexuality, Fictoseuality is not only invisiblized, but also regarded as hobbies and eccentricities, and is used to satisfy the voyeurism of the “normals”. And the anxiety, estrangement, and stigmatization faced by Fictosexuals have not received well caring and healing. In the following example, they are even stigmatized with pathological frameworks.

Why are Fictosexuals not taken Seriously? “Erasure and/or Foreclosure” and InterPersonally Oriented Sexuality-Centrism

In 2020, a tweet promoting the LGBT+ pride flag appeared on Twitter in Taiwan. After displaying a wide range of identities, Zhǐ-Xìng-Liàn (anime/manga-sexuals, now we translated it by fictosexuals) appeared in it; however, the first reply of the tweet, instead of expressing homophobia or approval, angered “Zhǐ-Xìng-Liàn is only a fake! It shouldn’t be included in LGBT+!” Such ignorant denial is the everyday life faced by Fictosexuals. When the concept of Fictosexuality was accepted by the Japanophones, the F-seku people referred to this symbolic violence as “InterPersonally-Oriented-Sexuality-Centrism (Taijin-seiai-chūshin-shugi, IPOSC)”. In Dr. Matsuura’s previous research (2021), this kind of symbolic practice of “invalidating the attempt to change the status quo” is divided into two types, which are the “① foreclosure — unintelligiblization” of excluding from the cognitive schema as reducing them to minority exceptions to deny its existence, and the “② erasure — invisibilization” of incorporating into the previous mainstream cognitive schema to deny its difference. These two types of symbolic violence, de-meaningfulize the claims and cries of Fictosexuals, and at the same time cancel the possibility of Fictosexuals changing society.

In the discrimination of IPOSC, all desires must be desires toward humans (or IPSD), and fictional artifacts can only be a substitute or fake for reality. Not just with netizens, but even with pseudo-critics who have read some books. Examples are the malicious tricks played by two scholars:

Otaku claim to hate pedophilia. But like the self-gratification of pedophilia, the otaku’s self-gratification via manga-bishojo may bring out fatal consequences: since they cannot love real women, they consequently fail to marry, and their sexual desires … cannot be fulfilled or realized in reproductive biological terms…. otaku are losers in the bourgeois marriage market… (Yiu & Chan. 2013: 862. emphasis added.)

The two not only continued to spread the social myth of “Otaku = Pedophile”, but also “Foreclosure” Fictosexuality of otaku by calling them “fatal consequences” from a heteronormativity and sexual-normativity viewpoint. That is, they easily and irresponsibly exclude Fictosexuality from the discussion by treating them as pathological exceptions that cannot be understood and do not need to be understood. In my perspective, this is implying that for them, Fictosexuals need to undergo “conversion therapy,” although they adorn it with the term “globalization of the otaku gaze” in academic style. If we face up to Fictosexuality as sexuality, isn’t this logical leap undoubtedly a conservative right-wing’s intimidating speech against sexual minorities? I can’t find a more blatant IPOSC than this.

Even the most famous intellectuals may unconsciously “Erasure/Foreclosure” the existence of Fictosexuals, just like Chizuko Ueno’s controversial comment to otaku :

Otaku said, “It’s bothersome to date a girl. Galgames are better than that.” … If there is a woman who gets inside that game [Translator’s note: “let a real woman perform the ideal image of ‘Virtual Female’ from man”], there will naturally emerge creak and dissonance, and noise will occur. They say the noise is “bothersome”, but relationships are always bothersome [laughs]. If the men who feel bothersome just withdraw from the actual interaction altogether, so do it. It would be nice if they could die out peacefully (Heiwa ni horobi) while playing galgames, and without committing sex crimes. That way, the men who dislike noise don’t reproduce again. (Ueno 2006. 433–434. emphasis added.)

In this interview with Ueno, those who are tired of “dating girls” are considered shall “die out peacefully”. What was erased by Ueno’s IPOSC was the possibility of “noise” as a struggle between asexuality and compulsory sexuality, and the ontological possibility of subversion by “Bishojo” and “Nijigen” as non-human artifacts. That is, Ueno violently incorporated the existence of Fictosexuals into the mainstream framework of IPSD, thereby canceling their existence meaning and their possibility to change society. The reductionism committed by Ueno is not only pure gender dualism but also the phallic-centered reductionism criticized by Preciado in “Countersexual Manifesto”:

The attachment to psychoanalytic language has prevented most feminist and queer interpretations of lesbian and trans sexualities from understanding the dildo beyond its relationship to the phallus…. the dildo as a sexual technology… is an operator of the body’s sexual plasticity and of the possible prosthetic modification of its contour and identity. (Preciado. 2018. 63–64. emphasis added.)

Preciado emphasizes the agency and plasticity of the dildo and our bodies as technological artifacts in the age of technology, thus, claims that the dildo should not be incorporated into the psychoanalytic phantasy of the phallus. These existences are ignored because they cannot be understood by the IPOSC discourse — the “literalizing fantasy” in the following parts.

Similar questions can also be seen in the TV anime “Ghost in the Shell: Stand Alone Complex 2nd GIG”, in which ‘DI: Vegetarian Dinner: FAKE FOOD ‘ as the title raises questions about Sù-Shí (Taiwanese Buddhist vegetarian cuisine). However, in this dialogue between the characters Batou and Togusa, only an essentialist answer is provided:

Batou: [Sù-Shí ] is different from Japanese Shojin cuisine in that it not only cooks the ingredients directly but uses the beans or mushroom cuisine to represent the appearance of meats…

Togusa:… But speaking of it, why would Taiwanese monks come up with such a troublesome cooking method? If you don’t know the taste of meat from the beginning, isn’t there no need to go to such trouble?

Batou: Although that’s it. But before one becomes a monk, one can eat whatever they want, no matter how deep the ascetic training is, nobody can’t forget the memory of that time… (S2E8: 13:30–14:15)

Batou’s answer decontextualized the Humanistic Buddhist (rén-jiān-fó-jiào) history of this “vegetarian meat”, which was first promoted to the general public. At the same time, it denies the existence of Taiwan’s “vegetarian meat” as a “cuisine” independent of “meat” among various cooking techniques for a long time — Ignoring the fact that “vegetarian meat” cuisine is not only a substitute for “meat”, but also a “cuisine” that anyone can enjoy, is foreclosures the existence of “vegetarian meat lovers” who simply like vegetarian meat.

But unlike taste preferences, once a similar logic is adopted in the perspective of sexuality, it becomes symbolic violence coming from IPOSC. On the contrary to these IPOSC discourse, in Dr. Matsuura’s two articles, the possibility of the existence of fictosexuality as non-interpersonal-oriented-sexuality and the possibility of “gender trouble = subversion [of Identity] by animating misdelivery,” which idles the reproduction of rules and norms in the real world was discussed and theorized.

For IPOSC, Fictosexuality is not a desire toward humans, so it cannot be regarded as a sexuality(“a fake”), and Fictosexuls are not qualified to be juxtaposed with other sexualities or LGBT+. Not only that, for IPOSC, fictosexuals should need “conversion therapy” or to “die out peacefully”. These cases point out that rampant IPOSC has adopted their oppressing strategy to Fictosexuals, by inculcation to Fictosexuals of inferiority on the one hand, and by “erasure/foreclosure” on the meaning of Fictosexuality existence on the other. And this kind of ideology, together with the increasingly rampant expression regulation, Moe-Phobia, Fix Art, and so on after 2000, is oppressing the space for the survival of Fictosexuls. As far as this current social condition is concerned, under the unending projects of third-wave feminism and queer movements, we need to face up to the precarious position of Fictosexuality. And this vision also extends to how to rethink the possibility of the question of “how to change society” in identity politics accompanied by this neoliberal society.

Political Possibility of Fictosexuality: The Misdelivery Possibility in Action as Animating = Breathing Life into Things

In the first place, if [they] do not recognize the existence of readings other than the mapping of the “real flesh-and-blood body” or exaggerated stereotypes for the Kyara image, then [they] cannot see the level of the “things (Mono)” itself that is the object of desire in Fictsexuals. Again, this is nothing but a denial of reality. (Ito. 2022: 438. emphasis added.)

As Go Ito said, the desired objects of Fictsexuals are always fictional artifacts. This is a fact that must be recognized, but the previous debates on them have already confused the different problematics in “fiction and reality” issues. In these two articles by Dr. Matsuura, what is clarified are the rationales that have turned into a pool of stagnant water in the previous research. Dr. Matsuura pointed out that in the discussion about fiction, the ontological existence of artifacts cannot be arbitrarily reduced. Grounding on the knowledge revolution launched by Silvio’s “Animation versus Performance”, if we face up to the ontological existence of artifacts in a Fictosexual relationship, what actually happens in the process of animating=breathing life into artifacts by Fictosexuality is the subversion of the previous symbolic order and social prohibition.

Matsuura cites Hiroki Azuma’s Derridean reading on Freud:

“Ecriture” of Derrida… refers to sign movement without identity. So uses the ecriture to understand the representative representation (Vorstellung-Repräsentanz)… That is to say, the sublation (aufheben) of the image by the signifier will always fail, and the delivery address of desire continuously cannot be fully identified [misdelivery possibility]. (Azuma. 2011. 253.)

Then once we no longer reduce the non-human ontological existence, we will discover the subversion of identity brought by “multiple orientations of sexuality-attracted-to-Nijigen-objects/Non-IPSD” different from performance as an anthropocentric logic is:

Misdelivery is dislocation caused by non-human actors [signs, language, the materiality of media, etc.] between the sender and receiver of information. Due to that misdelivery, the sign itself becomes image, and the representative representation ceases to be a “representation”. As a result, what should have been a sign representing the real world, in itself becomes beings in a new category. In other words, the subversion by animating misdelivery, that is, transforming the method of perception or the way of desire through animation constructing the beings of a category that did not exist before. (Matsuura. 2022a. 68. )

With the action as animating, the “misdelivery” of image (the Imaginary) importing signifier (the Symbolic) occurs, and our perception and desire are being subverted by it; Whether it is “Nijigen characters”, “dildo”, “vegetarian meat” and so on, they have all become a new category of beings, and provide us with different ways, skills, and ethics to perceive and desire.

The possibility of this kind of subversion is what Dr. Matsuura calls “the misdelivery possibility”, that is, the political possibility of Fictosexuality. The gender trouble that Butler hoped for became possible from another dimension in this process. These subversion ignites from the horizon of sexuality, just like Galbraith’s genealogical research on otaku, and the microscopic relationship between Fictosexuals and fictional objects; until it is burning in the territory of gender, just like the Pan-Chen Lo’s Taiwanese “Wei-Niang (close to “cross-dressing” but have different contexts in otaku and bishojo)” ethnographies, and the recent rise of “virtual bishojo avator (babiniku)”, to “reveals the multiple ontology of gender (Lo, 2021).” And we see these subversion not only at the reproduction of symbolic order in sexuality, gender, kinship, and fertility fields but also at the borderline between humans and non-humans. The subversion by this “animation” is just like what the character “Haraway” in the theatrical anime “Ghost in the Shell: Innocence” said in a dialogue with Togusa:

“Haraway”: … The existence of androids has nothing to do with utilitarianism and pragmatism. Why are they anthropomorphic [Hitogata]? And why should it be an ideal image anthropomorphic? Why do humans strive to make androids look like themselves? [Smoke]… Do you have children?

Togusa: Only have one person of daughter.

“Haraway”: So-called children are usually outside the norms that belong to humans. That is to say, a human can only be called a human if one has an established self and acts completely according to one’s own will. Then, as pre-humans, what are children living in chaos? They are anthropomorphic in appearance, but on the inside, are clearly different from humans. The puppets [Ningyou] in the girls’ play house are not representations or exercising equipment of real babies. The girls are not doing an exercise of baby-rearing at all, rather playing with the puppets may be similar to actual baby-rearing behavior. (00:16:20–00:17:30. emphasis added.)

In the animating action of “play house”, the “misdelivery possibility” is the possibility of the puppet — the transitional object being discovered as new beings. But just like Togusa’s angry denial of “Haraway”’s post-human claim, these subversive effects don’t always change society, because “(misdelivery) doesn’t happen if left alone (Azuma. 2020. 92);” In Togusa’s denial, what was imposed was the “broken of the transitional objects”, and the animating action of “play house” could only “end to lose its meaning.” This means that there is a kind of social inertia, which is constantly “erasure/foreclosure” the possibility to change. This kind of social inertia is precisely the symbolic violence of the aforementioned IPOSC:

The multiple orientations of non-IPSD, that is, the desire oriented to the object constructed by animating; although it originates from the historical product of IPSD, it will also relativize IPSD. However, on the other hand, the existence of such sexuality is cleverly invisibilized by society. (Matsuura. 2022b. 152. )

Critical Resistance against InterPersonally-Oriented-Sexuality-Centrism: Relativizing = Denaturalizing to InterPersonally-Oriented-Sexuality

For this symbolic violence, these two articles cite Butler’s concept of “literalizing fantasy” as a critique against IPOSC. Butler used “literalizing fantasy” to criticize the heterosexual matrix, and used the term to refer to an ideology that desire and identity must be tightly bound to a unique, essentialized, and literalized thing (naturalized sexed organ). It is precisely because of this “literalizing fantasy” that the heterosexual matrix must be followed. In Matsuura’s interpretation, this “literalized fantasy” that defines “all desires originate from heterosexual interpersonal oriented desires” has given birth to the two malignant tumors of gender binarism and IPOSC, and Erasure/Foreclosure “the misdelivery possibility” of Fictosexuality, and even oppress the Fictosexuals into an invisibilized and unintelligiblized precarious position as mentioned before. In this regard, the marginalization faced by Fictosexuals and other gender-nonconformity people has a similar logic of oppression. However, we still have the possibility to build up the coalition, resist and deconstruct “literalizing fantasy”.

Therefore, whether Fictosexuals or not, we must relativize = denaturalize interpersonally oriented sexuality, that is, resist to make IPSD become self-evident = naturalized, and further survival, discourse, practice, and shape related ethics based on it. These relativizing pratices not only help Fictosexuals find their own political position and space for survival, but also possibly help to live well with relationships and situations with fictional objects in micro perspective, and relieve our certain anxiety and pressure ( Karhulahti & Välisalo. 2020.). Furthermore, in order to survive in this conservative society, it is necessary to seek political coalition building through affinity to undoing “literalized fantasy”. The coalition — affinity commonly includes different kinds of asexuals (A-Spec), non-interpersonal-oriented-sexualities (non-IPSD), and objectophilia/objectum-sexualities, but it can also include otaku, Yume fans, Yaoi fans, and Yuri fans. Moreover, it can include trans+, nonbinary, gender-nonconformity people and different branches of feminism, etc. (For further discussion on the coalition subject, see the article “The Common Point between IPOSC and Cisgender-Centrism” )

In this way, in this cyborg town where humans and non-humans are entangled, what we finally see will no longer be the clumsy decayed Pygmalion myth of anthropocentrism, but a new-animism scene that Haraway hoped — the boundary subversion of cyborg or newborn companion species as social others:

By the late twentieth century, our time, a mythic time, we are all chimeras, theorized and fabricated hybrids of machine and organism; in short, we are cyborgs. The cyborg is our ontology; it gives us our politics. The cyborg is a condensed image of both imagination and material reality, the two joined centres structuring any possibility of historical transformation. (Haraway. 1991. 150.)

Like… search for realist representation in the realm of the fantastic-qua-antirepresentational…. the “realist resemblance” claim does not ask the question we are interested in here in any analytically new and interesting way: What are characters? What do they desire? How do they inhabit and haunt media? What are the conditions and effects of becoming-character? Against the background of anthropocentrism, we might propose character-centric realism, a view which… offers itself up as an alternative in order to disorient our general human-centered thinking and symmetrize the field of investigation for both humans and non-humans. (Nozawa. 2013.)

References

Donna Haraway. 1991. Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature. Routledge.

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作者：松浦優（九州大學博士後期課程）

譯者：SH Liao．靈師（臺大宅研）

原文發表處：現代思想：メタバース特集 50(11) 63–75 2022年8月

1 「虛擬美少女非女性」意味什麼？圍繞倫理議題的既有研究

元宇宙相關主題之一是使用化身（avator）之實踐相關的討論。本文討論的是使用動畫式「美少女」化身的實踐。根據布列德金娜（Bredikhina）指出，人形淨琉璃中女形「表徵的是陰性氣質，而非生物學女性」，同樣「虛擬美少女表徵美少女，而非生物學女性」[1]（Bredikhina 2021 : 28）。此外許多美少女化身的實踐者想要的不是「成為女性或展現的像生物學女性」，而是想成為「可愛」的存在（Bredikhina 2021 : 28）。其中「可愛」不是特定性別被要求的屬性，而是得以從「中之人」的性別中解放出來。所以布列德金娜討論了美少女化身實踐作為男性從既有性角色或刻板印象中解放出來的場所[2]。

另一方面從性別觀點出發，對使用美少女化身的實踐也有人提出一些擔憂及其解決方案。首先擔憂的是即便男性和女性都可以藉由「成為女性」來（譯按：自我）救贖，但他們「不能通過相同方式和相同距離」的不對稱性（黒木 2019 : 226）。但正如黑木萬代自己所說，這本身並不是非議男性「成為美少女」的理由。問題在當男性以「成為女性」尋求救贖可能性時，血肉女性會「被與作為男性理想中救濟者形象的『女』相對照，並暗中被評判（黒木 2019 : 225）」故必要的是「一種方法，不禁制在異性戀男性當中試圖成為少女的反陽具中心論欲望，但又不導致對血肉女性之否定。（黒木 2019 : 226）」

再者，難波優輝也提出「若男性使用女性角色的化身來將溝通圓滑化，是否最終只是姑息了現實女性所被迫背負的照護角色？」的同樣問題[3]，並認為有必要「將可愛與性別劃分開來」（難波 2021 : 102–3）。簡言之，有必要防止既有性別規範通過對虛擬美少女的慾望或希望，朝向血肉女性再生產。

而我認為「虛擬美少女非女性」說即企圖回答這個問題。然而僅只於此的話，仍不足以回應現實女性和虛擬美少女是否都是「女性」的問題。例如人造物也可以被指派性別，因為其人造物含有容易與社會中特定性別相關的性質（西條 2019）。若是如此，虛擬美少女即使不是人類也還是女性，因此也可以再生產既有的性別規範。

提出這類問題很重要，但根據問題設定的方式，有可能引入對人性戀中心主義（將對血肉人類感到性．浪漫吸引力假定為常規的性特質）或問題性的性別本質論的風險。本文中通過回到動漫畫等所謂「二次元」相關討論，來探討理解／評價美少女化身實踐的理論視域。這是因為虛擬美少女歷史性的、文化性的與二次元文化相關。以下藉由重讀二次元相關討論，來指出上述既有研究的不足之處，並提出未來從性別觀點探討美少女化身實作的方針。

2 「現實抑或虛構」討論中的混淆

美少女化身實踐除了和元宇宙或VR相關之外，還包含所謂二次元文化相關的側面。因此有必要將「現實 — 虛構（real-fiction［片假名］）」關係，視為和「現實 — 虛擬（real-virtual［片假名］）」關係不同的議題。

關於二次元表現的討論常圍繞著「現實抑或虛構」展開。但「現實抑或虛構（現実か虚構か［漢字］）」、「現實抑或虛構（real or fiction［片假名］）」、「現實抑或幻想（real or fantasy［片假名］）」等問題，至少混和了五個議題，造成討論的混淆。這五個議題分別是：①存有論差異［二次元／三次元］、②存在感、③表現論、④内容的事實性、⑤欲望或感情等的本真性。

其一的存有論差異即：愛好者感到吸引力的對象是「三次元」還是「二次元」（某種人造物）這樣的問題。如二次元角色因為是由製作者所創作，以及並非一種生物種，可以說是與人類不同範疇的存在物。然而這不僅限於角色，還有如設定或世界觀等「在ACG（的特定次文類）中常見的」某種「型」或「約定俗成」。故事、情境或關係性亦是如此。舉個簡單的例子，同樣的描寫在動漫畫中可以無違和的讀取，但寫實的話則具有違和感（甚或抵抗感）。

其二的存在感即：能否感到角色活靈活現（生き生き）的存在，或感到作品世界是確切真實（ありあり）的存在。這個問題不同於存有論差異。例如即便角色作為與人類不同範疇的存在物，我們仍可以將角色知覺為具有固有特性的活靈活現（生き生きと現れている）之存在。

其三的表現論即：是否用寫實技法來描繪的問題。這個表現論問題並不止於動漫畫等視覺表現。例如大塚英志所言，即使在小說中也有作品基於寫生漫畫式世界的「動漫畫性寫實主義」，而非寫生現實世界的自然主義寫實主義。並且在繪製二次元角色時，雖然變形或省略等非寫實性表現很重要，但也有作家會採用寫實性的表現技法。

其四的內容之事實性即：描繪的內容事實與否這樣的問題。例如用漫畫風格描寫現實事件的作品，即使是二次元表現仍然可以說內容是事實。但一般二次元作品並不描寫現實事件，因此內容並非事實。

其五的欲望或感情之本真性即：對二次元的欲望或感情是否為「真物（本物）」這樣的問題。例如對二次元角色的性．浪漫欲望一直被質疑，其是否僅僅是單純把二次元當成人類替代品來欲望，或著其是否其實是對人類的慾望。對此有人指出其並非對人類的慾望，而是對角色（作為與人類不同範疇的存在物）的欲望（松浦 2022）。

上述分類可能不詳盡無疑。但對本文而言重要的是清楚的點出[1]與[5]點。換言之，二次元作為與三次元不同範疇的存在物是成立的，而對二次元的欲望是不能被還原為對三次元欲望的固有存在。

3 賦生式誤配與性制／性別

3–1 賦生：生成活靈活現的非人

在理解這種對二次元這一獨特存在的慾望之上，司黛蕊（Teri Silvio）所謂的「賦生／人性投射（animation）」 理論極富啟發性。司黛蕊指出高夫曼（E. Goffman）和巴特勒（J. Butler）展演（Performance）理論所無法完全理解的現象，並為了理解之而提出了賦生理論。

首先「展演即通過外在模範（社會角色、形象）質性的內攝（introjection） ，以及通過身體之媒介（言論、姿態等）來表現這些質性，從而建構社會自我（個體或群體認同）（Silvio 2019 : 18）。」與之相對「賦生即通過創作、知覺與互動的行為，將被知覺為人的質性 — — 生命、靈魂、權力［力］、能動性、意向性、人格性等 — — 投射（projection）到自我外並進入感官環境中，來建構社會他者（Silvio 2019 : 19）。」

簡言之，賦生表徵建構不是自己的存在（＝他者），這是自我呈現或自我建構的表演典範無法掌握的。這個賦生概念除了用在分析化身溝通上（Manning and Gershon 2013），也在Vtuber研究（北村 2021）、漫畫研究（伊藤 2022）中被參考。

司黛蕊自己也用賦生概念來討論二次元對象。「賦生角色與其說是被內攝的社會角色模範（introjected role models），不如說是欲望的精神投射對象（psychically projected objects of desire）（Silvio 2010：429）。」[4]如Cosplay實踐或聲優演技等，並非呈現演出者自身的「真實之姿」，而是創作一個有別於演出者自身的他者（角色）的實踐，這樣想像會更好理解。作為這種賦生典範的例子，司黛蕊舉台灣BL迷群將男角色間的關係性稱為「萌點」，或著東浩紀所云的「萌要素」（Silvio 2010 : 430）。

綜上所述，可以說二次元的存在即被賦生的非人（某種人造物）。一如前述這不僅限於角色。但本文為了討論美少女化身，方便起見以下扣合二次元角色進行討論。

3–2 賦生式誤配對性制的顛覆

對二次元角色（二次元キャラクター）的欲望，是剝離於血肉身體，如同字面上所示，是對不同於「人類」之存在物的欲望。針對這種欲望，筆者向「愛好二次元性表現，但沒有對三次元感到過性魅力的人們」進行了訪談調查。其中有些人通過「角色戀者（キャラクター性愛者）」這個造語來表明他們的性認同，並指出「不是圖的話就不行」。

所以這就是為什麼我很常這樣說，我比起喜歡動漫畫的御宅，更像是二次控［引用者註：二次元情結］（二次コン［引用者注 : 二次元コンプレックス］）。用二次控來說的話是比較好懂的說法。不過真要說的話，我是個角色性戀者的部分比較強烈。。

雖然這是圖像（圖畫）的視覺要素相關的例子，但另一位報導人對音聲作品提到類似的敘述。以下D氏[5]的敘述表明，音聲內容也與圖畫相同，有可能成為「二次元」表現。

Ｄ：所謂的R18音聲作品。其中好像有一種叫「實演（実演）」的東西。

松：齁。居然有嗎。

Ｄ：雖然我也不清楚細節。我想「実演」可能就是實際 — — 雖然我覺得應該不會真的實際幹那檔子事（作者註：性行為），但是藉由類似的行為來收錄它的聲音。

松：啊。原來啊。

Ｄ：我也還沒實際聽過，但當我僅僅只是看到它的說明時，我不禁就有點排斥。

松：啊。是的是的。

Ｄ：果然，現實中進行的，實在是，有點不太行。

此外這些人所述絕不能單純當成「例外」的性特質來處理。必要的不是對「特殊者們」給予「例外」考量，而是重新思考性制相關的支配性詮釋圖式本身。且實際廣泛可見的是同時被「二次元」和「三次元」所吸引，並按兩種不同規則來接收它們，這種活動向來被用「多重定向力（multiple orientations）」來討論。包含這些族群，以下我將用「非對人性戀式的多重定向力」一詞來總稱「不會被還原為對人性戀的對『二次元』性特質」。

什麼理論能把握這種非對人性戀式的多重定向力造就的顛覆？首先，不能用巴特勒的述行論來掌握。述行性重覆造就的顛覆是通過自我展演實作來構築認同相關的理論，因而無法解釋賦生典範。

因此有必要以不同於述行的方式來公式化賦生造就的顛覆。此時應可參考東浩紀的「誤配」論[6]。誤配是東浩記在解讀德希達「郵便」隱喻後提出的概念。東浩紀將誤配可能性描述為「能指（signifiant）對形象（image）的揚棄總會失敗，欲望的配送地址一直不能完全界定（東2011 : 253）」或「這種形象與能指的混同可能性（東2011 : 255）」。

這種誤配與欲望二次元對象直接相關。根據東的說明，「動畫御宅」即「對所描繪的角色進行二重處裡，一方面作為形象（圖畫），另一方面則作為象徵（表記人類的符號）」（東 2011 : 107）。這裡的符號與能指同義。因此「誤配可能性即象徵（或能指）被作為形象來接收的可能性」（松浦 2022）。簡言之「非對人性戀式的多重定向力即一種性特質，其中欲望對象並非作為象徵所指涉對象的人類，而欲望形象本身（例如伊藤剛所謂的角色性），因此正可以說是誤配所造成的。（松浦 2022）」[7]

綜上可知，誤配不是情報收發者的符號詮釋問題[8]。誤配是由非人行動者（Non-Human Actuants）［符號、語言、媒介物質性等］在情報收發者間生成的錯位。由此誤配，符號本身化為形象，再現性表徵（表象代理［Vorstellung-Repräsentanz］）不再是「表徵」。結果，再現性表徵現實世界的符號，本身成為一種新範疇的存在物。換言之賦生式誤配造就顛覆，即通過賦生構築先前不存在之範疇的存在物，從而改變知覺的方法或欲望的方式。通過這種顛覆「『二次元』性表現一面參照現實社會的規則或規範，並另一方面空轉這些規則或規範的再生產。（松浦 2022）」[9]

3–3 賦生式誤配對性別的惑亂

到目前為止討論的一直是性制，但這種誤配以不同於述行的方式造就性別惑亂。亦即一種動態誤配＝顛覆，藉由陰性氣質刻板印象的素材作為賦生對象，並剝離於女性而獨立，成為相異於女性的存在物[10]。二次元美少女作為跟血肉女性不同範疇之存在物的認識由此成立[11]。這種認識也和前述非對人性戀式欲望密切相關。而這種誤配恰恰正剝離了解剖學性別與陰性氣質刻板印象[12]。

就此而言，虛擬美少女可以成為性別認同（Gender identity）的構成要素。正如司黛蕊所述，表演和賦生並不互斥（Silvio 2010）。透過賦生構築的存在物呈現和構築自身的認同是可能的。亦即賦生構築的存在物可以化作自身的身體。例如布列德金娜所述，美少女化身實踐作為不同於扮演女性的「可愛美少女展演（kawaii bishojo performance）」（Bredikhina 2021 : 26），可以理解為賦生和展演的結合。就此而言，今後有必要就化身的體現與（性別）認同的關係進行進一步的經驗調查[13]。

3–4 抹消誤配的「字面化幻想」：性別二元論與對人性戀中心主義

但正如東浩紀所指出，這種誤配「如果被放著不管就不會發生」（東浩紀 2020 : 92）。舉例來說，「二次元角色不是字面上的人」這種存有論差異被他者認識為不重要的事，那麼「角色戀者」也可以隨便的被當成異性戀或同性戀，他的存在也從本質上被抹消。同樣的，美少女化身實踐也可以被隨便的當成模仿女性。亦即，這些人並未被差異化為禁制或排除的對象，而藉由不將差異賦予意義，從而抹消其存在[14]。

這種「抹消誤配可能性的社會權力」透過巴特勒的「字面化幻想」來被定位（松浦 2022）。字面化幻想即將「解剖學的性」 — 作為「自然的認同」的性別 — 作為「自然的欲望」當成必然的聯結來「信仰」（Butler 1990 = 1999 : 135）。這可以表述為性別和性制相關的支配性詮釋圖式。

在字面化幻想下，解剖學性別作為基礎的二元論性差異被視為根源性、本質性的。這種順性別中心主義的詮釋圖式[15]中，前述的賦生造就性別惑亂，仍然只被簡單當作承襲了本質主義性差異的次級派生物。

而雖然巴特勒用「字面化幻想」來質疑異性戀主義與性別二元論的關係，多數情況下異性戀主義同時也是對人性戀中心主義。在性制的脈絡中，對人性戀中心主義將對血肉人類感到性．浪漫魅力視為規範性特質，使二次元和三次元的存有論差異無意義化，也可以說是一種「字面化幻想」。

4 以賦生式誤配為目標的語言理論：認知語言學的援引

前述已指出賦生式誤配造就的顛覆無法以巴特勒的述行來解釋。首先，賦生並非字面上的「表演（実演）」。並且據說美少女化身實踐不同於對「血肉女性」的模仿。故下文將從不同於言說行動理論的立場，探討一種語言理論來掌握賦生式誤配所造就之顛覆。

這種誤配若是不根據適切理論就無法言語化。例如從形式邏輯來看，虛擬美少女即「二次元角色 ∧ 美 ∧ 女性」，而血肉美少女即「人類 ∧ 美 ∧ 女性」，所以兩者都是美少女，也就都是女性。但是這種分析無法說明虛擬美少女作為誤配。並且一般論而言，說到底我們本來就不是透過這種形式邏輯的範疇來認識事物的。

與之相對，認知語言學採用契合人們認識事物之方式的語義學。認知語言學的語義學又稱為原型語義學（Prototype semantics）。一個概念包含典型例（原型）和非典型例。認知語言學認為這對語言的語義是本質性的。

例如有人認為虛擬美少女是「美少女」的典型例，而將血肉人類稱為「美少女」則是特殊用法。與之相對，有些人可能認為血肉美少女是「美少女」的典型例，而將二次元角色稱為「美少女」則是特殊用法。或著有些人將兩者視同為「美少女」的典型例，而不認為兩者的差異有什麼意義。從認知語言學來說，可以說這三人每個都有不同的「美少女」概念。如此，可以認為原型語義學是能夠掌握虛擬美少女中「美少女」概念這種誤配的理論。

4–1 「來自換喻的隱喻」與誤配可能性

首先我將根據認知語言學，來記述我對指涉血肉人類之「美少女」的相關理解。作為血肉人類的美少女（以下表記為「人類 — 美少女」），例如假設其包含在「生物／人類／女性／美少女」這種階層中的類型。然後圖畫或記號的美少女（虛擬美少女）作為人造物，是指涉人類 — 美少女的記號。這張圖畫（記號）本身並非「生物」、「人類」、「女性」，並非字面上的人類 — 美少女。而儘管如此仍將這張圖（記號）稱為「美少女」這件事，即所謂的「換喻（metonymy）」。

換喻是基於近接性或鄰接性的比喻。舉例來說「拉岡好難懂」和「我想要諭吉」。前者的「拉岡」意為「拉岡的著作」，此處被作者 — 著作這種近接性給置換了。而後者中的「諭吉」並非字面上的諭吉而是指「萬元鈔票」，進行了部分 — 全體（鈔票的肖像畫 — 鈔票）的置換。與此相同，人類 — 美少女和圖畫（記號）的關係，可以說是基於指示記號和指示對象這種近接性的換喻。

然而這個圖式中，圖畫（記號）只被單單只看作一種透明媒介，只能說明通過圖畫作為象徵來欲望人類 — 美少女的場合。在這個圖示中，欲望圖畫自身的性特質、或不是人類 — 美少女之複寫的美少女化身實踐就被抹消了。

為了將這點言語化，本文引述「來自換喻的隱喻（metaphor from metonymy）」的概念（Goossens 2002）。這是將換喻抽象化[16]來分化出新認知領域的現象。舉例如下：

這個改變值得鼓勵These changes will be applauded. （Goossens 2002: 357）

這個「鼓勵（applaud）」在沒有實際的鼓掌行為的場合當中，也被當作表達「贊同」的表現來使用。此處鼓掌和贊同以往往共同出現的近接性作為基礎，但兩者被詮釋為歸屬於不同的認知領域。「『來自換喻的隱喻』之換喻基礎中的『現實性』」依案例而異。其中也有「沒有現實性而主要透過過去曾經成立的換喻來成立的案例（笠貫 2013 : 70）」。例如「執［毛］[17]筆」意味「寫作」，因為過去的一段時間內，「寫作」的行為和字面上「執［毛］筆」的行為往往共同出現。但現在會在日常用到毛筆的人是少數，真的在寫作時「執［毛］筆」的人很罕見。這種案例被稱作「換喻的化石」（笠貫 2013 : 71）。

就此而言，以人類 — 美少女為標準的「美少女」理解，和美少女化身實踐者的「美少女」理解之間的差別可表現為換喻基礎中「現實性」的不同。前者的換喻基礎中「現實性」較高，人類 — 美少女和虛擬美少女在現實往往共同出現；相對於此，角色戀者並不是通過虛擬美少女來欲望人類 — 美少女，美少女化身實踐者也並非希冀於透過虛擬美少女來成為人類美少女。換言之對這些人而言，人類 — 美少女和虛擬美少女並非同時發生，換喻基礎中的「現實性」較低（或已成為過去）。這件事正對應於前述東浩紀（2011）所謂的「誤配可能性」[18]。

這闡明了在本質上將虛擬美少女（及欲望之）和血肉人類（及欲望之）束縛在一起這種想法的問題。例如「萌要素」「無論如何變形其指示對象都存在於現實界中」，「美少女的聖像（icon）和現實的美少女有著緊密聯繫（有縁的）」，亦即與「所意願的現實（あらまほしき現実）」有著緊密聯繫這種說法（宮台 2006 : 66）。此處二次元美少女本質上被視同期望在現實世界中實現的理想像。但是如果本質主義式地認為兩者之間存有緊密聯繫（有縁性），就無法說明非對人性愛式的多重定向力，也無法理解美少女化身實踐者的存在狀態。在這個意義上，本質主義式地認為兩者之間存有緊密聯繫，不論在政治上還是經驗上都是不正確的。

4–2 源頭域與目標域的誤配：人類（人間なるもの） 的重新思考

如前所述，人類－美少女和虛擬美少女的關係可以用隱喻（metaphor）來表達。此處在與本文相關的範圍內確認認知語言學中對隱喻的理解。一般來說隱喻僅僅被視為「修辭」，然而就認知語言學的立場來說，結構化人類之概念系統的正是隱喻，「人類思考過程中大部分是由隱喻所成立的」[19]（Lakoff & Johnson 1980 = 1986 :7）[20]。隱喻還提供一種方式可以想方設法描述無法適切歸屬到既有語彙範疇的現象。

「每個隱喻都有一個源頭域（source domain）、一個目標域（target domain），以及一個來源到目標的映射（source-to-target mapping）。（Lakoff 1987 = 1993 : 333）」[21][22]例如「議論即戰爭[23]（Argument is War）」作為隱喻，即通過「戰爭」這個領域的要素，來理解「理性論證」這個領域。此時提供要素的一側（戰爭）稱作源頭域，而接受要素的一側（論證）則稱作目標域。

「［此處涉及的］[24]隱喻的結構化是部份性而非整體性的。（Lakoff & Johnson 1980 = 1986: 16）」[25]亦即隱喻並未直接將整個源頭域帶入目標域，而只是轉移了源頭域內的部分要素或抽象構造。在此處的錯位（ズレ）對誤配是決定性關鍵。

此處的一個例子是動物戀者的敘述。動物戀（Zoophilia）常被誤解為將動物擬人化來代替人類。但「狗不是動物戀者的狗就不行」，因此「不會將伴侶擬人化」（濱野 2019 : 400）。另一方面在濱野千尋的調查中，動物戀者指出他們能認知到自己伴侶的「人格（Personality）」。而此處「動物的人格」即「就像牠對我是特別之動物的確證、基於關係性的印記（しるし）、無以言喻的交流（やり取り）痕跡。（濱野 2019: 400）」

此例可以作為隱喻來分析。換句話說其從源頭域（表述人類個性的「人格」）出發來說明目標域（動物伴侶的固有性）。從本文來說，儘管動物戀者在與伴侶間的關係性上「有和人類同伴一般重和的價值觀」，但並不會再生產將人類做為性．浪漫對象的對人性愛。因此「動物戀者是將動物擬人化來當成人類的替代品」這種誤解，正是抹消源頭域和目標域間發生的錯位，也就不外乎是在實質上抹消動物戀者的存在罷了。

虛擬美少女亦如是。換言之，源頭域（人類 — 美少女的「可愛」或外在魅力等）被轉移到目標域（虛擬美少女的魅力要素），反之則不能成立。後者反映（過去的、或現在的）前者的要素，但它並不會就這樣再生產前者。此處發生的錯位，開啟拆毀虛擬美少女換喻基礎之「現實性」的可能，也讓將對人性戀相對化成為可能。而若是反其道而行，預先抹消這種錯位，就可能暗中引入對人性愛中心主義和性別二元論。故不應該預先將其「字面化」，而必須認真對待以隱喻來言說的生存經驗（lived experience）。

5 後續研究方針：美少女化身實踐相關倫理議題的建議

綜上所述，再次扣回美少女化身實踐相關的倫理議題。首先，可以想見會有「虛擬美少女即使不是『血肉人類』，但不也是『女性』嗎？」的這種問題。但是這種問法在問題設定之前就預先抹消了存在論差異的意義。換言之，它將隱喻實踐預先字面化，以此作為給定的預設，來暗中夾帶對人性戀中心主義和問題性的性別本質論。

相對於此。黑木認為「想成為少女」可以翻譯成「想要變可愛」這種「對直接被肯定的希求」（黒木- 2019–226），或難波認為「應該分割可愛與性別」，開啟了誤配造就的顛覆的可能。如此向度也可以在布列德金娜以「可愛」作為關鍵詞的討論中看出。用本文的話語來說，陰性氣質（亦即少女性）隱喻化為「可愛」的不同概念，也就是誤配可能性。

儘管如此，提出倫理議題的既有研究都只討論了虛擬美少女相關實踐的倫理評判，而忽視抹消誤配可能性的社會問題。正如本文所述，因為誤配可能基於與社會規範的關係被抹消，因此包含誤配可能性的實踐不必然造就性別惑亂。為此，毫無保留的頌揚這種實踐是不適當的。但是如果只把包含誤配可能性的實踐當成倫理評判的對象，而無視抹消誤配可能性的社會問題，我們將維持並再生產包含某種問題的社會規範（字面化幻想），然後也就將這樣的規範下被抹消者視為不值得考慮的人們。

假如虛擬美少女能在血肉女性身上再生產性別規範，在什麼條件下這種事態是可能的呢？換句話說，什麼條件下誤配可能性會被抹消？難道不該考慮這樣的社會脈絡問題嗎？無論是正面評判虛擬美少女相關實踐，亦或批判性立場，都有必要思考抹消誤配可能性的問題。亦即今後的研究，並非單純把虛擬美少女當成「女性」來討論，而是應該妥善處理「並非字面化的人類美少女這件事」意味著什麼／它如何被無意味化的問題。

最後本文將賦生造就的顛覆用源頭域和目標域間的誤配來理論化，但這不僅適用於二次元對象相關的性特質，還可能適用於提出建議來掌握各種非對人性戀 — — 如對物性戀（e. g. 對物性制國際[objectum-sexuality-international] 2022；Marsh 2010）等 — — 族群的意義關聯。雖然這可能逸脫於元宇宙特集的旨趣，但一如前述，性制的觀點對理解美少女化身相關議題是不可或缺的。從這個意義看來，今後積累多樣的非對人性戀相關研究是非常重要的。

附記

感謝受訪報導人，以及池山草馬與高橋幸對本文的建議（五十音順、省略敬稱）。本研究得到JSPS科研費（課題番号 21J11381）的補助。這篇論文為御茶水女子大學性別研究所『性別研究』二十五期（二〇二二年九月初線上公開預定）上預訂刊登的拙稿（松浦 2022）的補論。

註腳

[1] 原註1： 由於布列德金娜並非在討論「生理性別（生物学的性別）」，所以我認為此處的「生物學女性（生物学的な女性）」應該理解為作為生物的人類女性，亦即血肉女性。

[2] 原註2：要注意布列德金娜依據的問卷調查是開放式的網絡調查，並不代表元宇宙和VRChat的全貌。 儘管如此，作為將至今尚未掌握之活動可視化的調查具有重要意義。

[3] 原註3：然而難波的討論沒有說明「可愛」和「照護角色」的關係，而把兩者當成同一回事。但是「性．浪漫吸引力相關的刻板印象」和「性別分工」的問題至少在分析上有必要區分，而且前者與對人性戀中心主義相關的這件事是不容忽視的。

[4] 譯註：參考原文翻譯，版本同作者所引用。

[5] 原註4：二十幾歲男性（訪談當時）。二〇一九年九月二四日實施訪談。

[6] 原註5： 東浩紀的誤配論批判以單數性缺失支撐結構整體的「否定神學系統」。將這個「單數性缺失」解讀為「作為根源物的二元論性差異」，我們可以從東的誤配論中得出不同於巴特勒的拉岡批判（以及性別二元論批判）（松浦 2022）。

[7] 原註6：二次元表現造就誤配不僅發生在角色性／角色的維度上，也發生在情境和關係性的次元上。

[8] 原註7：因此賦生式誤配無法通過對作品自身內容的解讀如「批評」或「內容分析」來掌握。

[9] 原註8：千葉雅也根據對《動物化後現代》的解讀而說「思辨認知性習慣化造就『酷兒動物化』的可能性」（千葉 2018 : 110），但只用「認知性習慣化」無法說明二次元與三次元間存有論差異造就的誤配。

[10] 譯註：原文為「すなわち、女性性のステレオタイプを素材としてアニメートされた対象が、女性から切り離されて独立し、女性とは異なる存在物になることによる動的な誤配 =攪乱である。」

[11] 原註9：然而既有研究（Bredikhina 2021）只是簡單地指出二次元美少女和血肉女性是不同存在，未能理論化兩者間的動態關係。

[12] 原註10：巴特勒對「陰性氣質是女性所有物」這種假設的批判（Butler 1990 = 1999: 218）亦可適用於這種誤配。

[13] 原註11：就此而言，我認為不僅要考察圍繞化身的誤配，也要考察場所（例如像是VRChat的世界）的「世界觀」或與互動對象共有的「情境」。

[14] 原註12：這種抹消可以在只把著迷二次元表現當作「普通」的「興趣」來表面上「承認」的同時，用巧妙的形式來不可視化非對人性戀式性特質。

[15] 原註13：關於將巴特勒「字面化幻想」論解讀為跨性別理論，請參照藤高 （2019）。

[16] 原註14：關於分化機制已經提出了好幾種理論，但因為分化理論與本文主旨無關，此處不多贅述。

[17] 譯註：日文原文此處的筆（ふで）是指毛筆。

[18] 原註15：此外這也對應「自然主義寫實主義」與「動漫畫式寫實主義」的分化。

[19] 譯註：參考原文翻譯，這裡以作者引用的日文譯本為主，附上原文供參：「We shall argue that, on the contrary, human thought processes are largely metaphorical. (Lakoff & Johnson 1980: 6)」。

[20] 原註16：就此而言本文所謂隱喻不應理解為「象徵」。

[21] 譯註：參考原文翻譯（Lakoff 1987: 276）。日文中譯為「起点領域」、「目標領域」，此處依循如漢語常見的譯法為「源頭域」與「目標域」（［繁］張玉玲等譯1994：389；［簡］李葆嘉等2017：284）。

[22] 原註17：與此相對也有「換喻式映射在單一概念領域內部發生（Lakoff 1987 = 1993: 349）」。

[23] 譯注：例如台灣日常語言的「筆戰」。

[24] 譯註：補上原文同一句中本文未擷取處。

[25] 譯註：參考原文翻譯。「It is important to see that the metaphorical structuring involved here is partial, not total. (Lakoff & Johnson 1980: 12–13)」。

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作者：松浦優（九州大學博士後期課程）

譯者：SH Liao．靈師（臺大宅研）

原文發表處：ジェンダー研究 (25) 139–157 2022年9月

摘要：不被還原成對人性戀的對「二次元」性特質的存在可能，與這種性特質是如何在社會中被不可視化，本文旨在提出一個可以說明兩者的理論。首先，筆者將批判先行研究中預設的對人性戀立場，然後將對「二次元」欲望公式化為對「以人工環境化的知識積累所製作的人造物」的欲望。接著從東浩紀對否定神學的批判中，引出批判性別二元論及對人性戀中心主義的理論，理論化使現實社會中規則或規範再生產為之空轉的「用賦生式誤配來顛覆」。最後根據巴特勒（Judith Bulter）、溫尼考特（Donald Winnicott），論證這種非對人性戀式性特質，不同於壓抑或禁制，被以「僅僅失去意義」方式巧妙抹消。藉此筆者提出一項未來的研究方針，從而不再將對人性戀視為理所當然。

關鍵字：對人性戀中心主義，性別二元論，字面化幻想，色情，展演／賦生

I. 背景與目的

對動漫畫等所謂「二次元」性表現的愛好，至今總被當成「御宅」、「漫畫讀者」、「迷」來研究。與此相對，近來「愛好二次元的性表現，但未曾對血肉人類感到性吸引力」或對「二次元」角色（キャラクター）感到性吸引力的族群，開始從性特質（Sexuality）的取徑被論述。這些人可能如無性戀族群般陷入邊緣化處境（松浦2021a），而亦如無性戀研究中近年來所提起的問題意識，這樣的討論也包含了重新思考圍繞著性特質既有認知框架的視角（Miles 2020）。

例如有論者從這些人的觀點出發，提出將「僅將對活生生的他者感到性．浪漫魅力作為規範性的性特質」稱為「對人性戀（対人性愛，interpersonally oriented sexuality）中心主義」的批判論述[1]。（松浦2021b, 2021c）。一般而言性表現在對人性戀文化中被生產，而又很容易被假定其會回頭再生產對人性戀文化。儘管如此，仍有從性表現愛好立場出發，對這樣的假定進行批判論述[2]。

本文旨在提出可以說明兩點的理論：不被還原為對人性戀的對「二次元」性特質的存在可能，以及此種性特質如何在社會中被不可視化。並藉此嘗試質疑既有論述中所包含的對人性戀中心主義。

II. 先行研究

如前述，本稿並非御宅族論或迷群、受眾研究，而是要處理性特質問題。但即便在既有的御宅族論、迷群、受眾研究中，亦可找到不會還原為對人性戀之對「二次元」性特質論述的端倪。

1. 將對人性戀相對化之論述的系譜

將對人性戀相對化的觀點，在「二次元」文化的初期就得以尋得。例如八Ｏ年代就留下「戀愛與性愛作為所謂『正常愛』」這種能尋得將對人性戀相對化的說法（富沢雅彦 1985: 175）、可視為抵抗當時「非得戀愛不可」、「非得為了戀愛而消費不可」等規範的話語（吉本たいまつ2009: 198）。

齋藤環將這些論述以精神分析式的性特質理論提出。即在接收虛構的同時，並非只沉浸在作品的世界中，而是在角色、腳本、行銷（marketing）等複數層次間切換來享受虛構，齋藤環將此做為「御宅」的特徵，並概念化為「多重定向力（多重見当識，multiple orientations）」（斎藤環 2000: 44–6）[3]。在此延伸上，齋藤將「想像上之倒錯傾向與日常之『健常』式性特質的乖離」這一「御宅之性特質（otaku’s sexuality）」的特徵，將其理論化為「欲望的定向力（欲望の見当識，orientation of desire）」的切換（斎藤環 2000: 53）。這種作為性特質的多重定向力，被評論為「令酷兒理論家為之著迷，讓性欲解套（decouple）於社會認同及被自然化的身體。」[4]（Vincent 2011: xx）。此處就包含能將對人性戀相對化的觀點，可以重新將其解讀為理解愛好性的／戀愛的創作物的無性戀者，或「愛好二次元的性表現，但對現實他者感受不到性吸引力的經驗」的理論（松浦 2021b: 76）。

相對於此，這種乖離也被大塚英志「記號性身體」論的漫畫表現論所提出（大塚英志 1994）。大塚的論述批判了漫畫表現的限界，即僅能畫出「記號性身體」，對人性戀中心主義式的主張「使記號性表現展演『性』，尤其是從圖像當中直接喚起性意象這件事存在著本質性的矛盾」（大塚 1994: 25）。即使如此，記號性身體的概念用來言語化對人性戀的錯位仍然很重要。

立基齋藤與大塚的論述，東浩紀（2001）提出「資料庫消費」的概念，此處所謂的資料庫即各種創作的受眾們之間廣泛共有、包含此文類（genre）的相關知識積累。換言之作為架空世界的「約定俗成（お約束）[5]」的相關知識積累，在後現代社會發展出將此資料庫的各種創作之世界作為「現實世界」替代物的功能（稲葉振一郎 2006: 75）。就此而言，相異於對現實進行寫生的自然主義寫實主義小說，寫生「動漫畫作為另一個『假想現實』」（大塚 2003）之「動漫畫寫實主義」的角色小說（キャラクター小説）是可能的。亦即現今「自然主義寫實主義與動漫畫寫實主義作為兩個相異後設文類式環境，擔當文學的想像力基盤」（東2007: 66粗體原文）。

換言之如大塚、稻葉、東浩紀所言的社會狀況，作為架空世界相關的知識積累（亦即資料庫），與現實世界相乖離、自律的「人工環境」被確立，並社會性的在一定程度上被共有。此即「二次元作為不以對人性戀為慣習的文類成立」的社會歷史性背景（松浦 2021b: 77）。

受到大塚和東浩紀所影響，開展做為性特質論述的漫畫表現論的還有伊藤剛。伊藤批判性的引述大塚「記號性身體」論，將「角色性（キャラ）[6]」作為「觸發身體想像之物（身体を想像させるもの）」而非「身體表現（身体の表象）」來細緻地理論化（伊藤 2014: 116）。換言之伊藤將角色性定位為異於人類的存在物，他將角色性作為欲望對象的活動，區分於將人類作為欲望對象的活動來進行討論。就此而言，伊藤的理論之於理解對「二次元」的性特質非常重要，這在下文將詳細討論。

與上述論述並行，女性主義或酷兒觀點的研究也積累了許多討論[7]。例如作為較早期的女性主義式研究，藤本由香里認為少女漫畫中的「少年愛」可以讓女性「在自身與性愛間製造出安全距離，進而自身也得以『玩耍性愛』」（藤本由香里 1992: 283）。這種「少年愛」漫畫儘管描繪性愛，卻反而與性愛「製造出安全距離」，亦即在將性愛相對化而享受性愛的意味上，提出了可能成為批判強制有性戀（compulsory sexuality）或對人性戀中心主義的觀點。

從這種女性主義立場研究女性向色情漫畫（ポルノコミック）讀者的守如子注意到了「色情作品所中介的性特質與現實世界中異性戀者／同性戀者／雙性戀者／無性戀者…等認同（identity）有著多樣的關係」（守如子 2010: 87 傍点引用者）。如守指出，對於與「受」共感來閱讀的讀者（女性居多），「站在受方立場的女性是否會感到不適」的這種擔心成為問題（守2010: 208）。值得本文注意的是，這種消解不安的「安全化」裝置所列舉的項目，除了「獨白（Monologue）」和「物語結構」，還包括「附加虛構性的意義」（守如子2010: 122）。這種說法同樣指出「不以對人性戀為前提」之性特質的成立可能性。此外守指出除了對讀者來說的「安全化」，為了防止「強姦神話」的再生產，還要強調「將色情作品的自慰幻想正確理解為虛構的能力」、亦即「色情素養」的重要性（守如子2010: 212）。

從與此稍微不同的觀點，酷兒理論式的討論ＢＬ愛好者女性的學者便是溝口彰子（2015）。值得一提的是，溝口的論述對ＢＬ愛好者女性們的實踐與溝通進行酷兒閱讀（queer reading）；將ＢＬ愛好者女性們的「妄想之交換．交歡」詮釋為「『虛擬女同志』性愛（”virtual lesbian” sex）」。溝口的分析批判了異性戀主義的詮釋構框，也包含了將身體式的性交相對化的要素。

而後東園子從既有御宅論和魯曼（Niklas Luhmann）的理論出發來討論「やおい」中的「戀愛符碼」。東園子呼籲聚焦「縱然寶塚與やおい都描寫戀愛，其愛好者不必然通過兩者滿足對戀愛的欲求」的論點（東園子 2015: 18）。「戀愛符碼」是社會性的被廣泛共有（特別在女性間）之「約定俗成」的知識積累，因此「やおい中的戀愛要素，其功能在作為將女人間溝通效率化的工具」（東園子 2015: 228）。因此習得「やおい」的詮釋模式[8]的話，「即使內在沒有非『男人之間的愛』不可的具體動機」也能參與「やおい」的詮釋共同體（藤本由香里2007: 44）。故「使用戀愛符碼的やおい溝通」即「無論是否在乎戀愛，只要習得戀愛符碼，就有參與的可能性」（東園子 2015: 228）。此論述指出了「有無戀愛興趣和習得戀愛符碼之間的乖離」，是齋藤環或東浩紀理論的無浪漫式（Aromantic）解讀。

如此，這些既有研究以各種方式指出了，「二次元」表現得以在描寫性與戀愛的同時亦可將其相對化。當然，文類特有之「約定俗成」乖離於現實世界之規則，本身就適用於各式各樣的虛構。但在「二次元」的表現當中，在表現形式、接收形式以及欲望對象等複數的層面上，性與戀愛本身有從現實世界規則之中得到自律的可能性。

2. 既有論述的問題

但另一方面，既有研究並未深掘「二次元」表現將性愛相對化的向度。齋藤理論凸顯了性別二元論的框架，也並未設想到存在不會對血肉人類感到性吸引力的人們（松浦2021b）。東浩紀同樣認為對二次元表現的「動物化欲求」並不構成性特質的問題（松浦2021b）。然後分析「御宅」男性之男性氣質的論述（e. g. ササキバラゴウ2004；東浩紀2007；田中俊之2009），將對「二次元」性特質的問題還原為性別的問題。簡言之，在這種將「作品中女性角色與男性角色的關係」、「女性角色與男性讀者的關係」、「現實中的男女關係」重疊在一起討論的論述當中[9]，事先預設了對人性戀的觀點；將對「二次元」性特質的議題還原為性別議題而被抹消。

除此之外的既有研究也有同樣問題。首先守如子強調色情素養的論述，強調個人素養的同時，也忽略了將對人性戀不證自明化的社會結構問題。我將在後述的是，對人性戀中心主義不僅會再生產「強姦神話」，也可能再生產女性的性物化。故掌握這般結構性問題的理論是必要的。然後溝口的「虛擬女同志」論，透過性愛的語彙收編ＢＬ的愛好，使得「對於虛構的接收和與他者間的性行為是不同行動」這件事所可能具有的意義與內涵無法被言語化。換言之ＢＬ愛好者們之間作為中介的創作物、ＢＬ愛好者之間存在的距離，這些中介或距離開啟無性戀餘地的可能性已經被提前抹消了。

與之相對，東園子的論述雖具有將對人性戀相對化的視角，但沒有明確的被指出來。在開展這個視角的同時，將東園子和齋藤環的論述重讀為對人性戀中心主義批判之理論的正是松浦優（2021b），但松浦未能提出捕捉對「二次元」性特質之實態的理論。例如無法理論地說明在「愛好二次元的性表現，但沒有對現實他人感到性魅力的經驗」的人們當中也有著多樣的認同（identity）[10]，也有在「二次元」與「三次元」兩個方面都能感到吸引力，但是依循著不同規則來接受的人（斎藤環 2000, 2003）。

III. 對賦生製品的欲望

富有超越上述課題之理論可能的即司黛蕊（Teri Silvio）所謂的「賦生／人性投射（animation）」理論。司黛蕊指出高夫曼（Erving Goffman）和巴特勒展演（Performance）理論的缺漏，提出補足的賦生理論。司黛蕊所謂的賦生即「通過創作、知覺與互動的行動，將被知覺為人的質性－－生命、權力［力］[11]、能動性、意志、人格等－－投射到自我之外與感知環境中（Silvio 2010: 427）。」換言之相對於展演是將認同內化來建構自我的理論，賦生是透過向外在環境投射來建構他者的理論。因而司黛蕊主張「巴特勒透過對拉岡（Jacques Lacan）的理解，將展演定位為將環境內化為自我，那麼賦生的心理學則聚焦自我對環境的投射。」，其舉出溫尼考特的過渡客體論作為理解賦生之心理過程的理論。

賦生理論可以應用為思考被賦予生機（animated）的「二次元」角色，與其迷群之間的關係的理論。展演典範（Performance-Paradigm）的媒介－迷群研究，從認同（identity）或同一化－－亦即自我將理想化的他者內化的觀點進行論述。與之相對，「被賦生的角色相較於被內化的社會角色模式（role model），不如說是被心理投射的欲望對象（Silvio 2010: 429）。」在此之上司黛蕊舉出了「萌要素（東浩紀2001）」和「御宅之性特質（斎藤環2003）」為例。另外在這個文脈上，司黛蕊透過自己的田野，指出台灣的ＢＬ迷群將男性角色間的關係性稱為「萌點」。因此司黛蕊的賦生理論，也與前述日本的「御宅」論和迷群研究具有親和性。

但是除此之外，與「二次元」表現至關重要的是，藉由投射被賦生的角色也依然並非人類，而是某種人造物這一點[12]。賦生作為「二次元」表現的製作及接收過程，並不只是對既有的事物或外在環境進行某種投射，而是通過此投射生產歸屬於一個新類屬的事物。貫徹於角色作為人造物的向度的，正是伊藤剛的「角色性／角色人物（キャラ／キャラクター）」論。伊藤提出「角色性」和「角色人物」作為漫畫構成要素的區別：

若我們再次定義「角色性」，則如下所示。

在多數場合中，角色性是基於相對簡單的線條來繪製圖像，並以其專有名詞來命名（例如藉此被期待），讓人感受到「類似人格之物」的存在感

另一方面，「角色人物」作為「角色性」存在感的基礎，可以作為具有「人格」的「身體」表象來被閱讀，作為讓人想像文本背後之「人生」與「生活」之物

兩者的區別可以如此定義。（伊藤剛 2014: 126 傍点原文）

此處將令人想起人類的詞彙如「人格」、「身體」、「人生」、「生活」皆置入引號中，要強調的是角色性／角色人物只不過是「可以解讀為」人類身體[13]。換言之角色性／角色人物作為物（モノ） — — 特定製作者所製造的人造製品 — — 是很重要的[14]。當然，絕非並非人類而僅僅是物（モノ）就一文不值。不如說是相反。現今許多人製作角色性／角色人物的人造製品，並被其強烈地吸引。此時角色性／角色人物 — — 作為具有統一的「類．人格」的固有存在，的確棲居著靈魂。

伊藤在此之上區別了「『角色性』層次的閱讀」和「『角色人物』的閱讀」。前者是將「角色性」作為角色性自身來享受，而非享受人類之身體表象的讀法，後者則為尋找「角色人物」背後「人類」的讀法。但伊藤所謂兩種讀法的區別，角色在字面上仍未反映出其作為與人類相異的存在物，所以不一定等同於作為漫畫構成要素的角色性／角色人物的區別[15]。不如說替換為「人造物式閱讀」和「人類式閱讀」，論點便清晰許多。並且這個讀法的區別同樣適用於性表現。換言之「角色性」層次的閱讀，恰恰正是非對人性戀式閱讀。

然後用「人造物式閱讀」來重新理解「『角色性』層次的閱讀」後，我們討論的範圍不僅僅是角色性／角色人物，而擴展到世界觀與情境、甚至角色人物間的關係性[16]。所有這些要素皆為基於人工環境化的知識積累來製作的人造物（artifacts created based on the stock of knowledge that has become an artificial environment）。所謂不會還原為對人性戀的對「二次元」欲望，正是以此為對象的欲望。

IV. 以賦生式誤配造就顛覆

再來必要的是將不會還原為對人性戀的對「二次元」性特質（下稱「非對人性戀式多重定向力」）連結於既有的性／別（sexuality/gender）的理論。故首先我將探討Judith Butler對精神分析的批判。

從巴特勒觀點而言，精神分析理論 — — 特別是拉岡和齊澤克（Slavoj Žižek） — — 將二元論式的性差異當成比其他差異更根源的差異，且性差異被置於不可能象徵化之物 — — 實在界之物 — — 的位置。在此框架中，非異性戀式性特質是「不可知（思考不可能）」的事物，亦即被歸於實在界，而被排除在象徵界之外。

相對於此，巴特勒強調象徵界不可避免的作為社會之物，但象徵界之外的實在界，也不全然在社會．文化領域之外，而頂多是處於社會．文化之內，但卻被認為是「不可知（思考不可能）」的事物。（Butler 1990=1999: 145）。如此，巴特勒將這種先在排除定位為一種社會現象，然後組織述行[17]論（Theory of Performativity）來作為抵抗這種先在排除的理論。

然而由於述行論僅止於性別和認同理論，不適合用來理解賦生相關的性特質。因此本文中參考東浩紀《存在論的，郵便的》之中的德希達論，來替代巴特勒的理論[18]。該書很少提到性別與性特質，不過東浩紀如巴特勒般對拉岡的實在界概念進行德希達式批判。亦即，將「超越性能指（超越論的シニフィアン）」［如陽具（phallus）．小對象ａ（objet petit a）］設定為「表徵著系統之整體性的缺失」的理論，只要此缺失作為單數之物，則「超越性能指」就「否定性的表徵著系統之整體性」（東浩紀1998: 116）。這種理論被東浩紀稱為「否定神學系統」， 並批判拉岡理論仍是否定神學式的。

同書中，東浩紀指出德希達對否定神學的批判親合於傅柯《性意識史：求知意志》的權力論（東浩紀1998: 259）。由於傅柯的權力論被巴特勒大幅度的繼承，傅柯－巴特勒式的解讀東浩紀是可能的。考慮的這點，本文試圖巴特勒式的解讀東浩紀理論。換言之，從東浩紀的理論中，得出一種不同於巴特勒的邏輯，對實在界 — — 二元論式性差異的特權性、或非常規性特質的抹消 — — 進行批判。

東浩紀的批判是針對拉岡的預設，即就這樣將實在界當成單數的「不可能之物」。將「不可能之物」理解為單數的拉岡，抹消了每個「不可能之物」的歷史（東浩紀1998: 98）。這種對拉岡的批判，重合於巴特勒理論中對象徵界和實在界之歷史性和社會性的主張。

但是東浩紀對「不可能之物」提出相異於巴特勒的論述。就東浩紀立場而言，「不可能之物」作為非世界式的存在，並非有複數個，而是哪裡都不在。亦即作為象徵界的「外部」，實在界並不是先在的實體。反而「存在著非世界式的效應，其總是由各個情報間的速度錯位，從而被複數性的引起（東 1998: 180 傍点原文）。」此處所謂速度一詞，所表示的就例如信件和電話之間傳達速度的差異。媒介環境進一步呈現出這種錯位（東 1998: 179）。據東浩紀的理論，廣義的情報傳達管道總是複數的，因此總是發生速度的錯位，並作為效應讓非世界之物呈現。而這種錯位導致的傳達失敗即所謂「誤配（misdelivery）」。換言之，顛覆象徵秩序的存在，並非作為先天（a priori）的顛覆性事物，而是通過誤配來呈現。

若替換為巴特勒的說法，可以這樣說。若巴特勒理論聚焦「述行的重演所造就的顛覆」，東浩紀的解讀就可以開展「誤配造就顛覆」的理論。巴特勒聚焦個人在行為的同時引述常規，並論及引述失敗造就的顛覆。與之相對，東浩紀並非在個體的實作上，而是在其間情報傳達所發生的失敗中發現理論意義。

這也呈現在其理論方針的不同。巴特勒所謂「先在排除」的重點在，假設特定原初禁制之規則的理論，總必須以其他禁忌（taboo）作為先在的前提。例如李維史陀和拉岡將亂倫禁忌視為初始禁忌，卻已預設其為異性間的亂倫禁忌，巴特勒的批判即其中夾帶了同性戀禁忌（Butler 1990=1999）。這種論述常被誤讀為巴特勒將同性戀禁忌視為原初禁制，但巴特勒並未將「普遍性原初結構」理論化（藤高和輝 2018: 228）。巴特勒的戰略，即為了對抗將「決定一切的不可及之神（Butler1990=1999: 112）」假定為原初結構的理論，將該理論隱含之前提的 — — 看似對該理論更根源的 — — 結構呈現出來。亦即巴特勒之批判通過對否定神學的諧仿，述行式的暴露否定神學的複數性（即單數性否定神學的無法成立）。巴特勒的目標即改寫文化可理解性的圖式，讓那些儘管存在於此卻被社會性消失之人的存在成為可能。

賦生不同於展演，其在外在環境中建構他者。並且如伊藤所強調，在「二次元」表現中的賦生，即是「角色性／角色人物」這種非人的人造物被創作出來。此外正如東浩紀和東園子所言，在「二次元」表現中，想像力的環境本身分離、獨立於現實世界。在這種背景下，對人性戀的文化中生產的性表現，造就了一種不同於對人性戀的欲望形式[19]。

此時這般「二次元」的性表現一面參照現實社會的規則或規範，但也一面使這些規則或規範的再生產為之空轉[20]。當然「二次元」表現中，也會以述行方式來進行規範的引述，其中也可能因引述失敗而造就顛覆，也可能不會[21]。然而本文的重點在，假若規範的內容（亦即表現的內容）沒有發生錯位，再生產規範的領域（或次元）也可能從現實世界與人類，轉移到人工環境或人造物。換言之，再生產之收件地址的錯位這樣的誤配是可能發生的。如此，有必要將述行式顛覆和誤配式顛覆做為不同次元的事物來理解。

並且將這種誤配相繫於賦生理論的意義在於，賦生是將認同與自我割離來建構人造物。一方面這種割離讓與對人性戀的距離成為可能；但另一方面，當人們愛好「二次元」性表現時，並不一定會社會性的（特別是語言的）展演（実演［パフォーム］）被分段（articulation）、類型化的特定性特質。就此意義而言，誤配造就的顛覆無法用展演典範來說明，因此應該從賦生理論的觀點來捕捉。

更重要的是，「二次元」角色和想像力環境是由製作者和受眾共同構築的，就此而言「二次元」表現本身就表徵著製作者和受眾的存在。由於此表徵頂多是參與（コミット）作品和「二次元」文化者的總體表徵，並不表達其內部中個體的差異。這也可以說是愛好「二次元」表現不太可能導致單一性認同的理由之一。

而這一點又與「二次元」角色可以做為愛好者自身的自我表象這一事實連結在一起[22]。在此「異性」角色作為自我表象的情況並不罕見。在這個點上，賦生式誤配與展演式性別理論是具有連續性的[23]。

V. 作為「字面化幻想」的對人性戀中心主義

藉此，對人性戀中心主義及其顛覆和性別論述密切相關，但又無法被還原為後者。其中對理解兩者關係有重要意義的理論，即巴特勒「字面化幻想（literalizing fantasy，〈字義どおり化〉という幻想）」論：

將欲望合併於實在界 — — 亦即將身體的部分、「字面上的」陰莖、「字面上的」陰道，當成歡愉與欲望的成因來信仰 — — 就是鬱結性異性戀癥狀的一種字面化幻想特性。（Butler 1990=1999: 135）[24]

巴特勒認為，在異性戀主體化過程中的雙重排除作用，既否定了同性戀的可能性，同時導致對同性戀之失落本身的忘卻。對此異性戀主體而言，「解剖學」的性、作為「自然化認同」的性別，相繫於作為「自然化欲望」的異性戀（Butler 1990=1999: 135）。此即字面化幻想。

正如文森特（Keith Vincent）指出並由松浦所整理的，對「御宅對欲望的虛構化」的否定反應，同樣也相繫於此字面化幻想（Vincent 2011）。這是因為，為了讓同性戀預先被排除來讓異性戀主體化成為可能，必須預先排除分段異性戀／同性戀界線外之性特質的可能性。意思就是說，解剖學性別［sex］＝性別［gender］＝作為幻想的異性戀，就是「性行為（sex）＝異性間（hetero）的性行為（sex）＝性交（coitus）的幻想」[25]的表裏一體（松浦 2021b）。這就是為何在字面化幻想之下，非對人性戀的多重定向力也被抹消了[26]。

就此巴特勒和東浩紀對拉岡的批判，突然就合流了。亦即倣效巴特勒式否定神學批判，當提出「異性戀主義立基於對人性戀中心主義」[27]，一旦將這視為否定神學的重演，巴特勒的述行式重覆就合流於前述的賦生式誤配了。亦即性特質／性別論述的誤配，重合於「二次元」表現的誤配了。

但是對人性戀中心主義，有無法以巴特勒拉岡詮釋的理論來說明的部分。也必須考量對人性戀中心主義與社會權力的關聯，但權力對其的作用不同於否認、壓抑的禁制機制。對解釋這一點很重要的是，司黛蕊也有參考的溫尼考特過渡客體論。溫尼考特將過渡客體的撤投注（Decathexis）過程描述為「壓抑」，指出「健康情況下過渡客體不會『進入內部』，對其的情感也不一定會受到壓抑」，並論及一個不同於「壓抑」的現象（Winnicott 1971=2015: 7）：

它並非被忘卻，亦並非被哀悼。它僅是（ただ[28]）失去意義。這是因為過渡現象已經擴散，擴散到「內在的精神實在」及「不同人看起來亦同的外在世界」間的整個中介疆域，亦即整個文化領域。[29]

如此，過渡客體擴散到跨主體的文化領域、「僅僅失去意義」。順道一提，拉岡從過渡客體概念中，得到小對象ａ的觀念；但小對象ａ是以實在界（亦即單數性缺失）為前提的概念，也就是否定神學式的概念（東 1998）。相對於此，溫尼考特的理論並未預設拉岡的實在界。故，讓過渡客體「僅僅失去意義」的理論，有著發展不同於拉岡式邏輯的理論可能，

該理論可以解釋把過渡客體的依戀與慾望，回收為對人性戀的方法。即因為社會常規性的性特質，不能以過渡客體為取向。當對「二次元」的欲望被回收到對人性戀當中時，以與人類不同類型的存在物當作欲望對象這件事，被認為是無意義的。[30]對此，伊藤剛和大泉実成的對談如是說：

儘管並非身體表象而是簡單線條，卻令人感到好似有著人格，讓人產生感情……人們忘卻了這件事，就連這個忘卻本身都再度忘卻。就像這樣的構造。（大泉 2017: 273）。

漫畫角色是被畫出來這件事本身不證自明，沒人會否定。不如說伊藤所謂「忘卻」，正應該被理解為溫尼考特所謂「失去意義」來思考。伊藤將這種事態稱為「雙重否認」（大泉 2017: 273）。這般心理過程的雙重排除，正如同巴特勒所謂的字面化幻想。但正如伊藤自己明言的，他這裡所說的「否認」並非在佛洛伊德 — 拉岡意義上使用。這既非壓抑亦非禁制，是一種不同於先在排除的機制，恰恰對應作為抹消的「僅僅失去意義」。

如此，在對人性戀中心主義的詮釋構框中，非對人性戀的多重定向力以「僅僅失去意義」的方式 — — 不同於明目張膽的禁制 — — 被抹消。換言之，有必要把對人性戀中心主義，視為抹消誤配可能性的社會權力。而這個抹消正構成了「字面化」的幻想 — — 亦即性別二元論和異性戀主義 — — 在此意義上，它與社會權力密切相關。

VI. 對人性戀中心主義批判的射程

無法還原為對人性戀的對「二次元」性特質真實地存在著。為了理解這些人的存在，我提出「以賦生式誤配造就顛覆」作為讓現實社會常規再生產空轉的理論。非對人性戀的多重定向力，即對賦生所建構之對象的欲望；雖然它源於對人性戀的歷史產物，但它也將對人性戀予以相對化。然而另一方面，這般性特質的存在，被社會巧妙的不可視化。在性別二元論與對人性戀中心主義的「字面化幻想」下，對「二次元」性特質「就失去了意義」，所以質疑對人性戀進行的可能性，也就被預先抹消。如此，本文說明對「二次元」性特質的存在是可能的，以及說明這種性特質如何在社會中被邊緣化。最後，我要提出本文的意義和建議，以及今後的課題。

首先在討論性別表象／性別再現時，有必要區分性／浪漫吸引力相關的表象，以及與此無關的表象。正如已經被指出的，「異性戀」和「性別分工」因為相關結構不同，所以不能以相同方式討論（山根 2010）。本文的論述指出，探討異性戀主義、性的物化，以及性．浪漫魅力相關的刻板印象問題時，不能無視對人性戀中心主義。

這與關於二次元之性表現．浪漫表現的女性主義論爭密切相關。既有論述中「二次元還是三次元」的區辨，在主流認知中被當成「和女性主義的再現批判沒什麼關係（小宮 2019: 236）」。然而在這裡對人性戀被當成先在的前提[31]。也就是說這種思維模式，早就將對二次元的非對人性戀式性特質的存在預先抹消了，這有著倫理性的問題。

該問題在人造物的性別歸屬和色情作品的論爭中特別明確。人造物的性別常規式性質，在「令人更加確信特定性別和特定性質間的聯繫」上是一種倫理性問題（西條 2019: 209）。那麼為何即使是人造物，也能對人產生這麼大的影響？「因為作為性別標記（ジェンダーマーカー，gender marker）作用的功能特徵（機能する性質），在人類情況和人造物情況下都相同」（西條 2019: 209–210）。這個說法是妥當的，但卻迴避了究竟是哪些社會因素，讓特定的「相同特徵」能夠作為性別標記作用的問題。

認為色情將女性集體性對象化／性物化，並置於從屬地位的批判也同樣如此[32]。色情「確立了所謂女人（women are said）應該如何存在、如何被看待、如何被對待」，「建構社會實在［觀點］[33]，即透過一個女人是什麼和照理說（in terms of）可以被做什麼，以及一個照理說對她做這些的男人是什麼」（MacKinnon1996: 25）[34]。但是若這種論述就這樣應用於「二次元」表現，那「二次元的女性．男性角色性」和「血肉的女人／男人」在性的文脈中便被當成同個範疇來認知，其中所蘊含這種不證自明的先在前提[35]。這是對誤配可能性的抹消，也就是對非對人性戀之多重定向力的抹消[36]。

相對於此，對於對人性戀中心主義的批判，是批判「被當作性對象」的這一性質（性的対象とされるという性質）在「二次元女性角色」和「血肉女人」身上同樣作為性別標記作用的這一現狀；同時也批判在性的文脈中，「二次元的男女角色」與「血肉的男人女人」被當成屬於同個範疇的現狀[37]。對人性戀中心主義（及性別二元論）允許無條件將二次元角色和血肉人類無條件的認知為同一範疇的分類，所謂「二次元」性表現（被認為可能）引發的問題，不正是因此可能的嗎？這般的結構性問題，在既有研究中未曾受到批判。本文的意義正在於讓這種批判成為可能。

ＢＬ亦同。如ＢＬ有時被譴責其「攻／受」權力關係（以及對受的情感代入），是對男女權力關係的再生產，或著是被譴責排除了女性角色（金 2019）。這些譴責都是典型以「字面化幻想」為前提的言論。這些譴責本身就夾帶了對人性戀中心主義（和性別二元論），從而抹消了非對人性戀式的性特質。儘管有人對這種譴責提出「進化形ＢＬ」的反論（溝口 2015），但還是很難說這些譴責本身的歧視性問題已經被充分指認。

反過來說，在將對人性戀視為不證自明來下倫理性．規範性判斷的情況下，對人性戀中心主義批判作為一種倫理，會被當成是無法理解的。因此，有必要重新反思對於性特質，既有的倫理性．規範性價值判斷是否已成為對人性戀的標準[38]。性表現受到單方面質疑，而對人性戀被視為不言而喻、不證自明，廣泛可見於既有論述的問題就是這種不對稱性。性表現可能引起的問題，為何不稱之為「對人性戀問題」呢？由於篇幅有限，本文無法詳盡討論這些倫理性問題，因此未來有進一步探討的必要。

另一方面，由於本文只是理論性探討，今後的課題也包含具體事例和經驗研究的積累。在對人性戀中心主義的社會中，能將非對人性戀之多重定向力化為語言的話語，決定性的不足。故首先有必要將如今人類活動中發生的誤配化為語言。為此，可以想到例如非對人性戀之多重定向力的人們，對其主觀意義叢結（主観的な意味連関，gemeinter Sinnzusammenhang）進行紀錄的研究。與此並行，其次必要的是不只在巨觀層次，也要觸及在更微觀層次上左右誤配可能性的結構。其中，與表現內容或符碼的分析在不同次元上的，對誤配可能性進行促進／抹消的文脈或介面，或媒介物質性的分析不可或缺。通過如此的研究，將有可能從性別取徑來討論「對人性戀問題」。

附錄

萬分感謝福岡流行文化研究會（福岡ポップカルチャー研究会）、御宅女性主義研究會（オタフェミ研究会）、池山草馬氏對本文提出的建議。這項研究得到JSPS科研費（課題番号21J11381）的支持。松浦（2022）在本文前發表，相當於本文的介紹和補充。

註腳

[1] 原註1：這個批判和強制有性戀（Compulsory Sexuality）（Gupta 2015）的批判有很大的重疊（松浦 2023［近刊］）。

[2] 原註2：「二次元」的性表現在法律．倫理論述中，往往被視為「表現自由」議題，但不如說必須將其作為非對人性戀式性特質的權利與承認議題來理解（Miles 2020; 松浦 2021a）。

[3] 譯註：「見当識（orientation）」在漢語精神病學界主要譯作「定向感」、「定向力」，此處因為作為將虛構相對化的能力／可能性，所以選擇譯作後者。齋藤環的文脈：「精神病學有『雙重定向力（二重見当識，double orientation[doppelte orientierung]）』這個術語，用來描述在思覺失調症患者所觀察到的現象…無論重症到什麼程度的妄想型精神分裂患者，還是有很多人能夠區分妄想的立場和患者自己的立場。對自己立場的理解被稱作『定向力』，所以這種患者被稱為有著二重定向力。如此看來，御宅在各種虛構文脈間自在跳躍，在創作者的立場和受眾的立場間輕鬆切換。所以我們可以用『二重』定向力類比來說，御宅有著『多重定向力』。」斎藤環，2006。『戦闘美少女の精神分析』。筑摩文庫。53。

[4] 譯註：參考英文原著翻譯。「In their ability to eroticize fiction, Saito’s otaku decouple sexual desire from identities and natualized bodies in ways that queer theorists will find fascinating.」

[5] 譯註：黃錦容譯《遊戲性寫實主義》將稻葉所謂「お約束」譯為「約定」，但此處的「お約束」應該更接近該詞來自昭和電視節目的衍生意義如「約定俗成的套路展開（お約束の展開）」，故此處將此概念譯為「約定俗成」。

[6] 譯註：本文將日語特有的「キャラ／キャラクター」區分譯作「角色性／角色人物」，其他翻譯如旅星在伊藤剛《手塚已死》的脈絡譯作「角色／人物」，王欽在齋藤環《角色精神分析》的脈絡譯作「角色／形象」；譯作「角色性／角色人物」的理由為同時呈現兩者的語源「character」，且漢語日常語言中難以區分「角色／人物」的差異，而「角色／形象」又顯得不夠通俗。參見：旅星。《手塚已死》讀書筆記。https://www.plurk.com/p/mhr5b1；王欽。〈“动物化后现代”及其不满：御宅族的文化政治〉。講座側記。

[7] 原註3：在這種關於性的漫畫表現論述中，有時會提問讀者認同／同一化為哪個角色（或著不同一化而採上帝視角俯瞰）（e.g. 堀 2009; 守 2010）。這個問題本身有其意義，不過和本文重視「畫出來的存在本來就不是人類」論點的問題意識，本身是不同次元的提問。

[8] 原註4：例如藤本說「攻／受」是「やおい」的「創作方式」（藤本由香里2007: 44），「創作方式」即本文所說架空世界的「約定俗成」之一。

[9] 原註5：即使將括號內的詞彙替換為「男性」、「女性」也一樣。同樣的論述也適用其他屬性。

[10] 原註6：例如，有把「二次元性愛」或「Fictosexuality」作為強烈的性認同詞彙來聲明的人、也有人說自己是對現實人類不會感到性吸引力的「御宅」、也有自我認定為「無性戀的腐女」的人（松浦 2021a）。

[11] 譯著：松浦老師將「Power」譯為日本語的「力」。

[12] 原註7：將角色視為人造物的論述例如稲葉（2006）和Thomasson（1999）。

[13] 原註8：「角色性」不必然要以圖像繪製，在基於動漫畫寫實主義來創作的小說中，「角色性」也是成立的。

[14] 原註9：對某個角色性／角色人物Ａ而言，即使在虛構（虚構）中「（在作品世界中）Ａ是人類」的陳述為真，在虛構外「Ａ非人而是人工製品」的陳述亦為真。

[15] 原註10：本文採用人造物／人類（人工物／人間）的分類，沒有採用伊藤的角色性／角色人物（キャラ／キャラクター）區別，除了提到伊藤理論處之外，基本上本文採用「角色（キャラクター）」的表現。

[16] 原註11：例如，即便創作物基於「戀愛符碼」來製作，其愛好者也不一定通過此創作物來「滿足他們對戀愛的欲求」（東園子 2015: 18），東園子的觀點指出，二次元表現造就的誤配也發生在情境和關係的維度。

[17] 譯註：本文將「Performance」譯為「展演」，「Performativity」譯為「述行」。因為司黛蕊所謂展演典範兼有高夫曼式和巴特勒式（甚至V. 特納式）特性，強調受電視媒介影響的擬劇論；而巴特勒的述行論立基於語言轉向，強調語言結構和引述、重述，所以基於奧斯汀的言說行動理論譯作述行。此外，巴特勒論述中也同樣有區別Performance／Performativity，就譯者的理解而言，其中展演需要個體作為表演者，而述行則在歷史中重演。

[18] 原註12：將Butler與東浩紀相聯繫的想法，來自千葉雅也在〈巴特勒《身體之重》線上共同評論會（ジュディス・バトラー『問題＝物質となる身体』オンライン合評会）（2021 年7 月25 日，https://www.youtube.com/watch?v=IMvWwNiNRf4）〉的發表。

[19] 原註13：東浩紀討論了「動畫御宅」對作品的接收、「對所繪製角色的雙重處理，一方面將其作為圖像 — 插畫（イメージ［絵］），一方面將其作為象徵 — 表記人類的記號（シンボル（人間を表す記号））」（東 2011: 107）。這相當於伊藤所謂「『角色性』層閱讀」和「『角色人物』的閱讀」。東浩紀所謂誤配的可能性，正是象徵被作為圖像來接收的可能性（誤配的可能性，相當於德希達所謂的書寫［écriture］）。本文中非對人性戀式的多重定向力，其作為性特質的欲望對象並非作為象徵所指的人類，而是圖像本身（亦即伊藤所謂角色性）。因此正可以說是誤配所造成的。

[20] 原註14：故在處理圍繞「二次元」這一存有物的欲望和認識問題時，必須與「讀者在詮釋作品的同時，參考哪些知識」這一問題區別開。此外，由於社會結構式透過個體實作來再生產（Giddens 1984=2015），不應該無視在個人層次對再生產的空轉。

[21] 原註15：聚焦「質疑支配性常規之作品」的相關論述（如溝口 2015），可以定位為針對這點分析的研究。

[22] 原註16：例如對ＢＬ愛好者女性而言，男性角色性「作為「欲望對象」、「他者」的同時，也是女性愛好者們的欲望本身、也是她們自身（溝口 2015: 212）。」此外，所謂「バ美肉」也與此相關，但請參見我的其他文章（松浦 2022）。

[23] 原註17：如同司黛蕊所述，展演與賦生並非排他性的（Silvio 2010）。

[24] 譯註：參考原文原著翻譯。J. Butler. (1990[1999] ). Gender trouble : feminism and the subversion of identity. Routledge. 90–91.

[25] 原註18： 這個表現來自 Przybylo（2011: 454）。

[26] 原註19：由於字面化幻想也是順性別中心主義，因此對人性戀中心主義不僅與異性戀主義同源，也可以視為與恐跨同源來思考。在這點上，我以強制有性戀和字面化幻想之關係的形式來討論（松浦 2023［近刊］）。

[27] 原註20：這可以換句話說「『二次元』女角色性和血肉的女人」或「『二次元』男角色性和血肉的男人」被不證自明的視為同類型的範疇，把性差異當成作為先在前提的根源差異，結果就是抹消了非對人性戀的多重定向力。

[28] 譯註：1971英譯版沒有的詞。

[29] 譯註：參考英文翻譯。D. W. Winnicott. (1971). Transitional Objects and Transitional Phenomena. PLAYING & REALITY. Tavistock Publications. 4.

[30] 原註21：這表現為「以回收到既有詮釋構框來抹消」（松浦 2021c: 77）。

[31] 原註22：例如小宮（2019）一方面提到將女性性對象化的意義關聯，另一方面完全沒提到對人性戀中心主義的意義關聯問題，結果就抹消了非對人性戀的多重定向力。不過這只是一個例子，「一方面將性．戀愛的創作物當作質疑對象，另一方面繼續將對人性戀當成不證自明的不對稱性」（松浦 2021b: 76）廣泛可見於既有論述中。這點我將另行撰文詳細探討。

[32] 原註23：有關女性主義色情批判相關的近期研究，參見難波（2019）或Mikkola（2019）。

[33] 譯註：松浦的日語翻譯。

[34] 譯註：參考原文原著翻譯。C. MacKinnon. (1996). Only Words. Cambridge: Harvard University Press. 25.

[35] 原註24：這點也同樣適用將未成年角色登場之「二次元」性表現，當作「兒童色情」來批判的說法。這種批判也同樣在性的文脈中，把「二次元的未成年角色」和「血肉的未成年」當成同一範疇視為先在前提。

[36] 原註25：另外正如守指出的，閱讀男性向色情作品的女性讀者指出也有如此閱讀的情況：「因為男性向色情作品畫的是『擬似女性』，很容易當成跟自己分割開來的幻想來理解」（守 2010: 192）。這類女性的性特質，也會在對人性戀中心主義的詮釋構框中被抹消。

[37] 原註26：因此對於對人性戀中心主義的批判，也是對於將女性主義運動視為出於「喪女的忌妒」這種「嘲弄」的批判。

[38] 原註27：其中最重要的是要仔細區分「反映」和「再生產」社會條件和規範之間的區別。

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──在動漫畫虛構空間中建立自主的欲望對象，這不正是御宅的終極夢想嗎。他們不是創造「虛構」來當「現實」性對象的替代品，而是創造不需要「現實」來擔保的虛構。就此無論多精心建構的虛構世界也顯得不足，為了使虛構獲得其自身的「自主實在」，就必須要使其作為自身被欲望。（Tamaki Saito. 2011. 151.)

文／SH Liao [They/Them] （臺大宅研）

本文既是期盼開啟一個嶄新運動的宣言，也是關於兩篇重要文章的代序言，這文章來自於社會學家松浦優老師。松浦優老師研究「不對現實他人感到性吸引力者的不可視化與抵抗」，而這兩篇文章圍繞「紙性戀」，精確來說是日語脈絡中與「二次元」相關的紙性戀主題。這兩篇文章分別是：

〈作為非對人性戀的多重定向力：非對人性戀之對二次元性特質的相關理論考察〉

〈作為隱喻的美少女：以賦生式誤配造就性別惑亂〉

其中，前者討論對「二次元」性特質如何可能，並為何必須被嚴肅以對；同時後者做為補論，更聚焦「二次元」的釐清與紙性戀如何改變社會／性的境況。我們要感謝松浦優老師允許我們發布這兩篇文章的繁中翻譯，並在相關議題上給我們各種建議。

為了讓這兩篇文章更好閱讀，我提供相關脈絡來理解：首先是紙性戀的脈絡和特殊性，其次是他們為何與如何被抹消和不可視化，最後是他們的政治位置與他們必須提出的批判。

紙性戀者與其他性特質和泛動漫迷如何不同？紙性戀作為不適用「性傾向」的一種性特質

紙性戀指涉「對虛構物感到性吸引力但鮮少對現實人類有類似體會」，或更廣泛的「對虛構角色感到性／浪漫／結婚欲望」。紙性戀者在英語圈被理解為無性戀光譜的一員。作為無性戀光譜的成員，其難以應用性取向的概念，因為他們的認同不全然立基在「異性戀矩陣（heterosexual matrix）」。這並不意味無性戀不是一種性特質，而是無性戀光譜為性特質提供了一種更動態的認識論，並對我們社會中的「強制有性戀（compulsory sexuality）」提出批判。紙性戀作為術語與認同，正是在這種對性特質的新認知圖式中被承認。

但是這並不意味著紙性戀隨著零零年後的無性戀運動才開始存在，而是早年以各種其他認同被認知，其中最主要是「二次元情結＝二次控」。早在1989年出版的《御宅之書》中，就將「二次控」列在「第三種性別／性特質（第三の性）」的行列；但是結果論來說，這幾十年來紙性戀很少被作為性特質認真對待。直到人類學家P. W. Galbraith重新梳理御宅史時，才引用齋藤環的精神分析御宅論，將這種性特質稱為「御宅的性特質＝對虛構的欲望取向（an orientation of desire toward fiction）」來正視（Galbraith. 2019.）。但齋藤環的理論並未超出「異性戀矩陣」的疆域，Galbraith也並沒有進一步分析並理論化這種「取向」，及其如何不同於「異同」性戀「性傾向」的問題。這一切直到松浦老師在這兩篇文章中，透過「作為賦生式誤配的多重定向力（multiple orientations of animating misdelivery）」的概念化來釐清紙性戀的位置和可能；原先出自精神病學脈絡的「多重定向力」概念，被轉譯來描述無性戀光譜的動態變化特性，也將狹隘偏頗的「性傾向」概念予以複數化。

另一方面，時至動漫畫被主流化的今日東亞，隨著各種媒介物和虛構物在我們的社會生活中不斷增生，對虛構角色產生感情已經屢見不鮮。據調查在日本年輕人口中，已有約一成以上的比例曾經對角色產生戀愛感（日本性教育協会編2019：246）。但是紙性戀仍不同於其他對人性戀的「有性戀」泛動漫迷。即使在粉都（fandom）中，他們仍有可能被排擠或不受保護。因為他們有不同類型的性／情感生活，對虛構角色有不同的情感投注和互動實作，也有不同樣的焦慮與壓力，甚至置身不同種類的污名化、羞辱與噤聲 — — 象徵暴力（ symbolic violence）中。而這樣的差異處境，除了少數學者和倡議者，仍並未受到足夠的正視。

即使如此，紙性戀同時也可以是御宅、腐眾、百合迷、夢圈族群等等，他們也可以援用粉都中的資源來經營他們與虛構物的關係、或尋找他們的生存位置。但最重要的一點是，雖然他們可以帶來超越既有性特質圖式的可能性，然而在既有性特質認知圖式中，紙性戀不僅被不可視化和不可理解化，還被當作嗜好或怪癖，被用來滿足「正常人」的窺淫癖；他們所面對的焦慮、疏離與羞恥感，也並未得到良好的關照與療遇。在下述的例子中，他們甚至被用病理框架來予以汙名化。

為何紙性戀者不被正視？「抹消與／或預先排除」與對人性戀中心主義

在2020年，台灣的推特上出現了一則推廣LGBT+驕傲旗的推文。在展示各式各樣的認同之後，紙性戀出現在上面；但是這則推文的首個回應，不是恐同或挺同，而是怒斥「紙性戀是假的，不應該包含在LGBT+！」這種無知的否認就是紙性戀者的日常。當紙性戀的概念被日語圈繼受時，紙性戀者將這種象徵暴力稱為「對人性戀中心主義」。在松浦老師先前的研究（2021）中，將這種「將改變現狀的嘗試予以無效化」的象徵實作分為兩種，分別是「①預先排除（foreclosure） — — 理解不可能化」，亦即將其化約為極少數例外來排除在認知圖式外的來否認其存在，以及「②抹消（erasure）——不可視化」，亦即收編到既有主流認知圖式的來否認其特殊性。這兩種象徵暴力，將紙性戀者的呼聲與吶喊無意義化，同時也取消了紙性戀改變社會的可能性。

在對人性戀中心主義的偏見中，所有欲望都必須是朝向人類的欲望＝對人性戀，而虛構人造物只能是現實的偽造品或替代品。不只是網路鄉民，就連少識一丁的偽批評家也是如此。就像這兩位學者玩弄的惡毒把戲：

御宅宣稱討厭戀童癖。但就像戀童癖的自我滿足，御宅對漫畫美少女的自我滿足會帶來致命後果（fatal consequences）：因為他們不能愛上真的女人，所以他們婚姻失敗，而且他們的性欲…無法以生物學生殖的方式來滿足或實現…御宅是資產階級婚姻市場的輸家… (Yiu & Chan. 2013: 862. 強調引用者)

這兩人不僅繼續散播「御宅＝戀童癖」的社會迷思，同時從異性戀正典性和有性戀正典性的觀點出發，透過將紙性戀稱為「致命後果」來「預先排除」他們，也就是將其作為不可理解也不需要理解的病態例外來輕易排除在討論範圍外。在我看來，這暗示對他們來說，紙性戀者有必要接受「拗直治療」，僅管他們用「御宅凝視的全球化」這種學院風格的辭藻來裝飾這件事。如果我們正視紙性戀作為性特質，這種邏輯飛躍不正是保守右翼對性少數的恐嚇言論嗎？我找不到比這更明目張膽的對人性戀中心主義。即使最知名的知識分子，也可能理所當然的「抹消／預先排除」紙性戀的存在，就像上野千鶴子對御宅備受爭議的評論：

御宅說「跟女生交往很麻煩，美少女遊戲比較好」…如果有一個女人參與這場遊戲（註：讓一個真實女人展演男人理想中的「虛擬女性」），那自然會產生異音和違和感，會造成噪音。他們將這個噪音稱作「麻煩」，但交往本來就很麻煩（笑）。如果這些感到麻煩的男人就此從實際互動中全盤撤退，那這樣就好了。沉迷美少女遊戲又不去性犯罪，如果他們就這樣平靜的滅絕就好了。這樣討厭噪音而感到麻煩的男人就不會再生產了。（上野千鶴子2006：433–434；強調引用者）

在這個對上野的訪談中，那些疲於「與女生交往」的人被認為理當「平靜的滅絕」。被上野的對人性戀中心主義所「抹消」的，即「噪音」作為無性戀與強制有性戀鬥爭的可能性，以及「美少女」和「二次元」作為非人人造物的存有論可能性，上野將紙性戀的存在暴力性的納入對人性戀之主流框架，從而取消他們的存在意義和改變社會的可能性。上野所犯下的化約論，不僅僅是單純的性別二元論，也是普利西亞多在《對抗－性之宣言》所批判的陽具中心化約論：

對精神分析語言的依附阻礙了大多對女同志和跨性別的女性主義與酷兒詮釋，無法在矽膠陰莖（dildo）與陽具（Phallus）的關係之外理解矽膠陰莖….矽膠陰莖作為一種性技術…是身體的性可塑性（sexual plasticity）、及其輪廓與認同之可能義體調節（prosthetic modification）的操作器。（Preciado. 2018. 63–64. 強調引用者）

普利西亞多強調矽膠陰莖以及我們在技術時代的身體，作為技術人工物的能動性和可塑性，呼籲不應將矽膠陰莖收編至陽具的精神分析幻象，這是對人性戀中心主義論述──亦即下述「字面化幻想」所無法理解而棄之不顧的。

相似的問題也可以在電視動畫《攻殼機動隊Stand Alone Complex》中窺見，其中以〈素食的晚餐Fake Food［S2E8］〉為題，對台灣佛教的素食料理提出了疑問，但在角色巴特和戶草的這段對話中，卻僅僅提供了本質論的回答：

巴：（台灣素食）與日本精進料理不同的地方，就是不僅是直接調理食材，而是將豆類或香菇調理成再現肉類的樣子…

戶：…不過說來，為什麼台灣僧侶會想出這麼麻煩的料理法？如果起初就不知肉味，不就沒必要這麼麻煩？

巴：說是這樣啦，但是大家在出家之前，都是可以隨便吃的，不管修行多深都無法忘記當時的記憶…（13:30–14:15）

巴特的回答，去脈絡化素肉一開始是面向一般大眾而被推廣的人間佛教歷史，同時否認了在長久以來各式各樣的料理技藝中，台灣的「素肉」作為一種獨立於「肉」的「料理」而存在著──忽略素菜料理不僅僅是葷菜的替代物，也作為一種不論是誰皆能享用的「料理」這個事實，也就預先排除了單純喜歡素肉的「素肉愛好者」的存在。但是與口味喜好不同，一旦相似的邏輯在性特質視野上被採用，就成為一種對人性戀中心主義的象徵暴力。與這些對人性戀中心主義論述相對，在松浦老師的兩篇文章中討論並理論化的，即紙性戀作為非對人性戀的存在可能性，以及讓現實世界中規則和規範之再生產被空轉的「以賦生式誤配造就性別惑亂＝認同顛覆」的可能性。

對對人性戀中心主義來說，因為紙性戀不是朝向人類的欲望，所以不能當作一種性特質（「紙性戀是假的」），而紙性戀者不夠資格並列於有其他性特質的人或LGBT+。不僅如此，他們甚至認為紙性戀應該要接受「拗直治療」或「平靜的滅絕」。這些案例指出，氾濫的對人性戀中心主義已經採取他們針對紙性戀者的壓迫戰略，一方面向後者灌輸劣等感，另一方面也「抹消／預先排除」後者的存在意義。在這種意識形態下，伴隨著零零年後越發猖獗的表現規制、恐萌與Fix Art等等，正在壓迫紙性戀者的生存餘地。面對當前這般社會境況，在第三波女性主義與酷兒運動的未竟之業下，我們有必要正視紙性戀的危殆位置；而這樣的視野，又延伸到如何在這個伴隨著認同政治的新自由主義社會中，重申「如何改變社會」這個問題的可能性。

紙性戀的政治可能性：賦生行動中的誤配可能性

──說到底若只把角色圖像（キャラ図像）當成「血肉身體」的映射或誇張化的刻板印象，並且不承認除此之外的讀法的話，就無視了紙性戀者欲望對象作為「物（もの）」自身的層次。再次重申，這不過是否認現實。（伊藤剛2022：438）

如同伊藤所言，紙性戀者的欲望對象始終是虛構人造物。這是必須被承認的事實，但既有研究中早已混淆了「虛構與現實」議題中的各種不同提問。在松浦老師這兩篇文章中，釐清的便是既有研究中淪為一攤死水的理路；並指出在對虛構的討論中，人造物的存有論實存不能被任意化約。立基在司黛蕊所發動「賦生對展演（Animation versus Performance）」的知識革命上，如果我們正視紙性戀關係中人造物的存有論實存，在紙性戀者向人造物注入生機（animating=breathing life into）的過程中，實際發生的是對既有象徵秩序與社會禁制的顛覆。松浦引用東浩紀對佛洛伊德的德希達式解讀：

德希達的「書寫（Ecriture）」…指沒有同一性的符號運動。故用書寫來解讀再現性表徵（Vorstellung-Repräsentanz）…即能指（Signifiant）對形象（Image）的揚棄總會失敗，欲望的配送地址一直不能完全界定［誤配可能性］的意思。（東浩紀2011 : 253）

那麼一旦我們不再化約非人的存有論實存，我們將發現以一種不同於認同展演的人類中心邏輯，「對二次元性特質／非對人性戀的多重定向力」所帶來的顛覆就是：

誤配是由非人行動者［符號、語言、媒介物質性等］在情報收發者之間生成的錯位。由於這個誤配，符號本身化為形象，再現性表徵不再是「表徵」。結果，再現性表徵現實世界的符號，本身成為了一種新範疇的存在物。換言之賦生式誤配造就顛覆，即通過賦生構築先前不存在之範疇的存在物，從而改變知覺的方法或欲望的方式。（松浦優2022a：68，強調原文）

隨著賦生的行動，形象（想像界）輸入能指（象徵界）所發生的「誤配」，我們的知覺與欲望正為其所顛覆；不論是「二次元角色」、「矽膠陰莖」、「素食料理」等等，都已經成為一種新範疇的存在物，並提供我們不同的感知情報和欲望的途徑、技藝與倫理。

這種顛覆發生的可能性就是松浦老師所謂的「誤配可能性（Misdelivery Possibility）」，也就是紙性戀的政治可能性。巴特勒所希冀的性別惑亂，在這個過程中從另一個面向成為可能，而我們也看到這種顛覆不只是發生性別秩序上，也在性特質、親屬與生殖的象徵秩序再生產上，甚至在人與非人的界線上。這種「賦生」造就的顛覆，就像劇場版動畫《攻殼機動隊：無辜》中的角色「哈洛威」在與戶草的對話中所說的：

「哈洛威」：…人造人的存在與功利主義和實用主義無緣，為何他們是人形？而且為何要是人形的理想像呢？人類為何如此致力追求與自身類似的樣子呢？［菸］…你有孩子嗎？

戶草：女兒一人。

「哈洛威」：所謂孩子通常在屬於人類的規範之外，也就是有確立的自我，完全按照自己的意志來行動才能稱之為人類，那麼作為前—人類，在混沌中生活的孩子是什麼呢？他們顯然內在異於人類卻有著人形。女生們扮家家酒中的人偶，不是實際嬰兒的再現或練習道具，女生們根本不是在做育嬰練習，不如說與人偶玩與實際的育嬰行為可能相差無幾。（00:16:20–00:17:30）

在「扮家家酒」此一賦生行動中，「誤配可能性」就是人偶──過渡客體作為一種新存在物被發現的可能性。但是就像戶草對「哈洛威」的後人類說法回以憤怒的否認，這種顛覆效應，並不總能改變社會，因為「（誤配）如果被放著不管就不會發生（東浩紀 2020 : 92）」；在戶草的否認中，被施加的是「過渡客體的毀壞」，讓「扮家家酒」此一賦生行動最終只能「僅止於失去意義」。這意味著存在一種社會惰性，正在不斷「預先排除／抹消」著這種改變可能性，這種社會惰性恰恰就是前述「對人性戀中心主義」的象徵暴力：

非對人性戀的多重定向力，即對賦生所建構之對象的欲望；雖然它源於對人性戀文化的歷史產物，但它也將對人性戀予以相對化。然而另一方面，這般性特質的存在，被社會巧妙的不可視化。（松浦優2022b：152）

批判性抵抗對人性戀中心主義：將對人性戀相對化＝去自然化

對於這種象徵暴力，這兩篇文章引用巴特勒的「字面化幻想」概念來批判對人性戀中心主義。巴特勒以「字面化幻想（literalizing fantasy）」來批判異性戀矩陣，並以這個術語來指涉一種意識形態，即認定欲望和認同必須鍵結在一個獨一無二、本質化、字面化事物（被自然化的性化器官）。異性戀矩陣之所以必須被遵循，正是因為這個「字面化幻想」。而在松浦老師的詮釋中，正是這種「所有欲望皆源於異性戀對人欲望」的「字面化幻想」生出了性別二元論和對人性戀中心主義的惡性腫瘤，並預先排除／抹消了紙性戀的「誤配可能性」，甚至如前所述，將紙性戀者壓迫到不可視化且不可理解化的危殆處境中，就此而言，紙性戀者與其它性別不遵從族群所面對的邊緣化處境，有著類似的壓迫邏輯。但是，我們仍然具有聯合起來，抵抗並解構「字面化幻想」的可能性。

因此無論是否作為紙性戀者，我們有必要相對化＝去自然化對人性戀，而反抗將對人性戀不證自明化＝自然化，在此之上來生存、論述與實踐，並形塑相關的倫理。這不僅有助於紙性戀尋得自己的政治位置和生存餘地，也可能有助於我們適應各自與虛構物之間的關係和處境，並緩解我們的焦慮與壓力（Karhulahti & Välisalo. 2020.）。進一步來說，為了在這個保守社會中生存，有必要尋求基於親近性的結盟連線來消解「字面化幻想」。這個連線政治 — 親近性不只包括各種無性戀（無性戀光譜）、對物性戀或非對人性戀，也可以包括御宅、夢圈族群、腐眾與百合迷，還應該可以包括跨性別、非二元以及各種性別不遵從族群和不同流派女性主義，等等等等。（關於連線政治的主題請參見〈對人性戀中心主義與順性別中心主義的共通點〉這篇文章。）

如此，在這個糾纏著人與非人的賽博格城鎮中，我們最後所看到的將不再是對人性戀中心主義中拙劣陳腐的畢馬龍神話（Pygmalion myth），而是哈洛威所希冀的一種新泛靈論可能 — — 賽博格的界線瓦解，或是新生的伴生種他者：

──到了二十世紀末，我們神話般的時代，我們都是奇美拉，是理論化與組裝了機器與有機體而成的混種，亦即賽博格。賽博格是我們的存有論；它帶給我們吾等的政治。賽博格是想像界與物質實在界的壓縮圖象，這被接合的兩個中心，構成一切歷史變革的可能性。（Haraway. 1991. 151.）

──就像在反再現論的幻想國度（realm of the fantastic-qua-antirepresentational）中尋找寫實主義再現一樣…「寫實主義相似性」說法，沒有提供任何分析上的新知或幫助來理解我們此處的提問：什麼是角色？他們如何欲望？他們如何棲居並現身於媒介？成為角色的條件和效應是什麼？針對人類中心主義的背景，我們應該提出角色中心實在論（character-centric realism）。此觀點…提出自身作為替代方案，來擾亂我們人類中心的一般思維，並使人與非人的研究田野對稱化。（Nozawa. 2013. 粗體原文）

參考文獻

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藤田尚編，1989。『おたくの本（別冊宝島 104）』。宝島社。

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作為一個御宅，面對情感的時候，要不就是剎那綻放、直觀純粹的「萌」，毋須談論任何組織；要不就是詰屈聱牙、高深莫測的「有所啟示」，唯有用長篇大論來試圖格致。

無論如何，故作中二又故作知性的御宅，很少有機會獲得一個場所去抒情，去面對、理解、超越自己的認同、焦慮、恐懼與創傷；也因此《獸言誌／情感》才會如此令我稱羨，蘊含在這些獸言獸語中的，是掙扎、愛、意義、相依、療遇與突破 — — 這些小小故事，既微不足道，又令我始終掛懷。

作為並非獸／人，只是個一生懸命エルフ控的二三代御宅，寫作這篇評論讓我懷疑是否逾矩；真正讓我下定決心，要動筆評介它的契機，就如同這本書的標題：有所感觸。感動並不只因為我亦親身經歷，也不只因為八點檔的劇情張力，而是故事中這一切追尋、掙扎與選擇，多少呼應我們的處境、多少說出我的心聲。

所以就如本書中提到的齊美爾所謂「異人（the Stranger）」，我來自他鄉又將去往他鄉，自我猜疑也被猜疑 — — 正所謂「距離，即遠在天邊的咫尺；陌生，即近在咫尺的天涯」 — — 這既貼切的形容了文本與讀者，也同時說明了我的評論、我切入本書的態度。

單篇隨想

臺獸研的編輯Cyter已經在〈編輯室報告〉中提要了每篇文章，這些文章都延續著不同的生命故事，蘊含著不同的提問（problematic）；受限我身處的視野（horizon）能同情共感的限度，我也將帶著我的提問，試圖從中梳理出幾道偶然交會的軸線。呈現如下：

黑爾海特〈不獸控制〉：以感嘆滄海桑田為軸，最後提出一些文化 — 認同觀。

湯圓／巴魯斯〈獸形象的意義與自我突破〉：探討獸設 — 認同。

奶酪〈提筆就好：療傷的旅程〉：關於出櫃、創作的反思。

色虎〈因為太熱了，牽不住〉：失戀和孤獸離群的故事。

恆〈要是沒有那天的偶然：毛圈的獨來獨往〉：與毛毛一同成長，打入迷群並獲得情感回饋。

舒〈開放式關係在小灰狐眼中是什麼什麼樣子呢？〉：本書最實用內容無誤，獲益良多。

米諾〈歸屬〉：關於形象展演和認同歸屬的故事。

槓槓〈獸人文化的可能未來：科幻、叛逃與意識形態〉：宣言。

圓桌論壇〈如何在一起〉：分為「獸迷之間的共通點」、「認同感與主流」、「關於另一半是誰」三節，此外加上〈結語〉。

何處？獸群

就如同〈結語〉所描述的，造訪到獸圈者，有遊客、過客與住民。

不論獸迷還是御宅，我認為幾乎所有的粉都（fandom）、如今會用文化圈（kulturkreis）的「圈」來稱呼的，都如同矗立社會世界中的一座集落；這裡少有機會成為原生住民真正的故鄉、起始城鎮，而更多是成為無數旅者在生命旅途中，一個偶然落腳的集散地、避難所。

途經此地的旅者們經營著不同的「生涯事業」：這裡有「浪人（Wanderer）」，取一瓢解渴後又風塵僕僕地離開；有「觀客（Tourist）」和「行商（Hawker）」，增廣見聞、充實盤纏後，終將滿載歸鄉；有「異人」，心繫此地又若即若離；有時「先知（Prophet）」偶然降臨又倏忽離開，留下緬懷既往的「祭司（Priest）」。

流動性和偶然性讓這座城鎮不斷切換著面孔，就算真正在此安身立命的「移居者（Settler）」，也必須面對隱隱約約的疏離、懷舊與鄉愁。

這些離鄉／尋鄉故事的千絲萬縷中，有相遇，也多的是離別。〈偶然〉中恆與流耀的相遇，對於各種實踐的嘗試，可以說是試圖在獸群中尋找自己的棲居之所；〈歸屬〉中米諾離家所尋的「歸屬／歸宿」，以及隨之而來的「猜疑」自是同理：

對我而言，歸屬感便是肯定、認同、安全、愛與瞭解等，是藉由他人回饋我的感受，像是光使眼前的世界擁有顏色一樣。如今連得到這些感受的希望都沒有，這空虛使我止不住懷疑自己的存在意義與價值，彷彿我與這世界格格不入。

我想，我們離開家庭指派、主流社會安排的穩健大道，而成為溢散在迷文化中的軌跡，多少是為了尋找安身立命的歸宿。但在這些旅途故事中，總有一種無名的「大環境考驗」陰魂不散的暗中窺伺，如附骨之蛆般伺機而動，尋得所尋、亦或遍尋不得的旅者，有時會告別這座避難所，再度啟程；所以〈太熱牽不住〉中色虎八年後一句「再見」，也不失是這旅程的一種常見結局。

這個社會城鎮有著不同的建設與發展，有些開發經過縝密的規劃，有些是生活中偶然的造就，這些文化的沉積風化，最終形成地表上種種風貌。正如〈不獸控制〉：

在一開始，我們是一群流離失所的野獸，拜科技所賜，我們偶然相遇在名為網路的荒漠，我們互相取暖、我們相濡以沫，我們慢慢建立起一個大家都能安心做自己的家園。但是當人們擁有了資源和領地之後，就會開始忘記自己以前是怎麼被迫害的…［略］…我從來沒有離開過，卻也不再身在其中。

我們在這裡偶然萍水相逢，相互聯結支撐並創造我們的建設，有時也有人不告而別，有時自己與環境也會偶然變貌；歷史洗去了這個集落愛恨交織、五味雜陳的過往，將我們的歸宿掩埋在泛黃塵土中，黑爾海特的悵惘迷茫，是棲身在這座群集的「移居者」，將疏離與鄉愁化為低鳴。在此隱隱約約的鄉愁中，有些人試圖得出從中解放的藥方，那就是確信我們就是文化之子、深信我們就是文化精神最完美的體現，就像黑爾海特所得出的結論：

森林裡不只有獵人和獵物，我為什麼，不能是一棵樹呢？就算不想承認，我的根還是紮在這裡。即使化成猛禽逆風遠颺，體內也還是留著十足十的獸血…［略］…正因如此，我認為沒有人有辦法真的離開，除非牠從未真正進來過。

如同黑爾海特所謂的「森林」，我們安身於這座集散地，在此集結生成我們的生態系；並在尋求歸宿的同時，經營著各式各樣的「生涯事業」，也同時耕耘培養我們的文化。樂觀地說，或許恰如這種觀點，隨著我們的掙扎求活、覓食取飲，逝去的過往淵源，已然沿著維管葉脈，流遍我們的血肉、直至骨髓當中。

何者？獸魂

在追尋歸宿的同時，我們也在尋求表現想望（aspiration）、實現心中的理想與完美。如同德意志美學家伊薩（Wolfgang Iser）所謂「虛構即越界（transgression）」，不論是獸迷還是御宅，我們都使用想像力作為「存在之擴張」，從而超越種種限制，在其中使美與理想成為可能。

在我們與虛構的諸多關係中，我的提問關於「我（Self）與牠／她／他（Others）」或著「是與有（être et avoir）」，在御宅的世界中，這體現在我們與角色的相依；在獸迷的文化宇宙中，與「獸設（fursona）」的關係與互動則尤其值得聚焦。

正如 Rascal （2020）的文章指出，獸設對獸迷的意義相當多元，既可以單純是具備特定審美品味，或將其作為在他人眼前展演用的舞台道具，亦可能將其視為理想的自己，甚或將其視為「我的孩子」。我認為，這正是透過虛構來建構形塑自我與他者，並與之建立關係的過程。在什麼時候，我掙脫現實的束縛，「成為理想的自己」？在什麼地方，我排除眾議，「讓美好的牠成真」？我如何與為何投注情感，「建立我與牠之間的緊緊相依」？

這一切既是浮現在《獸言誌／情感》中的大哉問，也常常是一個御宅心中長久鬱積的小心思。不論是〈歸屬〉中實作獸設的前台展演，〈獸形象〉所述湯圓與巴爾斯的相伴，〈偶然〉間恆與流耀的關係，都是交織在這些提問叢結中的自我敘事。在〈歸屬〉的故事中，提到：

獸迷會用獸設來代表自己，也常會讓自己更加理想、美好些，因此獸設與本人的氣質、外貌難免有所差異，畢竟獸設本身就抱有理想的成分。獸設也是方便其它獸迷認識我的方法，我可以藉此展現我的價值觀、樣貌，以及期望被如何認識。

對在舞台前後的裂隙間尋找自身歸屬的米諾而言，獸設是理想的自己、也作為展演的舞台道具來起作用；但是當這些舞台自我呈現、理想化展演，與自我表現的想望或對個人化理解的期待呈現出落差時，我們又陷入迷茫，只好又踏上尋找歸宿的旅途。

而〈偶然〉中所述說的深刻故事，既是毛毛形象流耀的創生（animation），也是隨之而來恆的化身（becoming）。恆與流耀對話，透過流耀創作，陪伴流耀出行，受到流耀支持，文中充斥著這彷彿就是好友或伴侶般的描述；在穿著毛裝時，恆一邊告訴自己『我是流耀！必須表現出流耀的精神』，又不斷向自己探問著「流耀應該是什麼」、宣稱「為了流耀」。在這一切之中，真正肯認所有價值的確證，在於：

當流耀著裝完成，夢幻的綠粉尾巴甩動、每次的回眸一笑，那活潑般的逗趣動作如雷劈一般震撼我的腦門。這不就是我想像中流耀的活潑樣貌嗎？是的，這刻流耀徹底活過來了。

然後，日常現實與毛圈世界間的隔閡消失瓦解，透過流耀的『活過來了』，恆才知道『真正在這個圈子活著』所謂何物。而湯圓／巴爾斯與「獸形象」湯圓、巴爾斯、孩子們的關係亦交織在這道軸線上：「巴爾斯」是自我的鏡像，是扮裝的首選；「孩子們」的存在是彌補未曾經歷的童年；而「湯圓」則是寄託逝去的父親，所以『意義對我太重要，不能由任何人扮演』。

正如這些故事，我們與「虛構生物」及「虛構世界」建立各種關係，透過想像力媒介的生產、消費、創造，將情感、夢想投注其中，並從而將願望表現出來。可以說，獸迷將這御宅同樣繼承的可能性、同樣抱持的願望，以更清晰、更強烈、更細緻的方式，一一實現出來。

小結：迷的情感

我是何者？所愛何物？何處是歸鄉？

此為亙古追問，而在我們的時代與場所中，無論獸迷或御宅，都圍繞著這蘊含細膩意義、雋永感性的提問，去不斷的思索、持續做出行動。在這「文化宇宙」中，我們因為選擇的親合力，集結成群，棲居此處，聯結成一個個社會星座，有時新星爆誕，有時老星熄滅，有時流星偶然劃過星空，造訪然後告別；我們想像出最美好的自我與他者，透過虛構去構築出深刻的角色與世界，我們的種種創造，都將化成星空中搖曳閃爍的點點星光，在天上神話、地上物語中被賦予意義。

這創生的過程中，有苦難、有甜蜜、有歡愉、有痛楚、有溫柔、有失落、有懷疑、有確信 — — 正如我在《獸言誌／情感》中讀到的：愛恨交織。

＊鑒於本組主要採文化取徑，且本文作者量化沒學好（沒打算學好），故本量表建構流程有大量不合常規量化科學的手續；本過程僅供參考，作促進討論的推廣目的，若有不足之處可向本組粉專反映，並歡迎對本題目有興趣的社會科學人投入本議題之研究。

文／Orc

在上一篇文章〈概念篇〉中，我討論了紙性戀（animate-sexuality）相關的網路和學術論述，分別涉及「二次元」、「二次元情結（2D-complex）」、「虛構愛（fictophilia）」與「萌」等。奠基於此之上，我將紙性戀的概念設定出四個層面，分別為「體驗面」、「行動面」、「詮釋面」與「社會生活面」，其涉及內容如下所示：

1. 紙性戀體驗：情動與超常刺激，描述針對虛構事物的特殊體驗。
2. 紙性戀行動：（為了）維持關係、生產愉悅和增強體驗，所從事的個人或迷群參與。
3. 紙性戀詮釋：行動者對自身、關係或角色的認知或理解，如人性投射、虛構愛悖論或擬似社會關係。
4. 紙性戀社會生活：發生在人際關係的後續效應，如無性戀或汙名等。

一個量表是否可用，取決於其信度和效度，前者反映量表測量結果的一致性，後者則在於量表是否能夠反映出某種特質；因此建構一個量表的過程中，重要的手續即是想辦法提升量表的信度和效度。

所以在建構量表的過程中，最初我將依據概念定義，在一個構面上設計出八道題項（item），然後經由專家評估和焦點團體刪至五項，以提升量表的內部效度（Content Validity）。接著我將透過發放問卷所取得的數據，先以克隆巴赫係數（Cronbach’s Alpha）進行信度檢驗，然後透過因素分析和結構方程模式做效度檢驗，在這個過程中同時將題項減少至四項。

最後，我預期會得到四構面各四題項的十六項紙性戀量表（16-items animate-sexuality scale），我們能夠藉由這個量表衡量一個人的紙性戀傾向，並實際應用在變項分析上（見：〈應用篇（待續）〉）。

題項建構與內部效度分析

在這個階段中，目的在於建構出題項，並且確保題項能夠呼應我們想探索的紙性戀傾向（內部效度）。因此，我先針對一個構面發散思考出八個題項，再由十名專業專家（御宅評論者或研究者）和經驗專家（自覺紙性戀傾向的御宅）進行適切性評分，依照評分刪去三題；並透過在本組球根讀書會〈紙性戀專題〉中進行的焦點團體討論，蒐集意見以適當修改題項。題項的發展與修改呈現如下（深色為保留題項）。

問卷回收與資料特性

接下來的步驟，需要使用數據來檢驗這份量表。資料由本組集體研究的〈御宅生態調查〉以滾雪球方式取得，即在Facebook粉專、三校（臺大、臺科大、臺師大）交流版發放問卷，並經使用者分享；問卷內容共有五個段落為「媒介指認」、「迷群認知」、「性別認同」、「性特質」與「性體驗」，其中本量表包含於「性特質」段落。最後本組回收218份問卷，其中接觸虛構媒介四年以上的資料佔88%。資料中性別認同及性傾向的分佈如下圖。

信度與建構效度分析

運用前述的數據，我們可以瞭解各題項的信度和效度。克隆巴赫係數可以反應出題項中的內部一致性，數值越高也就代表量表越精確，也因此要優先刪除此係數過低的題項，從而確保量表的信度；而因素負荷量則反映出題項多大程度反映了某個特性，也因此同樣優先刪除數值過低的題項，從而確保量表的效度。透過統計，我先計算了量表此階段的克隆巴赫係數，二十題項為0.8946，具有良好信度；接著可以計算出各題項在各構面中的克隆巴赫係數、因素負荷量與題項特異性，並將各構面刪去一題，從而讓量表更加精簡。數值如下表所示。

通過上述的計算，我發現在我們的數據中，在體驗面上刪去「生理反應」項，行動面上刪去「自慰」項，詮釋面上刪去「非實在」項，社會生活面上刪去「疏離」項，能夠有效提升量表的信度和效度，並且將量表精簡為十六題。我用該構面的名稱來命名從一組題項中萃取出來的因素，並且使用「因素萃取」來製造一個新的潛在變項，這個變項反應不同題項間的某種共同特性；再對此四個潛在變項做一次萃取，我認為透過最後獲得的這個潛在變項，可以抽象出一筆資料「紙性戀傾向」的量性高低。

討論

我對剩下的十六題項使用「結構方程模式（SEM）」的方法，來達到因素分析和路徑分析的效果，前者也就是判斷不同題項多大程度反映了某個概念（因素），後者則是判斷不同變項之間的關係。其結果如下圖所示。

參考模式的結果，量表之中有待優化的題項為「紙性戀詮釋」面中的「實在感」與「非實在」兩項，即原先預定涉及「虛構悖論」的兩題，可以看到其克隆巴赫係數與對該因素的負載量都不能說是優良；我在考量之後勉強留下「實在感」題項。若之後要發展此量表，可以考量設定新的構面來處理「虛構悖論」的範疇。同時參考顧問的意見，在前階段所刪除的「生理反應」和「自慰」等題項，可能涉及更複雜的情慾和身體感因素，有與「虛構愛無性戀」對照討論的理論潛能，在後續研究中或許可以設定新的構面處理之。

接著在因素之間的關聯性中，我們發現「紙性戀詮釋」因素對整體「紙性戀傾向」有0.87的因素負載量，並且與「行動」、「社會生活」、「體驗」分別有1.00、0.98、0.86的關聯性，因此可以推測該變項與其他三者可能有交互作用的關係；在後續的研究中，可以進一步做不同層面間上的路徑分析，從而推論紙性戀現象的機制構造。

結果

綜上所述，在量表建構的過程中，我們將原先發想的三十二題項，透過內部效度分析刪去十二題，再透過信度與建構效度分析刪去四題，最後們我獲得了十六項紙性戀量表；這個量表的平均值、標準差、峰度、偏態，可以呈現如下。

總而言之，本次我們組針對紙性戀量表的建構流程呈現如上，供對此議題有興趣的社會科學人參考，並希望有助於議題的進展；我們後續將在下一篇文章中，將此量表應用於探測並衡量一個社會行動者的整體紙性戀傾向，從而判斷與該傾向相關的變項，進一步去思考一個紙性戀者的社會處境。

〈紙性戀的定義與測量．概念篇〉

〈紙性戀的定義與測量．應用篇（待續）〉

＊鑒於本組主要採文化取徑，且本文作者量化沒學好，故本量表建構流程有大量不合常規量化科學的手續；本過程僅供參考，作促進討論的推廣目的，若有不足之處可向本組粉專反映，並歡迎對本題目有興趣的社會科學人投入本議題之研究。

文／Orc

希臘神話中，雕刻家畢馬龍（Pygmalion）排斥墮落、下流而苟且偷生的人類，厭惡他生活中所接觸的一切人－－然後，他愛上了自己的作品，他經年累月的、一斧一鑿的，在純白的象牙雕像中型塑著所愛，他將其稱呼為「乳白色美人（Galatea）」。

他愛著非人的造物，心中仍隱含睡美人「甦生」的想望；某日當他祭祀於美神祭壇，終於，阿芙蘿戴蒂聽到他無意識的小小願望。當他回到居所，並吻上美人的雙唇，他驚覺－－柔軟、細膩、暖意，他所愛的事物已被「賦予生命（animated）」。他終於能夠與所愛長相廝守。

前言與立場

「紙性戀（fictosexuality）描述人與虛構媒介之間，圍繞著「性特質」或「浪漫」的特定認同、關係與過程。因為它必須處在媒介豐盛的資訊社會才能夠發生，換言之它是一種基於時代性的現象；同時因為沒有人牽著虛構角色的手出生，所以它是後驗、發展、社會化而成的現象。在東亞，它與半世紀以來的「御宅性特質（otaku-sexuality）」議題往往有明確相關；因為無論我們接受哪一家的御宅論述和定義，御宅心繫虛構角色和虛構世界，並且為之投注心力是實然可見的。

因此我之所以要進行這個研究，是為了讓我們有辦法測量御宅族群中的這種特定傾向。這句話同時也宣稱了我的立場。分析哲學可以討論虛構角色是否為真，或者關心虛構角色是否不正常；精神病學可以討論紙性戀作為病理主體，如何調整我們的管理技術和社會控制。但這些不是本研究的範疇或目的，一方面我接受社會學「湯瑪斯公理」所謂「若人定義情勢為真，則其後果為真」，我們將真理的真偽問題置入括號；另一方面我關注的是御宅所身處的「處境」，因為哪些境遇而有特定傾向，並且如何「關懷」這些有特定傾向的人。

因此，我希望透過本研究讓紙性戀這種傾向能夠「被看見」，然後我們才能進一步討論我們身處的境遇。我認為它做為我們複雜的人性和社會生活的部分，是一種差異、非比尋常的處境與效應；並認為這種傾向並不排斥於其他的性傾向如無性戀、同性戀等等，也不排斥於其他性認同例如男人、女人、同志、酷兒等等，更沒有將這種傾向化約為性癖好、性倒錯甚至精神失序的意思。

這篇文章旨在建構量表，所以它會經過如下流程：概念操作化－依定義建構構面－依構面建構題項－信度和效度分析。本文將分為上下兩篇，其中上篇收錄概念定義之討論，而量表建構與檢驗則收錄於下篇。

概念分析

我將「紙性戀」這個詞，拿來描述特別是對虛構人格的性與浪漫相關的，人對虛構事物的反應和心力投注。所以它相關於「ficto-sexuality」、「anime/manga-sexuality」等英文辭彙，以及漢字辭彙如「萌」如角色萌、「二次控（nijikon）」、「夢」如夢女，以及社會心理學概念「媒介人格（media persona）」、「擬似社會關係（para-social relationship）」等。在概念探悉的過程中，我主要將討論這幾個概念：二次元、二次元情結、虛構愛、萌。

（一）對虛構的操作化：二次元

如前述，本文懸置虛擬性（virtuality）或仿真（simulation）的問題，而針對虛構（fiction）；同時，因為無從處理戲劇、詩、文學、實寫電影，甚至宗教跟哲學等不同的再現模式（models of representation），我採用「二次控」的定義，將虛構定義為「二次元」。並不是以二維（2-dimension）的感性呈現即可稱為「二次元」，我們可以看到在迷群的日常語用中，該辭彙被用來指稱「一種」不同於基本實在界的另類實在界，且並非「所有」另類實在界都可以稱為「二次元」。

「二次元」一詞顯然有它的「家族相似」之處，鑒於我的目的不是爭奪詮釋權，我粗略將其定義為：藉由具有感性親近性的ACGN「想像力環境」，或在I. Condry意義下「做為平台的角色與世界」，從而呈顯的某個另類實在界。其中本文將以「角色」為單位，將「我愛上了初音」作為理論的典範，從而切入問題。

（二）網路的認同論述：紙性戀和二次元情結

接著我們可以切入如何論述「紙性戀」了，本文採用「anime/manga-sexuality」和「二次元情結（nijikon，2D-complex）」進行網路論述的搜尋，從網路論述切入，能夠看到網路行動者的自我指認。在前者的論述上，英語的LGBTA+百科給予了詳細定義：

紙性戀（Animatesexual）［先前］又稱動畫性戀（animesexual）、漫畫性戀（mangasexual）、畫動虛構的（eminafictic），是一種全光譜（ace-spec）認同和虛構性意識形式，即深受動畫／漫畫角色吸引的人。許多無性戀光譜（a-spec）個體，只對那些他們知道永遠不可能與之建立關係者所吸引，如虛構角色。雖然偶爾迷戀虛構角色是正常的，但如果一個人是紙性戀，他們可能會覺得很難或不可能被現實生活中的某人所吸引。如果其魅力不是排他性的，那麼紙性戀個體可能會覺得其更頻繁被動畫／漫畫角色所吸引，而非生活現實中的個體。（2022/1/30；本文作者譯）

LGBTA+百科承襲歐美動漫畫迷群及線上社群的特殊脈絡，使用許多行話或戲仿來描述紙性戀的概念；在其中強調了紙性戀的無性戀傾向，以及其認為「虛構角色」是「永遠不可能與之建立關係者」。這也點出了紙性戀概念所涉及的人性投射（animation）、物的能動性與「虛構悖論」問題，因為這個被建立的關係不是「人際關係」、而是與虛構角色之間的「人－非人關係」；所以到了詮釋面，行動者一方面能宣稱「因為它不是真人」，一方面也能宣稱「它就是真人」，在這篇文章中可能導致題項設計的矛盾。

接著可以看到「二次控」的論述，「控（情結）」一方面可以說是御宅成語，一方面也可以說是在心理機制的意義上使用：「二次元情結指對動畫、漫畫、遊戲、小說插圖等，所含繪畫中的二次元角色抱持性或戀愛之感情的狀態。（二次元コンプレックス，日本語維基百科；2022/1/30）」在這段論述中，強調的是「視覺圖像中的角色」；「認為二維動畫、漫畫或遊戲角色（視覺、生理或情緒上）比真實生活中人更有吸引力。（nijikon，英語都市百科；2022/1/30）」這段論述則強調虛構角色導致「反應吸引力」；「對二次元角色、尤其動畫或漫畫角色發展出強烈情緒者。相較於實際人物，他們通常更在乎虛構愛的獲益（fictional love interests）。（2d complex，英語都市百科；2022/1/30）」這段論述則強調「反應強度與實際人的比較」。

所以綜合上述的論述，我們可以說紙性戀作為一種認同，它描述的是：

(1)在視覺、生理或情緒反應等方面，對視覺圖像等虛構事物感到吸引力；
(2)對角色抱持特別是性或浪漫相關的感情；
(3)在發生次數、優先性或排除性上，認為虛構角色比實際人物優先，可能與無性戀傾向並列發生。

（三）虛構愛：Fictophilia

前段聚焦在動漫畫迷群並討論了其自我指認，接下來可以參考較嚴謹的社會心理學研究。Karhulahti & Välisalo（2021）即針對「fictosexual」與「fictoromance」的「虛構愛（fictophilia）」進行接近量性的質性研究，指出關於虛構愛的網路論述圍繞著如下五大主題：

（一）虛構愛悖論（Fictophilic Paradox）：
虛構愛者不會「混淆虛構與實在」，而公開發表其關係的擬似社會性質。然而他們對角色的真實情緒或體會可能會引起不適，因為他們無法像與人類同儕般與角色互動。

（二）虛構愛汙名（Fictophilic Stigma）：
虛構愛者經常經歷汙名，可能透過同伴支持而減輕。

（三）虛構愛行為（Fictophilic Behaviors）：
相關行為通常圍繞類似粉絲的活動，這些活動有助於與虛構之愛情或欲望對象進行互動。

（四）虛構愛無性戀（Fictophilic Asexuality）：
對一些人而言虛構愛似乎與無性戀有關。雖然這種現象不能被認為是青少年特有的，但它可能反應發展與成長的限制。

（五）虛構愛超常刺激（Fictophilic Supernormal Stimuli）：
虛構愛關係共鳴於超常刺激效應，即虛構角色看起來比人類夥伴更有能力或在其他方面更好。（本文作者譯）

相較於本文前述的網路論述，Karhulahti & Välisalo研究中也發現了紙性戀網路論述中對虛構角色的特殊反應和體會（超常刺激），以及並列發生的無性戀傾向和做為效應的虛構悖論；除此之外，亦提出了「行為」亦即為了維持或加強體會獲認同所從事的迷群活動、勞動，以及紙性戀做為非比尋常的少數族群，所面對的「污名」。在這五點之中，我認為需要更進一步討論「特殊反應或體會」的層次；因為相對於其他性傾向或性少數，這是紙性戀的特異性所在之一。

（四）情動論：角色萌

我採用「萌」來舉例討論這個特殊反應，一方面萌作為爭論二十年以上的老概念，有足夠的研究來討論；二來如同後述，萌能夠解釋在其之上的心力投注和勞動。我們參見文獻如下：

就我所知，萌是對虛構角色的一種情動反應（affective response）。準確而言，情動是身體與身體互動而產生的一種改變或變化（Spinoza，2005；70）；實踐而言，它通常接近由另一個身體移動的身體。螢幕上人體的能力效應已被討論過（Hardt，1999；96；Williams，1989），而萌強調了虛構角色的這種能力。虛構角色是一個身體，其得以情動與之互動的人體。（Galbraith，2019；80）（本文作者譯）

換言之在建立長久的虛構愛關係之前，人與虛構角色之前已經先存在了情動關係。據Deleuze，情動（affection）意謂身體樣態和身體間的複雜關係，情感素（affects）是身體樣態之轉變和行動的力量。粗略來說，就像我們看到血淋淋傷口的圖像，有時也會感到痛楚；萌就是如此一種在人與虛構角色之間形成的關係，這種關係招致特定無意識反應，並觸發後續的體會。在王佩迪（Pei-Ti Wang，2010）的研究中，清楚定義了萌的概念：

我將萌定義為：由動畫、漫畫與遊戲等媒介轉制（modulated）的角色圖像，所刺激之身體的情動運動或反應。御宅在看到萌圖、想起萌元素或萌角色的同時，會產生身體性的情動反應。這些情動反應是無意識的，它發生在萌／燃、喜悅、幸福與暖意之前。順序如下：

萌是御宅心中爆發的情動或體會。有時它關於性驅力並刺激情色體會。但萌不等於性。當萌作為情色時，它不是關於物質的性，而是關於想像力（Shuffle Alliance，2007；45）和期望。（王佩迪，2010；169–170）（本文作者譯）

可以認為萌的情動反應觸發其複雜感受，並導致後續心力投注、勞力投注，以及紙性戀的長久情感關係。但王佩迪（2010；174）在後續討論中，也指出了這種反應是「非敘事性」、「難以形容」、「不確定性」──難以量化調查。因此，我們雖然應該認知到與虛構的前意識反應，也應該拒絕對萌體驗進行刻板式、教條式的統一宣稱。

（五）小結

綜上所述，參考「二次控」、「虛構愛」和「萌」等論述，可以更詳細的定義「紙性戀」這種御宅性特質。首先可以認為其依循如此發生過程：(1)接觸虛構媒介並產生情動反應與特定體會；(2)進行心力與勞力投注的行動，與之發展持久關係並增強體會的強度；(3)進行詮釋與人性投射，並改變社會生活。整合而言，我將這個概念區分出四個構面：

1. 紙性戀體驗：情動與超常刺激，描述針對虛構事物的特殊體驗。
2. 紙性戀行動：（為了）維持關係、生產愉悅和增強體驗，所從事的個人或迷群參與。
3. 紙性戀詮釋：行動者對自身、關係或角色的認知或理解，如人性投射、虛構愛悖論或擬似社會關係。
4. 紙性戀社會生活：發生在人際關係的後續效應，如無性戀或汙名等。

據J. Fisk，「迷（Fans）」作為「過度的讀者」；紙性戀在形式上，與御宅迷群的一般概念並不能乾淨俐落的區分。例如說第一面的「萌」大多是第三代御宅的共同經驗，在第二面增強戀愛感的行動在很大程度上與一般的迷群或蒐集狂行動重疊，在第三面作為對角色的理解也可以視為迷文化資本的積累，在第四面兩者所面對的汙名對「正常人」而言並沒有區分的必要。

但只有在特定的內容上，紙性戀作為文化現象才能夠呈現其特異性，例如說第一面上「實在感」體驗，第三面上的「人性投射」和「虛構愛悖論」，第四面上的「無性戀」，只有總和這些要素才能夠談論一種不同於一般迷群的傾向。因此紙性戀量表的建構，有賴於透過專家所進行的內部效度分析。

〈紙性戀的定義與測量．建構篇〉

〈紙性戀的定義與測量．應用篇（待續）〉

參考資料

Condry, I. (2003). “The Soul of Anime: Collaborative Creativity and Japan’s Media Success Story”. Durham and London: Duke University Press.

Galbraith, P. (2019). “Otaku and the Struggle for Imagination in Japan”. Duke University Press.

Karhulahti, V. M., & Välisalo, T. (2021). Fictosexuality, Fictoromance, and Fictophilia: A Qualitative Study of Love and Desire for Fictional Characters. Frontiers in psychology, 11, 575427.

Wang, Pei-Ti. (2010). “Affective otaku labor: The circulation and modulation of affect in the anime industry”. Doctoral Dissertations: The City University of New York.

東浩紀（2015[2007]）。《遊戲性寫實主義的誕生：動物化的後現代2（黃錦容譯）》。臺北：唐山。

齋藤環（2000）《戰鬪美少女的精神分析》顯然是御宅性意識（otaku-sexuality）研究中經典之經典，但她有蘊含細膩意義之處，也有被歷史洪流所碾碎之處；她有精神勞動下思想緻密之處，也有未經反思的妄言武斷之處。如題，這篇文章是《戰鬪美少女》的評論與分析；一方面旨在透過思考其歷史位置、內涵與效應來推介她，另方面則思考對一篇批評文章而言更顯重要的：和我們同年出生的她，作為廿年前的老現象與舊理論，如今還有什麼意義，特別是對我們身處當下的御宅而言？ 為什麼我們仍愛她、需要她？

御宅批評為何？

如果說《戰鬪美少女》中哪一章節最有看點，顯然不是正文，而是東浩紀（2006）給她的題跋。

東浩紀何許人也？據我個人經驗，作為御宅只要尚有一點歷史感，而且尋求思想與言論的力量，就姑且會知道其情報社會論名著《動物化的後現代（下稱：動ポス）（2001）》。端看御宅思想史，《動ポス》就將「萌屬性論」發揚光大的巨大推手；甚或遑論御宅，這本書所提的著名概念「資料庫消費」，就連筆者所知的許多臺灣文藝批評家也能琅琅上口，並頻繁現身於大學課堂上。

《動ポス》開啟了日本文化批評的巨大潮流，也帶給東浩紀廣大名氣，讓他能夠在之後召開文人沙龍《ゲンロン（註：即「言論」的片假名）》，並書寫其思想成熟之作《觀光客的哲學》；無論《動ポス》還是《觀光客的哲學》，都應該在東亞社會思想史上留下一筆紀錄，不過東浩紀卻在題跋中，將《戰鬪美少女》稱為「養育《動ポス》的姐姐」。如果《動ポス》觸發了思想潮流，而《戰鬪美少女》觸發了《動ポス》；顯然，我們就該思考她實存於何處了。我們看到東浩紀如是描述：

…零零年四月，亦即齋藤環出版《戰鬪美少女》單行本時，情況與今日全然不同。當時秋葉原還只是條電器街…（略）…當時幾乎沒人以社會學角度討論御宅。因此一位一流精神分析師以嚴肅與同理的態度出版御宅想望的論述，無疑是個大事件…（略）…一種立基社會學和次文化分析的跨學科方法在當今日本甚囂塵上…（略）…這種全新論述沒有在北美和歐洲的對應物…（略）…包括：我的《動ポス》（2001）、森川嘉一郎的《趣都の誕生》（2003）…（略）…多數讀者或許會把本書當成上述「新批評」的延伸閱讀…（略）…但事實上，本書正是為這些論述鋪平道路的開拓者。

從引文中可以看出一些弦外之音：首先「幾乎沒有」的例外，就如作為漫畫編輯的民俗學家大塚英志，以及社會學家宮台真司、大澤真幸等等，這些人多少也都出現在東氏和齋藤氏的註腳中，但東氏卻沒有將他們的著作稱為「開拓者」；其次是當時的東浩紀認為「新批評」是史無前例的嶄新論述類型，既不僅是德法批判理論、英國次文化研究或美國大眾文化研究的移植，亦不僅是日本文藝批評的重演。並且，東氏甚至在文後指出：「若當時情勢沒有改變，我可能會滿足於以批判理論辭彙談ACG，成為沉迷御宅興趣的半調子批評家，甚或沉迷批評的御宅族。」

我無法超譯東氏的言論，不過姑且能夠提供一點意見，然後把答案留給讀者思考：在第一點上，或許正如《動ポス》的副標「御宅所見的日本社會」所謂，無論東和齋藤都並非將御宅作為系譜片隅的鄉野傳聞、經驗資料的一格變項、社會病理學所收錄一種病徵，而是藉由御宅，同情的、告解的，去尋覓「如何面對我們所處時代」大哉問的解答。

而在第二點上，或許既非生在日本、亦非「西方」人，而僅作為臺灣人的我更難領悟。東浩紀承襲柄谷行人（文藝批評）的問題意識，使用Žižek（批判理論）的語言，甚至嘗言「批評即否定前人的歷史」；「從事新批評」與「作為御宅的批評家」和「作為批評家的御宅族」，究竟有何不同？我暫且的臆測，或許是在思想／行動中，在理論性的昇華中，他們獲致了更高、更徹底的超越與整合吧。

媒介精神分析

在透過東浩紀的論評稍加理解其歷史位址，並把大哉問給懸置起來後，現在我們終於可以進到內文中了。

我們首先應該著眼的，是齋藤環沒有明確點出，但可一窺於標題《戰鬪美少女的精神分析》的方法論：顯然，齋藤採用「精神分析」的取徑理解「戰鬪美少女」和「御宅」。在文中也確實引用了由古典至當代的精神分析思想家如Freud、Lacan、Nasio、Deleuze、Žižek、中井久夫等等。不過，到底何謂精神分析？齋藤的精神分析又有何特殊之處？

為了讓一般讀者也能理解「精神分析」，我不從Freud訓詁學來拼湊一個完整定義，而只做一些粗淺描述。化約而言，精神分析是一種在二十世界間發展而出的(1)系統性探究人的精神實在（psycho-reality）的學問，以及(2)藉此理論化形成的哲學人類學，並且(3)以發展意識與潛意識相關的臨床治療手段為最終目的。

Freud精神分析作為對精神實在的探問，使用釋夢與自由聯想等技藝，從而提出壓抑與昇華的欲力論、亂倫禁制（伊底帕斯情結）等心理動力論，指出人的社會與心靈處在欲力的衝突與辯證過程中；而在Freud的法國繼承者Lacan處，則更聚焦語言、文化與思想的分析與建構，精神分析則成為一種對現代文化與現代心靈的考察學問。

齋藤環基本上採用Lacan所發展出的概念工具，例如象徵界－想像界－實在界的主體三環結、陽具的欲望經濟等（沒接觸過這些概念的讀者，請下拉或翻頁見後續分解表述），搭配如McLuhan、Turkle等媒介論，從御宅身處的（新）媒介時代，來理解作為其精神現象的「戰鬪美少女」。

但齋藤也有創新之處。即如Evans在《拉康精神分析辭彙》所指出，Lacan認為想像界由象徵界形構，因此精神分析的焦點在於象徵界；齋藤氏批評Lacan學派的觀點，認為對想像界的輕忽導致無法處理主體構造在當代媒介環境中的變質。簡言之，齋藤環的立意在於「想像界中的主體變質常常看似『什麼都沒發生』…（略）…但討論媒介環境與想像界相互作用還是能有一定收穫的。（¶50–52）」

這也使得齋藤氏在構築理論的最終章〈陽具少女的生成〉中，先專章討論了「媒介空間特異性（§1–4）」，也就是動漫畫媒介的「文脈性」、「虛構性」、「運動性」，這些辭彙雖然有不同出處，但幾乎是同義反覆的使用；對齋藤來說，「動漫畫媒介特異性」包刮「無時間性」、「和諧同步性」與「多重人格性」。

除了一些討論實義不大的過期論述和圈外人誤解，這些論述本身沒有多大的必要去一一詰難，某些部分甚至和東浩紀或大塚英志的動漫畫理論有些類似；雖然東浩紀在題跋也指出「我不同意本書的任何論點」，但也可以看出兩人在哪些部分有所共識。鑒於本文只是推介文，這些觀念史的比較留待以後討論。

但其動漫畫論的缺點，在於和〈作為歇斯底里形式的陽具少女（§7）〉之後的討論顯得斷裂。齋藤書中一個同時也是敗筆的神來一筆，即美國藝術家Henry Darger的隱喻：
(1)將戰鬪美少女（陽具少女），類比為Darger畫中繪有陰莖的女童；
(2)將動漫畫媒介空間，類比為Darger全現心象的畫中世界；
(3)將御宅族，類比為半繭居、社會化不全的Darger；
(4)將後現代日本社會，類比為Darger的房間。
在齋藤的討論中，顯然可以輕易看出Darger與御宅主體極大的相似之處，而齋藤致力論證的正是1–3點，而其中不乏啟發論述；但私以為正是第4點，使得齋藤的論證顯得薄弱。

齋藤受制於「日本人」包袱或「日本人論」文風的自我限制，一方面想要論述御宅族同Darger是（後）現代性下的新興現象，另一方面又要論證御宅族繼承「日本空間」的獨特邏輯；戰鬪美少女一方面必須是Darger心中事物，同時又必須是「巫女」。簡言之，齋藤環作為精神分析師，擅長的論證層次顯然僅限於1–3，而要斷言日本社會的整體傾向而不成為一種「東方主義」，就顯得困難了。

戰鬪美少女實存之所

前面討論了她的歷史定位和學術價值，最後我們終於能夠看到重點中的重點，也就是她對「御宅」本身的意義。本書包含一個御宅個案寄給精神病學家的「告解信件」，也談論了許多或許可以被稱作「御宅」的虛構作品，甚至就著「御宅族論（©岡田斗司夫、大澤真幸、大塚英志等）」去分析御宅族的精神病理學；姑且能夠一窺當時人對「御宅」的論述，不過她最重要的是定義了「御宅與虛構的相依關係」。我們看到引文如下：

動漫畫作為虛構空間，自主性的欲望對象是成立的，這不正是御宅族的究極夢想嗎？他們創造「虛構」並不是為了做為「現實」中之性對象的替代品，而是創造不需要「現實」擔保的「虛構」。無論多精心建構的虛構世界也顯得不足，為了使虛構獲得其自身的「自主實在（autonomous reality）」，就必須要使其獲得自體的欲望。唯有如此，「現實」才能屈服於「虛構」（¶59）。

這個論證並不只是一個精神現象的描述而已，無論是否整合了精神病學家對御宅個案的臨床理解，都是一個對御宅而言的倫理學宣稱；在實然和應然上，它意味著並定義著「御宅之究極夢想」的內涵。並且，這個論述現在已經被引用、重述了二十年，已經不再是鮮為一見的論調；我們從東浩紀到宇野常寬等論述家的言論中，甚或一個普通御宅的自我指認中，都能夠尋得蛛絲馬跡。

而齋藤氏想說的御宅故事，是一個「開拓」的故事。是一群舊社會中的教派（sects），發現了一個新大陸或異世界，在其中建造擁有「獨立主權之王國」的故事；對齋藤來說，御宅族即開拓者，新大陸即動漫畫媒介空間，而「獨立主權」即御宅性意識──戰鬪美少女。

之所以戰鬪美少女能加冕為虛構的主權者，齋藤給出的答案難以在一段說完：在美少女的戰鬪中，美少女體現為探問陰性特質的歇斯底里（Hysteria），並與作為陰莖（penis）象徵化與絕爽（jouissance）能指的陽具（Phallus）同一化；因此相對於Lacan所謂陽具母親（亞馬遜），戰鬪美少女是陽具少女（巫女），作為虛構世界中「不可能存在之真」而正當化「自主的慾望經濟」（詳細論證參見原文〈作為歇斯底里形式的陽具少女（§7）〉）。

但為什麼御宅需要離開舊社會，而跨越汪洋前往新大陸？齋藤似乎沒有給我們明確的答案。在最後幾頁甚至說御宅性意識是「情報時代生存策略」，其中「被拋擲入虛構時代的御宅族」，不免又與前引「主動遷居虛構的御宅族」顯得分裂。

更有甚者對齋藤來說御宅「多型態之性倒錯」是媒介空間中自然而然的事物，但卻又懸置御宅社會化或歷史過程中的「創傷」、「欠缺」、「焦慮」這些精神分析中真正重要的議題；而且，特別是在他直到本書續作《博士的奇妙思春期》都一再被批評的「（兩）性認同（sexual identity）」形塑與效應上，他以「佔有（possession）」為虛構與性差異（sexual difference）的討論主軸，實際上也沒有深入談論御宅族所面對的「閹割」與「依附」。

這些討論上的輕忽，留下了大量批評標靶與理論空白。永山薰《成人漫畫研究史》延續著齋藤「御宅及其多型態的性倒錯」的問題意識，從歷史條件上或文類媒因上去探討「多型性倒錯」的來源，可以視為本書進一步的讀物。至於永山的歷史方法相較於齋藤取文本隱喻的分析方法，哪一種方法更勝一籌？我想這極大程度受制於學科，可以留待讀者自行判斷。

最後，《戰鬪美少女》隨著她身處的時代，使御宅必須連同其性意識一同被主體化，並使御宅性意識成為一種虛構性意識（ficto-sexuality）意義上的議題；同時，也使得御宅的實存相較以往，更進一步深陷於「虛構悖論（paradox of fiction）」之中。如果對這些問題感興趣，不妨參考本刊中的其他文章；我們身為御宅與《戰鬪美少女》一同成長，而她也終將作為養育我們二十年的姐姐，與御宅攜手並進。

概念禮包

1. 媒介：現實與虛構

媒介（media）一詞通常使用為介質（medium）或中介（mediate）。本書也有引用的McLuhan《理解媒介》中，將「媒介」描述為「人體的任何延伸」、「互動形式」，以及「新技術效應的心理調整和社會調整」，並說「媒介即情報」。齋藤使用「媒介特異性」來描述不同媒介的差異性質，這個詞也幾乎等同於「文脈性（來自Bateson & Hall）」、「運動性（來自Deleuze）」、「虛構性」等用法；齋藤使用「媒介空間」來描述一種特定媒介可供發展或使用的抽象空間。

齋藤使用「虛構」一概念區分「真實（リアル）」與「現實（現実）」：前者與虛構並不矛盾，在英譯本中譯為「real」，本文譯為真實／實在／實在感；後者通常對立於虛構，又稱為日常現實或生存現實，在英譯本中譯為「reality」。「現實」這個概念被提出的脈絡與奧姆真理教有關，齋藤環指「『現實』是一種『虛構』」、「最廣泛共有的虛構」、「最權威的虛構」；不同於精神分析意味「不可能領域」的「實在界」，原文作『現実（雙引號）』或「現実界」。

2. 主體三環結：想像界－象徵界－實在界

齋藤環和東浩紀的討論都基於Lacan的主體構造。在Lacan研究各種結構的拓樸學中，使用一個彼此扣合的三環結（Borromean knot）來理解主體，其中三環各為一界（order）並處於相依關係中，三界分別為：實在界（事物存在的前題），意味物質或自然的領域，也就是不可能且不可說的物自身（thing-in-itself）；象徵界（能指的層次），社會秩序、親屬或律法的領域，並以語言結構為基礎；想像界（所指的層次），意義、表象（representation）與認同（identity）的領域，受支配於自戀原則。其三環鏈結的構造可以繪製如下圖，並開啟不同的場域與效應。。

Lacan認為精神分析工作在於從象徵界建構其他二者，而齋藤批評此論點並致力於「描述想像界與象徵界間的關係性」；東浩紀《郵便的不安們》認為後現代性體現為「象徵界消失」，齋藤認為神經症主體的持存意味三環結構的持存而批評此論點，並認為後現代性體現為「想像界變質」。

3. 性差異：陽具與歇斯底里

性－別（sexual difference）一直是精神分析在性別研究、酷兒理論與女性主義中重要的篇章。雖然齋藤環堅持「占有的男人與關係的女人」論調，不過在本書中卻以「陽具（Phallus，φ）」和「歇斯底里（Hysteria）」為理論前提。Freud性－別論述有許多不一致，不過亮點是「陰莖羨忌」和「閹割情結」產生前的「前伊底帕斯階段」，亦即把性差異視為兒童對雙親的認同問題。

臆症（hysteria）幾乎是貫穿精神分析史的議題，其體現為「我的性別是什麼？」的探問；但陽具是受標記的，而陰性特質（femininity）是神祕的，所以歇斯底里常體現為「何謂女人」的強迫症（亦即歇斯底里的詞源：子宮）。

陽具被Lacan區分於陰莖（penis，實在界陽具），是受父親閹割後為填補大寫他者之空缺的欲望能指，其中兒童的性認同也從想像界的陽具轉向象徵界的陽具；陽具同時也是絕爽／痛快的能指。在Derrida或Irigaray處，陽具作為「在場」的證明，保障了「陽具邏固斯中心意指經濟」。齋藤在書中，主要使用「陰莖之象徵」和「陰莖之空缺」來理解陽具。

4. 性、性意識與倒錯

性意識（sexuality，セクシュアリティ）一詞的特殊性，在Foucault《性意識史》出版後逐漸被漢語學界注意到，Foucault在性觀念、性論述與性認同的層次使用該詞。一般定義為「關於性的一切」，並且區分於生殖活動；在Freud處，性意識是獲致愉悅的成套刺激、經驗與活動。

襁褓性意識（infantile sexuality）是一個特殊議題，因為發展早於生殖功能，固可被描述為「多型性倒錯因子」。Freud並未給予倒錯（perverse）一致定義，但通常定義為：非「正典」、非兩性生殖器官接合的性活動，可以使用列舉法如：同性戀、戀童癖、獸交、戀物癖、變裝、偷窺或暴露、施虐或受虐等，並說「倒錯，神經症的否定」。

齋藤本書並未給兩者明確定義，使用「御宅性意識」來描述御宅性活動之相關事物，並認為性意識是「實在感的來源」。並說子供向的未分化特性加劇了「多型性倒錯」，以及媒介空間作為「想像界受支配於自戀原理，因此必然產生多型性倒錯」。

＊除援引自齋藤之內容，精神分析概念主要參考Laplanche、Pontalis《精神分析辭彙（沈志中譯）》，與Evans《拉岡精神分析辭彙（劉紀蕙、廖朝陽、黃宗慧、龔卓軍譯）》。

延伸閱讀

東浩紀編（2003）。『網狀言論F改：ポストモダン．オタク．セクシュアリティ』。東京：青土社。

斉藤環（2003）。『博士の奇妙な思春期』。東京：日本評論社。

斉藤環（2014）。『キャラクター精神分析：マンガ．文学．日本人』。東京：筑摩書房。

永山薰（2020[2006]，）。『成人漫畫研究史（エロマンガ・スタディーズ：「快楽装置」としての漫画入門）』。臺北：東販。

斎藤美奈子（2001）。『紅一点論―─アニメ．特撮．伝記のヒロイン像』。東京：筑摩書房。

Galbraith編（2018[2014]，江素慧譯，本書建議參考原文）。『萌的宣言：圈內人看漫畫、動畫、遊戲的世界（Moe Manifesto: An Insider’s Look at the Worlds of Manga, Anime, and Gaming）』。新竹：國立交通大學。

Galbraith, P. (2019). “Otaku and the Struggle for Imagination in Japan”. Duke University Press.

近期在動漫界裡面最為火紅的話題莫過於Vtuber了。究竟Vtuber為何？為何Vtuber可以這麼受人矚目？本篇就是要來介紹一下Vtuber。

引爆VTB的觸媒

要談論Vtuber，就從它的定義說起。Vtuber是virtual + Youtuber的組合字，翻成中文的話意思為「虛擬的YouTube創作者」。與其他Youtuber不同的地方在於他們是「虛擬」的。虛擬即是不以「真實的人」為主角存在的，是以二次元的「皮」作為主角，並在YouTube上傳影片或是進行實況。

絆愛（キズナアイ）作為第一個Vtuber在2016年登場。自從絆愛的走紅，Vtuber如雨後春筍地出道。「Vtuber四天王」：絆愛（キズナアイ）、未來明（みらいあかり）、電腦少女白（電脳少女シロ）、輝夜月（輝夜月）、Nekomasu（ねこます）為當時推動Vtuber文化的重要Vtuber❶，這一些人都有幾個類似的特點：第一，她們都是採用虛擬形象登場；第二，她們都是以製作影片為主的Vtuber；第三，都不以遊戲作為影片的主軸。

之後出道的月之美兔（月ノ美兎）可以說開啟了Vtuber直播的文化。在那之後的最紅的彩虹社（にじさんじ）與Hololive（ホロライブ）旗下的Vtuber皆以直播為主。這一些直播勢的Vtuber的共同特點為以live-2D模組呈現給觀眾，比起3D模組大大降低了成本，其所引起的進入門檻的降低，使得Vtuber的人數有爆炸性的成長。在此同時，也有許多以個人的名義出道的Vtuber，他們也有很大一部分也是直播。另外，Vtuber同此之後也不僅限於日本專屬的，海外也從那之後也看到了Vtuber所帶來的商機，進而投入Vtuber的行列。

Vtuber大爆炸

隨著Vtuber的觀眾市場愈來愈大，不可避免地更多看見利益的企業也進一步投入Vtuber產業的行列。早期的四天王有四個（絆愛、輝夜月、未來明、小白）都是企業勢的Vtuber。

造就早期的企業勢Vtuber與現在的企業勢Vtuber的區別為「箱推」概念的出現。Hololive以及其他的企業在早期Vtuber在發展的時候，還沒有意識到「箱推」的優勢所在。以Hololive為例，從最一開始的只有一人的時乃空（ときのそら），到分開時間點出道的零期生、一期生、二期生。到最後幾乎一起出道的三期生之後，發現到「箱推的可能性」。

事實上，箱推的可能性是從「養多個藝人」發展出的。Hololive從早期隨機尋找素人，故旗下藝人的人際關係網比較依賴於中之人的人際關係網。箱推的可能性將藝人的人際關係網變成不依賴於中之人的人際關係網。旗下藝人之間的互動變得比較頻繁，不只是可以一起玩遊戲，閒聊時也會互相提起彼此，甚至3D直播時還可以一起互動。藉此，發展出了「箱推」。相較之下，個人勢的Vtuber除了金錢也不如企業一般「財大氣粗」外，Vtuber間的互動的限制也讓許多人無法見到個人勢Vtuber的魅力。

現階段絕大多數的Vtuber是以實況為主，這個特性是從何而來？實況有一個最主要的特色來自於「共時性」。觀眾與實況者無時差的互動，如果是在玩遊戲的話，還可以同時享受遊戲所帶來的樂趣與如果是Vtuber在玩遊戲會有怎樣的反應。另外，共時性也不是僅停留在「實況者與觀眾之間」，也會與「觀眾與觀眾之間」中存在。藉由看實況可以同時知道當下的實況者的想法與反應，也可以知道觀眾的反應是甚麼，藉由沉浸在這樣的互動圈中，直播勢的Vtuber也會比較佔有優勢。從建立一個完整的互動圈的觀點來看，直播勢的建立容易程度看起來比影片勢的還要容易許多。再加上粉絲們對於實況的精華剪輯，與Vtuber自身的直播促成了這樣的互動圈。在「實況中的共時性」、「實況主與觀眾的互動」、「實況的剪輯」的多重互相互動、回饋的情況下，直播勢的Vtuber的互動圈就形成了。

Vtuber是怎樣的存在？

Cover的CEO，谷鄉元昭，在2020年9月16日GLOBIS的訪談中聲稱自己要製作出一個「像是AKB48的偶像團體」❷。雖然現在常常被粉絲玩梗，許多粉絲認為Vtuber不顧形象地在麥克風前面大吼、說出一些偶像不會說出的字眼、開黃腔，根本不算是「偶像」。然而，也有人認為彩虹社更為奔放，Hololive已經很算是一個偶像團體了。的確，在Hololive旗下的Vtuber們實況中的閒聊可以得知他們是會練舞、學習唱歌等，相比彩虹社旗下的Vtuber，Hololive的Vtuber普遍來說還要更為接近「偶像」的。但是就是因為他們有練舞、唱歌就是「偶像」，而在麥克風前面大吼就不是「偶像」嗎？

日本的「偶像」概念從1970年代開始就存在。然後到了21世紀，秋元康成立的AKB48為日式偶像的新形態。主打著「可以親近的存在」，也就是「近接性」。秋元在秋葉原建立一個私人劇院使AKB48的偶像可以與粉絲近距離的接觸。從這個時候日式偶像產生出「不需要會在舞蹈與歌唱上面十分專精」的歐美所認知的偶像。甚至，這個特色更可以與日本粉絲接近，日本粉絲們在乎的也是偶像們在歌唱、舞蹈的技術成長。❸

谷鄉所說的「像是AKB48的團體」，Hololive旗下的藝人並沒有像是偶像一樣有真實世界的包袱，但是，就以「貼近粉絲」這一點，Hololive，甚至是以實況為主，主打「共時性」的Vtuber可以說是做得十分成功。

實況的「共時性」，與AKB48的「近接性」是一體兩面的。AKB48比起一般的偶像來說更為強調「臨場感」，與實況所帶來的「臨場感」是一樣的。易言之，直播勢Vtuber的所帶來的「近接性」是更為強烈的。佐以「箱推」，使得企業勢Vtuber得以成長茁壯。

現在的日式偶像（AKB48）所主打的「可以親近的存在」的客體為粉絲，粉絲們與偶像的互動關係早在1980年代就有出現了。1980年代的偶像有一群很特殊的粉絲群體，名為「親衛隊」。親衛隊是高度組織的，在演唱會時打call、在準確的時間點丟彩帶、推廣偶像之類的會以「親衛隊」為中心延伸出去。21世紀之後的偶像粉絲還會有做一些演唱會或者是參與綜藝節目的剪輯上傳至各影音平台上，以推廣自己的「推」。而Vtuber的剪輯匠，亦稱「烤肉MAN」，也是扮演著「親衛隊」的角色。從早期的親衛隊到現在的剪輯匠，他們皆有著「廣宣」的作用。意旨推廣偶像，現在則是推廣Vtuber。

粉絲的群體現在已經有顯著性的成長。2017年時只有絆愛一個人超過100萬，截至2021年8月底，將近30位Vtuber高過100萬人訂閱。粉絲與Vtuber的互動在一整個實況中是十分重要的。粉絲們會投「超級留言」（superchat, SC）以同時支持Vtuber並且使Vtuber與他互動。超級留言隨著不同的金錢會有不一樣的顏色，進而產生出「上廁所時投藍色SC」、還有「彩虹SC」等特殊的文化出現。另外，「棉花糖提問箱」也是一個粉絲與Vtuber們互動的方式之一。Vtuber們也可以藉由棉花糖的內容分享自己，加強與粉絲的連結。

然而，AKB48的「近接性」事實上有其風險的。著名的「AKB商法」－利用握手會加強「粉絲對偶像的戀愛情緒」。粉絲由於AKB主打的「與他者相遇」，更依存與偶像。有著這樣的特性的Vtuber也會有相似風險。在2021年6月引退的一個彩虹社的藝人鈴原るる與粉絲騷擾有關。鈴原るる在實況中有提到引退的主要原因為受到「複數的挑戰書」❹（應為粉絲的騷擾）。個人勢的雲之上夢見（くもの上ユメミ）在台灣居住時也遇到粉絲來到她住處。❺

有鑑於粉絲們與Vtuber們的距離愈來愈不被掌握，Hololive營運也在2021年8月2日在推特發文八月底之後粉絲不被允許送給偶像禮物，以保護旗下藝人的人身安全。❻ 隨著Vtuber的公眾化，人們可以接近Vtuber的手法愈來愈多元，企業也只能藉由這樣的方式「保護」旗下的Vtuber的人身安全。然而，Vtuber也因為這樣的保護更加喪失了自己的身體性，成為僅能依存著企業而存在的「偶像」。

消費Vtuber

Vtuber之所以可以在日本起源並發揚光大的可能原因，似乎與「御宅」有著深厚的關係。Vtuber有著一個動漫形象，比起一般的實況主更接近動漫的範疇－更為接近御宅文化。雖然有很多人認為Vtuber可以這麼推廣到歐美圈是由於搭上了「疫情」這個順風車：歐美圈由於時差的緣故基本上無法跟上日本方Vtuber的實況，而由於疫情所帶來的「居家隔離」，使得歐美有接觸到日本Vtuber的機會。固然，疫情占了一部份的原因，但是Vtuber會這麼熱門並沒有那麼單純。

東浩紀在《動物化的後現代》認為在御宅族的眼中，並不存在一個完整的「主體」，在「資料庫消費」形式之下，每一個動漫角色都被拆解成不同的「萌屬性」，而那一些屬性也可以被重新組裝、排列組合，成為一個具有同一萌屬性的「新的人物」。這種消費型態在御宅族中已經十分常見。同樣地，Vtuber也是由不一樣部分的屬性所組成。Vtuber就如動漫人物一般，是由各種不同的「視覺屬性」所結合而成。舉例來說，獸耳、眼鏡、制服、不同髮色、不同種族等。這樣屬性歸類有一個前提，我們是先看到了「屬性」，才歸類至資料庫中。

Vtuber的設定是偏向官方給予的「屬性」，以視覺屬性以及故事背景建立出Vtuber的第一形象。藉由這個「視覺屬性」，Vtuber從一個「披著動漫皮的人」變成「動漫角色」。這樣的感覺很像聲優，然而，與聲優不同的地方在於，聲優配合著角色，而Vtuber則是角色配合著中之人。

這樣似乎可以說明為何Vtuber可以被已經習慣於這樣的消費型態的御宅族所接受。為何還會Vtuber還可以推廣至全世界？

以21世紀的人們來說，社會已經趨近破碎化。也就是說，一個「宏觀的敘述觀點（大敘事）」已經不存在了。再加上網路的發達，網路提供了對於彼此之間的「同溫層」，每一個社群媒體為了增加使用者的黏著度，藉由演算法推薦給使用者「最適合使用者的內容」。這樣一來，使用者在那個社群媒體中產生出「大家（或者是我周圍的人）都有著一樣或者是類似的想法」。臉書中的社團、粉絲專頁都是一樣的結構。這樣的結構促成了廣大的使用者將世界觀更為破碎化（就如宮台真司所說的「島宇宙化」）。也就是說，御宅族的「資料庫型消費」並不是存在於御宅族本身，而是已經延伸到廣大的人類族群中了。大家在Vtuber的世界觀中各取所需，進而使得Vtuber的市場可以成長茁壯。

就如一般的社群媒體，YouTube為一個非常方便的平台。YouTube提供「推廣」的「功能」，易言之，YouTube的「架構」有助於推廣。許多Vtuber在YouTube上面進行實況，同時也有很多的剪輯（切り抜き）也藉由YouTube的演算法互相存在於推薦欄中。粉絲一開始接觸到某一個Vtuber（無論是剪輯還是實況），最後就會藉由這樣互相推薦的演算法漸漸地接觸到其他Vtuber。這樣的情況在歐美粉絲稱之為「掉進無底洞」（fell into a rabbit hole）。

剪輯同時也有另外一個重要的意義，即為「迷因」（meme）。由於Vtuber們實況幾乎都會在自己的頻道中有存檔，剪輯匠們可以從一個本源（即實況存檔）「大量複製」，並且加上自己的字體、顏色－即自己的特色－推廣出去。此外，剪輯匠為了在短時間內產出最大量的影片，每一部剪輯影片的時間長度並不會太長，觀眾也可以在短時間內接受大量的剪輯影片，Vtuber的文化傳播更可以得到一個「迷因式的加速」。

YouTube還有一個十分有趣的功能：標籤（#Hashtag）。在影片中加入特定標籤更可以使YouTube的演算法推薦給曾經有接觸過相關標籤的觀眾，Vtuber的剪輯加上了這樣的標籤，就算是中文圈的觀眾也有可能可以看到同一個Vtuber但是為其他語言的剪輯。一部影片所擁有的標籤不限於一種，標籤化所有的影片對於想要接收同樣類型資訊的人們來說十分的方便。

女性團體偶像或者是聲優之間會有「百合營業」（百合営業）的現象出現。在Vtuber圈這樣的百合營業稱為「てぇてぇ」，其語源來自於「尊い」❼。「尊い」意旨人際關係之間的「萌え」。源自於資料庫消費的「關係圖消費」，彼此之間的關係事實上為一種「妄想／二次創作」。「てぇてぇ」基本上都是「以愛情為主」，由於愛情可以適用的範圍非常廣泛，愛情關係可以建立在所有人際關係上❽。Vtuber們本身源自於資料庫消費，更好建立這份關係。另一方面，Vtuber自己也可以藉由建立這份關係以吸引彼此的觀眾，增加自己的收益。觀眾也可以藉由看到他們「てぇてぇ」的互動產生出妄想，創造出一個偶像與粉絲的雙贏局面。本身就很容易被消費的資料庫，Vtuber作為資料庫消費的產物，「てぇてぇ」就是一種資料庫型消費。故「てぇてぇ」的存在擴增了單薄的Vtuber。

雖然海外的Vtuber同時也有著資料庫消費的特徵，但也結合了自己的文化。以HoloEN為例，他們比較緊隨原先的故事背景的可能原因為他們知道自己為「虛幻」的存在，故盡可能的不讓現實與虛構做混合。儘管是中之人的人生體驗，也會與自己的人物設定做結合，或者是基本上都不提自己的人生體驗。這件事情可能與西方固有的「現實大於虛構」的想法是類似的：不能使「虛幻」的存在壓過於現實。故許多海外的Vtuber的人物設定以「奇幻要素」居多，比較貼近人們日常生活的人物設定較少。相較之下，日本Vtuber可能對於虛構與現實的衝突並沒有那麼嚴重：日本方面的Vtuber對於他們的「人物設定」的限制就比較少，對日本的資料庫消費來說，人物設定也只是一種「資料庫」而已。

另一方面，企業如Hololive或者是彩虹社協助旗下的Vtuber架設Minecraft的伺服器，早期的Hololive也有ARK的伺服器。這一些伺服器可視為一個「虛構的舞台」，隨著Vtuber們的建造、改造而產生不一樣的風貌。也隨著這樣的過程中再加上Vtuber們之間在同一個伺服器中互動，產生出了獨一無二的，伊安．康德理意味的「世界」❾。這樣「虛構的舞台」同時協助Vtuber－觀眾的互動圈的成長（觀眾的集思廣益以及Vtuber本身的創意發揮），也協助撰寫只屬於Vtuber自己的「物語」。

結語

AKB48的「偶像」主打的「近接性」，是強調與他者的實際相遇。Vtuber們也承接了這樣的特徵：藉由實況的方式「接近」觀眾，並且利用觀眾與Vtuber關係建構一個資料庫。❿ 另外，Vtuber也同時達到了「資料庫消費」以及衍伸的「關係圖消費」，使得習慣於這樣消費型態的人們更加的幫助Vtuber這樣的產業的成長。日本的Vtuber不只是破壞了當初的「人物設定」，將虛構與現實的界限消除，最後還藉由「箱推」發展出新的關係。剪輯所帶來的「迷因文化」、虛假的「てぇてぇ」關係、在「虛假的舞台」上構築的物語則是協助了Vtuber－粉絲的互動圈的活絡與成長。

近接性所帶來的風險－－粉絲威脅偶像－－為何沒有使Vtuber的產業成長停滯？我想，在這個後疫情的時代，處於遠距的教學、工作、社交，「虛擬形象」已經是一個不可或缺的存在了。自身就帶有虛擬形象的Vtuber，正好隨著這樣的「虛擬形象」的需求普及，有著更好的發展機會。

自由研究二期集中處，兼參考資料彙總

一部NTR類型作品的故事情節，基本上是建構在戀人／夫妻／伴侶，在一方不知情或不允許的情況下，另一方與第三者發生性關係的主軸上開展，通常的說法就是「被綠了」。在這樣的劇本架構下，劇本中最重要的便是男主與女主以及第三者（俗稱金毛）之間的互動，在日文中第三者這樣的行為又稱為寝取る。

雖然故事核心僅僅由三人組成，但在不同的角色設計與故事鋪陳之下，三人之間卻可以碰撞出豐富而多樣的變化。比如說當劇本設定為一對從高中起就是情侶的新婚夫妻，原本可以幸福美滿的婚姻生活，卻因隔壁健壯的男鄰居趁男主人不在時，闖入女主人的生活而產生裂痕，此時一個橫刀奪愛的故事開始了；然而當角色定位稍微一轉，女主角與男主角從小便認識，關係親密，然後來女主卻與其他的男人結婚，並機緣巧合下搬到男主隔壁，此時，整個故事的調性旋即一轉，男主的介入又好似變成奪回所愛之人的浪漫故事，儘管兩人同樣都是介入他人關係的第三者。然除了上述的角色設定變化以外，NTR型作品其實還包含著更多更細節的變化，從這些細節的差異產生出意想不到的化學反應，而能發展出豐富多變的作品生態。也難怪即使NTR題材受許多純愛向作品的愛好者唾棄，今日卻仍是成人漫畫創作中不可動搖的主流集團之一。

這篇自由研究最主要的目的，就是以男性向NTR類成人漫畫為研究素材，透過對不同的作品的內容分析，整理出這個歷久不衰的題材，到了今天能夠以如何多變的形式呈現於讀者眼前。由於劇情變化之多，筆者雖不指望能窮盡所有不同的創作類型，但希望至少能將常見或重要的創作架構做一概略式的彙整。

前言至此，以下的文章將從一部NTR主題的成人漫畫應有的基本特徵探討起，接著則從三角關係中不同的位置進行分析，從中整理出NTR這個大分類下所延伸出的不同分支。

NTR主題成人漫畫的基本特徵

不同視角的閱讀方式

（一）第三者主軸類型

I. 征服型

II. 苦主透明型

III. 罪惡感型

（二）女主主軸類型

（三）苦主主軸類型

I. 從典型NTR作品中苦主的角色談起

II. 自信綠帽癖型

III. 自卑綠帽癖型

結論

NTR主題成人漫畫的基本特徵

在進入類型的探論前，首先需要釐清的是，此處所討論的NTR作品所應該具備的特徵。雖然本文一開始就已經將所要討論的對象限縮在男性向的成人漫畫，然而在此範圍內的作品，於商業上進行分類時，被分為NTR主題的內容仍極其龐雜，涵蓋了許多表面上帶有相關設定，但故事組成中卻幾乎沒有發揮的作品。儘管這些作品中不乏在人氣或商業上獲得成功者，但並非此篇自由研究所要討論的對象，因為它們多半在劇情上缺乏對於三角關係的鋪陳與描寫，大幅稀釋苦主在劇情中的重要性，而只著重於第三者與女主間互動的描寫。為了要與這樣的作品作出區分，同時有利於後續的討論，筆者將本文中所討論的主題限縮在故事中真正有運用到NTR元素，並運用這樣的人物關係來推動劇情的作品。NTR是一個建立在人物關係上的屬性或是性癖好，以NTR為題材創作的成人漫畫作品，最重要的便是傳達出人物與人物間關係的拉扯。為了傳遞出關係上的衝突，這類成人漫畫的故事組成又有三個特徵，是筆者認為這些作品之所以被稱為NTR主題作品的重要條件： 那就是原有關係的存在，第三者的掠奪行為，以及苦主與女主間親密關係的破壞。

以猿駕アキ的〈Fork In The Road〉來說，故事描寫的是女主角平田文與男主角涼太，兩人間的遠距離戀愛被平田公司的同事岡屋所破壞的故事。故事中前段在平田的現在與回去中交錯，作者細膩描述兩人從相遇到相愛的過往，卻又時不時地將鏡頭拉回平田已被岡屋玷汙的悲慘現實。後半段注重於描寫岡屋攻陷平田心房的過程，岡屋強勢與細膩兼具的性格，加上涼太自己疏忽，使平田在寂寞與罪惡感的催化下，心靈逐漸崩壞，從反抗，逃避，自責，到最後在岡屋的性愛中麻醉自己，完全的背棄了與涼太的約定。故事的尾聲最後以涼太在一次偶然的造訪中發現平田的背叛，崩潰與自責後，仍決定與平田相守一生，放棄成為攝影師的夢想作結。在這本成人漫畫中，比起性愛的描繪，更為出色的是作者對NTR主題運用的熟練與自然。從原先幸福的兩人世界，遭人介入後開始產生裂痕，並在第三者強勁的攻勢下使裂痕逐漸擴大，奪取了女主的身與心，致使關係完全的崩解，即使在最後男主重新建構了新的關係，曾經劃上的傷疤卻早已無法復原。

其它又如柚木N’的〈ずっと君好きだった〉，描寫的是青梅竹馬雪菜與銀太，因為雪菜誤以為銀太對他並未存有戀人般的情感，加上遭到威脅，致使教練黑木有機可趁，在多次發生關係後雪菜將愛戀的情感錯誤地投射在教練黑木身上，而讓原本美好的關係破碎。再又如Jin的〈橘さん家ノ男性事情〉系列，原本男主與橘家母女享受齊人之福，卻在前往海水浴場度假時被不良分子盯上遭到設計侵犯。

在這些作品，苦主與女主間的關係其實可以有多種的組合，不論是情侶、青梅竹馬，甚至是一男多女的情節，只要能建立出苦主與女主間存在的親密關係都算是對於原有關係的塑造。此外是第三者的掠奪行為，在NTR主題作品中，第三者處於主動與優越地位，苦主與女主的關係成為他積極破壞的對象。為了表現出優越性，第三者往往具備得旺盛的性能力，例如局家中的輕浮男，黃頭髮古銅色皮膚的人物設計，開頭所提的金毛，也幾乎成為這類作品中第三者的代表形象之一。當然也有以人格魅力取勝者，例如〈Fork In The Road〉中，個性爽朗作風大膽的岡屋；此外還有在〈ずっと君好きだった〉中，利用游泳教練與年長者的權威身分侵犯女主的黑木。最後是親密關係的破壞。親密關係的破壞， 可能來自於愛人與他人關係時，身體上的背叛，也有可能是連愛人的內心也失去的雙重掠奪。親密關係破壞的表現在作品中多半以男主知道珍香後崩潰作結，像是涼太知道平田與岡屋的關係後，悔恨與自責下摔碎當年送給平田的相機。但實際上苦主也可能在劇中從頭到尾並不知道背後的隱情，前面提過的橘家便是如此，苦主本身並不知道橘家母女遭遇的事情，仍然與她們保持著家人關係。因此在這類作品中，苦主知道真相並不是最重要的要素，因為真正重要的是「讀者」能夠從閱讀過程中感受到關係的崩解，才是NTR題材故事最為明顯的特點。

若將上面的內容繪製成三角關係圖則會發現，NTR雖然可以是三角關係，但有時也可以是一個V型關係，畢竟苦主與第三角間其實常無直接的接觸，多半是透過女主這個媒介，間接表達出競爭或是剝削的關係。

不同視角的閱讀方式

NTR是一個建立在關係拉扯上的創作主題，敘述的是一段親密關係維持、拉扯到破毀的過程。而當其作為成人漫畫的創作題材，因為其是以三人互動為核心的故事結構，相較許多單純凸顯官能刺激的作品，同一個故事能夠擁有更多不同的閱讀可能性，甚至站在不同的位置可獲得完全不同的感受，可能單純喜歡以此視角敘事時所帶來的刺激感，也可能是網路上許多人所說的「帶入角色」。讀者的閱讀角度與故事的結構不同，故事的架構一經作者創作完成即定型，視角是可以依照讀者的意願自由的流動切換，對故事做出不同詮釋，從而探尋出不同的樂趣。雖然視角由讀者所決定，但對於故事的詮釋仍需要依附於故事架構之上，無法脫離故事架構存在。也因此，故事架構本身對於讀者選擇閱讀的角度仍有很大的影響力，在成人漫畫的創作上，又常需要考量市場需求與客群的接受度，讀者喜歡閱讀或帶入的角度都有所差距，因此在NTR這個大傘下又衍生出許多偏重不同故事主軸的作品，而各個作品可能允許的詮釋角度也會有所不同。以下的類型分析首先將作品分為第三者主軸、女主主軸與苦主主軸三大類型，接著進一步分析各自的特徵與可能的成因。

（一）第三者主軸類型

在以第三者的行動與意圖作為主軸描繪的作品中，筆者認為以傳遞「征服的快感」為劇本核心的作品，是這類型中最為主要的亞型，我將之稱為征服型。

I. 征服型

在征服型中，原有關係的描述篇幅被大量壓縮，取而代之的是第三者的掠奪行為，以及掠奪後第三者持續對女主實施調教使其服從，最終建立主從關係的過程。例如武田弘光的〈マナタマプラス〉，描繪的則是女主高嶺愛花，在學長金居的調教下性格逐漸扭曲。成為了金居專屬的性玩物的故事。作者用了非常多的篇幅，誇張地描繪愛花如何從一個受人擁戴的高中校花，變成沉迷性愛，任金居玩弄的雌性動物。在這部作品中雖然有苦主的存在，但苦主存在的唯一用途是提供背德感，讓金居調教愛花時，有一個方便取用的興奮來源，增加性愛的刺激感。

征服型的架構使得讀者不再耗費心思去憐憫苦主，或是批判第三者的不道德，而能夠不帶負擔地融入劇情；或直接帶入第三者享受肆意宣洩慾望的快感，或是選擇一旁做沉默的旁觀者，觀賞兩人背德的性愛。征服型的另一個特色是缺乏對女主內在的描述，即使這類作品常常是由女主的內心話擔當劇情的旁白，例如ぐれーともす的〈清楚彼女、堕ちる〉，便是採用此種表現手法凸顯出的女主沉迷於背德性愛的程度。然而，除了對性愛技巧的讚嘆與呻吟以外，這類作品的女主幾乎欠缺其它有獨特型的描寫，當第三者強硬的嘗試霸王硬上弓時，女主也是幾乎毫無抵抗的接受。

II. 苦主透明型

當征服型發展得更加極端，苦主除了出現在背景設定，對於整個劇本的後續發展幾乎沒有影響，可以說苦主存在的唯一重要性，就是做為故事成立的前提要件，使NTR關係表面上能夠發生，而完全捨棄對於原有關係的描寫，此時我將其稱為苦主透明型。因為此種作品欠缺原有關係的描繪，筆者認為已經不再符合NTR作品所應該具有的特徵。例如黒巣ガタリ的〈ワイルド式日本人妻の寝取り方 其ノ一〉，女主角是一位家庭主婦，某一天家裡來了一位暫時寄宿的黑人留學生，劇情毫無鋪陳下第三天女主角就遭到留學生侵犯，之後便像開關打開一般毫無抵抗的成為對方的玩物。在這部作品中，苦主的介紹完全由女主角的自白帶過，也沒有任何過往兩人間親密關係的描述，女主角被侵犯時也毫無肢體上或心理上的反抗，很快便融入與留學生性愛的快樂中。在欠缺適當三者關係鋪陳的情形下，這類作品雖然有著類似NTR的外觀，但其實已經喪失了NTR題材的實質內涵，實際上更可能接近於一部單純的痴女或是強暴題材作品，只是故事背景剛好強調女主是已有伴侶的身分而已。

雖然這類作品只具有NTR的外殼，但實際卻在商業上獲得不小的成功。一來此類作品具有與征服型同樣的特色，也就是具有背德的刺激感，卻不帶有強烈的罪惡感，讀者能更加無壓力地關注在性愛畫面的表現上，照網路上的說法就是更為「實用」。二來對於作者來說，可以省下思考劇情的成本，尤其對參與同人展的獨立創作者而言，要在有限的頁數內表達人物情感間的矛盾衝突更是需要耗費大量心力。因而選擇這類型的創作架構，既能排除構思三角關係的困難，全力繪製調教與服從的過程，同時也能獲得上述客群的支持，可謂是雙贏的選擇。

不過究竟為何在劇中即使沒有鋪陳的原有關係，也能夠傳遞出背德感？筆者認為這便是東浩紀資料庫消費的展現：代表著NTR這種屬性因為長期被使用，元素已經被編碼並登錄到性癖資料庫裏頭，因而作者不再需要努力組織一個流暢完整的故事，只需要一個個將想添加的性癖好丟入書中，讀者們就可以反射性地得到快感，或是按照已經存在於腦內的腳本自動補齊劇本未說明的內容。

III. 罪惡感型

雖然征服型占了第三者主軸NTR作品的多數，但同樣以第三者的行動為敘事主軸的作品仍還有其他的表現類型，例如此處的罪惡感型。此類除了對於原有關係，以及掠奪關係的描寫外，還注重於第三者與苦主間的互動描寫，可能是緊密程度高的死黨、兒時玩伴，也可能只是鄰居或同校同學的關係，不論何者只要足以使第三者與其相處時保持友善而非敵對，以至對可能傷害對方的行為感到道德不安時即算是建立了此處的連結，姑且稱其為善意連結。當由於第三者與苦主間有著連結，而使第三者在寢取苦主的愛人時，需要承受雙重的道德壓力，因為他的行為同時破壞了兩段關係。善意連結高的作品，如貂的〈貴宅警備員〉，第三者與苦主間是主僕關係，使第三者對女主人出手時備感壓力，卻又時常忍耐不住對女主人的慾望。善意連結低的作品如なかじまゆか的〈人妻幼馴染とひと夏のできごと系列〉，第三者大樹與女主瑠衣從小一同長大，但瑠衣只當他是朋友看待。後來瑠衣與其他的男人結婚並持續住在大樹家隔壁，致使大樹有了可趁之機。全劇一開始大樹與瑠衣的丈夫沒有善意連結，只有對他的仇恨。然而當他真正來到對方家與其相處後，理解到對方是個古板但有責任感、善良的男人後，整個故事後變成一般的NTR故事轉而昇華成了罪惡感型的NTR故事。

（二）女主主軸類型

從故事架構來說，真正以女主行為與思考為中心開展的作品其實不多，固然不乏內心刻劃細膩的作品，比方說〈fork in the dark〉，但它的故事架構卻十分均衡，對苦主與第三者的心態都有很好的描寫。在以女主為主軸的作品，重心在於描述女主在原有關係與第三者的掠奪關係間掙扎痛苦的過程，且時常面臨身心割離的痛苦，官能上已被第三者征服，心裡卻始終向著苦主，使女主在兩段關係中都抱持著雙重矛盾：對苦主既愛戀卻有感到愧疚，對第三者既仇視卻又渴求激情的紓解。例如前面提到的柚木N’的〈ずっと君好きだった〉，便是以女主角雪菜的角度出發，一方面對銀太仍然抱有戀愛之情，一方面卻又擔憂自己不被對方喜愛，而對於黑木教練的侵犯，一開始抱持著抗拒與厭惡，但後來卻將與黑木的性愛當成逃避人際問題的手段，甚至到後來錯誤的將對銀太的情感投注於黑木身上。在女主主軸類型的作品，能夠特別感受到的是女主角的生命力，儘管在NTR關係下是不論是原有關係或是掠奪關係都是處於受者的一方，甚至於被當作物體對待。但在女主主軸類型的作品下，卻仍能展現出女主在關係中積極主動的一面，並非外表上看過去的任人擺布。

（三）苦主主軸類型

I. 從典型NTR作品中苦主的角色談起

許多NTR作品都會帶有對於苦主心理的描寫，且以描述苦主關係被破壞的痛苦為主。在符合先前提過三大特徵的NTR作品，實際上最典型的情形就是以第三者一人站在主動的一方，苦主處於關係競爭下失敗或被剝削的一方，女主則是兩人所競爭的對象，不論是在原有關係或掠奪關係中都是被動的受者。然而在這些作品中，苦主的行為思想往往不會主導劇情發展，或成為劇情描繪的核心，最常負責的工作只是在劇情尾聲表現被掠奪的悔恨或自責。雖然這樣的情感表現最常在擔當苦主的角色身上尋到。但如此的表現並非筆者在此討論的以苦主描寫為重心的故事結構。

II. 自信綠帽癖型

真正以苦主的行為思想為重心，並主導劇情發展的作品，其中最重要的莫過於綠帽癖型的作品。與一般典型的NTR型作品，由第三者主動介入破壞兩人原有關係不同，第三者是經過苦主允許進行性愛的，也因此在綠帽癖型中苦主與第三者間是有直接連結的。如果只是經過苦主與女主同意所發生的性愛，實際上並非屬於NTR類型的故事，畢竟其中並沒有掠奪與關係破壞的產生。然而一旦在多次與第三者發生性愛後，女主開始主動向第三者求愛，兩者間產生愛意後，NTR的特徵便開始顯現。因此在這類型中，女主經苦主指示與他人發生關係並不能視為關係破壞的表現，因為此時的性愛是在苦主掌握之下發生，掌控權仍然把持在苦主手中。對苦主來說，每一次指示女主與他人發生關係便是一次賭博，一場以女主的忠誠為賭注，與第三者拚搏的賭局，所以苦主與第三者的關係，這裡姑且稱其為賭博，或直接競爭關係，因為此時苦主很清楚知道自己的對手是誰。

有什麼理由做如此冒險的行為呢？正常人或許會有如此的疑問，但對於一些帶有綠帽癖的主角來說，冒險與刺激正是他們所渴望的。這類主角通常事業有成、受人尊敬，擁有強大的自信心。對於一般人來說擁有一位貌美賢淑的妻子自然是要佔有疼愛，但對於這些人來說是不夠的。他們渴望的是對女人的全面佔有與控制，而控制力在兩人世界是顯現不出來的，需要危機的存在，獨佔才有意義。因此他們要求他們的妻子去與其他男人約會甚至上床，約會的結果若妻子仍忠誠於己，那便是他們的勝利；然而一旦妻子動心，他們便同時喪失妻子與尊嚴，只能磕頭乞求妻子原諒。例如在黑澤R的〈あなたの奥さんもらいます〉中，女主角葵與丈夫祐輔來到日本鄉下度假，丈夫為了追求刺激以及優越感，向住在隔壁的修理工上田提出挑戰，讓上田帶他的的妻子出外約會，只要葵同意不論如何過激的行為都允許。祐輔其實不願意妻子出軌，但他就是要妻子選擇，從與另一個男人競爭妻子的賭局中勝出，他才能感受到妻子的魅力，以及擁有這位妻子的自己是多麼優越。

III. 自卑綠帽癖型

另外一類的綠帽癖的苦主則彷彿是前者的對照，他們沒有特殊才能或出色外表，又欠缺自我肯定感，這樣的他們卻意外地獲得令旁人傾羨的貌美妻子。這使得他們陷入持續陷入一種焦慮中，一種妻子隨時有可能被他人奪走的被害妄想。尤其若他們知道過去妻子曾有一個出色的男朋友時，自卑感與忌妒感將同時被點燃，促使他們主動將妻子推向其他男人，考驗妻子的忠誠。與前者相較，雖然同樣都是對於妻子的考驗，但前者是為了追尋刺激 ，後者卻是為了追求安定感。例如在色白好的〈ネトラセラレ〉中，女主角春花與丈夫小秀，是從小一起長大的青梅竹馬，但到了中學時期，春花卻與帥氣的高倉前輩交往。每天望著春花與學長談情說愛的小秀，雖然憤怒卻發現自己沒有任何條件比得上高倉，種下了自卑感的起源。即使後來與愛花結婚，小秀卻總覺得愛花不是真正愛著自己，覺得愛花與其他男人在一起時會展現出更加誘人的一面，因而不斷將愛花推向他人，一方面卻又因愛花與他人做愛而極度痛苦。以下這段小秀的自白或許可以做為這類型NTR作品中主角心態的最佳寫照：「春花的身體，被觸摸，被侵犯…總是既興奮又後悔，很痛苦，很後悔，恨不得把對方宰了…但是，害羞的愛花，忍耐著的愛花，淫蕩的愛花，對我來說，從未有過的，非常的美麗、新奇。春花對我來說，非常的重要阿！除了你之外其他女人都不曾給我這種感覺…不論怎麼鄙視我都好，終於，能夠和春花偶爾正常的做愛了啊！」

雖然極端扭曲無可救藥，不過或許著實寫明了這類綠帽癖苦主的想法。

結論

討論完上述各種的故事結構後，在結論的部分要整理的便是NTR類型作品選擇各種不同故事結構，所要表現的內涵。究其根本而言，所有NTR作品所要表現核心都是關係的拉扯，而在關係的拉扯後的產物又大概有三種：征服感、破壞關係的痛苦與自我傷害時的痛苦與快感。征服感的表現包括典型NTR中的第三者視角、征服型以及自信綠帽型，雖然故事結構與關係位置有所差異，但三者最終目標都是獲得統御女人的快感。關係選擇的掙扎痛苦則包括典型NTR的女主視角，或是以女主行為思想為核心的女主主軸類型作品，以及第三者主軸類型中的亞型──罪惡感型。處在這些位子中的角色，都需要面對破壞關係的痛苦，背叛或傷害他人時的罪惡感，以及承受逾越道德規範時產生的興奮感。最後是自我傷害時的痛苦與快感，有可能是典型NTR中的苦主，揭穿伴侶背叛憤怒之餘，卻禁不住的興奮。又可能是自卑綠帽癖型中，主動透過妻子外遇的形式來傷害自己，以獲得快感。

作為一個收尾，我想發表一下我所認為的，NTR類作品所吸引人之處。第一是因為它是一個建構在關係上的性癖好，而這個關係又是建立在人與人的承諾之上，人承諾之脆弱與易變，造就了這個性癖好孕育成劇本時，天生就擁著流動的潛能，讓這個性癖好可以創造出豐富多元的變化。除了關係發展上的流動性，它更有著觀賞觀點上的靈活性，讀者憑著自己的喜好，自由地投注於其中各個角色，這些角色又因為處在關係中位置不同，而能夠帶給讀者不同的閱讀體驗：第三者享用征服的優越感；苦主品嘗被剝奪時的痛苦，與痛苦麻木後變質的愉悅；甚至從女主的角度，感受逾越道德的刺激，與被人肆意凌辱的被虐快感。正是這些特性造就了這類作品高自由度的閱讀方法，故即使鮮甜中帶著毒辣，NTR要素卻始終在成人漫畫市場歷久不衰。

自由研究二期集中處，兼參考資料彙總