“Acho que os humanos deveriam ser plantas”.

A frase do escritor modernista coreano Yi Sang marcou profundamente Han Kang quando ainda estava na faculdade. A imagem de um corpo humano criando raízes, fincando-se na terra e se nutrindo apenas de água e raios solares foi tão impactante que a motivou a escrever seu aclamado romance “A Vegetariana”.

Escolhi o livro da escritora sul-coreana como minha última leitura de 2019. Apesar de ser um livro de poucas páginas, a narrativa me causou incômodo a ponto de impedir o avanço por algumas semanas. Durante a leitura da segunda parte (A mancha mongólica), sentia que algo estava grudado em minha pele e que me sufocava. Da mesma forma que Yi Sang evocava imagens oníricas para retratar o sentimento de ansiedade e o horror da ocupação japonesa na Coreia, Han Kang cria uma aura de sonho e terror para a narrativa de Yeonghye. Após uma série de pesadelos repletos de sangue, ela decide abandonar o hábito de comer, preparar e servir carne.

Terminei a leitura em uma madrugada que não conseguia pegar no sono. O recesso de final de ano havia acabado e eu custava a me acostumar novamente com minha rotina. Acordei exausta no dia seguinte pelas poucas horas de descanso, mas minha mente ia e voltava obsessivamente para a história de Yeonghye. Cheguei à conclusão que compartilhava do mesmo assombro de Han Kang diante da ideia de tornar-se planta.

A mudança nos hábitos alimentares da personagem principal é o primeiro ato de uma história sobre violência, loucura e erotismo. Yeonghye é apresentada em três partes, cada uma delas narrada por um familiar diferente: seu marido, o cunhado e sua irmã mais velha. Os únicos momentos em que temos acesso aos seus pensamentos são nos breves trechos em que ela nos descreve os sonhos, atravessando a narrativa de seu marido.

“Só confio nos meus peitos. Gosto dos meus peitos, porque com eles não posso matar nada nem ninguém. Afinal, mãos, pés, dentes e língua, qualquer coisa com apenas três centímetros, tudo pode servir de arma, é capaz de matar e machucar. Até mesmo o olhar. Os peitos, não. Enquanto eu tiver esses seios redondos, estarei bem. Ainda estou bem. Mas por que será que meus peitos estão diminuindo? Já nem são mais arredondados. Por quê? Por que estou emagrecendo? Estou ficando tão afiada; será para cortar o quê?” (páginas 36–37)

A recusa inicial em se alimentar de carne é uma tentativa desesperada de rejeitar a brutalidade humana, uma resposta para as violências que a atormentam em lembranças e sonhos.

“Não sou mais um animal, mana […] Não preciso mais comer. Consigo viver assim. Só preciso tomar sol. […] Não vai demorar muito e deixarei de falar, de pensar… Falta pouco…” (páginas 145–146)

A violência de gênero se apresenta principalmente na violência ao corpo da mulher. Os temas da cultura do estupro e da objetificação possuem uma extensa bibliografia dentro dos estudos de gênero e do feminismo. No caso de Yeonghye é preciso também levar em consideração que estamos falando de um corpo não branco, o corpo de uma mulher asiática.

“A objetificação e a exotização da mulher asiática estão enraizadas nos processos de colonização e guerra, em que a dominação do corpo da mulher se tornou tática fundamental de ocupação e subjugação de seres humanos, de locais e de histórias. […] A imagem da mulher asiática como submissa e sexualmente dócil desponta a partir da violência sexual de soldados contra a população local; o mito de subserviência é passado à frente pelas histórias que veteranos de guerra contam aos netos e se perpetuam na mídia.” (página 337. Feminismo asiático, por Caroline Ricca Lee, Kemi Shimabuko e Laís Miwa Higa. In: Explosão feminista, organizado por Heloisa Buarque de Hollanda).

O tema da guerra está implícito em “A Vegetariana”, mais especificamente através da figura do pai de Yeonghye. Em um dos trechos mais marcantes do livro, o veterano da Guerra do Vietnã tenta forçar a filha a se alimentar de carne. Na polêmica tradução para o inglês de Deborah Smith, a passagem que descreve o estupro cometido pelo marido da protagonista traz menção explícita das “mulheres de conforto”, um dos crimes de guerra cometidos por soldados japoneses em territórios ocupados pelo Império do Japão.

Mesmo que de um modo não-racional, Yeonghye entende a ligação entre seu corpo e as violências sofridas. O desejo de tornar-se planta é uma transgressão silenciosa e autodestrutiva do próprio corpo, instrumento e palco da violência.

Enquanto mulher de ascendência leste-asiática, compartilho da mesma dor e me emociono especialmente com a terceira parte, narrada por sua irmã mais velha. Ao acompanhar o agravamento dos sintomas de sua irmã, In-hye começa a questionar sua própria vida e suas escolhas. Enquanto leitora de Han Kang me encontro no mesmo dilema: ao mesmo tempo em que procuro desesperadamente pela salvação de Yeonghye, entendo e me solidarizo com seu sofrimento porque também o sinto na pele.

Bibliografia

HOLLANDA, Heloisa Buarque de (org). Explosão feminista: Arte, cultura, política e universidade. 2018. Editora Companhia das Letras.

KANG, Han. A vegetariana. 2018. Tradução: Jae Hyung Woo. Editora Todavia.

Ótimas notícias: temos um projeto rolando na Benfeitoria para traduzir uma coletânea de textos da Miyamoto Yuriko. Vocês podem apoiar o financiamento coletivo através desse link.

Quando pensamos em literatura japonesa, quais são os nomes que surgem em nossa cabeça? É provável que muitos pensarão em Haruki Murakami, autor de inúmeros romances e contos traduzidos para o português nos últimos anos. Outros recordarão grandes nomes como Yukio Mishima, Yasunari Kawabata e Ryonosuke Akutagawa. Apesar de terem estilos de escrita diferentes, todos os autores citados possuem algo em comum: são escritores homens.

Pensar a presença das mulheres na literatura japonesa é uma tarefa a qual tenho procurado me dedicar ao longo da minha graduação. O desejo de ler e estudar a literatura japonesa produzida por mulheres teve como faísca inicial dois nomes fundamentais: Murasaki Shikibu, autora de “Genji Monogatari” (“O Conto de Genji”, não possui tradução para o português) e Sei Shônagon, autora de “O Livro do Travesseiro” (Editora 34). Apesar de não serem tão conhecidas pelo público geral, estas duas escritoras são importantes figuras da literatura clássica japonesa e continuam a influenciar o mundo literário japonês moderno.

Outras autoras como Banana Yoshimoto e Sayaka Murata foram traduzidas para o português nos últimos anos. Deixando de lado a questão de gênero, é possível considerar que temos um volume significativo de boas traduções de literatura japonesa para a língua portuguesa. No entanto, ainda é escassa a quantidade de materiais não-acadêmicos (textos, vídeos, etc.) que tratem da literatura produzida pelo Japão através da perspectiva da crítica literária e da perspectiva histórica. É ainda mais escassa a produção destes materiais quando falamos em uma literatura feita por mulheres.

Virginia Woolf em seu ensaio “Um Teto Todo Seu” (1929) afirma:

“Eu me arriscaria a supor que Anônimo, que escreveu tantos poemas sem assiná-los, foi muitas vezes uma mulher.” (página 62)

Miyamoto Yuriko (宮本百合子) não foi Anônima. Longe disso, assinou suas obras mesmo quando a censura japonesa ameaçava prender os escritores considerados “subversivos”. Ainda assim sua obra literária, sua história e seus ideais políticos são pouco conhecidos.

O resgatar da história, do pensamento e dos escritos de mulheres tem importância fundamental para entender o nosso papel histórico-social em diferentes épocas e culturas.

Este texto é uma recusa ao esquecimento.

Miyamoto Yuriko

A vida de Miyamoto Yuriko está intimamente ligada ao movimento da literatura proletária e ao movimento feminista japonês. Além de escritora, Yuriko foi uma importante ativista social e militante do Partido Comunista Japonês. Escreveu sobretudo romances autobiográficos e publicou ensaios sobre questões de gênero e literatura.

Nasceu em 13 de fevereiro de 1899, Tokyo, com o nome de Chujo Yuriko. Herdeira de uma família abastada, Yuriko teve acesso à uma educação de elite: estudou na Escola Para Garotas Ochanomizu, fez o curso de Inglês na Universidade de Mulheres do Japão e assistiu aulas como ouvinte na Universidade de Columbia em 1919, período que esteve em Nova York acompanhando seu pai.

A Universidade de Mulheres também foi frequentada pelas mulheres do grupo Seito (青鞜), responsáveis por editar a primeira revista literária inteiramente produzida por mulheres no Japão. Fundada em 1911 por Hiratsuka Raichô, Yasumochi Yoshiko, Mozume Kazuko, Kiuchi Teiko e Nakano Hatsuko, a revista tinha como objetivo promover a igualdade de direitos para mulheres através da literatura e da educação. Apesar de ter sido publicada apenas durante o período de 1911 até 1916, a repercussão alcançada pela revista é considerada o embrião do movimento feminista japonês moderno.

A ordem vigente da época era bastante clara em relação ao papel da mulher na sociedade: “boa esposa, mãe sábia”, pensamento proveniente do Onna Daigaku (女大学), um manual datado do século XVIII e cuja autoria é atribuída à Kaibara Ekken. Baseado em valores neo-confucionistas, o manual foi amplamente difundido durante o período Edo (1603–1868) e era oferecido às mulheres recém-casadas como um “manual de instruções” para a formação de novas famílias. O Onna Daigaku defendia a submissão das mulheres às necessidades do marido e da família.

Este sistema familiar baseado na opressão de gênero foi o alvo principal das críticas da revista Seito. Nesse sentido, a escrita e os ideais de Miyamoto Yuriko dialogavam com os pensamentos difundidos por Hiratsuka Raichô e suas companheiras.

Miyamoto Yuriko não mantinha suas críticas à ordem social apenas em seus escritos e procurava viver de acordo com seus ideais. Seu primeiro casamento com Araki Shigeru significou uma quebra na tradição do miai kekkon (termo em japonês para “casamento arranjado”). Além de se casar com um homem de sua própria escolha, Yuriko foi responsável por iniciar a proposta de casamento através de uma declaração apaixonada. Ela também se recusou a usar o sobrenome de seu marido, permanecendo Chujo Yuriko até 1938. Araki era um filologista de línguas pérsicas que Yuriko conhecera durante seu período na Universidade de Columbia. Os dois permaneceram juntos até 1924, quando Yuriko assume novamente a iniciativa e acaba por solicitar o divórcio. (WILSON, 1997, p. 27).

De volta ao Japão e recém-divorciada, Yuriko foi apresentada a Yuasa Yoshiko, tradutora e acadêmica de literatura russa. Yuasa era conhecida por ser uma intelectual feminista de fortes convicções socialistas e por sua tradução de “O Jardim das Cerejeiras” de Tchekov. As duas tiveram uma conexão instantânea muito forte baseada em valores como a intimidade, a intelectualidade, a camaradagem, a confiança e a paixão, elementos escassos em seu relacionamento anterior com Araki.

Yuasa e Yuriko mantiveram um relacionamento durante sete anos. A produção literária foi bastante fértil durante o período que estiveram juntas: Yuriko escreve “Nobuko” e Yuasa traduz as cartas de Tchekov para o japonês. Entre 1927 e 1930 as duas viajaram até a Rússia, acontecimento crucial para a consolidação do pensamento político de Miyamoto Yuriko. Ao retornar da Rússia, Yuriko decide se juntar à Associação dos Escritores Proletários Japoneses e se torna militante do Partido Comunista Japonês.

Apesar de terem construído juntas um relacionamento muito frutífero em termos intelectuais e políticos, as duas acabaram por se separar logo que retornaram ao Japão. As pressões impostas às mulheres foram em grande parte responsáveis pelas discussões que levaram ao término. Enquanto Yuasa Yoshiko era aberta sobre ser uma mulher lésbica, Yuriko nunca se assumiu publicamente. Yuasa considerava esta atitude de Yuriko muito desonesta e os ataques mútuos culminaram no término do relacionamento.

Em 1932, Yuriko se casa com Miyamoto Kenji, crítico literário e militante do Partido Comunista Japonês. O casamento de Yuriko e Kenji foi marcado por prisões em consequência do envolvimento de ambos com a literatura proletária japonesa e com o Partido Comunista Japonês.

A obra literária de Miyamoto Yuriko

A primeira obra de Miyamoto Yuriko foi escrita aos 16 anos. “Nōson” (“A aldeia agrícola”, 1915) foi utilizada como esqueleto para a história de “Mazushiki hitobito no mure” (“Um rebanho de pessoas pobres”, 1916) e baseia-se na juventude de Yuriko nas propriedades de sua família em Fukushima. A protagonista deste romance em muito se assemelha à própria autora: uma neta de latifundiários que se esforça para ajudar os trabalhadores pobres, mas se vê em situação de impotência devido ao lugar que ocupa na sociedade.

De acordo com Cullen (2010), esta primeira obra já mostra sinais da sensibilidade de Yuriko com as desigualdades na sociedade japonesa e possui certo tom de crítica social. A narrativa de “Mazushiki hitobito no mure” é autobiográfica, com semelhanças ao estilo das tradicionais I-novel japonesas: “[…] ela (Miyamoto Yuriko) emprega uma abordagem subjetiva, uma análise profunda dos pensamentos e emoções de sua personagem para revelar as injustiças sociais no campo.” (CULLEN, 2010, p.74).

Contudo, é com a publicação de “Nobuko” (1928) que temos a primeira grande obra autobiográfica de Miyamoto Yuriko. Utilizando a experiência infeliz de seu primeiro casamento como elemento para a escrita, este importante romance traz à tona debates acerca do casamento, das ideias convencionais sobre relacionamentos heterossexuais, de sua jornada em busca de satisfação artística e críticas às desigualdades de gênero. “Nobuko” foi originalmente publicada na revista Kaizô entre 1924 ~ 1926.

“Agora que o Japão finalmente tem uma Constituição que inclui as palavras direitos humanos, e a igualdade entre homens e mulheres tornou-se reconhecida, o que significa para Nobuko, uma obra escrita há mais de um quarto de século atrás, ter se tornado tão popular e ser lido por um amplo espectro de leitores? Isso não diz que Nobuko examina as questões sociais ainda a serem completamente resolvidas na vida das jovens japonesas atualmente?” — Trecho de um comentário de Miyamoto Yuriko para uma nova edição de sua obra selecionada. 1947. Tradução livre. (SUZUKI apud MIYAMOTO, 2009, p. 80)

Em “Ippon no hana” (“Uma flor”, 1927), a escritora descreve os primeiros anos de seu relacionamento com Yuasa Yoshiko.

Cullen (2010) aponta que este estilo autobiográfico, pessoal e sentimental presente em todas as obras citadas até agora desaparece nos escritos da década de 1930, quando Yuriko começa a se envolver mais seriamente com o movimento da literatura proletária. Ainda que suas obras sejam em sua maioria semi autobiográficas, seu olhar é mais jornalístico, objetivo e menos subjetivo, com a intenção de denunciar opressões políticas. “1932-nen no haru” (“A primavera de 1932”) é o registro de um período em que a maioria dos escritores da literatura proletária foram presos, incluindo Miyamoto Yuriko e seu marido, Miyamoto Kenji.

Yuriko foi presa em diversos momentos de sua vida e ficou mais de dois anos na prisão. A escritora só foi libertada devido às sérias complicações das doenças contraídas durante o período de encarceramento. “Kokukoku” (“De momento a momento”, 1933), publicado post mortem em março de 1951 retrata o dia a dia de uma prisão em péssimas condições, onde trabalhadores, camponeses e estudantes são levados e torturados, em alguns casos até mortos, unicamente por estarem se reunindo em grupos. Grande parte de sua ideologia está presente no romance “Chibusa” (“Os Seios”, 1935): a personagem Hiroko começa a trabalhar em uma enfermaria para os trabalhadores, enquanto seu marido está preso por questões políticas. Antes de ser presa, a personagem encoraja as mulheres da enfermaria a tomarem providências e agir.

Embora tenha sofrido nas mãos da polícia japonesa durante os períodos de encarceramento e de interrogatórios, Miyamoto Yuriko se manteve uma figura íntegra e leal aos seus ideais. Por este motivo, muitos de seus escritos só puderam ser publicados no final da Segunda Guerra Mundial (CULLEN, 2010). Em “Utagoe yo okore” (“Oh, Levante-se para nossa música!”, 1946), ensaio escrito para a nova Associação de Literatura Japonesa, Yuriko realiza um apelo aos escritores e os convida a uma reflexão de suas experiências históricas, pedindo que usem suas vozes para defender os direitos da população (SCHIERBECK & EDELSTEIN, 1994).

O prêmio “Mainichi Culture” foi concedido à “Banshuu heiya” (“Planícies de Banshuu”, 1947) e relata algumas experiências do pós-Segunda Guerra Mundial. “Fuuchisoo” (“A planta de cata-vento”, 1947) também traz essa temática, narrando a história de um casal que lutou contra o imperialismo, contra a guerra e como os dois sobreviveram ao tumulto do pós-guerra.

Em “Futatsu no niwa” (“Os dois jardins”, 1948), Miyamoto Yuriko dá sequência a “Nobuko”, voltando ao tema da relação com sua família burguesa após o divórcio e consequentemente seu relacionamento com Yuasa. O romance foca em temáticas como independência e no processo de autodescobrimento enquanto mulher e escritora socialista, terminando com sua viagem a Moscou em 1927 (SCHIERBECK & EDELSTEIN, 1994).

Seu último trabalho literário foi escrito enquanto Yuriko já enfrentava sérios problemas de saúde. “Doohyoo” (“A Divisa”, 1950) reflete sobre seu processo de divórcio e sua conscientização política durante sua experiência na União Soviética. Além de romances e contos, Miyamoto Yuriko também escreveu ensaios, grande parte sobre questões de gênero e classe. Os escritos sobre mulheres escritoras foram reunidos em “Fujin to bungaku” (“Mulher e Literatura”, 1948).

Apesar de já ter sido traduzida para o espanhol, não há traduções de Miyamoto Yuriko para o português.

O Partido Comunista Japonês e a literatura proletária

“Romancistas e críticos pertencentes a este movimento, membros ou não do Partido Comunista, seguiram sua liderança na literatura e em assuntos políticos.” (KEENE, 1976, p.225) — tradução livre.

O Partido Comunista Japonês foi fundado clandestinamente em 15 de julho de 1922. Sua fundação coincide com o período de instabilidade social e financeira que o Japão experimentava após a Primeira Guerra Mundial.

Durante o período de guerra houve um boom nas exportações de produtos japoneses devido à guerra na Europa. A situação econômica se manteve favorável até 1920 quando sofreu uma retração: a economia desacelerou significativamente em comparação ao período da Primeira Guerra Mundial, mas não houve queda significativa na produção. Como consequência, bancos japoneses importantes vão à falência em 1920, ocasionando corridas aos bancos e mais instabilidade.

Em 1 de setembro de 1923 acontece o Grande Terremoto de Kanto. Pelo menos 105.385 pessoas morreram e outras 37.000 desapareceram, sendo depois dadas como mortas. Economicamente, o Grande Terremoto de Kanto prejudicou o sistema financeiro japonês, danificando os ativos financeiros dos bancos, bem como seu capital físico (SHIZUME, 2009). Caos, pânico e instabilidade se instauraram na sociedade japonesa da época, ocasionando uma série de episódios violentos após o terremoto. Três episódios de violência se destacam: o Massacre de Coreanos em 1923, o Incidente Amakasu, nome pelo qual ficou conhecido o assassinato de Ōsugi Sakae e Noe Ito (dois importantes anarquistas japoneses) e o Incidente Kameido que culminou no assassinato do socialista Hirasawa Keishichi.

Os três acontecimentos citados acima foram consequência do momento de instabilidade que se seguiu ao Grande Terremoto de Kanto. Rumores de que os coreanos residentes da região de Kanto estavam promovendo saques, incêndios e possuíam bombas foram o estopim para o assassinato de 231 coreanos por civis japoneses na primeira semana de setembro. Os ativistas do movimento anarquista e socialista foram assassinados pela polícia japonesa e pelo exército imperial sob o pretexto de que teriam intenções de usar o momento de crise para derrubar o governo japonês. Tais rumores foram mais tarde desmascarados, porém não aconteceram a tempo de impedir os assassinatos.

A Era Taishō (大正時代 — 1912 ~1926) também ficou conhecida como Democracia Taishō, uma vez que o Japão passava por um período de liberalismo político após décadas do autoritarismo da Era Meiji (明治時代 — 1867 ~ 1912). As ideias de uma política liberal e democrática para o Japão começaram a circular pela sociedade, o que ocasionou um aumento dos movimentos populares defendendo mudanças políticas. A situação política no contexto do pós-guerra também se encontrava instável.

Durante o período Taishō verificou-se uma crescente demanda por uma arte popular das massas, fator que impulsionou o surgimento da corrente literária proletária no Japão.

Em maio de 1925 foi editada a Lei de Preservação e Paz (治安維持法), durante a administração de Katō Takaaki. Esta lei se dedicava especialmente ao combate da divulgação de ideias políticas e ideologias como o anarquismo, o comunismo e o socialismo. Além de prever até 10 anos de prisão para qualquer um que tentasse alterar o kokutai (regra do imperador e do governo imperial, em oposição à soberania popular), essa lei restringiu severamente a liberdade individual no Japão e tentava eliminar qualquer dissidência pública.

Uma observação importante a se fazer é destacar o papel das ideias comunistas no Japão durante esse período como embrião para atos de rebeldia contra a ordem vigente. Muitos intelectuais, professores universitários, líderes de movimentos trabalhistas e estudantes estavam familiarizados e simpatizavam com tais ideais. De acordo com Mitchell (1973), o medo do poder desse grupo revolucionário e a ameaça que eles significavam ao ideal de “servir a nação” levou o governo japonês a responder de maneira rigorosa à propagação de tais ideologias.

Donald Keene aponta que os romancistas e críticos pertencentes ao movimento da literatura proletária seguiram a influência do Partido Comunista Japonês em suas atividades literárias, mesmo que não fossem membros ativos do partido.

A produção literária da Escola Proletária ( プロレタリア文学 — Puroretaria Bungak) se concentra em toda década de 1920 até o início da década de 1930. Os escritores e críticos pertencentes ao movimento da literatura proletária se preocupavam com as questões da popularização de sua arte e a relação entre valor político e valor artístico (BOWEN-STRUYK & FIELD, 2016). Eles procuravam encontrar uma saída para conciliar forma e conteúdo, arte e política, descrevendo a situação e a luta dos trabalhadores de forma a conscientizá-los de seus direitos. Por estes motivos aqui apresentados, muitos escritores da Escola Proletária se preocupavam com a linguagem que utilizavam em seus escritos, pois desejavam que os trabalhadores menos escolarizados e com menos tempo de lazer pudessem também usufruir das leituras.

Miyamoto Yuriko e Miyamoto Kenji foram membros ativos do Partido Comunista Japonês, motivo que os levou à prisão em diversos momentos. Entre 1958 ~1977, Kenji foi líder do partido.

Durante o período que militou pelo Partido Comunista Japonês, Yuriko se tornou a coordenadora do Comitê de Mulheres e a supervisora do jornal Hataraku fujin (Mulheres Trabalhadoras).

Repressão e a “literatura de reorientação”

A repressão das atividades do Partido Comunista Japonês e dos escritores e críticos da Escola Proletária se intensificou a partir da edição da Lei de Preservação e Paz em 1925. As primeiras prisões em massa foram realizadas em 1928.

A obra mais expressiva desta corrente literária é Kani Kōsen (蟹工船, “O Navio-Fábrica Caranguejeiro”) de Kobayashi Takiji (小林 多喜二) publicada em 1929 no formato de capítulos pela revista Senki (戦旗, “Bandeira de Combate”), uma revista literária do movimento da literatura proletária.

Kani Kōsen já foi adaptado como mangá e filme. Em 2008, o livro de Kobayashi Takiji ocupou a lista de best sellers no Japão. O livro ainda não foi lançado no Brasil, mas é possível ler a tradução feita por André Felipe de Souza Almeida em sua dissertação de mestrado.

Segundo Keene (1984) o êxito de Kani Kōsen é demonstrado através da vívida descrição da vida a bordo de um navio-fábrica e do retrato realista dos pescadores e operários que compõem as personagens da obra.

Takiji seria preso pela polícia japonesa, torturado e morto no dia 20 de fevereiro de 1933. A causa de sua morte foi registrada como ataque do coração pelas autoridades japonesas. De acordo com Keene (1976), ninguém assumiu a responsabilidade pela morte de Kobayashi Takiji, deixando incerto se a morte era uma intenção premeditada da polícia ou apenas uma consequência das torturas sofridas.

A morte de Kobayashi teve dois impactos muito importantes: 1) a transformação da figura de Kobayashi Takiji de escritor para mártir, ganhando a simpatia de romancistas contrários ao movimento de literatura proletária e 2) o declínio de todo o movimento de literatura proletária. Muitos escritores e membros do Partido Comunista Japonês se sentiram ameaçados e temiam o mesmo futuro de Kobayashi Takiji. Sofrendo intimidações e pressões do governo, muitos romancistas começaram a proferir seus tenkō, termo que pode ser traduzido como literatura de “reorientação” ou “conversão”. (ver: KEENE, 1976, p. 227). Para que não fossem presos ou mortos, os escritores e militantes do movimento proletário renunciavam sua posição política através do tenkō.

Estima-se que 95% dos prisioneiros proferiram seus tenkō, seja de maneira cínica ou sincera. É importante ressaltar que alguns escritores vieram a mudar suas posições políticas após a realização de sua “reorientação”.

Ao contrário de muitos escritores e escritoras do movimento proletário, Yuriko recusou veementemente a renúncia de seus ideais e de seus escritos. Tanto ela como Miyamoto Kenji optaram por não proferir seus tenkō, apesar das constantes ameaças e prisões por parte da polícia japonesa.

Durante um interrogatório policial em 1942, Yuriko sofreu um ataque de insolação que lhe trouxe problemas de visão e do coração. A partir desse incidente a saúde da escritora foi se deteriorando aos poucos. Em 21 de Janeiro de 1951 Miyamoto Yuriko falece devido à complicação de sua meningite, nos deixando uma extensa obra literária. Seus romances que focam nas questões das mulheres trabalhadoras e suas reflexões sobre gênero são contribuições imensas para a literatura japonesa, o socialismo e a história das mulheres no Japão.

Bibliografia

ALMEIDA, André Felipe de Sousa. O Navio-Fábrica Caranguejeiro, de Kobayashi Takiji: tradução e considerações. Dissertação de mestrado — USP. São Paulo, 2016.

BOWEN-STRUYK & FIELD, Heather & Norma. An Anthology of Japanese Proletarian Literature. University of Chicago Press, 2016.

CULLEN, JENNIFER. A Comparative Study of Tenkō: Sata Ineko and Miyamoto Yuriko. The Journal of Japanese Studies, vol. 36, no. 1, 2010, pp. 65–96.

KEENE, Donald. Japanese Literature and Politics in the 1930s. In: Journal of Japanese Studies, Vol. 2, n. 2, pp. 225–248, 1976.

— — — — — — — — — — -. Proletarian Literature of the 1920s in Dawn to the West. New York: Columbia University Press, 1984.

MITCHELL, Richard H. Japan’s Peace Preservation Law of 1925: Its Origins and Significance. In: Monumenta Nipponica, Vol. 38, №3 (Autumn), pp. 317–345, 1973.

SCHIERBECK & EDELSTEIN, Sachiko Shibata & Marlene R. Japanese Women Novelists in the 20th Century: 104 Biographies, 1900–1993. Museum Tusculanum Press, University of Copenhagen, 1994.

SHIZUME, Masato. The Japanese Economy during the Interwar Period: Instability in the Financial System and the Impact of the World Depression. In: Bank of Japan Review, 2009-E-2, Maio, 2009.

SUZUKI, Michiko. Becoming Modern Women: Love and Female Identity in Prewar Japanese Literature and Culture. Standford University Press, 2009

WILSON, Michiko Niikuni. Misreading and Un-Reading the Male Text, Finding the Female Text: Miyamoto Yuriko’s Autobiographical Fiction. In: U.S.-Japan Women’s Journal. English Supplement, no. 13, 1997, pp. 26–55.

Receita intuitiva de miso ramen vegano

Cozinhar para meus amigos é o meu novo programa favorito: fazemos uma playlist conjunta, compramos cerveja e passamos horas conversando sobre os assuntos mais absurdos, como a aplicação da teoria de Hegel em pés femininos. No final temos a belíssima recompensa de um jantar bem servido. Meu amigo Luiz e eu estávamos arquitetando uma noite de lamen para o feriado de 7 de setembro.

Não sei como isso aconteceu, mas Luiz se tornou meu parceiro durante a preparação dos jantares. Enquanto eu sou metódica, presa às receitas familiares, Luiz é adepto de algo mais intuitivo e criativo. Funcionamos bem juntos.

A escolha dos ingredientes

Luiz me encontrou na Liberdade no final da tarde. O bairro estava lotado e os mercados também. Escolhemos fazer nossas compras na Casa Bueno e no Marukai.

Nossa lista de compras para a receita (serve aproximadamente 10 pessoas) está abaixo:

• caldo de legumes
• duas bandejas de cogumelo shiitake (a receita original pedia o shiitake desidratado, mas optamos pelo natural porque a bandeja estava muito bonita e mais barata)
• duas bandejas de shimeji branco
• molho shoyu (compramos a garrafa grande)
• missô (um pote)
• tofu de Okinawa
• glutamato monossódico
• óleo vegetal
• sakê mirin culinário
• um pacote de alga wakame desidratada
• manteiga vegetal
• brócolis
• alho poró
• cebola
• alho
• um pedaço de gengibre;
• gergelim preto
• macarrão para lamen (ou então macarrão de udon, feito de farinha de trigo, água e sal. 100% vegano! Um pacote basta)

Preparando a base do miso ramen

O primeiro passo de qualquer receita é limpar as verduras, legumes e cortá-las para que esteja tudo a mão durante o preparo.

• Uma cebola em quadrados pequenos;
• Dois dentes de alho espremidos;
• Descasque e rale o gengibre;
• Deixe a alga wakame hidratando por pelo menos meia hora (você pode hidratar com água filtrada ou com suco de 1 gengibre diluído em água)
• Lave bem os cogumelos e o brócolis;
• Lave bem e corte em rodelas finas o alho-poró;

Para o caldo base, dissolvemos 3 tabletes de caldo de legumes em 2 litros de água. Assim que o caldo dissolveu, acrescentamos metade do shiitake e deixamos ferver por meia hora.

(Enquanto isso você pode cozinhar separadamente o macarrão escolhido conforme as instruções da embalagem e reservar.)

Retire o caldo do fogo e bata no liquidificador 350ml do caldo com os shiitakes até obter um líquido homogêneo. Adicione essa mistura de volta a panela com 80ml de shoyu e metade da alga wakame desidratada e cortada em tiras grossas.

Aqueça uma colher de sopa de óleo vegetal em fogo médio (acho que o Luiz acabou acrescentando um pouco de óleo de gergelim para dar um gosto especial) adicione as cebolas cortadas e frite até que fiquem macias e levemente queimada nas bordas. Adicione o alho espremido e o gengibre ralado e cozinhe até o alho dourar. Adicione essa mistura ao caldo.

Cozinhe separadamente o brócolis em uma panela até que fique al dente e reserve.

Tampe a panela do caldo e ferva em fogo baixo. Assim que ferver, retire a panela do fogo e acrescente 1 colher de sopa de manteiga e 1 colher de sopa de misso dissolvida em 1 colher de sopa de sake mirin. Misture bem. Nessa hora é importante que você experimente o caldo e faça pequenos ajustes: um pouco mais de shoyu, talvez um pouco mais de miso? Fica a sua escolha.

Os acompanhamentos do ramen

Para acompanhar nosso miso ramen, escolhi duas receitas que sozinhas já fazem muito sucesso: tofu de Okinawa frito e shimeji + shiitake na manteiga.

Para o tofu, o processo é simples: retire da embalagem e escorra o líquido. Corte em tiras médias, seque cada uma levemente com papel toalha e salpique um pouco de glutamato monossódico em todos os lados. Deixe o tempero pegar por dez minutos, adicione óleo vegetal suficiente para cobrir as tiras de tofu e frite até que fiquem dourados. O resultado é um tofu crocante por fora e macio por dentro, aprovado por todos os amigos, sejam eles veganos ou não.

Para o glorioso shimeji + shitake na manteiga eu decidi modificar algumas coisas. No lugar do hondashi, tempero a base de peixe, utilizei o miso e me surpreendi com uma receita mais encorpada e saborosa.

Aqueci uma panela e derreti 50g de manteiga. Acrescentei as duas bandejas de shimeji branco e a bandeja restante de shiitake cortado ao meio e 1 colher de sobremesa de miso dissolvido em 100ml de sake mirin. Deixe cozinhar por aproximadamente cinco minutos ou até os cogumelos ficarem macios.

Quando estiver bem macio, acrescente 50ml de shoyu e o alho-poró. Deixe por aproximadamente 1 minuto em fogo baixo e desligue. Está pronto!

Aproveite para torrar o gergelim preto em uma frigideira pequena. Assim que o gergelim começar a pular da panela, você pode desligar o fogo e separá-lo.

Como servir o ramen

Em uma tigela, sirva a quantidade desejada de macarrão e cubra com o caldo. Em seguida, acrescente o shimeji e o shiitake – não esqueça de colocar o caldinho, faz toda a diferença – o brócolis cozido, tiras de tofu frito e finalize salpicando gergelim ralado por cima.

Meu nome, sobrenome e fenótipo contam uma história. Minha relação com a comunidade japonesa está presente em meus documentos, no meu rosto e no meu sangue. Para quem olha de fora, é impossível não me associar aos elementos básicos que remetem à imigração japonesa no Brasil: o Kasato Maru, o bairro da Liberdade e os festivais culturais que a colônia japonesa promove até os dias de hoje.

Apesar de estar intrinsecamente ligada a esses princípios fundamentais, entendo que minha vivência enquanto indivíduo traz outros elementos não tão óbvios que fortalecem essa ligação entre meu passado, meu presente e o meu futuro.

Esse elo entre indivíduo e historicidade é minha principal questão identitária enquanto filha da diáspora japonesa e okinawana, de modo que se faz necessário escrever algumas considerações acerca da minha família e da colônia japonesa no Brasil para uma compreensão mais apurada.

1. Sobre naichis e uchinanchus

Minha família materna é originária de Kyuushu, região sul da ilha principal do Japão. Do meu lado paterno tenho raízes em Okinawa, província localizada no extremo sul do país. Entre essas duas regiões distintas existem mil quilômetros de distância.

A distância entre Okinawa e a ilha principal não é apenas geográfica, mas também cultural e linguística. Antes de se tornar uma província japonesa durante a Era Meiji em 1879, Okinawa era conhecida como reino independente de Ryukyu.

“Após a anexação do reino e a mudança de seu nome para Okinawa Ken, o japonês se estabeleceu como língua oficial, em detrimento das línguas nativas cujo uso era punido. Nesse período, as manifestações artísticas (como dança e música) também foram proibidas e centenas de yuta, conhecidas como xamãs okinawanas, foram presas.”

Fonte: “Umi nu Kanata — Do outro lado do mar: história e diferença na ‘comunidade okinawana brasileira’” (2015), dissertação de Mestrado de Lais Miwa Higa para a Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo.

A partir dessa anexação nada amigável, as tensões entre a ilha principal e Okinawa começaram a se acentuar. A visão japonesa sobre nacionalidade é bastante ultrapassada e assim como acontece com os dekasseguis (descendentes de japoneses que voltam ao país para encontrar trabalho), os okinawanos são vistos como inferiores em relação à etnia e cultura pelos japoneses “puros”. Os próprios okinawanos não se identificam com os naichis — termo utilizado durante o Império Japonês para diferenciar a ilha principal de suas colônias.

Com a rendição japonesa na Segunda Guerra Mundial, o imperador Hirohito cede Okinawa para os Estados Unidos. De 1945 a 1972 Okinawa fica sob o domínio estadunidense, a ilha é rebatizada como Ryukyu-US e são construídas diversas bases militares que se mantém até hoje. São comuns os casos de conflitos entre a população okinawana e norte-americana, o que fomenta debates acerca da retirada das bases militares. Relatos de estupro, pedofilia, abuso de autoridade e assassinato são as feridas abertas da presença estadunidense em Okinawa.

Para entender Okinawa é preciso levar em consideração o que o imperialismo japonês e o imperialismo norte-americano deixaram como marcas no território e na população uchinanchu, criando um forte sentimento de resistência e não pertencimento em relação a esses dois países.

As tensões entre Japão e Okinawa não se limitam apenas à história ou geografia e atravessam a minha própria estrutura familiar até os dias de hoje. Em abril de 1996, quando meus pais retornam ao Brasil após sua experiência como dekasseguis, há um embate que marcaria para sempre a vida de minha mãe e consequentemente o novo núcleo familiar que estava se formando.

As tradições japonesas e okinawanas possuem suas características particulares, mas quando trazemos seus elementos para o contexto brasileiro há um ponto de intersecção muito forte: a manutenção das tradições apesar das 10792 milhas de distância que separam Brasil e Japão.

Os jornais de Okinawa costumam escrever que “no Brasil ainda existe a Okinawa da era Meiji”. Isto é resultado da imigração em massa que trouxe os costumes e o idioma da época, que vêm sendo preservados até os dias de hoje.

Fonte: “Imigração, a parte que falta na História do Japão — O porquê do grande número de imigrantes originários de Okinawa” (2015), artigo de Masayuri Fukasawa para o Discover Nikkei. Tradução de Laura Hasegawa.

Naquela época, okinawanos e naichis não apreciavam a ideia de casamentos mistos. Acreditava-se que okinawanos deveriam se casar com okinawanos e japoneses com japoneses. Para meu avô paterno, minha mãe era antes de qualquer coisa uma naichi e seu sobrenome de solteira (Arakawa — 荒川) a marcava como tal para sempre.

2. Um nome com sete letras

Era madrugada de 12 de setembro de 1996. Minha mãe acorda meu pai para avisar que a bolsa havia estourado e os dois correm para o hospital. Enquanto meu pai resolve questões de documentação, minha mãe sobe as escadas em direção a sala de parto com ajuda da obstetrícia. O elevador está quebrado e para surpresa geral das enfermeiras, aquela mulher de aspecto frágil consegue chegar a tempo para que sua primeira filha venha ao mundo.

Mariana Akemi Iha, natural da cidade e do estado de São Paulo. Brasileira.

Mariana, meu nome brasileiro, foi escolhido seguindo a instrução de uma amiga “mística” dos tempos de faculdade da minha mãe. Para ela, um nome deveria ter sete letras para garantir sorte.

Segundo dados estatísticos do IBGE, a década de 90 foi marcada por um grande número de registros de crianças com o nome Mariana, que hoje ocupa a posição de vigésimo nome mais popular no Brasil.

3. IHA (伊波), a “onda boa” de Okinawa

Todo descendente de japoneses tem uma história constrangedora com seu sobrenome. Desde pequena lidei com trocadilhos e piadas, o que foi decisivo para sentir um leve desconforto em relação ele. Durante muito tempo vi meu sobrenome apenas como causa de constrangimento.

Quando retirei a segunda via do meu RG no movimentado Poupatempo da Sé, no coração de São Paulo, fui surpreendida pela pergunta do funcionário da unidade: “Iha… Então você é de Okinawa?”. O funcionário em questão era um senhor japonês de meia-idade que sorriu ao ouvir minha resposta positiva. A pergunta inesperada me deixou curiosa acerca dos conhecimentos daquele senhor sobre meu próprio sobrenome. Uma breve conversa se desenrolou e ele me explicou que Iha era um sobrenome bastante comum em Okinawa.

O significado do kanji para Iha (伊波) segundo meu pai é “onda boa”, sendo 波 o kanji para “onda” (nami). Entender o significado do kanji, bem como da história de resistência de Okinawa foi fundamental para a ressignificação do meu sobrenome. A partir daquele momento entendi que Iha me marcava em seu significado e em sua origem.

4. AKEMI (明美) e a tradição do nome japonês

O ato de nomear o recém-nascido é tão importante no Japão que existe uma cerimônia própria para isso, o Oshichiya Meimeishiki (お七夜命名式). Tradicionalmente, o nome do bebê é escolhido ao nascer e em seu sétimo dia de vida, seu pai irá escrever o kanji no Meimeisho (命名書). O Memeisho pode ser um poster ou qualquer outro material que sirva para ser pendurado em alguma parte da casa.

A sonoridade, número de traços do kanji ou então herdar um kanji dos pais são alguns elementos envolvidos na hora da escolha do nome.

Meu nome japonês (Akemi — 明美) foi escolhido porque minha mãe gostava da sonoridade. Três anos depois visitamos meu bisavô e ele escolhe o kanji do meu nome: 明美, onde 明 significa “brilho” e 美 “beleza”. Na tradução livre sou “aquela que brilha lindamente”. Tenho até hoje guardada a pequena folha onde meu querido ditian Murata definiu o kanji e consequentemente o meu significado. Importante acrescentar que os nomes japoneses possuem leituras diferentes a partir da escolha de seus kanji.

Em famílias nipobrasileiras é muito comum a presença de um nome brasileiro e outro japonês. Quando os primeiros imigrantes japoneses chegaram ao Brasil, muitos adotaram um “nome de batismo” para facilitar a adaptação em seu novo país. Minha avó materna é conhecida como dona Lídia, mas em seus registros aparece apenas Saeko Arakawa.

A geração de minha mãe foi a primeira da família a ter em seus documentos um nome brasileiro. A partir da década de 60 meus bisavós já não enxergavam o retorno ao Japão como algo próximo ou concreto, então optaram por escolher nomes brasileiros para seus netos. Meu bisavô Kiyoshi Arakawa escolhia os nomes de acordo com um calendário de santos cristãos: minha mãe recebeu o nome brasileiro de Gertrudes em homenagem a Santa Gertrudes, padroeira dos gatos, cuja data é comemorada em 17 de março. Seu nome japonês é Kayoko (賀代 子) e significa “filha de uma boa geração”. Como primeira neta de ambos os lados — tanto Arakawa quanto Murata — meu bisavô procurou um nome forte e bastante significativo.

Há também descendentes que preferem não dar o nome japonês para seus filhos, mantendo apenas o sobrenome e o nome brasileiro. Nesses casos é comum ouvir que sofreram preconceito por causa de seu nome japonês e ao escolher o nome dos filhos, pensam principalmente sobre a questão da adaptação e de evitar comentários preconceituosos e infelizes.

O vídeo abaixo é sobre uma campanha de estudantes chineses na Universidade de Columbia que tiveram seus nomes arrancados de suas portas em um ataque racista. Os chineses explicam o significado de seus nomes e a importância de falar sobre suas origens como resposta ao ataque.

Apesar de China e Japão terem suas diferenças, a questão da preservação de nossos nomes é diretamente relacionada com a manutenção de nossas tradições e com a história de nossas famílias. Carregar um nome japonês e ter orgulho dele é uma forma de resistência.

A crença de que nossos nomes podem vir a moldar nossa personalidade é o que leva nossos pais, avós ou bisavós a terem tanto cuidado ao tomar uma boa escolha. Quando meus familiares escolheram Akemi, eles não pensaram em piadas de mau gosto ou associações estúpidas: para meu ditian Murata eu seria aquela que significa brilho e beleza.

Toda vez que alguém me chama de Akemi, eu tomo consciência da minha história e do que vejo para mim no futuro. Meu nome é forte tanto na sua sonoridade quanto em seu significado e espero que as pessoas encham a boca para pronunciá-lo: A K E M I.

Se é possível escrever uma narrativa em apenas seis palavras como em “For sale: baby shoes, never worn”, eu escrevo a minha a partir dos meus três nomes, cada qual com seu imenso significado.