No início do ano, fui reler meu diário (no caso, um arquivo .doc) de quando tinha 19 anos. Prestes a fazer 29, me dei conta de que a partir de agora já faz sentido contar os anos em décadas. Aos dezenove, eu já não era mais uma adolescente totalmente confusa, e tendo passado o ano de luto que foi meu 18º, pós morte do meu pai, me arrisco a dizer que este foi o ano em que comecei a viver. Digo: o ano em que comecei a de fato me moldar, sozinha, até chegar nessa Pérola atual, que não está totalmente formada — nunca estará — , mas se desenvolveu bastante.

Aquele foi meu ano de perceber as coisas. Ou de finalmente completar percepções anteriores. Já não relaxava o cabelo há meses — cortei tudo em maio. Comecei a entender que era “desejada” e perdi a virgindade em certo momento do ano (para mim, na época, finalmente!). Concluí que não era possível escapar do ~ser mulher~ e, em pleno ápice feminista, me tornei uma também. Não deixei de lado a educação que recebi de um pai definitivamente socialista (e sei lá se comunista) e me entendi à esquerda. Mas 2013 foi também o ano onde a percepção e o entendimento do “eu” num lugar comum, aliás, nesses lugares comuns mencionados, começou a se ruir. Porque foi o ano em que eu me percebi mais negra.

Perceber é diferente de saber. Eu sempre soube que era negra. Eu sou, afinal, a própria Pérola Negra; Luiz Melodia é uma das primeiras vozes que eu me lembro de ouvir cantar e a primeira música que eu soube que era minha, no sentido em que certas músicas “nos pertencem” mais do que ao próprio compositor. Essa foi a que meu pai me deu (e Magrelinha, também). E meu pai, um pardo socialista, sempre me elevou a essa categoria de maravilha, de menina mulher da pele preta, de princesinha. Pérola. Negra.

Até os 12 anos, vivi com minha mãe e meu pai perto da minha família materna. Somos todos negros, em variados tons, e apesar de não sermos perfeitos, e muitas vezes termos agido com auto-ódio, principalmente nas gerações anteriores… somos todos negros.

Então eu sempre soube. Assim como eu sempre soube o que é sofrer racismo, o que é o pessoal branco não gostar da gente mesmo. Mas enquanto eu era criança, e principalmente enquanto eu tinha meu pai, por mais que eu me odiasse eu nunca me odiei muito. Eu queria ser mais clara, ter menos cabelo, com menos volume. Eu quis até ser branca às vezes. Eu não gostava da minha boca. Mas a isso se limitava meu ódio — minha aparência. Mesmo “feia”, eu era a Pérola. E isso não só no sentido semiótico de ser, se há, mas no sentido de vida, mesmo. Pérola, filha, neta, prima, sobrinha, irmã. Pérola que tinha a quem recorrer. Conforme os anos passaram, eu fui perdendo tudo isso. Minha mãe me mandou pra longe, fiquei sem o resto da família. Alguns anos depois, meu pai morre, um mês antes de eu fazer 18 anos, seis semanas antes de eu entrar na minha primeira faculdade (que eu não terminei).

Era a UFF, Biologia, longa história que não cabe aqui. Mas lá estava eu, no auge da juventude, depois de um ano de luto e do mundo não ter acabado em 2012, com 19 anos fazendo faculdade e indo muito mal. Isso era estranho porque eu sempre fui a maior nerd da família — segunda maior se tirar gênero e contar meu irmão Iurio — ; na escola professores me chamavam de Diamante, porque Pérola parecia pouco pra eles. É claro que em 2013 eu estava absurdamente deprimida, e pior, no curso errado, mas nada disso vem ao caso. Era 2013 e eu era uma universitária em Niterói, uma cidade cheia de universitários, principalmente da Federal Fluminense, de onde eu também era, mesmo que por engano (meu mesmo).

Que delícia a juventude, a Cantareira, o cabelo natural, o forró, as festas indie, as choppadas nos campi! Nem tão delicioso era beijar os homens sem boca que eu achava bonitos na época, mas mesmo sem gostar de beijá-los ainda buscava estar com eles (o que fazia tanto sentido quanto cursar biologia, mas enfim). E esse foi o ano em que os encontrei. Eu disse que era “desejada”.

Que merda ser mulher e ter dezenove anos, ser assediada o tempo todo ou ouvir que sou “magra demais” de homens feios que eu nem queria pra começo de conversa, e até dos bonitos para os quais não perguntei nada. Tinha sempre um homem pra palpitar na minha vida, mas tipo, nem pro meu pai em vida eu deitei — me entendi feminista.

Que lindos os discursos dos membros organizados de movimentos sociais que transitam pelos corredores da universidade (alguns mais do que outros)! É claro que eu sempre fui de periferia e fui ensinada desde cedo que Michael, eles não ligam pra gente, e se ligar pra gente pobre é ser de esquerda então eu devo ser kkkkkkkk

E nenhum desses lugares tinha espaço de verdade pra mim. Não do jeito que era posto em 2013, pelo menos.

Em dez anos, eu vivi tanto que doeu. Fiz amigos e vi o maior deles ser levado pelo sistema. Eu aprendi a viver com a morte rondando o corpo. Aprendi a viver como quem morreu, à escola de Malcolm X. E em nenhum lugar tem espaço pros mortos, nesse mundo de zumbis sem Zambi. Viva, eu, uma mulher preta em 2013, não tinha lugar em nenhum dos espaços que tentava ocupar. Morta em 2016 com Diego Machado, eu, Pérola Paloma, não tinha espaço em nenhum dos lugares onde quis me encaixar.

Quem liga para a mulher preta enlutada, se não morreu ninguém da família? Quem pergunta, quem… sabe?

Ninguém sabe porque ninguém vê. Todos sabem do cria que morreu, ninguém olha pra cria do lado. Quem segurou o rojão? Quem segura a peteca? Ninguém sabe, porque não tem ninguém olhando.

Esse texto nem ia ser sobre o Diego, tava nos rascunhos há maior tempão. É doido demais você viver sem lugar, descobrir que esse lugar pode ser alguém e perder esse alguém em questão de meses. Que saudade do irmãozinho!

Esse texto é sobre a política do microcosmo. Sobre entender na pele que tudo começa com o amor de um Cria, da Família. Não adianta, pretinha, tentar se encaixar em nada além de si mesma. Lembrete pra mim, em dez e sete anos passados. Lembrete pra criança que perdeu o primo. Pra menina que perdeu a tia e a moça que perdeu o amigo. Lembretes, lembranças. O que me faz refletir é espelho. O resto todo, que dá câncer, eu vou lançar no vácuo.

Tudo é brilhante e majestoso no reino da utopia. É uma pena que ele seja feito de geleca.

Gruda, mas não se sustenta. A utopia, em suas mais diversas variações, é um sonho bonito que fica inverossímil assim que abrimos os olhos. Mas é um sonho gostoso de sonhar, ah se é…

É perfeitamente possível para uma pessoa, consigo mesma, realizar-se na própria vida, das maneiras que melhor lhe cabem. É mais do que possível — quase obrigatório — que uma pessoa se realize junto a outras, em coletivo, das maneiras que melhor cabem ao grupo. O que me parece impossível, dizem meus olhos sempre que paro pra prestar atenção nas ruas, é que todo mundo que precisa se realizar se realize, pensando no jeito como o mundo vem sendo moldado, digamos que há uns 2000 anos.

Nem todo mundo vai vencer — quase ninguém vai. Me arrisco até a dizer que absolutamente ninguém vai. Nem quem parece estar vencendo, e com isso eu quero dizer: se realizando nos seus próprios moldes, crenças e desejos, quem, para todos os efeitos, está feliz consigo mesmo e com seus próprios caminhos, individuais ou coletivos; nem essas pessoas estão vencendo.

Aqui, alguma coisa sobre eu mesma: Eu sou/me identifico como uma africana em maafa, da diáspora brasileira, preta, mulher, de origem pobre. Há uma ordem nesses termos; eu os coloquei conforme o que eu acho que é mais importante para mim (ênfase no para mim). Essa ordem não é fixa; para o texto, é a mais relevante, mas na vida real, ela muda e se transforma de acordo com o contexto, o lugar e a fase da minha vida, pois veja só: todas essas minhas identidades são arquétipos oprimidos nessa sociedade. E isso é apenas eu descrevendo um fato, não levantando uma bandeira nem mesmo sendo “vitimista” (risos).

Ao falar “africana da diáspora brasileira”, estou evocando minha ancestralidade. Além da pele escura e da descendência de povos bantu/moçambicanos (até onde sei, pois disso minha vó sabe), eu também descendo, de forma distante, é verdade, de povos indígenas cujos nomes ninguém sabe me dizer, infelizmente. O ponto aqui é: em meio à merda da colonização e dos genocídios dos povos africanos e pindorâmicos, uma mulher indígena de nome Sabrina se casou com um negro nascido livre chamado Zacarias, eles tiveram uma filha a quem deram o nome de Marcelina, e ela teve uma filha chamada Rosalina, que teve uma filha chamada Rita de Cassia, que teve uma filha chamada Pérola. Entendeu? Até eu, é claro, existem os homens, meu bisavô, meu avô e meu pai, e toda a família do meu pai, de quem não sei muito, o que é uma pena, aliás. Escrevendo isso, no entanto, quero evocar a minha ancestral Sabrina. Eu não existiria sem Sabrina, e ela só é possível na minha árvore genealógica como consequência (boa, como nossas vovós são) dessa distopia chamada Brasil. Por isso, não nego o “ser brasileira” — mas também não me sinto parte do Brasil, nem quero ser. Quando voltar a ser Pindorama, quem sabe (e aqui, a utopia).

Mas essa é a única identidade que não me foi imposta. Na verdade, há quem ache risível e bobo, por um motivo ou outro. Entre os poucos gatos pingados que vão ler esse texto, eu sei que vão ter os que torcerão o nariz pro africana, outros para a brasileira. Isso não importa pra mim porque, no fim, eu vejo todas as outras identidades mais como identificações, isto é, coisas impostas. — E veja bem, o “brasileira” é totalmente imposto. Acontece que eu nasci aqui e vivi todos os anos da minha vida aqui, com pais que também nasceram aqui. Esse é o jeito que eu tenho pra explicar como eu — e todos Nós —, mesmo sendo essencialmente a mesma coisa, somos diferentes dos outros africanos, tanto os nascidos no próprio Continente, como os do Haiti, da Jamaica, da Colômbia, dos Estados Unidos etc; você me entendeu. Para resumir, sou africana, uma identidade que é boa para o Kwame Ture, então também é boa para mim.

Enfim, as identificações impostas. Preta e mulher é como os outros me olham. Preta é o que leem na minha pele marrom de fundo dourado, na minha beleza de lábios grossos e cabelo de nuvem. Os outros veem isso e me olham torto, me tratam mal. Mas eu me olho no espelho e me amo muito, então, no caso, preta fica sendo outro jeito de falar africana (e linda, e sofrida, e com uma ancestralidade de luz e luta).

Mulher é o que veem no meu corpo, que Oyèrónkẹ Oyěwùmí nos ensina a chamar de obìnrin. Falo desse corpo, entende? De bicho humano fêmea, chamado Pérola. Olham pra cá e veem uma mulher. E às vezes isso é ótimo, às vezes é mais ou menos; muitas vezes é ruim, em outras é péssimo. Então, como eu me sinto assim e não sofro de disforia corporal — apenas existencial — , beleza, let me be your woman.

E a gata é de origem pobre. Eu digo origem porque hoje em dia eu sou apenas mais uma proletária de classe média, que trabalha clt e faz freelance, aproveitando todos os benefícios de focar no meu próprio conforto dentro de uma distopia capitalista a x décadas de um colapso climático. Mas eu vim ao mundo como uma menina pobre, filha de um artista e uma trabalhadora de call center, e eu sou uma mulher preta, que nesse país e em muitos outros significa ter “cara de pobre”, moradora da periferia da maior cidade do país.

É desse lugar que eu vivo e observo as coisas; veja a diferença. Mulher e preta, estão me vendo, ex-pobre de classe média, eu vejo o mundo. Sim, porque eu tenho que trabalhar o mundo pra manter esse pseudoconforto, não tenho? Eu sei o que é não ter o que comer nem o que vestir, eu sei o que é estar muito perto de não ter onde morar, e até não ter, também, por alguns momentos. Eu tenho que entender o lugar que dão pra mim e o lugar que ocupo dentro do meu próprio universo. Aliás, é o maior de todos. O meu universo mental é mágico, poderoso e criador de realidades, mas o mundo é pequeno, e o capitalismo é um rolo compressor fixo em um eixo acima da maioria das cabeças na cidade. A gente que lute se quiser levantar ele um pouquinho, fazer amassar menos. A gente que lute se quiser ficar vivendo na cidade!

O campo, os quilombos e as aldeias, os quais eu respeito muito, são lugares diferentes. Eu não poderia falar deles, pois sou uma cria da cidade, uma que por agora insiste em permanecer na cidade. E é aí que mora o meu erro.

Eu não vou começar a discorrer sobre meus motivos individuais para permanecer na cidade, porque motivos individuais nunca são produtivos. Infelizmente, alguns motivos coletivos também não.

Tudo é brilhante e majestoso no reino da utopia. Mas a utopia não está na cidade. Na cidade, o pensamento e a ação coletiva trazem paliativos, trazem pseudoconfortos. Alguns desses paliativos, com o passar dos anos eu comecei a achar meio ridículos; eu conheci pessoas que saíram da pobreza para a classe média alta, depois foram para a média baixa e chamam isso de largar conforto; não faz tanto tempo que eu não tinha dinheiro pra comprar comida que eu gostasse e eu acho a classe média baixa bem confortável. Enfim. Na cidade, o que importa é quanto dinheiro você tem. Até para aprender sobre a luta e blábláblá, tem gente que cobra, porque dinheiro é o valor que guia tudo na cidade, você ou eu querendo ou não. Na terra, você pode plantar sua comida. Em um apartamento, você paga condomínio, iptu e tem que ir no mercado. Todo mundo que vai no mercado sabe que a cesta básica só vai ficando cada vez mais inviável financeiramente.

Algumas britas são adicionadas no rolo compressor: a inflação, a instabilidade política, os homens velhos brancos ricos. Além do pior mal, o genocídio e opressão colonial em cima de negros e indígenas, que é a base e o fundamento, é o eixo que faz girar esse rolo compressor chamado capitalismo: sem a continuidade do sequestro de terras pelos colonos e seus aliados, e a transformação da mão de obra escravizada em mão de obra barata, o capitalismo como conhecemos hoje não existiria. Então, em resumo, sim, o colonialismo tem que acabar :)

A parada é que acabar com o colonialismo a partir da cidade é uma utopia. Na cidade a vida, ou seja, o comer, morar, beber água e tomar banho, são cobrados. Para tudo isso, precisamos ter dinheiro. A maioria das pessoas têm muito pouco dinheiro, ou não têm nenhum. Tudo o que é feito na cidade, incluindo certos closes de uns e outros, custa dinheiro de uma forma ou outra. É aí que a gente vira hamster na rodinha, clt, militante alugando apartamento ou ~empreendedor. Há alternativas? Há sim. Dentro da lei? Não sei…

Enfim, caras, a tomada popular da terra é o caminho mais certo para o fim do colonialismo e do capitalismo.

E eu falo isso como uma grande hipócrita, porque eu sou só uma neguinha da cidade. Eu falo de um apartamento, eu não tô indo tomar terra. Eu sou uma escritora. Não sou militante, sou uma escritora. Estou escrevendo um texto. Você está lendo. O que eu ou você faremos a partir daqui? Sei lá. Isso é um texto. Se você gostou, bate palminha. Sério. A função do Medium, ali do lado.

Se você não gostou, problema seu. Eu escrevo o que eu quiser.

À guiza de bibliografia, porque eu tenho preguiça de pegar links:

Por terra e território, de Joelson Ferreira e Erahsto Felício, é um livro que eu e você precisamos ler por completo;

No YouTube tem um vídeo de 12 minutos da Toni Morrison (ainda não legendado) falando sobre a cidade dentro da literatura negra, e a busca pelo ancestral em todos os cenários;

Marimba Ani falou sobre maafa;

Kwame Ture falou sobre a importância de todos os ~pretos~ do mundo se identificarem como africanos, e também falava muito bem sobre como desconsiderar o capitalismo não é uma coisa muito inteligente de se fazer;

Woman, da Doja Cat, é uma música gostosinha;

E, mesmo que seja apenas um paliativo, não seja imbecil a ponto de nunca fazer nada. Faça o que você pode, o que quer que você possa fazer, para ajudar outras pessoas que não você. Não estamos com força para mudar os tempos, mas em todos os momentos, há algo que podemos fazer. Por menor que seja.

Percebo que o tempo não é uma linha ao me deitar na cama e sentir — ou talvez provar— que eu sou exatamente a mesma pessoa que era há 10, 15, 28 anos atrás.

Se eu me deito de certo modo, isso me evoca à maneira como, quando menina, eu me colocava assim como forma de “descansar o corpo”, ao menos era isso que eu dizia quando me perguntavam. Prostrada como uma tábua, barriga para baixo, sem travesseiro, braços ao longo do corpo. Era como uma espécie de meditação, me atrevo a dizer que era exatamente uma meditação, do meu jeito infantil, meu tempo de ficar imóvel e só pensar em descanso, em mais nada, nem na pobreza, nem na escola, nem nas brigas dos meus pais ou no livro que eu estava lendo naquele momento. Eu precisava descansar a cabeça, pois desde que me entendo por gente eu penso muito.

Penso na vida, na morte, penso em mim e no meu nome, penso no meu pai e na minha mãe, penso desde sempre nas contas a pagar, mesmo que não fosse eu quem pagasse aquelas contas. Penso no que meu pai disse sobre a periferia ser abandonada e o centro bem cuidado; penso hoje, já adulta, que nem mesmo o centro é tão bem cuidado assim. Que é bom que tem uma árvore na minha janela e que eu sinto falta do canteiro da minha vó do jeito que era antes, quando a gente se lambuzava de lama e sempre tomava muito cuidado com as plantas.

Penso em fazer dinheiro, isso desde sempre, penso que nesse mundo capitalista a pobreza é uma das coisas que mais marca na gente, juntinho ali de ser preta, mas quando eu era a pobre que tinha vaga em escola de rico, o menino preto com dinheiro fazia parte do grupo deles e era o autor do apelido ruim pelo qual me chamavam. Penso no dia que estava no sofá da minha prima e disse a ela que mesmo que eu vire, não me deixe virar assim (contra meu povo) e ela disse que daria dois tapas na minha cara, então eu não vou fazer, porque não gosto de apanhar.

Meu pai me batia, como os pais antiquados fazem, e eu sentia raiva e ficava sem falar com ele até minha memória de criança me fazer esquecer. Nesse interim, ele chorava. Mas me batia, só parou quando eu fui “virando mocinha”, pois também não queria que eu crescesse achando que apanhar de homem era normal, mesmo que esse homem fosse meu pai, e um pai presente (pãe, pois a mãe não era). Após desistir dos tapas, meu pai só fazia discursos, que doíam muito, muito mais do que os tapas, pois se estes me faziam sentir dor e ódio, a decepção na voz do meu pai me cortava o coração. Era quase insuportável ouvir, perceber e concordar que eu estava errada.

E eu sempre quis ser certa. Correta, direita, sem querer chamar muita atenção mas sempre chamando. A menina dos óculos, depois dos cabelos, do nome de joia, das notas altas, dos livros. A aluna da qual os professores se lembravam, que vivia num paradoxo entre não querer chamar atenção e ser sempre a primeira pessoa, além de quem ensina, a falar em sala de aula, preenchendo os silêncios. E essa menina eu vi essa semana mesmo, quando entrei numa sala de aula mais uma vez, já aos 28; fala e pergunta, quer saber muito. Não gosta dos estudos formais (sempre preferindo ler ficção), mas tem um desejo quase visceral de aprender sobre tudo.

Aos 26, quase 27, tatuei um provérbio adinkra na pele, “Aquele que não sabe, pode saber aprendendo”. Eu sempre quis aprender sobre tudo. Estudei, entrei em grupos, até “militei” um pouco (talvez muito). Aprendi sobre a vida, sobre política, sobre ser preta, mulher, pobre. E no fim (onde nada acabou), aprendi que antes de nascer e ser preta, mulher, pobre, eu fui uma ideia, sonhos, a fecundação de um espermatozoide com um ovócito secundário. Fui células-tronco se desenvolvendo no útero de uma preta nascida na diáspora do Brasil, São Paulo, bisneta de vítimas da escravidão e da colonização, marrom e beiçuda, assim como eu. Antes de ser gente, fui Pérola, neném em formação que chutava a barriga por dentro. Antes de falar, eu chorei, antes de ler, eu olhei, antes de escrever, eu pensei, como sempre pensei muito. Antes de pensar, eu nasci.

E eu não nasci ontem, talvez nem mesmo há 28 anos atrás. Talvez eu tenha nascido hoje mesmo, quando abri os olhos e estava viva. Ou no dia em que meus pais me conceberam, provavelmente em maio, perto do aniversário do meu pai. Ou no dia em que comecei a me entender por gente, talvez aí eu tenha nascido, quando despertei para a ideia de ser gente ao invés de apenas existir.

E quando eu me deito na cama, na mesma posição em que me deitava há 20+ anos, percebo que não me deitei ontem, nem hoje ou amanhã, mas tudo isso meio que misturado, pois o tempo não me parece uma linha quando lembro de coisas que eu pensei, quando coloco meu corpo do jeito de antes. Eu quem mais pareço uma linha, esticada agora (pelo que dizem vou encolher, se eu viver para tanto — e espero que sim). Estou grande, noto, mas ainda assim não caibo em mim. E a criança que eu fui não foi, na verdade a Criança é o que eu sou, e o tempo não existe.

Existe. Na verdade, o tempo existe, está sempre passando, segundos e minutos, dias e anos, se não fosse assim eu não teria esticado, ou melhor, crescido. Mas enquanto o tempo passa, eu fico pensando, nós não passamos, não. Permanecemos nesse mesmo lugar, que é o corpo. E apesar de meu corpo de 8 anos ser diferente do de 28, ainda sou o mesmo corpo, não importa onde eu tenha passado. Carrego as mesmas sensações de antes e grande parte dos sentimentos, e acredito até que carrego coisas também do amanhã, só não sei ainda, pois o desbloqueio da experiência é o tempo e para onde levamos essa coisa da qual não nos livramos nunca enquanto vivos, mas que podemos carregar para onde quisermos, o corpo.

Por estar presa a mim, desde sempre e para sempre, eu não posso ser nada além de eu mesma. Não tenho como ser as projeções que fazem de mim nem o modelo perfeito da cartilha de uns ou outras. Não tenho como fazer nada além do que eu faço, que é em maior parte escrever, sempre escrever, como quem respira. Não tenho como seguir normas, acatar regras, abaixar a cabeça e me posicionar como querem. Se eu fizer isso, não sou eu. É nisso que penso enquanto medito de bruços e busco o descanso mental. A minha paz só existe se eu for Eu, em todas as maravilhas e terrores que isso implica. Isso foi o que a Criança me ensinou, o que o Tempo confirmou, o que eu sinto todos os dias. Sou eu, estou viva, vivo a minha vida. E tudo bem.

Tudo é inconstante menos viver

Não há nada mais mágico do que ser quem Nós somos

Se o Nós é em letra maiúscula é um Nós específico

Se eu não tomo sol meu corpo chora por vitamina D

Não existe caminho bom sem sacrifício

Há mais de uma rota para o mercado

O importante é saber onde quer chegar

É fundamental entender o que se pode aguentar

e saber dar o limite nas horas H

O que outras pessoas pensam não importa,

mesmo que não deixe de me machucar,

e não há ser humano no mundo

que eu vá obedecer sem contestar

(meu pai provou)

O amor é bem mais bonito que o ódio

O ódio não é atraente, mas também não é feio

Sentir ódio é necessário

É por ter amor em mim que eu odeio

É importante aprender a entender as pessoas,

pra saber como agradar as pessoas,

e saber a hora de não lhes dar o que querem

Se gritos vêm até ti, grite mais alto ou saia em silêncio

A paz é cara demais pra deixar tudo barato

Não é bom ter sangue de barata,

melhor ser borboleta, pássaro, algo com asas

Úteros são cabaças cheias d’água

Morrer afogado é pior que morrer queimado

Tem um monte de gente boa que eu não conheço ainda

O mundo é cheio de maravilhas que não vi ainda

Não posso morrer sem voltar pra casa

Em meu corpo, de muitos, corre sangue bantu

Eu sou tudo o que as pessoas dizem,

e milhões de coisas que elas não fazem ideia

Meus ancestrais se alegram quando eu me alegro

A alegria é genuína, felicidade uma finta

Crianças e idosos têm energias que curam

Pretas brilham muito quando fazem trinta

O silêncio é precioso como o valor que dão pro ouro

Falador passa mal e tem espírito fraco

Na boca de quem não presta, pérola é bolinha de plástico

Eu não gostava de você daí tu escondeu meu caderno

Pensou que eu não sabia?

A ultimate musa

Ultracontemporâneo

E afrofuturista antes mesmo disso ser algo assim palpável (e discutível)

I miss you como quem sente saudades
Mas não apareça no sonho de ninguém

Estou bem sem você

Melhor lembrando de você
Mas te deixando seguir em paz

Quando fez os cinco anos de que te mataram,

Não pense que esqueci
Só tinha preferido ficar calada

Tenho preferido ficar calada
Como só a menina que esqueceu as palavras pode ficar

Sabe?

Tem gente que acha que eu não sei, mas eu sei
Eu sei que às vezes tem poucas coisas que doem mais que estar viva

Pensando nos mortos que os inimigos levaram
E toda hora levam outro Diego

E toda vez que ele vai eu lembro de ti

Que era meu

E podia ter sido tudo, até meu marido

Mas foi muito mais que isso

Meu melhor amigo
Pai adotivo da minha filha escrita
Que nos deixa de herança histórias e inspirações

E a saudade de você, que não passa
e nem vai passar

Mas eu vou me casar com a noite

E vou parar de chorar

30, 19 7 21

Este artigo apresenta símbolos Adinkra selecionados dos Akan e traz à tona os valores filosóficos, educacionais, históricos e morais inerentes a eles. Busca estimular a compreensão e uso dos símbolos Adinkra de uma forma mais significativa por ganenses e estrangeiros, artistas contemporâneos, designers, artesãos, professores e todos os que apreciam os símbolos tradicionais. Discutimos 14 símbolos Adinkra, agrupados em dois conjuntos de sete. O primeiro consiste em símbolos que são familiares a muitos ganenses, mas a filosofia, história e lições morais por trás deles não são conhecidas, e o outro consiste em símbolos que não são familiares a muitos ganenses, e nem as lições filosóficas e históricas associadas a eles. Significados simbólicos, antecedentes filosóficos e históricos desses símbolos também foram fornecidos. O artigo postula que o valor lógico dos símbolos Adinkra usados ​​pelos Akans como um modo de comunicação é o menos importante; seus valores de comunicação que são importantes. O artigo agrega conhecimentos nas disciplinas de linguística, em geral, e particularmente, semiótica.

Introdução*

Mensagens verbais e não verbais são algumas vezes contraditórias. Quando dizemos alguma coisa e fazemos outra, enviamos mensagens incoerentes ou confusas. Ao querer detectar uma incoerência entre mensagens verbais e não verbais, a pessoa provavelmente se beneficiaria de prestar mais atenção à mensagem não verbal. Pesquisadores em comunicação acreditam que pistas não verbais são mais difíceis de falsificar do que as verbais.

Como qualquer língua, os nativos em Akan se comunicam através de meios verbais e não verbais. A linguagem verbal é falada; a não verbal é expressa através de símbolos. Simbolismo doméstico é uma língua de apoio onde a mensagem é apresentada na forma de um símbolo tradicional à vista da palavra falada. Alguns linguistas se referem a este aspecto da linguagem como “linguagem-objeto” e dizem que isso contém a mostra de coisas materiais — objetos artísticos, roupas, decorações, penteados, implementos. A decodificação de mensagens em qualquer situação comunicativa é desenhada como no seguinte diagrama:

Falante —> Ícone visual —> receptor

A comunicação é posta em relação com a mediação comunicativa onde uma mensagem é passada do falante para o receptor através de uma terceira parte. Agekyum (2006) vê as várias semiologias Akan, que estão incorporadas em artefatos artísticos como cajados de madeira, bancos, roupas e itens de ouro como uma clara manifestação de percepções gerais. Ainda, os princípios Akan de comportamento, cooperação, iniciativa, eventos históricos e alusões, normas sociais e religiosas, elementos políticos e judiciais, que são passados muito nitidamente sem palavras, também estão expressos na semiótica Akan, visualmente representados em provérbios populares, ditados, máximas e frases; e em formas materiais de cajados, bancos, joias, pesos de ouro, roupas tradicionais, topos de guarda chuva e tecidos encerados modernos, todos linguísticos.

A linguagem Akan

Akan é, desde a década de 1950, usado em Gana para se referir à língua cujos dialetos incluem Fante, Akuapem, Asante, Bono, Wassa, Agona, Akyem e Kwahu (Akrofi et al., 1996, iii-iv; Anane, 2010 , iii). Esses dialetos são falados em Ashanti, Gana Central, Brong Ahafo e em partes das regiões oriental e ocidental de Gana. A língua é falada por cerca de 49,1% dos ganenses como primeira língua (Boletim Estatístico, 2002). O Akan também é falado como segunda língua pelos Anyi (Aowin), Sehwi, Nzema e Ahanta no oeste do país e por falantes das línguas Guan como Efutu / Awutu e Anum-Kyerepong-Larteh no sul e no leste. Nessas áreas (exceto na área de língua Nzema), Akan é o meio de instrução dos primeiros anos da escola primária e é usado na igreja e no comércio. Akan também é uma importante língua comercial em quase todas as dez capitais regionais do país, especialmente na capital federal, Acra.

Três dialetos Akan — Akuapem, Fante e Asante — alcançaram status literário próprio (Kyerâw Kronkron, BSG / UBS, 1964/2012; Twerε Kronkron, BSG / UBS, 1964/2012; NWP, 2013; Nwoma Kronkron, BSG / UBS, 1948 ; Ahyԑmu Fofor No Mu Nwoma, UBS, 1982). Cada um tem uma forma escrita que reflete as peculiaridades particulares dos dialetos, de modo que é difícil para um falante de Fante que não fala Asante ler um teste escrito em Asante e vice-versa, embora os dois dialetos sejam mutuamente inteligíveis. Por sua vez, isso tornou-se útil para uma unificação das ortografias variantes da língua. Quando essa ideia foi aceita pelas pessoas em questão, a variedade unificada foi chamada de Akan (Akrofi et al., 1996, iii). Este artigo responde à questão: quais são os valores filosóficos, educacionais e morais inerentes a alguns símbolos Adinkra da língua Akan de Gana?

Metodologia

As informações utilizadas para este estudo foram obtidas em duas fontes diferentes, uma primária e uma secundária. A fonte primária envolve a intuição dos pesquisadores como falantes nativos da língua (formal e informal), estudos da língua Akan e depoimentos de alguns membros idosos de uma comunidade Akan na qual a maioria das informações coletadas foi testada e provou-se autêntica.

A fonte primária também inclui as várias visitas que os pesquisadores fizeram a algumas comunidades na região Ashanti para obter mais informações sobre alguns signos e símbolos Akan que não são familiares para eles, mas são muito úteis para o estudo. A maioria das visitas dos pesquisadores foi feita a alguns porta-vozes de chefes, bem como a designers, fazendeiros, artesãos, etc. Eles interagiram com Owusu Sekyere, Agyei Baah e Kwadwo Akyerem (todos artesãos) em Ahwiaa, uma vila de marceneiros perto de Kumasi para obter informação sorbre algumas de suas esculturas ou artesanato. Eles também visitaram o centro cultural de Kumasi e interagiram com Boakye Akyeampong, Adwoa Boakyewaa e Akosua Asamoah (assistentes) sobre as várias artes e ofícios dos Akans e suas representações e significados. No palácio Manhyia em Kumasi, eles tiveram a sorte de ter um dos porta-vozes do chefe, Okyeame Boateng, como seu informante. Os pesquisadores o entrevistaram sobre coisas e/ou símbolos no palácio real e outros aspectos dos códigos não-verbais Akan que não eram familiares para eles. Eles visitaram alguns tecelões kente e alguns membros idosos de algumas comunidades de tecelões kente, como Bonwire, Adanwomase e Ntonso, todas no distrito de Kwabre da região de Ashanti em Gana.

As fontes secundárias incluem materiais de biblioteca dos Departamentos de Línguas de Gana, Universidade de Educação, Winneba (UEW), Biblioteca Osagyefo (UEW), Departamento de Linguística e Linguística Aplicada da Universidade de Gana e Universidade de Educação de Winneba, respectivamente. Muitos dos materiais para este estudo foram obtidos de BS Akuffo’s Ahemfie Adesua (1976); Adinkra Symbolism de Glover (1992); Gana Kente e Adinkra: história e significado sócio-cultural em uma economia global contemporânea (2007), de Fianu; Discursando para o chefe: Okyeame e a política do Oratório Real Akan (1995), de Yanka; Valores de Símbolos Adinkra [trad. livre], de Agbo (2011); E o Dicionário Wills de Adinkra: uma cartilha visual sobre a linguagem de Adinkra (1998) também foi amplamente utilizado [todos os livros em lingua inglesa]. Alguns materiais para este estudo também foram obtidos na Internet. Discutimos as informações coletadas com palestrantes e outras pessoas bem versadas no assunto para que eles pudessem confirmar a veracidade dos dados. Para obter informações sobre um determinado modo de comunicação não verbal, visitamos três locais diferentes e checamos as informações recebidas dos diferentes locais para garantir a confiabilidade dos dados.

Competência comunicativa

Enquanto a competência linguística cobre a capacidade do falante de produzir sentenças gramaticalmente corretas, a competência comunicativa descreve sua capacidade de selecionar, da totalidade de expressões disponíveis, formas que refletem adequadamente as normas sociais que guiam o comportamento em encontros específicos.

Uma coisa é aprender a língua Akan, mas outra bem diferente, é aprender a pedir uma bebida em Akan. Em um, é preciso certa competência linguística; no outro, é necessária competência comunicativa. Existem mais coisas envolvidas no alcance da competência comunicativa do que aprender como construir frases.

Ao aprender uma língua, as crianças adquirem conhecimento de um conjunto de formas em que as frases são usadas. A partir de uma pequena experiência de atos de fala e sua interdependência com características socioculturais, elas desenvolvem uma teoria geral da fala apropriada para sua comunidade, que passam a empregar, assim como as outras formas de conhecimento cultural e competência, na condução e interpretação da vida social.

Existem vários setores de competência comunicativa. Uma delas é a gramatical. Existe o comportamento e, subjacentes a ele, diversos sistemas de regras refletidos nos julgamentos e nas habilidades daqueles em cujas mensagens o comportamento se manifesta. Na teoria linguística em discussão, os julgamentos são considerados de dois tipos; de gramaticalidade, que diz respeito à competência, e de aceitabilidade, associados ao desempenho. Cada par de termos está estritamente combinado. Portanto, requer que diferenciações explícitas sejam feitas dentro da noção de ‘aceitabilidade’, para fazer as distinções de tipos de ‘desempenho’. Ao mesmo tempo, todo o conjunto de termos deve ser examinado e reformulado no que diz respeito à competência comunicativa como um todo. Então, é sugerido que para a linguagem e outras formas de comunicação (cultura), existem quatro questões:

a) Se (e em que grau) algo é formalmente possível;

b) Se (e em que grau) algo é viável em virtude dos meios de implementação disponíveis;

c) Se (e em que grau) algo é apropriado (adequado, feliz, bem-sucedido) em relação a um contexto em que isto é usado e avaliado;

d) Se (e em que grau) algo é de fato feito, realmente executado e o que isso acarreta.

O conceito Akan de competência comunicativa

Competência comunicativa é uma situação comunicativa em que um falante sabe o que dizer, onde dizer o que quer dizer, a quem dizer o que deseja e como dizer o que deseja. As ações, dizem, falam mais alto do que palavras, portanto, nas comunidades de língua Akan, uma pessoa que usa muitas dicas não-verbais e poucas palavras é considerada uma comunicadora competente. Os Akans têm uma convicção, compartilhada por muitas comunidades de fala, de que quando uma pessoa usa poucas palavras e muitas pistas ou códigos não-verbais ao se comunicar, ela evita muitos problemas. Quanto mais uma pessoa usa palavras para se comunicar, mais ela ofende as outras direta ou indiretamente. A comunicação não verbal Akan, tanto na vila como em casa e durante as guerras, no silêncio, em emblemas e gestos, é um aspecto da competência comunicativa dessas comunidades. Se alguém entende os símbolos Akan, evita acidentes e, portanto, muitos problemas.

O provérbio כ banyansaniyεbu no bεnayεnkano asεm (uma palavra para um sábio é o suficiente) retrata a admiração Akan por usar menos palavras ao se comunicar. Os Akans veem o uso da comunicação não verbal como um aspecto da competência comunicativa, pois reduz o conflito entre os membros de uma família e até mesmo na comunidade como um todo. Dois rivais em uma família ou comunidade podem expressar sua rivalidade por meio do tecido que vestem, da maneira como andam e até mesmo do tipo de roupa que costuram. Alguém que se sente rejeitado em uma família ou comunidade pode comunicar seus sentimentos colocando em suas roupas nomes como duakor כ gyemframa a εbu, (uma árvore não pode servir como quebra-vento) abuburokosua, (o ovo de uma pomba) Nyamebεkyerε, (Deus providenciará) etc. No casamento, as co-esposas expressam sua rivalidade por meio das roupas que vestem, com nomes como כ baa pa (mulher ideal), ahwene pa nkasa (contas valiosas não fazem barulho — barris vazios fazem mais barulho), okunu pa yεahodeε (um bom marido é riqueza), etc. Quando as pessoas se comunicam através desses meios, há sempre sanidade e paz na família e na comunidade como um todo.

Simbolismo indígena de Gana

Os símbolos tradicionais são as formas de arte indígena ganense que são principalmente uma tradução usual de pensamentos e ideias, expressando e simbolizando os valores e crenças das pessoas entre as quais ocorrem. Em vários casos, essas imagens se tornaram simbólicas por terem certas ideias ou provérbios impostos arbitrariamente. Vários símbolos tradicionais têm explicações definitivas, enquanto o significado de outros é uma questão de opinião, e em muitos símbolos, nada parece ser conhecido. Os objetos representados em formas de arte simbólica entre os grupos étnicos tradicionais em Gana são os tecidos, a cerâmica, os bancos, os topos de guarda-chuva, os cajados linguísticos, etc.

A origem dos símbolos Adinkra

A evolução dos símbolos remonta aos períodos pré-históricos, quando as pessoas desenhavam imagens nas pedras para comunicação visual. Em Gana, os mais proeminentes dentre os símbolos tradicionais são os símbolos Adinkra. Existem muitas histórias sobre a origem dos Adinkra. É uma pena que a data e origem exatas dos símbolos não possam ser rastreadas, por remontarem a muitas gerações. Há fortes evidências que sugerem que os mais abstratos podem ter pertencido à religião islâmica, sendo portanto, mais antigos que o estado Ashanti. A lua crescente e o símbolo da estrela, que significam fidelidade, são um exemplo clássico, e surgiram como resultado do contato dos Asante com comerciantes islâmicos (Agbo, 2011).

Outro relato sugere que os símbolos recebem seus nomes de Nana Kofi Adinkra, um rei de uma área tradicional chamada Gyaman, na região da Costa do Marfim do século XIX. De acordo com esse relato, Kofi Adinkra provocou a então Asantehene, Nana OseiBonsuPanyin, fazendo uma cópia do Banco Dourado. Isso resultou em guerra entre os Asantes e os Gyamans. Os Gyamans foram posteriormente derrotados e feitos prisioneiros. Acredita-se que houve alguns artesãos entre esses cativos que introduziram a arte de fazer uma espécie de tecido com padrões estampados. Esses padrões foram posteriormente adotados e desenvolvidos pelos Asantes para serem conhecidos como os símbolos Adinkra (Agbo, 2011).

A palavra Akan Adinkra significa simplesmente ‘dizer adeus um ao outro ao se despedir’. No entanto, na associação humana, dizer adeus traz sentimentos mistos; na maioria dos casos, otimismo de nos encontrarmos novamente; e em outros, desespero pelo tempo indefinido para a re-união, como em caso de morte. O medo da morte era, portanto, expresso filosófica e poeticamente por meio de símbolos e mensagens abstratos. Estes são representados com vários motivos abstratos cortados de pedaços de cabaça e estampados ou impressos em várias cores nos panos de luto usados ​​nas várias fases das cerimônias fúnebres para os falecidos (Agbo, 2011).

Gyekye (2002, 125–133) diz que o contexto cultural pré-letrado das criações artísticas necessitava de simbolismo — significados e ideias expressos por meio da arte. Sarpong (1974, 101–108) discute desenhos em tecidos entre os Asante. Nkansah-Obrempong diz que “os símbolos artísticos Akan, especialmente os símbolos Adinkra, refletem valores religiosos, estéticos e culturais” (2002, 39). Para ele, há algo único nesses símbolos, que são interpretativos da fé e tradição Akan.

Alguns símbolos Adinkra familiares e a filosofia por trás deles

SANKOFA

Significado literal: “Volte atrás para buscar”.

Significado simbólico: há sabedoria em aprender com o passado.

Antecedentes: Este símbolo mostra a admiração dos Akans por sua história. Os Akans acreditam que a forma como seus ancestrais e antepassados ​​levaram suas vidas é digna de emulação e precisa de continuidade; portanto, se a geração atual admitir esse fato e voltar às suas raízes pelas coisas boas que seus ancestrais fizeram para ter sucesso na vida, isso os ajudará muito. A filosofia por trás da confiança dos Akans nos idosos como consultores da sabedoria é encontrada em muitos provérbios e contos populares Akan.

Lição filosófica: o símbolo ensina a sabedoria em aprender com o passado para ajudar a melhorar o futuro. Também ensina as pessoas a apreciar e valorizar sua cultura e evitar uma adulteração negativa dela. Este é o símbolo da reversão e renascimento positivos.

Aplicação à vida contemporânea: às vezes as pessoas franzem a testa, ignoram e negligenciam sua herança cultural. Essas tradições foram abandonadas por culturas estrangeiras devido ao estigma associado a elas. Algumas pessoas, entretanto, reconheceram a importância de assumir valores culturais relevantes, úteis para a vida contemporânea. Acredita-se que o progresso é baseado na correta aplicação dos aspectos positivos de valores do passado. A maioria das escolas básicas em Gana toca tambores tradicionais para passar informações aos alunos, e também, algumas pessoas estão pedindo o restabelecimento do rito de puberdade (um rito tradicional que era realizado no passado para conduzir uma menina à idade adulta). Durante as funções estatais, sacerdotes tradicionais são frequentemente convidados a orar pelo Estado.

NKYIMKYIM: “ZIGZAG”

Significado literal: voltas e reviravoltas

Significado simbólico: Dinamismo ou versatilidade é a alma da vida.

Histórico: Algumas pessoas às vezes relutam em tomar qualquer forma de iniciativa por medo de falhar.

Lição filosófica: a vida não é uma linha reta. Uma vida prudente é o equilíbrio entre um zig e um zag. O desenho em ‘ziguezague’ no tecido é um símbolo de prudência, vigilância e equilíbrio. O símbolo encoraja as pessoas a enfrentar desafios difíceis e superá-los e a lidar com situações ruins e torná-las melhores. Também as incentiva a serem otimistas na vida. É um símbolo de iniciativa, dinamismo e versatilidade.

Aplicação à vida contemporânea: O problema do desemprego em Gana pode ser minimizado se os graduados nas universidades forem levados a compreender a filosofia por trás deste símbolo, criar seus próprios pequenos negócios e gerenciá-los. Se essas pequenas empresas forem bem administradas, elas crescerão e se tornarão grandes empresas e isso também fará com que outros jovens desempregados encontrem emprego. A situação em que as pessoas concluem os estudos e procuram empregos inexistentes piorou bastante a situação desses graduados.

BESE SAKA

Significado literal: várias nozes de cola [obi]

Significado simbólico: simboliza o bem-estar econômico, riqueza e autoridade sobre outras pessoas e nações.

Antecedentes: A cola é um cultivo econômico muito importante que cresce na floresta equatorial. É comercializada entre as pessoas da África Ocidental. A procura de obi é muito popular entre as pessoas da parte norte da África Ocidental, que os compram na parte sul, onde são cultivadas. O comércio de nozes de cola trouxe bem-estar econômico e alto padrão de vida, especialmente para o Reino Ashanti e também entre as pessoas que o comercializavam. Elas são consumidas por seu valor medicinal, efeito estimulante e sua capacidade de manter as pessoas acordadas.

Lição filosófica: Este adinkra simboliza riqueza, poder, abundância, união e unidade. O cacho se refere à unidade porque vagens separadas, cada uma com uma série de sementes, foram reunidas. Aqui, pode-se mencionar a filosofia da unidade na diversidade. O símbolo incentiva a agricultura, o comércio e a indústria entre as nações e povos, pois isso traz progresso econômico. Também enfatiza a necessidade de avaliar o próprio estado de vida, por meio de atividades comerciais genuínas. Este é um símbolo de poder econômico e riqueza.

Aplicação à vida contemporânea: é muito lamentável notar que a agricultura, que é a espinha dorsal da economia de Gana, não está recebendo muita atenção do governo. Recentemente, houve uma diminuição na produção de cacau; nossas terras férteis para agricultura estão sendo destruídas por mineradores de pequena escala e a maioria dos jovens ganenses também não está disposta a entrar na agricultura devido ao estigma associado à prática no país atualmente.

O símbolo e suas lições filosóficas devem ser conhecidos pelos ganenses para ajudar a mudar seus hábitos para a melhoria de Gana.

NYAME BEWU NA MAWU

Significado literal: morrerei somente quando Deus estiver morto.

Significado simbólico: Imortalidade e existência perpétua de Deus.

Antecedentes: Acredita-se que a okra (alma) é parte da alma de Deus, que ele/ela dá à humanidade. Isso dá vida ao homem; e, na morte, a okra, que é imortal, retorna a Deus.

Pela okra ser parte de Deus, ela só pode morrer quando Deus estiver morto. Porém, como Deus não morre, a okra também não pode morrer.

Lição filosófica: Diz-se que este Adinkra tem associação direta com a crença no Ser Supremo, o culto dos ancestrais e a vida após a morte na sociedade Akan. O símbolo significa proteção espiritual e existência perpétua. Isso traduz o otimismo dos usuários, que podem se sentir invencíveis e, possivelmente, derivar desse otimismo a coragem e a resiliência necessárias em face das dificuldades e perigos enfrentados na vida.

Aplicação à vida contemporânea: a crença das pessoas no Ser Supremo (Deus) ainda está intacta hoje. Cristãos, muçulmanos e adoradores tradicionais estão convencidos de que existe um Ser Supremo imortal em algum lugar que pune os malfeitores, abençoa os que fazem o bem e fornece às pessoas todas as suas necessidades e, portanto, deve ser adorado e reverenciado.

NYAMEDUA

Significado literal: Árvore de Deus

Significado simbólico: reconhecimento da presença de Deus

Histórico: “Nyamedua‟ é uma estaca tripla, erguida em pátios e na frente de casas. Uma pequena panela de barro, cabaça ou bacia de latão cheia de água e ervas é colocada entre a estaca bifurcada para purificação e rituais de limpeza.

A oração é feita ocasionalmente; por meio do uso de palavras e também através de libação, vertendo bebida alcoólica, água ou com comida. Isso serve como uma re-união com Deus e os ancestrais. No passado, todas as famílias tinham Nyamedua, que protegia a família, afastava o mau presságio e as forças do mal. Ele serve como local de adoração ou um altar de Deus. Também significa a presença e a proteção de Deus.

O nome “Nyamedua‟ é evidência da afirmação da maioria dos ganenses, incluindo Akans, de que eles conheciam a Deus antes da introdução do Cristianismo pelos europeus.

Lição filosófica: O símbolo exorta as pessoas a reconhecer a presença e proteção de Deus, e também adorá-lo e venerá-lo com sinceridade. Este é um símbolo de adoração e veneração.

Aplicação à vida contemporânea: Nyamedua não é mais erguida em pátios. Com a introdução do Cristianismo, o ato de colocar “Nyamedua‟ na frente de uma casa é considerado idolatria pelos cristãos, mas há poucos tradicionalistas que os erguem em seus locais de culto.

ÔHENE TUO

Significado literal: a arma do rei

Significado simbólico: Capacidades marciais e defesa

Antecedentes: As armas foram introduzidas na África Ocidental pelos escravistas europeus. O poder das armas fascinou os chefes. As armas foram então trocadas pelos chefes para protegerem a si e às suas tribos contra os ataques inimigos e também contra outros insurgentes. A arma pessoal do rei é adornada com decorações de ouro e prata na coronha. Elas eram usadas ​​por seus guarda-costas pessoais. Posteriormente, as armas foram usadas para caça e também para disparos durante funerais de chefes, festivais e danças, como a dança Asafo.

Lição filosófica: o símbolo significa repelir e lutar contra os ataques inimigos. Incentiva os cidadãos a apoiar, proteger e defender seus líderes e a soberania de sua nação. Este é um símbolo de defesa e das capacidades marciais do rei.

Aplicação à vida contemporânea: Recentemente, os reis não usam armas para lutar contra seus inimigos ou para proteger seus territórios contra ataques. Armas são disparadas durante funerais e festivais para mostrar as capacidades marciais dos chefes que partiram. Os chefes recentemente travaram guerra contra o saneamento deficiente e as coisas que os impedirão de fornecer educação de qualidade, água potável, assistência médica de qualidade, etc., e este tipo de guerra precisa de sabedoria e conhecimento, em vez de armas.

MATE MASIE

Significado literal: eu ouvi e guardei.

Significado simbólico: vale a pena absorver o conhecimento com prudência.

Contexto: Algumas informações, quando colocadas em domínio público, podem causar medo e pânico. Conversas soltas, fofocas e boatos demonstram imaturidade. As pessoas que se entregam a elas são desaprovadas entre os Akans de Gana. Pessoas com memória curta também não são valorizadas.

Lição filosófica: Este adinkra simboliza sabedoria e conhecimento. Os Akans consideram inteligente e sábio alguém que ouve algo e o guarda para lembrança futura. Quando alguém recebe conselhos, informações ou mensagens de qualquer tipo, espera-se que essa pessoa os guarde e os use no momento em que aquilo for necessário. O símbolo ensina a importância de meditar nas informações recebidas com prudência, para adquirir sabedoria e conhecimento. Ele enfatiza a importância de guardar segredos e também aconselha as pessoas a ponderar sobre os problemas antes de tomarem decisões sobre eles.

Aplicação à vida contemporânea: conversas soltas, fofocas e rumores estão na ordem do dia com a introdução das estações de rádio. Apesar da educação, informação e entretenimento que este meio de comunicação de massa dá ao povo, algumas das informações que dadas são muito ultrajantes e isso não promove desenvolvimento nacional. Os jornalistas são aconselhados a verificar mais detalhadamente as informações que obtêm antes de colocá-las em domínio público.

FUNTUNFUNAFU

Tema: Funtunfunafu-Dnεkyεmfunafu (crocodilo siamês)

Provérbio: Funtunfunafu, dεnkyεnfunafu, wɔnafuruyεbaakonansowɔredidi a nawɔrefom.

Significado literal: os crocodilos siameses têm apenas um estômago, mas lutam por comida quando comem.

Significado simbólico: Unidade na diversidade

Contexto: O estômago dos crocodilos é comparado a propósitos e objetivos comuns, como na governança democrática, onde pontos de vista divergentes são expressos e bem debatidos para formular boas políticas. O princípio de que as pessoas ‘discordam para concordar’ aplica-se neste sentido. Este símbolo representa a unificação de pessoas de diferentes contextos culturais para alcançar objetivos comuns, apesar de suas visões e opiniões divergentes sobre o modo de vida.

Lição filosófica: O símbolo enfatiza a importância da democracia em todos os aspectos da vida. Também incentiva a unidade de propósito. Portanto, desencoraja o egoísmo e representa a democracia e a unidade e unidade na diversidade.

Aplicação à vida contemporânea: A corrupção no país está em ascensão. Líderes políticos, chefes, pastores, chefes de departamentos, bem como instituições como a polícia, forças armadas, etc., que supostamente deveriam entender os efeitos da corrupção, estão se entregando a essa prática ruim recentemente. Ironicamente, o dinheiro que as pessoas obtêm com suas práticas corruptas é usado para construir escolas particulares, hospitais, hotéis, postos de arquivamento, etc. no país, que por sua vez beneficiam todos os ganenses.

BI-NNKA-BI

Significado literal: não mordam uns aos outros.

Significado simbólico: Não nos ofendamos. As pessoas devem ter liberdade no desempenho de seus deveres.

Contexto: O ditado surgiu como resultado das más intenções e atos perpetrados por pessoas contra outras pessoas. Esses vícios provocam as pessoas e os provocados costumam tentar retaliar.

Lição filosófica: O símbolo adverte contra fofoca, chantagem, calúnia, provocação, trapaça, suborno e corrupção, bem como outros vícios sociais que podem retardar o crescimento da sociedade e gerar conflito.

Aplicação à vida contemporânea: Isso também adverte políticos, administradores e chefes de departamentos e instituições que aproveitam suas posições para obter ganhos em detrimento de outras pessoas no país, o que normalmente retarda o desenvolvimento nacional e às vezes cria tensão local.

Também adverte as pessoas cujos sentimentos tribais as levam a desprezar as pessoas que não são membros de suas tribos e tendem a insultá-las por qualquer coisa.

ÔWÔ-FORO-ADOBƐ

Significado literal: uma cobra sobe na ráfia

Significado simbólico: é preciso muito esforço e determinação para cumprir as metas estabelecidas e superar todos os desafios.

Antecedentes: É muito difícil para as cobras escalar em árvore muito lisas, mais ainda em árvores espinhosas. No entanto, as cobras são capazes de escalar a espinhosa palmeira ráfia com aderência, paciência e diligência.

Lição filosófica: O adinkra representa admiração por pessoas que realizam feitos incomuns e aparentemente impossíveis. É preciso ser diligente e trabalhador para alcançar o sucesso. O símbolo também representa a prudência e a aplicação prática da sabedoria.

Aplicação à vida contemporânea: até agora, era raro ver pessoas com deficiência física realizando tarefas que geralmente são realizadas por pessoas fisicamente equilibradas. Surpreendentemente, temos a seleção nacional de futebol para amputados e uma banda musical composta por homens e mulheres cegos.

Além disso, dirigir carros, que exige bravura, diligência e vigilância, era reservado apenas aos homens, pois as mulheres eram consideradas covardes, tímidas e descuidadas. Mas agora se revelou que as mulheres são mais diligentes, cuidadosas e vigilantes ao dirigir do que seus colegas homens e se envolvem em muito menos acidentes em comparação a eles. As mulheres agora dirigem veículos comerciais em Gana.

Além disso, ocupações como polícia, bombeiros, exército, etc. eram reservadas apenas para homens. Era muito raro ver uma mulher em qualquer uma dessas ocupações. Mas agora não é incomum ver mulheres médicas, advogadas, soldados e policiais. As mulheres nessas ocupações geralmente ganham muita admiração das pessoas.

HWƐMUDUA

Significado literal: “Hwεmudua” é uma vara usada para analisar algo.

Significado simbólico: quando algo é bem examinado, seu conteúdo é bem conhecido.

Antecedentes: Este símbolo representa a necessidade de fazer um exame crítico em todos os aspectos da vida. Infelizmente, os altos padrões de qualidade deram lugar à mediocridade em todos os aspectos da vida. “Hwɛmudua” indica os defeitos inerentes à maneira como as pessoas fazem as coisas e sugere medidas corretivas a serem tomadas para aperfeiçoamento.

Lições filosóficas: O símbolo serve como apontamento à mediocridade das coisas e também às habilidades das pessoas. Na verdade, avalia a maneira como as coisas são feitas para elevar os padrões. O adinkra insiste em um exame completo de todos os aspectos da vida humana para atingir a perfeição. Representa meios pelos quais os padrões de qualidade são alcançados.

Aplicação ao estilo de vida contemporâneo: o recente colapso dos casamentos em Gana é atribuído à falta de devida diligência e aos exames inadequados realizados pelos casais antes de se casarem. No passado, havia verificações e equilíbrios decentes, e os exames adequados eram feitos pelos membros das famílias dos casais antes de o casamento ser contratado. Isso ajudava as pessoas importantes no casamento a saber muito sobre as duas famílias, e também no sustento da união.

Na governança, as pessoas geralmente recebem cargos por causa de sua filiação política; nenhum exame adequado é feito sobre a pessoa para verificar sua formação acadêmica, moral, social e intelectual, ou analisar sua proeminência na área antes da nomeação ser dada. Quando as pessoas recebem cargos em áreas onde têm pouco ou nenhum conhecimento, isso afeta a produtividade e a renda nacional. Isso é o que as pessoas geralmente chamam de “colocar pinos quadrados em orifícios redondos”.

Além disso, os alunos devem ser examinados para conhecer seus pontos fortes e fracos nos cursos de formação escolar, de modo a encorajá-los a buscar cursos em que possam se destacar. O recente desempenho ruim de alunos em instituições de ensino superior é atribuído à incapacidade dos pais de examinar seus pupilos para saber onde podem se destacar. Os pais geralmente empurram seus pupilos para áreas de seu interesse e os filhos têm um desempenho ruim no final, o que geralmente causa desemprego gradativo na sociedade.

MMARA KRADO

Significado literal: ‘O cadeado da lei’

Significado simbólico: Estatutos da nação/comunidade

Histórico: Cada comunidade é guiada por leis e regulamentos específicos. Isso é feito para proteger e moldar a conduta de seus cidadãos, e para trazer sanidade. A prática Akan de ‘juramento’ dá crédito ao conceito de lei e justiça.

Lições filosóficas: O símbolo significa autoridade suprema, justiça e igualdade de todos perante a lei. O símbolo enfatiza a importância de se fazer cumprir, e cumprir, regras e regulamentos, de forma a levar sanidade a todas as comunidades. Este é um símbolo de autoridade e justiça.

Aplicação à vida contemporânea: As leis, dizem, não são respeitadas pelas pessoas. Mas o que acontece hoje em Gana é que alguns políticos, Chefes de Departamentos e Instituições costumam adotar alguns comportamentos que vão contra as regras e regulamentos do país. Há casos de políticos que, tendo se envolvido em corrupção, ficam impunes por causa de suas afiliações políticas com o governo em questão. No ano anterior [à pubicação do artigo], alguns diretores de escolas de ensino médio foram pegos cobrando taxas escolares acima das recomendadas pelo governo. Eles receberam apenas avisos, não estão seguindo leis do país, mas nenhuma punição é dada a eles.

O símbolo “Mmarakrado” e seu significado na sociedade devem ser conhecidos por todos os ganenses.

DUAFE

Significado literal: Pente de madeira.

Significado simbólico: gosto pela limpeza e beleza natural.

Antecedentes: Os pentes de madeira eram usados ​​principalmente por mulheres para pentear e trançar os cabelos. É um dos itens domésticos mais queridos. Um item importante/necessário para os ritos de puberdade de uma menina é o pente de madeira — “Duafe‟ (um presente fornecido pelo noivo), assim como outros itens, como miçangas, panos, sandálias, banquinhos, espelho, manteiga de karité, perfume etc.

O ‘Dansinkran’ é um penteado que deixa uma linha perceptível separando o cabelo enegrecido do resto do corpo. Isso é peculiar às mulheres adultas Asante, especialmente a rainha-mãe e uma neófita da puberdade. Isso distingue as mulheres das meninas. O “Duafe” auxilia no processo deste penteado que valoriza a beleza da mulher.

Lições filosóficas: o símbolo incentiva as pessoas a ter uma aparência melhor o tempo todo, bem como faz da higiene pessoal parte de seus rituais. As pessoas também são incentivadas a valorizar sua cultura.

Aplicação à vida contemporânea: Muitos ganenses negligenciaram sua herança cultural e agora adotaram a cultura ocidental. Isso contribuiu muito para mudar sua atitude e estilo de vida em geral. Muitas mulheres ganenses preferem cremes que podem clarear o corpo em vez da manteiga de karité, que é conhecida por ser um protetor da pele. O recente aumento de doenças de pele atualmente é atribuído aos novos cremes com agentes clareadores que a maioria das mulheres e alguns homens aplicam em seus corpos. O significado do “Duafe” (pente de madeira) deve ser conhecido por eles para que apreciem a beleza natural e também o seu patrimônio cultural.

ÔSRANE (LUA)

Significado literal: a lua.

Significado simbólico: Paciência, firmeza e confiança.

Antecedentes: Os Akans acreditam na feminilidade da ôsrane (lua), que carrega em si toda a generosidade da fidelidade, paz, graça e serenidade. A maternidade, portanto, requer que a mulher forneça alimento e abrigo para seus próprios filhos e para outras pessoas e estranhos. Acredita-se que a maioria dos estados Akan foram originalmente fundados, chefiados e governados por mulheres. Também deve ser notado que a matrilinhagem depende de membros femininos “férteis” da comunidade.

Lição filosófica: O símbolo lembra as mulheres de influenciar a sociedade com suas qualidades de benevolência, fidelidade, generosidade, hospitalidade e simpatia. Também significa proteção feminina e charme.

Aplicação à vida contemporânea. As pessoas agora têm a convicção de que uma medida crítica a ser implementada para controlar a corrupção no país é colocar mulheres em cargos de liderança. As mulheres são conhecidas por serem decentes, vigilantes e moralmente corretas. As mulheres que ocuparam cargos de liderança no país estão realmente prestando contas de si mesmas no que diz respeito a suborno e corrupção.

Além disso, os ganenses já reconheceram a necessidade de proteger as mulheres em nossas comunidades. Agências como doméstica A Unidade de Apoio à Vítimas de Violência Doméstica (DOVVSU), da polícia, e a Unidade de Mulheres e Jovens (WAJU) foram criadas para garantir a proteção das mulheres e crianças, que se acredita serem vulneráveis ​​nas nossas comunidades.

Conclusão

Os autores deste artigo trouxeram aos leitores as muitas belas e variadas facetas dos símbolos Adinkra. Os símbolos foram explicados claramente. Ao percorrer as discussões sobre os valores de comunicação e as filosofias inerentes aos símbolos adinkra acima, notamos que, embora a comunicação não verbal Akan se manifeste de diversas maneiras, os adinkra estão entre os poucos modos de comunicação não verbal mais reconhecidos em Akan. Deve-se também ter em mente que o valor lógico dos símbolos adinkra usados ​​pelos Akans como modo ou canal de comunicação é o menos importante; Em vez disso, os Akans valorizam o valor da comunicação.

Espera-se que os leitores ensinem as lições filosóficas e morais inerentes aos símbolos adinkra aos jovens Akan contemporâneos e incentivem o uso dos símbolos adinkra de uma forma mais significativa entre artistas, designers, artesãos, professores e todos os que apreciam os símbolos tradicionais. O artigo agrega conhecimentos nas disciplinas de linguística em geral e semiótica em particular.

Conflito de interesses

Os autores não declararam nenhum conflito de interesses.

*Tradução não integral de artigo acadêmico da Universidade Kwame Nkrumah, de Gana. O intuito desta tradução é apenas servir como guia/orientação aos estudos da simbologia Adinkra, e parte da introdução não consta aqui. Foi escolha da tradutora traduzir apenas aquilo que se refere especificamente às culturas de língua Akan, portanto, caso seu interesse no conteúdo seja institucionalizado, busque o artigo de Kuwornu-Adjaottor em academicjournals.org e faça a tradução da forma que melhor lhe couber.

Quer dizer, achei legal pelo menos até a primeira instância né, porque dessa forma as pessoas veem o livro, mas sabemos que, por mais que ele se popularize, ainda vai ter gente lendo com o cy.

Mas ainda. Não estou aqui hoje pra criticar o Emicida, na real, obrigada Emicida, que mais pessoas leiam Abdias! O quilombismo é uma pérola (com o perdão do automeme), e é ainda um tapa na cara dos chaveirinhos que juram que sem marxismo não tem anti-imperialismo possível. Show.

Também acho importante a gente se dedicar em ler mais da nossa gente que nasceu por aqui, bem como acho importante ler africanos nativos (ou como eu gosto de pensar, crias do continente), e a galera de outras diásporas. E quando eu digo outras diásporas, eu digo outra além da brasileira, mas PRINCIPALMENTE, além da estadunidense. A gente tem uma tendência a colocar a diáspora norte-americana num pedestal de suor e luta, mas a real é que assim como o povo africano ao redor do mundo, eles tão perdidinhos.

A primeira evidência é essa bandeira:

A UNIA me cria uma bandeira e a galera pega as cores e faz a versão “eua”. Garvey nasceu na Jamaica, posso chamar de apropriação cultural? Pelamor, era só usar a bandeira normal! Esse apego à “americanidade”…

Percebam como a vontade de se sentir pertencente ao local é tanta que eles sacaneiam um símbolo histórico pra alcançar sua agenda própria. Se um dia eu ver uma bandeira do brésil assim que meu deus me dê forças pra enfiar tudo na goela da criatura.

Mas, falando em bandeira do brésil, vamos estender a crítica para essa capa da nova edição d’O quilombismo (escolhida pela bran q Abdias escolheu).

Percebam a diferença. As duas capas são quadros. Mas só uma delas foi escolhida por Abdias em vida. Agora, outras escolhas que ele fez levaram à escolha da capa de 2019. A principal delas todo mundo sabe, Abdias é o maior nome expoente daquele grupo que o Djonga chamou de “aqueles que manda o papo reto e vive torto (assim é fácil, né)”, como o próprio Emicida e ele mesmo, Gustavin de BH.

Se O quilombismo são “documentos de uma militância pan-africanista”, por que aproximar o conceito da brasilidade, fazendo uma edição em verde e amarelo? Quem tem interesse em misturar pan-africanismo e país colonizador, além de alguém entre os próprios colonizadores?

Ah, sim, sim, foi Abdias quem pintou o quadro, mas se ele quisesse que esse quadro fosse a capa do livro, ele mesmo teria colocado. Pois que fique de lição pra vocês que ainda acreditam que “amor não tem cor”: Legado tem cor. Legado tem origem. Legado tem destino. Deixar seu legado na mão de quem você sempre criticou faz sentido aí na cabeça de vocês?

Profissionais de design que queiram recuperar a capa antiga e fazer um printable pra eu usar de sobrecapa, eu compro!

Agora, voltando ao ponto…

Vamos combinar: a diáspora estadunidense está tão doida quanto a nossa. E eu falo isso não pra jogar shade neles, mas porque a gente tem uma tendência a olhar pro norte na hora de procurar o que é luta preta, quando a gente podia olhar pro sul (obviamente), ou mesmo para a frente, se estiver na praia. Alguém me disse que a costa fluminense dá certinho na costa da Namíbia. Vamos para a Namíbia, caralho?

Esse é basicamente o princípio por trás da afrocentricidade, e acompanhando pela internet pessoas pretas ao redor do mundo, eu consigo entender mais o por quê: se você quiser falar das mazelas do racismo, do supremacismo branco e do cristianismo, é melhor mesmo olhar para as diásporas. Mas se você quiser falar de guerra espiritual (tipo de verdade mesmo), colonização, colorismo ou mesmo tirar o sofrimento da equação e falar somente do que significa ser Preto, com P maiúsculo, no sentido da lei de Ma’at que diz que nosso propósito é o aproveitamento da vida, você precisa voltar seus olhos para a Continente Mãe.

Os crias da Mãe são lindos, risonhos e gostam de festa, e muitos deles lutam pelas mesmas coisas que nós, do lado deles, pelo orgulho Africano deles. E sofrem nas mãos de maus líderes e potências imperialistas do mundo. Europa, EUA, China… vocês sabem do que estou falando.

Muitos pretos nascidos nos eua fizeram a volta e criaram canais no YouTube. Eles parecem… em paz. Contam coisas boas, coisas ruins, mas no geral apenas parecem em paz.

Outros pretos nascidos nos eua se declaram “ados”, sigla que em português significa “americanos descendentes da escravidão”. É um grupo que está crescendo, tipo bastante, e eu ia falar mal deles mas lembrei que meus primos aqui brigam pra se identificar como “latino-americanos”. Talvez o que tenha faltado aos manos de lá tenha sido só uma Makota Valdina… mas podemos ver que há neles a mesma coisa que a galera do nosso lado tenta desfazer por aí: o apego às coisas que nos trouxeram pra desgraça.

É bem cansativo. Mas eu fiz uma conta na minha rede favorita pra seguir crias e diaspóricos legais only, e sabe? Os babalawos e iyanifás de yorubaland ensinam muito, os eswatinis ensinam muito (mesmo que em maior parte eles falem em zulu e eu não entenda nada 😭😂😂), a galera de Azania passa pelas mesmas coisas com branco q a gente e de Angola vocês já sabem, eu acho hahaahahah

Obviamente, também vejo as coisas ruins. A guerra espiritual é real, e quando eu digo guerra espiritual eu digo islamizados versus cristianizados e os dois contra os tradicionalistas. No norte da Nigéria, vários cristãos foram assassinados de uma vez, e em Gana a “caça às bruxas” é individual e institucionalizada. Isso falando só as notícias que vi essa semana. As iniciadas mais poderosas de Ile-Ife mantém-se escondidas e em silêncio pois a associação que o brankkk fez de seu poder com “bruxaria” as faz serem vítimas de diversas violências… E são em maioria mulheres idosas.

E a guerra espiritual se torna o ponto de partida para outras desgraças que assolam a Mãe, como o tribalismo (que é tipo um bairrismo só que muito pior), a desigualdade social consequente da colonização e capitalismo e a péssima e corrupta liderança de governos declaradamente socialistas.

Hoje, uma das pautas principais dos pan-africanistas nativos do continente é a necessidade de proteger e recuperar as raízes espirituais africanas. “Desde que Deus se tornou um homem…”

As religiões das pessoas que mantém África destruída são patriarcais, e isso não é sem motivo. Eu aprendi, e aqui passo, a ver com olhos mais abertos a relação entre a instauração do patriarcado e a Maafa.

Nzambi não tem gênero. Olodumare, como eu chamo, não tem gênero. A Força Criadora do universo não pode ser exclusivamente masculina nem feminina, pois é impossível somente um homem ou mulher criarem algo. E quando você diz que o Criador é masculino, que “Deus é Pai”, ou o que seja, você está falando de algo impossível: a ideia de que só um homem e seu esperma podem gerar a vida.

Meus queridos portadores de pinto, bater punheta já te tornou um pai?

Minhas queridas bucetudas, transar com os dedos já te tornou mãe?

Um corpo dá a semente, o outro prepara os frutos. O princípio da dualidade (observemos, pelamor, que dualidade é diferente de binariedade) guia todas as coisas do mundo: dia e noite, quente e frio, masculino e feminino e vocês mesmos vão completando a lista.

A unidade cultural africana compreende que sem a energia feminina não seria possível criar o mundo. Isso toma forma no corpo da criatura que aprendemos a chamar de mulher, capaz de gerar filhos se quiser e se tornar uma verdadeira ponte entre o que não pode ser explicado e o que é palpável. Foi no útero de nossa mãe que nossa alma se juntou ao corpo. Nunca tomemos isso como qualquer coisa!

E se em África (lembrem-se, somos africanos porque África vive em nós) não há respeito pelas mães antigas, as Mães Velhas, as Iyami Osoronga, ou o nome que queiram dar, em África não há respeito pela própria África. Pois as Mães Velhas são vetores diretos da força de Olodumare, ou Deus, ou Deusa, da força criadora do mundo que é ao mesmo tempo homem e mulher. Foi através de um útero (para os Yorubás, de Oxum) que a vida se tornou possível. Onde não há respeito a isso, nada cresce. Quando não respeitaram Oxum, ela fez secar tudo o que havia no mundo. Ao menos é o que o itan nos conta. E a nossa Mãe, África, onde nasceu o primeiro ser humano a habitar o mundo, é a representação geográfica dessa Iyami, dessa Oxum, que caso seja mantida explorada e desrespeitada, o mundo continuará seu caminho para a desgraça.

Não há orgulho para povo Preto em nenhum lugar no mundo se não há orgulho para o povo Africano. E nossos irmãos de lá têm feito muito para salvar nossa Mãe. O que temos a aprender com eles, e o que podemos fazer para ajudar?

Edição revista publicada em 31 de julho, Dia da Mulher Africana. Salve aquela que principiou tudo, a água primordial, Mama África, Oxum!

Ore yeye o 🙇🏾‍♀️✨

Então.

A gente sabe que as categorias sociais dentro do supremacismo branco são primeiramente categorias de corpo — o famigerado patriarcado.
A gente também sabe que a hierarquia de corpos do patriarcado (homem no topo, mulher embaixo) não se reflete no povo preto estatisticamente - o homem preto não tá no topo de nada e não tem como estar embaixo de quem tá no chão, certo mulheres pretas?
E por fim, a gente sabe que essa hierarquia é por si só uma imbecilidade, pois o princípio de qualquer cosmopercepção africana é o equilíbrio, e com uma estupidez dessas em voga não há equilíbrio.

Assim, podemos concluir que qualquer análise de gênero pro povo preto deve primeiro não ser desonesta e afirmar fake news como "mulher negra na base da pirâmide", nem ficar presa numa guerra dos sexos onde vai vencer quem gritar mais alto. Porque sabemos que, nas nossas culturas originárias, homens e mulheres são complementares.

Só que

Quem são esses "homens e mulheres" presentes nas culturas africanas?

Um denominador comum de vários estudos de africanos nativos é a questão da linguagem. Em textos diferentes, sobre assuntos diferentes, eu já li algumas vezes "os estudos feitos por estrangeiros se perdem facilmente na linguagem". Principalmente em estudos Yorubás. E quando eu penso gênero, eu penso primeiro numa yorubá, a mais velha Oyèrónkẹ Oyěwùmí, que vive de arregaçar o feminismo em seus escritos e eu amo s2
Tia Oyèrónkẹ manda logo na introdução do seu livro A invenção das mulheres: pra alguém fazer a lógica de gênero funcionar na sociedade Yorubá, primeiro precisaria inventar a categoria "mulher" nessa sociedade.

E aí a gente sabe que o continente sofre com problemas patriarcais tanto quanto a gente. Não por uma condição inerente do sistema, como é no ocidente (por “ocidente”, digo as culturas eurocentradas do ocidente); mas sim por imposição dos sistemas patriarcais, principalmente religiosos, que invadiram as terras africanas. Cristianismo, islamismo: religiões e sistemas completamente machistas. Oyèrónkẹ traz em seu artigo "Conceituando o gênero"* várias referências culturais de outras culturas além da dela, mostrando que não é só esse negócio de "homem no topo mulher embaixo" que não faz parte da unidade cultural africana, mas também a própria noção de homem e mulher.

Muitas vezes, a gente vai pensar novos termos pra nossas existências corporais, resgata alguns conceitos pré-coloniais mas acaba se perdendo na tradução. As noções que a gente quer pegar não funcionam se a gente continuar se classificando como o ocnarb ensinou a gente, saca? Isso no que diz respeito ao olhar que jogamos uns sobre os outros.

Por exemplo, não é porque não tem uma hierarquia de corpos que não existe hierarquia: para os Yorubás, Oyèrónkẹ conta, a hierarquia é de idade. É como diz o ditado, "antiguidade é posto". Então, quem não sabe nunca vai ter autoridade maior do que quem parou pra aprender e sabe fazer.
E outra, não é porque não tem uma hierarquia de corpos que o corpo não importa: pelo contrário, o corpo é muito importante nas expressões culturais Yorubás, e africanas num geral (ora, quem é do candomblé não precisa que eu diga isso), a questão é: o corpo não é o fator determinante da posição social de ninguém. A sua posição você conquista, não é porque você é homem ou mulher que vai ter fácil ou mais difícil. Aliás, o que é homem e mulher mesmo?

Sabem onde o corpo tem importância no estrato social? Na hora da reprodução. Sim, porque pensar na nossa linhagem é importante. Ah, aí sim, é necessário pensarmos que há um corpo que fornece a semente e outro que produz os frutos, e que isso precisa ser respeitado. A Mãe e o Pai, eles sim, tem relevância. Mas não nesse sentido nuclear da família patriarcal pai-mãe-filhos. Mãe e Pai são categorias sociais por si só, independentes umas das outras, o que já não faz sentido na leitura ocidental das coisas, primeiro porque aqui as duas categorias estão "necessariamente" atreladas pelo casamento, e a Mãe não é respeitada como um ser social independente, mas considerada propriedade do patriarca, ou da família nuclear - o que leva, Oyèrónkẹ aponta, a categorias nada a ver como "mãe solteira". Mãe é mãe independente do pai, e vice-versa.
E outra: o ser pai/mãe está atrelado à linhagem, mas não necessariamente a pessoas que vieram do seu saco/útero. Palavras como "sobrinho" e "primo", por exemplo, são estrangeiras aos Yorubás. Os mais velhos de uma família (sempre estendida, nunca isolada em núcleos) tem os mais novos como filhos, e os mais novos consideram a si mesmos irmãos. No filme Ceddo, do Ousmane Sembène (Blackflix!), a gente vê algo parecido, quando o sobrinho mais velho do rei, antes herdeiro legítimo do trono, perde a posição para seu primo, filho biológico do rei, após a aldeia ser dominada pelo islã.

Cês tão me entendendo? Cuidado pra não pensar em gênero e família como lagos, sempre foram rios, fluidos, sem amarras, com águas que desembocam no mar, atravessam o atlântico e chegam lá na continente Mãe completamente diferentes.
Queremos voltar pra casa? Comecemos no espírito! Seu corpo não te define, nem a mim, nem a ninguém. Valorize sua família para além do núcleo. Vigia os ideais patriarcais tentando ofuscar a luz do sol que tem dentro de você!

Referências

“*Conceituando o gênero”, Oyèrónkẹ Oyěwùmí

The invention of Women, Oyèrónkẹ Oyěwùmí

Ceddo (1977), dir. Ousmane Sembène

Antes de eu escrever esse texto, as únicas ocorrências nos portais de pesquisa sobre “Garvey fascista" levavam a textos escritos por fontes totalmente parciais e com “informações” não referenciadas. Por isso, resolvi fazer uma pesquisa mais extensa pra entender as raízes das acusações em cima de Garvey, como essa história de Marcus Garvey ter dito “nós fomos os primeiros fascistas”, bem como na tal admiração por Mussolini e Hitler que sempre me cheirou à história mal contada.

Sabe, sinceramente, apesar de já conhecer esse papo há bastante tempo, nunca me preocupei em pesquisar profundamente. Primeiro porque, como ao conhecer eu já tinha ouvido os discursos de Garvey algumas vezes, entendi de maneira diferente, mais ou menos como uma vez ouvi dizer Balogum: “Uma pessoa que acredita em Hitler negro, acredita em racismo reverso.” Não dá pra comparar o objetivo de Garvey com o de Hitler ou Mussolini. Enquanto o Preto queria o retorno de um povo para o domínio de seu continente de origem, os brancos usaram a popularidade adquirida pra invadir e dominar outros locais, o que, aliás, não é nada além do que seus antepassados fizeram com o continente africano ao longo da história, motivo dos discursos garveístas pra começo de conversa.

Mas muito que bem. Talvez minha abordagem do assunto tenha sido um pouco emocional até agora. Njiwa, a fã tiete de Marcus Garvey. Não, eu não quero tratar Garvey como diva pop, muito menos como Jesus, o salvador (cof cof marxistas são assim cof cof). Nada de fado sensato sem defeitos por aqui. Vamos, então, analisar mais a fundo essa história.

Primeiro, consultei um livro digital que tenho, Marcus Garvey: Ultimate Collection of Speeches and Poems (Coleção final de discursos e poemas, em tradução livre). É um livro bem extenso, que não li por completo, apenas alguns discursos. Fiz, então, algumas pesquisas. Primeiro por “fascists” (fascistas), depois por Mussolini e Hitler.

Eu nunca havia achado menção a nada disso nos discursos, porque não há. Mas há algumas nos poemas. Aliás, algumas não, muitas. Em todos os poemas que li, os fascistas são tratados como o que são: lixo e escória que precisam ser castigados (e pra isso, em muitos textos Garvey clama a Deus). Aqui, quero chamar a atenção a um poema intitulado “Fascist Brute”, Bruto Fascista, sobre o próprio Mussolini. Especialmente seu final. Aí vai, em tradução minha:

“Quando as mudanças vierem, o bruto Fascista

Conseguirá ver seu terrível, pecado imbecil:

Os de camisa preta tocam o alaúde

Mas vitórias jamais devem ter.

Então os pare agora e salve o mundo,

E nos deixe marchar com nossa razão,

A bandeira do amor sendo estendida

Entre as tribos de homens esperançosos.”

Existem muitos poemas sobre Mussolini e por ora não irei traduzir todos, mas existem muitas menções de Mussolini como o diabo, o detrator de África, invasor da Etiópia (que ele era). Como então dizem que Garvey admirava o italiano, se ele o chama tantas vezes de diabo? Eu ouvi falar até que ele escreveu um “Tributo a Hitler e Mussolini”. Então Garvey era fascista mesmo, né…

É?

Vamos à tradução de “Tributo a Hitler e Mussolini”:

“A velha Europa é um campo de homens armados,

De criaturas frias e azuis;

Eles vivem pra matar, e ainda fingem,

Que são amigos meus e seus.

A América não é melhor,

Está vendo a Ásia, também,

E todas, juntas, são loucas,

Por causa de amor que não têm.

A aliança humana com Deus

Está perdida no sangue europeu,

O homem é apenas uma besta zangada,

Que estraga tudo, como o dilúvio.

A Luz de todo o mundo deve chegar,

Para a raça humana salvar

Pois a Europa é um covil de lobos,

Que não pode a face de Deus encarar.”

Opa, pera aí! Então quer dizer que o título “tributo” era sarcástico? Pois nosso profeta tá nitidamente desejando a morte de uma galera aí. Então qual é esse papo de Hitler negro e pá? Será um caso de assunto tirado do contexto e manipulado de forma a parecer algo que não é? Será? Vamos ver.

Pesquisei no Google: “Nós fomos os primeiros fascistas” em português e em inglês. Em português, aparece um artigo sobre Garvey, além de um texto de nosso amiguinho já conhecido, Jones Manoel. Citando o nome porque tenho uma parada pra falar dele mais tarde. Mas, por enquanto, voltando: em português só tem coisa que já vi. Fiz, então, a pesquisa em inglês. E aí tem logo na Wikipédia: Garvey disse em 1930 que Mussolini tinha copiado o nacionalismo preto pra desenvolver o fascismo, mas, também, deixa explícito que ele mudou de ideia ao saber da invasão italiana à Etiópia. Porém, não há nenhuma prova concreta dessa fala além da palavra de um jornalista branco. Suspeito? Talvez.

De qualquer forma, mesmo considerando isso verdade, até mesmo a Wikipédia, a fonte mais básica pra qualquer coisa, mostra que Garvey percebeu em vida mesmo que se equivocou. Mas é claro que essa parte se perde na tradução de gente desonesta. Resolvi, então, aprofundar minha pesquisa, começando pelas referências da própria Wikipédia em inglês, depois buscando outros termos no Google. Vamos às conclusões que cheguei:

As menções a essa frase “fomos os primeiros fascistas”, assim como à suposta admiração pelos ditadores, não são de nenhum discurso público de Garvey, mas de considerações feitas ao longo dos anos por ele e outros escritores da UNIA em seus jornais e revistas. Os livros que analisam essa relação contam que, digamos, o buraco era muito mais embaixo, e que não, Garvey nunca nutriu uma admiração cega por nenhum desses europeus.

J.A. Rogers, escritor, foi à Itália de Mussolini e viu um chefe de Estado com discurso inflamado e sério sendo admirado por uma enorme multidão. Ao voltar, escreveu para o Blackman que o que viu ali foi algo parecido com o que os discursos da UNIA promoviam. Vale lembrar que Rogers não morou na Itália, apenas passou por ela, e assistiu a um comício. Diferentemente de hoje em dia, em que podemos entrar no Twitter e ver a opinião do mais diverso grupo de pessoas sobre algum assunto, tudo o que Rogers viu foi o discurso mesmo, soube do regime por alto, de sua posição de turista. Então obviamente sua interpretação acaba sendo rasa.

Algo parecido acontece com Garvey e a Alemanha. Garvey visitou o país em 1928 e se admirou com a organização e disciplina que viu. Quando Hitler tomou o poder, foi aplaudido por escritores ligados à Garvey como um patriota. Segundo os escritos, Garvey concordava, mas não foi ele o autor disso. De acordo com o livro Race First: The Ideological and Organizational Struggles of Marcus Garvey (Raça Primeiro: As lutas ideológicas e organizacionais de Marcus Garvey), Garvey acreditava que sim, alguém como um “Hitler negro” conseguiria ter sucesso em África, mas apenas em África.

No entanto, essa suposta admiração se limita apenas a essas visões superficiais da visão de “patriotismo” dos ditadores, além de sua capacidade de reunir multidões. Garvey era um homem inteligente, e percebeu logo que as visões dos europeus tinham em mente também a ruína de África. E, em relação a isso, óbvio que ele era extremamente opositor. Como podemos ver nesse excerto do Black Man de dezembro de 1933:

“Estamos interessados em Hitler apenas do ponto de vista das relações dos alemães com a nossa raça. É evidente que se Hitler odeia os judeus, ele também odeia os negros…

Mesmo que nós o admiremos enquanto Nacionalista alemão, ou melhor, Patriota, nós não devemos fazer isso de forma a perder nosso nacionalismo ou patriotismo, portanto, seria muito imprudente de nossa parte encorajar alguém com visões como as de Hitler. Ele busca uma maior Alemanha, que é o seu direito, e o Negro deveria buscar uma maior África, que também é seu direito.”

Ainda que controverso, esse trecho nada mais é do que o reflexo de algo já entendido sobre Garvey. A ideia de que, se outros povos podem pensar em si mesmos primeiro, então o Povo Preto também pode. Garvey trazia isso desde as coisas mais pequenas, então é natural que tenha dito de algo tão radical também. Mesmo assim, é evidente que ele não batia palma para os atos de Hitler, bem como não o fazia com Mussolini: pelo contrário, quando Mussolini começou o ataque à Etiópia, Garvey lhe enviou uma carta muito da revoltada. E há registros de antes disso, de que Mussolini sabia que Garvey existia e o considerava um perigo. Não tem nada da suposta história de dois lados da mesma moeda que a esquerda tenta nos enfiar goela abaixo. Uma pesquisa feita por Francine M. King nas edições do Black Man conclui ainda que Garvey odiava o fascismo e encorajava os negros de todo lugar a se levantarem contra ele.

A fala de Garvey sobre sermos “os primeiros fascistas” diz respeito somente ao sentimento nacionalista evocado por ele e seus apoiadores, que ele dizia que Mussolini tinha copiado. É só retórica, e não condiz com a verdade, até porque os interesses de Garvey e Mussolini/Hitler tinham raízes, motivações e desenrolares muito diferentes. Como já citei antes, acreditar que são a mesma coisa é o mesmo que acreditar em racismo reverso. Pois, enquanto Garvey falava em nome de um povo que perdeu o que tinha, as visões dos europeus eram ambiciosas e tinham um quê distópico de dominação mundial, como sabemos. Guerras e colonização. Garvey pedia África para os Africanos, apenas o povo no que nos é de direito. A recuperação de nossas terras. Anos depois de sua morte, após a derrota de Hitler, foi criado o Estado de Israel, com base num suposto direito histórico dos judeus, que sofreram tanto com o nazismo. Que coisa, não?

Tá, tá, mas e a KKK?

Eu não fiz uma pesquisa mais extensa sobre essa questão porque pra mim ela já tá meio batida, e meu intuito era falar mais sobre a parada do fascismo mesmo, mas vamos pensar em alguns pontos.

Talvez vocês fiquem chateados pois Garvey não chegou com uma espingarda na reunião dos branco pra dar tiro em todo mundo fogo nos racista etc. Mas a ideologia de Garvey não era sobre isso. Não era dar um jeito nas relações raciais dos Estados Unidos, mas levar o Povo Preto de volta para a África e lá construir o nacionalismo. Então, se o que eles tinham para oferecer era uma passagem pra todo mundo voltar, ele iria lá negociar. Décadas depois, Malcolm disse “por qualquer meio necessário”. Mas muitos usam camisas com seu rosto estampado sem entender o que isso significa. Qualquer meio é qualquer meio.

Então, Garvey «apoiou» (haja aspas!) politicamente o grupo tentando conseguir o transporte para a África. Não deu certo, especialmente porque ele sofria oposição de todos os outros líderes negros da época, que eram associados a brancos liberais. Daí nasce o mito de que Garvey era antisocialista. Ele era, no caso, antisocialistas. Anti integracionistas. Mais a ver com as pessoas do que com a ideologia.

A questão é: ele não era a favor dos linchamentos nem de nenhuma violência contra o Povo Preto. Ele era a favor da volta dos negros para a África. Então jogou todas as cartas que podia para atingir esse objetivo.

Vale lembrar também que Garvey “falhou”. Seu objetivo máximo não foi concluído (mas ele teve sim sucesso em muitas coisas ❤️🖤💚). Então, além de tudo, essas conjecturas sobre o ditatorismo, fascismo, sei lá qual ismo de Garvey não passam de teorias. Ele nunca chegou a cumprir, mas, se seu objetivo maior era “África para os Africanos!”, então era principalmente sobre arrancar os colonizadores das terras que invadiram. Achem o que quiserem, estou plenamente de acordo.

Conclusão ft. alfinetada

Penso que deu pra ver bem direitinho como essa história de Garvey fascista não passa de historinha pra boy dormir. O que acontece é que, não muito diferente do próprio Mussolini, os brancos temem a insurreição do Povo Preto, temem que nos levantemos para buscar o que é nosso. Na mente destrutiva do Yurugu, o Povo Preto vai querer vingança. E, com tudo o que nos fizeram, a vingança doeria muito… o branco tem medo do Preto. Principalmente de Pretos como Garvey, que proclamava sem medo a autonomia e a revolução.

Os brancos também temiam Malcolm X. Ainda o temem. Tanto os lobos, quanto as raposas. Por isso, alguns se dedicam a falar mal dele (como fazem com Zumbi), e outros a tentar modificar sua história de vida de forma a criar narrativas do tipo “ele morreu sendo de esquerda”. Para isso, são usados peões. Chaveirinhos. Como o nosso amigo supracitado, Jones Manoel. Jones assina textos detratores de Garvey e usa camisa estampada com o rosto de Malcolm X. Na verdade, ele como um todo é uma figura muito engraçada, do tipo de gente que fala mal de Garvey e usando Malcolm como exemplo de certo, como se esses dois homens Pretos fossem assim tão diferentes. Logo Malcolm, mano fez discurso em Marcus Garvey Day!

Chaveirinhos chaveirando.

Mas uma outra coisa que eu quero observar sobre Jones, e outros afroesquerdistas, é a reação que eles têm ao ouvir as críticas em relação a seu deus Karl Marx. Para além do “Carlos Moore é mentiroso”, tem uma narrativa de “no final da vida, Marx pesquisou sobre culturas não europeias e incorporou em seus escritos”. Eu vi isso num vídeo do próprio Jones, que engoli minha ânsia para assistir. Aparentemente, todo o racismo de Marx é perdoado pois no final da vida ele resolveu olhar para além de seu cercadinho branco. Enquanto isso, Garvey é tratado como fascista por umas duas ou três frases mal formuladas, enquanto escrevia muito mais sobre a oposição ao fascismo e aos ditadores europeus. Inocência ou desonestidade do chaveirinho Jones e seus primos? Vai saber, né. Mas os fatos tão aí.

Referências

Filme — Procure por mim na tempestade

Marcus Garvey: Ultimate Collection of Speeches and Poems

Poema — Fascist Brute

Poema — Tribute to Hitler and Mussolini

Marcus Words — coleção online

Wikipedia EN

Race First: The Ideological and Organizational Struggles of Marcus Garvey — Google Books

Pesquisa de Francine M. King

Sobre lobos e raposas — Malcolm X