Há duas concepções da história grandes e opostas. A primeira, grande porque conseguiu agarrar-se à nossa consciência durante séculos: o fator determinante da história está na glória da dominação, na vontade de poder, na iniciativa, na paixão e no impulso dos heróis, dos líderes, dos grupos, que se lançam à batalha para poder levar aos seus lábios gananciosos o cálice que saciará essa sede ardente de comando; e a partir destas colisões e guerras são traçados os caminhos da humanidade.

A segunda concepção é nossa, de nós marxistas. Vamos demonstrar isto usando uma das formulações mais claras da Engels:

Segundo a concepção materialista, o fator que, em última análise, determina a história é este: a produção e a reprodução da vida imediata. (Engels, 2019, Prefácio à primeira edição)

Foi assim que Engels introduziu, em 1884, seu esplêndido texto A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado. Da primeira à última frase desta opereta, assim como da primeira à última frase da doutrina revolucionária do proletariado formulada por Marx, a seguinte tese corre sem interrupção: a família, a propriedade e o poder não são instituições que nascem com a espécie humana e sem as quais ela não pode sobreviver. Os homens já eram há muito tempo uma sociedade quando estas três instituições surgiram. Ao demonstrarmos isto cientificamente, mostramos também que um dia todas as três instituições cairão. Em nosso programa, não escrevemos a modificação, a reforma, a transformação, mas a destruição destas três infelizes bases da civilização: família, propriedade e Estado.

Trataremos do problema da família e do sexo no devido tempo. Também aqui, a explicação individualista, a aspiração ao prazer do ego, com todas as suas construções anormais e corrupções, cai para nós e vem à tona uma explicação não voluntarista, mas determinista e social.

Basta citar as palavras que explicam o que é “a produção e reprodução do essencial imediato da vida”. Aqui estão:

Por um lado, a geração dos meios de subsistência, dos objetos destinados a alimentação, vestuário, habitação e das ferramentas requeridas para isso; por outro, a geração dos próprios seres humanos, a procriação do gênero. As instituições sociais em que os seres humanos de determinada época histórica e de determinado país vivem são condicionadas por duas espécies de produção: pelo estágio de desenvolvimento do trabalho, de um lado, e pelo da família, de outro. (Engels, 2019, Prefácio à primeira edição)

Como Pio XII, ao contrário do burguês existencialista e caçador de novos frêmitos, sempre à procura do próximo estímulo e da próxima carniça, vemos no amor um meio da produção de homens, porém, como não somos guiados por pressupostos místicos ou éticos, entendemos que assim como a criança brinca para um dia poder correr atrás de feras na floresta… ou atrás dos ônibus da selva de concreto, como o motor do carro tem de queimar antes de produzir energia útil na estrada, a função sexual também possuí um campo de funções mais amplo do que o encontro útil de células germinativas.

As instituições relacionadas à reprodução do homem precedem as relacionadas à produção de bens manufaturados, mas sempre:

As instituições sociais em que os seres humanos de determinada época histórica e de determinado país vivem são condicionadas por duas espécies de produção: pelo estágio de desenvolvimento do trabalho, de um lado, e pelo da família, de outro. (Engels, 2019, Prefácio à primeira edição)

No estado selvagem e de barbárie da humanidade, a espécie vive dos produtos da natureza sem muita contribuição do trabalho; nesta fase, prevalecem como elementos determinantes da vida os sistemas de parentesco e de família; na fase posterior, a da civilização, à medida que o número de homens e a capacidade de produção de materiais aumenta, são os sistemas de produção que são de importância predominante. Formas familiares e formas sociais são transitórias e desaparecem após um longo período de resistência devido à sua poderosa inércia. Morgan, em cuja pesquisa Engels se baseou a partir das notas de Marx sobre o seu trabalho (A Sociedade Antiga), encontrou nesses sistemas de parentesco pertencentes a todos os povos vários vestígios de tipos de famílias desaparecidas; e embora ele não partisse de um sistema materialista assertivo, ele observou que embora a realidade do fato sexual e reprodutivo (família) mudasse, as denominações de parentesco antigas sobrevivem com as suas consequências sociais e também legais: tais sistemas, disse, são passivos. E é neste ponto que Marx observa na margem:

O mesmo se aplica aos sistemas políticos, jurídicos, religiosos, filosóficos em geral.

É precisamente desde quando conhecemos a transitoriedade e passividade de todos estes sistemas que podemos ir além da filosofia burguesa e reacionária do Cândido de Voltaire. Como nasce e morre venal, a burguesia só poderia nascer e morrer cética. Para ela, o diálogo filisteu é definitivo:

“Acreditais”, disse Cândido, “que os homens tenham sempre se massacrado naturalmente, como fazem hoje? Que tenham sido sempre mentirosos, enganadores, pérfidos, ingratos, bandidos, fracos, volúveis, covardes, enfadonhos, gulosos, beberrões, avaros, ambiciosos, sanguinários, caluniadores, debochados, fanáticos, hipócritas e tolos?” “Acreditais”, disse Martinho, “que os gaviões sempre comeram pombas quando as encontraram?” “Acredito, sem dúvida”, disse Cândido. “Pois bem”, disse Martinho, “os gaviões sempre tiveram a mesma índole, por que quereis que os homens tenham mudado a deles?” (Voltaire, 2012, capítulo 11)

Cândido abaixa os braços, balbuciando que a diferença está no livre arbítrio… Não acreditamos no livre arbítrio como Cândido, mas sabemos, como Engels sabia, que a civilização “pôs em movimento e paixões e instintos mais sórdidos do homem”, desconhecidos da era bárbara: “civilização”, cuja forma mais elevada é exatamente aquela que o senhor anunciava, Sr. Arrouet de Voltaire.

E é precisamente porque somos partidários desta segunda concepção da história, que elimina o gênio do mal e o gênio do bem, bem como a sanguinária “natureza” humana, que pudemos dizer em 1914 que era idiota a busca pelo agressor entre os déspotas coroados de Petrogrado, Berlim ou Viena; e em 1939 que a identificação cínica e unânime do criminoso de guerra no seio dos chefes de Estado de Berlim, Roma e Tóquio era igualmente idiota.

E, segundo a mesma linha coerente, apenas uma pequena minoria ainda é capaz de entender o vazio paralelo das acusações que, com ostensivas homenagens à mesma doutrina retrógada da história, Acheson e Vyshinsky[2] trocam nas reuniões da ONU. Ambos traçam a causa da eclosão de uma guerra nova e mais terrível (entre aqueles que ontem eram irmãos quando se tratou de punir os agressores e julgar os criminosos) ao desejo do grupo governante oposto de ter mais poder, mais território, mais controle sobre as massas humanas. Os dois declaram que um cataclismo histórico universal pode nascer desta sede sádica por poder numa hierarquia restrita de líderes e não tem outra causa: ambos dizem, de fato, que a paz é possível e desejada por eles apenas se o grupo rival puder ser desintoxicado!

Agora, se entre os poucos grupos marxistas revolucionários nossos, longe dos bandos e rebanhos de “vice-grandes” contratados por um ou outro, é evidente que todo o marxismo cai quando a causa da guerra, como da opressão, é atribuída à má vontade premeditada dos homens, uma vez que isto equivale a saltar por cima da barricada e aplicar a outra e oposta visão da história — e se, ao invés disso, é claro para nós que o “momento determinante” deve ser encontrado na esfera económica e na luta das classes sociais — se tudo isso for óbvio, como alguns indivíduos, nesses grupos que são tanto anti-Truman como anti-Stalin, não veem que estão cometendo o mesmo erro, quando, para “explicar a Rússia de hoje”, buscam uma terceira classe numa hierarquia estatal que, tomando o poder e degustando sua volúpia mais a fundo, pavimentou nosso caminho (aquele do livreto de Engels) do estado selvagem à sociedade comunista, com um obstáculo tão grande quanto esperava?

Mas você tinha toda a história num livrinho? Um momento! Ninguém que, como nós, seja um modesto popularizador de velhos temas de propaganda, que precisamente porque nunca foi subornado, tem de viver do trabalho diário, e nem sequer tem uma enciclopédia (talvez por ódio a Voltaire), pode contestar a possibilidade de surgir um adversário bem treinado e bem informado que conseguiu elaborar um imenso material científico extraído de todo o horizonte. Apenas Morgan, sobre quem Engels parou para pensar, lutou durante mais de quarenta anos para estudar o problema e obteve pouco apoio do governo americano, então, como não estava no nível de uma santidade (ainda há estudiosos ingênuos?), foi jogado no esquecimento. Portanto, estamos sempre prontos para reconhecer a nossa ignorância como diletantes.

Fazemos somente uma reclamação. De todos os lados se diz falar em nome de Marx; não se o considera, portanto, “pouco atualizado” — mesmo que quase oitenta anos nos separem do seu trabalho. Beria, que substituiu Stalin na comemoração de Outubro, encerrou com um hino aos grandes ensinamentos de Marx, Engels, Lenin e Stalin. Os documentos de Acheson difundiram para a propaganda americana o texto de Sir David Kelly, ex-embaixador dos trabalhadores em Moscou, cujo título era: “Karl Marx vencido pela tirania de Stalin”.

Portanto, pararemos para aprender com um adversário se ele tiver a coragem de colocar esta epígrafe simples e curta: como Marx era idiota!

Pois só então este adversário teria o direito de nos explicar que, em virtude de outras contribuições sólidas de pesquisa positiva, agora a visão da história da qual somos catecúmenos não é mais verdadeira.

Todos os outros estão preocupados demais em se passar por marxistas, para não parecerem tão burros quanto são sacanas.

Ontem

Continuemos com algumas olhadelas no artigo engelsiano para mostrar que tudo “colapsa” se dermos crédito às mentiras dos súditos vigorosos e audaciosos que estão loucos para reinar e dos quadros burocráticos que colocaram confiantemente suas rond de cuir [do francês: almofada de couro, com sentido figurado de burocrata], sua almofada circular, na cratera dos grandes vulcões da história, extinguindo o fogo eruptivo com o poder de seus flatus a tergo [do latim: vento de trás, com sentido figurado de “peido”].

Deixaremos de lado agora o problema do sexo e a explicação das formas primitivas de família. Estamos apenas interessados em citar uma passagem, de natureza fundamental porque se aplica a todos os problemas relativos à sociedade futura, já que nossa escola derrubou a escola utópica. A monogamia não é um estado “natural”, pois não existiu em dado momento e se demonstrou que os diversos povos passaram por etapas não só de poligamia e poliandria, mas também de casamento grupal. No seio da tribo primitiva, existem diversas gens; os membros de uma mesma gens não podem se casar; os homens de uma tribo, ou um grupo deles, se enquadram nos “poli-maridos” de um grupo de “poli-esposas” das outras gens. Cunhamos estes dois termos para popularizar o conceito de casamento em grupo, que precede a monogamia, mas isso é uma coisa bem diferente da promiscuidade sexual indiferenciada ou das fábulas sobre o amor livre: rir é tão idiota quanto se escandalizar. Em todo caso, a forma familiar moderna é recente e contingente. E assim, por sua vez, ela dará lugar a novas formas. Quais? Aqui está o grito do coração dos pequenos burgueses. Aqui conclui Engels:

Portanto o que podemos supor hoje sobre a ordem das relações sexuais depois que a produção capitalista for varrida do mapa possui um caráter preponderantemente negativo, limitando-se ao que será subtraído. Mas o que será acrescentado? Isso se decidirá quando uma nova geração tiver crescido: uma geração de homens que nunca na vida estiveram na situação de comprar a entrega de uma mulher por dinheiro ou outros recursos sociais de poder, e uma geração de mulheres que nunca estiveram na situação de entregar-se a um homem por considerações outras que não o verdadeiro amor, ou de negar a entrega ao amado por medo das consequências econômicas. Quando essas pessoas existirem, mandarão ao diabo as ideias que hoje se tem a respeito do que elas deveriam fazer; elas mesmas constituirão sua práxis e, em consonância com ela, a opinião pública que julgará a práxis de cada indivíduo. Ponto final. (Engels, 2019, Capitulo II, 4)

Deixem Vyshinsky e Acheson, companheiros dignos, repreenderem-se mutuamente pelos ataques à santidade da família, à santidade da pessoa humana e, em geral, à santidade da atual civilização comum. Não são os violadores, mas os defensores das instituições da personalidade, da família e da civilização de hoje, que devem, ser colocados contra a parede.

Saltamos da barbárie para a civilização. A chave para as transições reside nas sucessivas formas de divisão do trabalho. Até à primeira fase da barbárie, existe a única divisão natural do trabalho, a que existe entre os sexos. O resultado é a sociedade das gens, uma comunidade limitada de homens. Engels compõe um verdadeiro hino para este sistema bárbaro. Esta simples organização resolve todos os problemas internos sem conflitos. No exterior, sim, é a guerra que resolve os problemas: não estamos numa Arcádia… ou num mundo no qual as Nações Unidas funcionam como Nenni[3] gostaria que funcionassem: de acordo com os princípios de sua carta fundadora (a peça de Acheson!). Vou da voz de Nenni, passemos para a de Engels:

[…] a guerra […] pode levar à aniquilação da tribo, mas nunca à sua subjugação. Este é o aspecto grandioso da constituição gentílica, mas também sua limitação {refletir}: nela não há lugar para dominação e escravização. (Engels, 2019, capítulo IX)

A divisão social do trabalho em virtude do progresso técnico começa a se sobrepor à divisão natural do trabalho entre os sexos. A primeira grande divisão social do trabalho: os criadores de gado domésticos se separam dos simples caçadores e pescadores: os primeiros já produzem mais do que consomem, aprendendo novos consumos (leite, couro, fios, tecidos…). Nascia, então, a propriedade privada: eu, um pobre animal humano, só conseguiria filosofar: Deus a criou. E hoje eu só posso filosofar: o Diabo a toma.

Aprender que se pode produzir mais significa aprender a obter força de trabalho: o grupo vencedor não extermina mais o derrotado. Ele começou a se civilizar: ele transforma o prisioneiro num escravo. A primeira divisão em classes nasceu: escravos e senhores.

A segunda grande divisão social do trabalho surgiu com a diferenciação entre os ofícios e a agricultura. A produção escravagista é complementada por aquele de servos. Nasce uma nova divisão em classes da sociedade entre ricos e pobres. “Chegamos agora ao limiar da civilização”; e chegamos também ao limiar da burocracia: conte pra nós, Friedrich, e que sua sombra nos perdoe as elipses:

A maior densidade populacional força uma coesão mais estreita, tanto interna quanto externamente. A confederação de tribos aparentadas se torna uma necessidade em toda parte e, logo depois, também a sua fusão, e, com esta, a fusão dos territórios tribais num único território global do povo. O comandante de tropas do povo — rex, basiléus, thiudans — torna-se um funcionário permanente e imprescindível. Nasce a assembleia do povo onde ainda não havia uma. […] A guerra, que antes era feita apenas para vingar-se de ataques ou para ampliar o território que se tornara insuficiente, passa a ser feita simplesmente em razão da rapina, torna-se ramo fixo de subsistência. Não é sem motivo que os muros ameaçadores vigiam o entorno das novas cidades fortificadas: os fossos representam o túmulo que engole a constituição gentílica e as torres já adentram a civilização. […] As guerras de rapina aumentam o poder tanto do supremo comandante de tropas quanto dos subcomandantes; principalmente desde a introdução do direito paterno, o costume de eleger sucessores oriundos das mesmas famílias assume gradativamente a forma de hereditariedade, primeiro tolerada, depois reivindicada e, por fim, usurpada; o fundamento da realeza hereditária e da nobreza hereditária foi lançado. (Engels, 2019, capítulo IX)

A civilização está florescendo agora e, com uma terceira e essencial divisão social do trabalho, a Idade Média nos traz os comerciantes, uma classe que não está preocupada com a produção, mas sim com a troca de produtos. Chegamos agora à fase monetária: esta etapa incentiva a formação da maior riqueza e das maiores posses já vistas pelo homem; ela acentua a divisão em classes; aqui o Estado surge (demonstrando que, como a família e a propriedade, ele não existiu por toda a eternidade). Engels nos mostra como este nascimento ocorre em Atenas, em Roma e entre os alemães. E nisto nós encontramos as passagens fundamentais citadas por Lenin em seu O Estado e a revolução.

O primeiro ponto é um no qual batemos muitas vezes: a unidade do território. Segundo ponto: a instituição de uma força pública.

Pode ser bem insignificante, quase imperceptível em sociedades com antagonismos de classes ainda não desenvolvidos e em regiões remotas, como em certas épocas e certos locais dos Estados Unidos da América. Mas ele se reforça à medida que se aguçam os antagonismos de classe dentro do Estado e à medida que os Estados limítrofes se tornam maiores e mais populosos — basta considerar nossa Europa atual, na qual a luta de classes e a concorrência conquistadora elevaram o poder público a um nível que ameaça engolir toda a sociedade e até mesmo o Estado. (Engels, 2019, capítulo IX)

Hoje, em 1950, está claro que com a marinha moderna, a força aérea e o rádio, todos os grandes Estados são “limítrofes”. Mas só os cegos não conseguem enxergar que a polícia e a burocracia deveriam, segundo nossa visão marxista tradicional caminhar rumo a uma inflação inexorável.

Engels fala então dos impostos. E ele diz:

De posse do poder público e do direito de cobrar impostos, encontram-se, então, os funcionários como órgãos da sociedade acima da sociedade. O respeito livre e voluntário aos órgãos da constituição gentílica não lhes basta, mesmo que pudessem tê-lo; detentores de um poder estranhado da sociedade, eles precisam impor respeito por meio de uma lei de exceção, por força da qual gozam de santidade e imunidade especiais. O mais degenerado servidor policial do Estado civilizado tem mais “autoridade” do que todos os órgãos da sociedade gentílica juntos; mas o príncipe mais poderoso, o maior estadista ou general da civilização pode invejar o líder gentílico pela reverência não forçada e inquestionável que lhe é prestada. Este está no meio da sociedade; aquele é obrigado a representar algo fora dela e acima dela. (Engels, 2019, capítulo IX)

Nós sorrimos como Vyshinsky (mas não tão amarelo). Eles, o Chaulieu e os agregados, descobriram em meados do século a onipotência da burocracia stalinista!

Depois de ter estabelecido sobre bases de granito a doutrina da morte do Estado, deduzida da história de seu nascimento, Engels conclui sobre a civilização:

Pelo que foi exposto, a civilização é, portanto, o estágio de desenvolvimento da sociedade em que a divisão do trabalho, a troca entre indivíduos dela decorrente e a produção de mercadorias que abrange as duas chegam a seu pleno desenvolvimento e revolucionam toda a sociedade mais antiga. […] A síntese da sociedade civilizada é o Estado, que, em todos os períodos tomados como exemplo, é sem exceção o Estado da classe dominante e, em todos os casos, é essencialmente um mecanismo de repressão da classe oprimida e espoliada. (Engels, 2019, capítulo IX)

Esta civilização cujo surgimento nós mostramos deve necessariamente ver seu apocalipse perante nós. O socialismo e o comunismo estão além e depois da civilização, assim como a civilização estava além e depois da barbárie. Eles não são uma nova forma de civilização.

Dado que a base da civilização é a espoliação de uma classe por outra, todo o seu desenvolvimento transcorre em permanente contradição. (Engels, 2019, capítulo IX)

Se, portanto, figuras como Truman, Stalin e Churchill podem se colocar como os porta-bandeiras da civilização e se Chaulieu e outros malucos querem encontrar uma posição como figuras da antibarbárie, nós queremos ficar de fora desta brincadeira, com Marx, Engels e Lenin.

Talvez seja perturbador que o comunismo ainda não tenha conseguido emergir da ruína da civilização, mas é ridículo usar a ameaça das alternativas bárbaras para querer perturbar a satisfação capitalista.

Vamos dar uns passos atrás a fim de dedicar uma carta de amor ainda mais admirável aos bárbaros. Trata-se do nascimento do grande Estado alemão dos Francos, do império de Carlos Magno, a partir das ruínas do Império Romano:

O Estado romano se transformara em um mecanismo gigantesco e complexo, cujo objetivo exclusivo era espoliar seus súditos. Impostos, serviços obrigatórios ao Estado e todo tipo de fornecimento de produtos afundavam cada vez mais a massa da população na pobreza; a extorsão praticada por procuradores, cobradores de impostos e soldados aumentou a pressão até que esta se tornou insuportável. A esse ponto chegou o Estado romano com seu império mundial: ele fundou seu direito de existência na manutenção da ordem interna e na defesa externa contra os bárbaros. Porém, sua ordem era pior do que a mais grave desordem, e os bárbaros, contra os quais ele dizia proteger os cidadãos, eram ansiados por estes como salvadores. (Engels, 2019, capítulo VIII)

Com as vitoriosas invasões bárbaras, parecia que a história, e, assim, a civilização e a cultura, haviam sido paradas por quatro séculos (nos quais a Europa, arrancada de Roma, foi redesenhada na constituição gentílica germânica). Mas esse não foi o caso. O jovem sangue bárbaro assimilou tudo que era vital e estava vivo na tradição clássica. Como sempre, tudo o que os derrotados haviam elaborado de técnica, conhecimento e de progresso efetivo não pereceu, mas, na verdade, conquistou o vitorioso. Citamos muitas vezes o exemplo das invasões bárbaras vitoriosas, bem como o das coalizões vitoriosas antijacobinas e antinapoleônicas contra a deformação da defesa. Aqui está a passagem qui nous faut [que é necessária]:

As classes sociais do século IX não se formaram no terreno pantanoso de uma civilização em declínio, mas nas dores de parto de uma nova civilização. A nova linhagem, tanto de senhores quanto de servos, era uma linhagem de homens, se comparada com seus predecessores romanos. A relação entre poderosos proprietários de terra e camponeses servis, que para estes fora a forma inescapável do ocaso do mundo antigo, era para aqueles o ponto de partida para um novo desenvolvimento. […] Mas qual foi a misteriosa poção mágica pela qual os germanos injetaram nova vitalidade na Europa agonizante? Foi algum poder miraculoso, inato à tribo germânica, como querem fazer crer nossos historiadores chauvinistas? De modo algum. […] Mas o que rejuvenesceu a Europa não foram suas qualidades nacionais específicas, senão simplesmente sua barbárie, sua constituição gentílica. […] Tudo o que os germanos implantaram de vital e revitalizador no mundo romano foi próprio da barbárie. De fato, só bárbaros são capazes de rejuvenescer um mundo que padece de uma civilização moribunda. (Engels, 2019, capítulo VIII)

É um erro, um erro vulgar e indigno de ser chamado de marxismo, tentar explicar a estagnação do antagonismo de classes e da revolução anticapitalista por fatores voluntaristas e malévolos de grupinhos policiais.

É um erro colocar uma nova e inesperada divisão de classes na civilização após o estágio da civilização capitalista, que nós proclamamos como a última e a pior da civilização. Não faz sentido procurar uma terceira classe, a fim de estabelecer que o Estado é o Estado desta classe dominante, distinta da burguesia, em que essa classe em si não seria nada mais do que os funcionários do Estado, funcionários que não são novos… personagens que nós sempre enxergamos e analisamos em todos os duelos de classe e em todas as subsequentes formas do Estado.

É um erro estabelecer a continuação histórica como: capitalismo privado, capitalismo de Estado, socialismo. Se se permitisse que este trio dominasse o palco, como na pochade ou no vaudeville, não haveria como fugir da conclusão do boletim da esquerda francesa: não ostracismo e escândalo, mas aliança e apoio, a esta personagem de número 2, e ao capitalismo de Estado, seja o seu ministro Hitler ou Stalin, para que logo estivesse sozinho diante de nós.

Desde o período imediato do pós-guerra, e de fato desde a primeira aparição do fascismo na Itália em 1919, nós desvendamos o grande problema histórico-estratégico: nenhum bloco democrático-liberal contra o fascismo — mas também nenhum bloco com o fascismo contra a burguesia liberal. Nós dissemos na hora: porque elas não são duas sociedades de classe diferentes: elas são uma só.

O fato de ter vivenciado e testemunhado a estratégia de blocos, e mesmo em ambos os sentidos, basta para explicar o recuo de nossa revolução.

A construção mais vazia é aquela que quer colocar perante o mundo infame da civilização capitalista (e também diante da maioria dos proletários que estão agora ligados a ela, em virtude dos grandes erros históricos) uma alternativa contida no fantasma da barbárie. Você não vai ter a revolução criadora de um novo mundo, talvez você consiga sufocá-lo, mas você ainda vai ter a crise de desintegração da sociedade atual: se não conseguir passar para o socialismo, cairá de volta na barbárie? A ameaça, que serve apenas como um exercício intelectual, não assustará nenhum burguês e não incitará nenhum proletário à luta. Nenhuma sociedade decai devido a suas leis internas, a suas necessidades internas, se essas leis e necessidades não levarem ao levante de uma profusão de homens, organizados com armas nas mãos — e isso nós sabemos e esperamos. Não há morte sem trauma para nenhuma “civilização de classes”, independentemente de quão corrupta ou repugnante ela possa ser.

Quanto à barbárie, que supostamente sucederia a tal morte do capitalismo por meio da dissolução espontânea, se seu desaparecimento fosse considerado por nós uma premissa necessária do desenvolvimento ulterior, que inevitavelmente teria que passar pelos erros das civilizações subsequentes, suas características como forma humana de convivência não têm nada que nos faça temer seu impensável retorno.

Assim como Roma necessitava de hordas selvagens para que tantas e tão úteis contribuições à organização das pessoas e das coisas não se perdessem, hordas selvagens que eram portadoras inconscientes de uma grande e distante revolução, assim, gostaríamos que uma poderosa onda bárbara derrubasse os portões deste mundo burguês de aproveitadores e de opressores exterminadores.

Porém, nela, mesmo que haja fronteiras, muros e cortinas, todas, todas as forças, mesmo que se contorçam e lutem uma com a outra, elas permanecem sob a tradição da mesma civilização.

Assim que o movimento revolucionário da classe operária conseguir recuperar sua força, organização e armas, e quando puderem surgir formações que não aderem à civilização de um Acheson ou Malik[4], então elas serão forças bárbaras que não desdenharão do fruto maduro do poder industrial moderno, mas que o arrancarão das mandíbulas dos exploradores, quebrando seus ferozes dentes que ainda mordem.

Então, que o socialismo dê boas-vindas a uma barbárie nova e frutífera, tal como aquela que desceu dos Alpes e renovou a Europa, e não destruiu, mas sim exaltou os séculos de sabedoria e arte aprisionados no calabouço dos formidáveis impérios.

Referências

ENGELS, Friedrich. A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado [tradução de Nélio Schneider]. São Paulo, Boitempo, 2019 [livro digital].

VOLTAIRE. Cândido, ou o Otimismo [tradução de Mário Laranjeira]. São Paulo, Penguin/Companhia das Letras, 2012 [livro digital].

Notas

[1] Artigo publicado originalmente em Battaglia Comunista, nº 22, 1951. A tradução foi realizada a partir da tradução para o inglês da Libri Incogniti e a revisão foi feita a partir da versão no original italiano disponível online na n + 1. Os colchetes com traduções de expressões em latim e francês são nossos; incluímos algumas notas da tradução para o inglês, indicadas como [N. T. I.] e notas feitas por nós aparecem como [N. T.]; as citações de Engels foram retiradas diretamente da tradução para o português, como indicado nas referências. [N. T.]

[2] Andrey Vyshinsky (1883–1954) e Dean Acheson (1893–1971) eram os ministros do exterior da URSS e dos EUA, respectivamente, entre 1949 e 1953. [N. T.]

[3] Pietro Nenni, amostra exemplar de um oportunista: em 1914, membro do Partido Republicano, defensor da guerra, então com os fascistas. Em 1921, membro do PSI [Partido Socialista Italiano]. Depós da 2ª Guerra, ele conduz o PSI a uma aliança com o PCI (“companheiro” de Togliatti), partido que ele dissolve novamente em 1956/57 para preparar a entrada do PSI no governo de centro esquerda. [N. T. I.]

[4] Yakov Malik (1906–1980), diplomata e político russo. [N. T.]

Partido Comunista Internacional

Enquanto a crise econômica exacerba as tensões entre Estados e acelera a corrida do rearmamento, neste Dia de Maio de 2021, marcado pela pestilência e pelo cheiro da miséria e da guerra, o proletariado internacional, unido através de todas as fronteiras, lança de novo o seu desafio ao mundo burguês putrefato:
COMUNISMO !

A guerra comercial de vacinas que foi desencadeada entre Estados impede-os de enfrentar a crise de saúde. Isto também mostra que o regime do Capital, baseado no lucro e na exploração do trabalho assalariado, é o regime de uma sociedade moribunda que é agora incapaz de saber e agir.

Em vez de unir os esforços da ciência e da tecnologia no objetivo comum de conter o vírus, que só é possível numa sociedade que ultrapassou o comércio, a pandemia deu, pelo contrário, um novo impulso aos antagonismos e ao confronto entre burguesias nacionais, e especialmente aos blocos e alianças.

Nenhum Estado hesitou em sacrificar os seus trabalhadores para defender a “economia nacional”, coisa que só quer dizer capital nacional, numa tentativa de a utilizar para obter vantagem sobre os seus concorrentes.

As vacinas, que deveriam estar livremente à disposição de toda a humanidade, tornaram-se uma arma da burguesia rica contra as classes pobres dos países menos industrializados, e um instrumento de pressão diplomática ou militar.

A crise econômica causada pela sobreprodução de bens, exacerbada pela pandemia, está causando desemprego em todo o mundo. Nesta situação, a classe trabalhadora está vendo as suas condições agravarem-se em todo o lado.

Em todos os países, a ruína da pequena e média burguesia acelerou; a maior parte das suas atividades comerciais e de pequena produção estão encerradas, enquanto os lucros e as receitas continuam a crescer para as grandes empresas.

Pagam abaixo do salário mínimo, horários de trabalho tão prolongados que não há lugar para qualquer outra atividade humana, ritmo de trabalho cada vez mais frenético, desemprego, precariedade e insegurança permanentes, a dupla exploração da mulher proletária; estas são as armas de extorsão impostas à classe trabalhadora pelo privilégio econômico de uma burguesia inepta, agora condenada pela história.

Face a este ataque de escala internacional pelo regime burguês, a resposta da classe operária deve ser igualmente forte.

Já há tentativas de luta de classes a sério dispersadas pelo mundo inteiro. Elas aparecem em várias categorias, muitas vezes os proletários mais oprimidos. Estas lutas mostram que as minorias proletárias sabem que estão sendo exploradas e rebelam-se contra o jugo do capital, mesmo que não consigam unir-se completamente e liderar a grande maioria dos proletários, que frequentemente ainda são dominados pelas ilusões do reformismo.

O regime do Capital está se tornando-se cada vez mais despótico e militarista, mesmo em Estados que se proclamam democráticos. Leis contra greves e sindicatos de classe estão sendo reforçadas em todo o lado e movimentos populistas, racistas, nacionalistas e religiosos-extremistas estão sendo criados, todos prontos para apoiar o aparelho repressivo do Estado contra qualquer tentativa de rebelião proletária.

Mas o proletariado não tem nada a ganhar com a defesa da democracia burguesa, que é apenas uma máscara para a sua ditadura impiedosa.

A crise econômica, agravada pela pandemia, tem repercussões nas finanças dos Estados; a arrecadação de impostos está colapsando, enquanto as intervenções em auxílio dos capitalistas inflacionaram a dívida pública.

Embora grandes esforços devam ser feitos para reforçar o sistema mundial de saúde, para reduzir drasticamente a sobreprodução louca de bens inúteis e para defender os recursos naturais que permitem a reprodução harmoniosa de espécies animais e vegetais, é evidente que nada está mudando no regime do Capital, nem pode mudar, no propósito e função das forças e recursos sociais.

Entretanto, o crescimento das despesas militares está acelerando. Os Estados maiores estão adotando atitudes agressivas para assegurar o controle de regiões e pontos críticos estratégicos, preparando-se para uma nova guerra geral. Em 2020, as despesas militares mundiais ultrapassaram um obsceno 1,83 biliões de dólares, mais 3,9% do que no ano anterior em termos reais.

A crise econômica não vai parar com o fim da pandemia. E terá um impacto violento na classe trabalhadora e na classe média. Mas também dominará todos os sectores financeiros, industriais e comerciais. A tensão entre as grandes economias e os imperialismos aumentará ainda mais: EUA, China, Rússia, Alemanha, Japão, Inglaterra, França…

Nesta situação crucial, o proletariado — uma classe que sempre foi internacional, no fato e no seu destino histórico — deve olhar para trás e redescobrir a grande força das suas poderosas organizações econômicas e políticas, aquelas que, um século e meio atrás, “atacaram o Céu” na Comuna de Paris e, um século atrás, fizeram tremer todas as classes dirigentes do mundo, tomando com sucesso o poder na Rússia e estabelecendo a sua própria ditadura.

O primeiro Estado proletário foi destruído a partir de dentro pela traição stalinista; ainda há um longo caminho a percorrer para se recuperar dessa derrota, mas o tempo chegará.

O proletariado rejeitará então qualquer paroquialismo nacionalista, qualquer solidariedade nacional com a sua própria burguesia. Rejeitando o caminho da colaboração de classe para o qual os partidos socialdemocratas e os sindicatos colaboracionistas o convidam, o proletariado reforçará as suas organizações contra eles: os seus verdadeiros sindicatos, que são necessários para a defesa das suas condições cotidianas, e o seu partido, órgão indispensável para dirigir a luta contra os Estados burgueses e para a revolução comunista mundial.

O texto a seguir é um registro escrito duma reunião geral do Partido em 1957.

A fase histórica negativa que nos levou a escrever os Fundamentos ainda está conosco hoje e o texto representa o trabalho árduo e cansativo de esclarecimento doutrinário. Da forma que Lenin ensinou e a Esquerda confirmou, esta é uma tarefa sem fim do Partido revolucionário, mesmo que no calor da insurreição armada. Os Fundamentos devem ser lidos com uma paciência e humildade extrema (não são atributos típicos da teimosa e impaciente pequena burguesia), pois representam uma síntese das cruciais e inesquecíveis batalhas do proletariado, feita de maneira programática e teórica. O ponto principal que o trabalhador deve entender é o que entendemos como o fundamento Fundamental, que resumimos como o seguinte: “A pequena burguesia se torna não só tão reacionária quanto a burguesia, mas até mesmo mais do que ela. Qualquer tentativa de criar laços com esta é equivalente ao oportunismo, a destruição das forças revolucionárias e solidariedade com a preservação capitalista. Isto é válido para todo o mundo ocidental.” Adicionamos que um passo é dado em direção ao inimigo, cada vez que o programa e as posições doutrinais do Partido são distorcidas e adulteradas.

É por meio desses esses fundamentos e pela classificação dos diversos inimigos da revolução, os “negadores” (anticomunistas declarados), “falsificadores” (socialdemocracias, anarquistas, etc.) e “modernizadores” (esquerdistas de hoje em dia) que o texto apresenta diversos argumentos que demonstram que os piores destes são os últimos do grupo, com o terceiro sendo o pior de todos. Fazendo referência às respostas dadas por Marx há mais de um século a Proudhon, Bakunin, Stirner, etc., o texto expõe as posições dos “falsificadores” de hoje e daqueles dos anos 70 e 60 décadas antes de surgirem, demonstrando que suas elaborações “inéditas” não eram tão inéditas no final das contas. Desde 1957, a peste dos “falsificadores”, seguindo as receitas dos alquimistas pequenos burgueses, aprofundou sua influência e espalhou sua praga por vários setores do proletariado e até mesmo do Partido. A característica distinta de todo “modernizador” é a suposta descoberta de um lado “revolucionário” da pequena burguesia. Dependendo do tipo de “modernizador” ao qual estamos nos referindo, este “lado” pode ser um “povo” mal definido, “estudantes revolucionários”, “autonomia operária” e assim por diante. Consequentemente, imaginam “frentes” e “campos revolucionários” imaginários onde se incluem uma massa de anarquistas, esquerdistas, extraparlamentaristas, comunistas internacionalistas e todos que encontramos por aí.

Onze anos antes, em 1946, as mesmas questões tinham sido confrontados em nosso texto Tracciato d’impostazione [Esboço dos Fundamentos]:

O movimento revolucionário comunista desta violenta época deve ser caracterizado não só pela demolição teórica do reformismo e conformidade com o mundo atual, mas pela posição tática segundo a qual não existem avanços que podem ser feito com tais movimentos, reformistas ou conformistas, nem mesmo em certos setores ou períodos.

O grito de guerra do comunismo revolucionário, que bradamos desde já e que somos forçados a repetir milhares de vezes para quebrarmos o feitiço oportunista e combater a sua influência divisiva, é este: “O partido empunha a arma do Estado. Sem o Estado, órgão indispensável da classe trabalhadora, a classe não tem vida e nem força para lutar”. Este fundamento central do comunismo está conectado de forma dialética a outro, o de que “se a alternativa entre a crise mundial e a guerra e a revolução comunista internacional é apenas uma questão de força revolucionária da classe, então a questão de força depende primariamente da restauração e defesa da teoria revolucionária, e em um partido comunista que não reconheça fronteiras”. Estes são — seus canalhas! — os dois lados da mesma questão e não “estágios”! Nas palavras de Lenin: “sem teoria revolucionária não existe ação revolucionária”. Mas não se conquista teoria duma só vez: ela tem de ser estudada, digerida e cristalizada num partido militante. Nunca podemos dá-la como certa. Nunca!

Nada de novo sob o sol então. Apenas o trabalho contínuo de apresentar a uma nova geração de militantes (e no futuro, à classe armada) os fundamentos de nossa teoria. A cada dia que se passa, os eventos triviais do capitalismo servem apenas para confirmar a validade científica do marxismo, demonstrando a capacidade de explicar os mecanismos regulando, não apenas o passado deste modo de produção desumano, mas também o seu futuro.

Escrito a mais de meio século atrás, o Fundamentos foi uma ótima resposta às necessidades tradicionais de nosso movimento, e ainda hoje mantém o seu poder e rigor teórico.

Introdução

Precisamos começar, antes de tudo, explicando que o objetivo desta nossa exposição não é examinar sistematicamente todos os aspectos econômicos, históricos e políticos do esquema comunista e seu programa, nem fornecer um tratamento exaustivo do que poderíamos chamar de “tecido conjuntivo” que une todos esses diferentes aspectos do comunismo, ou seja, nossa forma original e completamente distinta de resolver as questões da relação entre teoria e ação, economia e ideologia, determinando a causalidade e a dinâmica da sociedade humana; ou seja, o método que o marxismo, e somente o marxismo, tem usado desde que surgiu na primeira metade do século XIX, e ao qual, por uma questão de brevidade, pode se referir como o aspecto filosófico do marxismo, ou materialismo dialético.

Além disso, se procurássemos sistematizar esses conceitos para explicar nossa visão particular da função do indivíduo na sociedade, da relação do indivíduo e da sociedade com o Estado, e do significado que nossa doutrina atribui à classe, estaríamos nos colocando abertos à acusação usual de abstracionismo; correríamos assim o risco de ser mal compreendidos, e pareceríamos ter esquecido um elemento chave de nossa doutrina, a saber, que as fórmulas necessárias para desvendar essas questões não são fixas para todo o tempo, mas variáveis dentro de uma sucessão de grandes períodos históricos, que para nós são equivalentes a diferentes formas sociais e modos de produção.

Portanto, embora afirme a consistência com que o marxismo tem respondido aos acontecimentos em diferentes situações históricas, nossa “re-proposição” estará intimamente ligada à fase miserável e abrangente do mundo que vem afetando o movimento revolucionário contra o capitalismo nas últimas décadas — e certamente o afetará por muitas décadas. Nosso objetivo será colocar as pedras fundamentais de nossa ciência de volta em sua posição correta, realinhar as que nossos inimigos mais querem minar e tomar medidas para compensar suas tendências deformadoras.

Para isso, vamos nos concentrar nos três principais grupos de críticos da doutrina genuinamente revolucionária, prestando especial atenção às críticas que a maioria afirma teimosamente se basearem nos mesmos princípios e movimentos que nós.

O leitor deve lembrar que um tema semelhante foi desenvolvido durante nosso encontro de 1952 em Milão[1]. A primeira parte do relatório reivindicou a invariância histórica do marxismo, defendendo que essa não é uma doutrina em formação contínua, mas sim completa na época histórica que lhe é própria, ou seja, no período em que surgiu o proletariado moderno e é pedra de toque de nossa visão histórica que essa classe passará por todo o arco da ascensão e queda do capitalismo, utilizando o mesmo arsenal teórico inalterado. A segunda parte do relatório — Sobre o Ativismo[2] — desenvolveu uma crítica à ilusão perene do “voluntarismo”, retratando-o como uma forma extremamente perigosa e degenerada de marxismo, que continua sendo explorada sempre que há um surto da doença oportunista.

Análise da Oposição

Na primeira parte desse relatório, dividimos os inimigos de nossa posição em três campos: os que negam a validade do marxismo, os que o falsificam e os que afirmam estar atualizando-o.

Hoje, o primeiro grupo é representado pelos defensores e apologistas abertos do capitalismo, que o retratam como a forma última da “civilização” humana. Não vamos dar muita atenção a eles; eles já receberam um nocaute de Karl Marx e isso nos liberta para aplicarmos os mesmos nocautes aos outros dois grupos. (Colocamos aqui entre parênteses, de uma vez por todas, que nossa “re-proposição” declarada não aspira tanto a uma vitória polêmica definitiva, mas visa, dentro dos limites deste resumo, definir claramente nossas posições e nossas características, e mostrar como elas não mudaram em mais de 100 anos).

Os negadores de Marx do primeiro grupo veem sua derrota confirmada, por ora apenas doutrinária (e, amanhã, social), pelo fato de que a cada dia que passa mais e mais deles são obrigados a “roubar” as verdades que Marx descobriu e, convencidos de que não podem derrubá-las quando enunciadas claramente (nós revolucionários, pelo contrário, procuramos, sem medo, fazê-lo com suas teses clássicas) eles se juntam ao segundo grupo, os falsificadores, ou (por que não?) do terceiro.

Os falsificadores são aqueles que vem sendo definidos historicamente como “oportunistas”, revisionistas ou reformistas, ou seja, aqueles que eliminaram do conjunto integral das teorias de Marx — como se fosse possível sem destruí-la completamente — a perspectiva de catástrofe revolucionária e o uso da violência armada. Mas há também muitos falsificadores entre aqueles que afirmam aceitar a rebelião violenta: eles são igualmente maus e propensos à superstição do ativismo. O que ambos compartilham é uma aversão à característica identificadora e discriminatória da teoria de Marx: força armada, não mais nas mãos de determinados indivíduos ou grupos oprimidos, mas nas mãos da classe liberada e vitoriosa, da ditadura de classes, fato que atormenta tanto burgueses socialdemocratas como anarquistas igualmente. Poderíamos ter alimentado a falsa esperança em 1917 de que esse grupo de oportunistas, podre até alma, tivesse sido afundado pelos golpes de Lenin; no entanto, embora considerássemos essa vitória como definitiva no reino da doutrina, estávamos também entre os primeiros a advertir da presença das condições para o ressurgimento dessa infame espécie. Hoje podemos observar isso tanto no stalinismo quanto no pós-stalinismo russo em voga desde o 20º Congresso do Partido Comunista Russo.

Finalmente, colocamos na terceira categoria os modernizadores, aqueles grupos que, apesar de considerarem o stalinismo uma nova forma do oportunismo clássico já derrotado por Lênin, atribuem este terrível desenvolvimento do movimento operário revolucionário a defeitos e inadequações dentro da doutrina original de Marx e que afirmam poder retificá-la com base em evidências que a evolução histórica proporcionou após a formação da teoria; uma evolução, segundo eles, que a contradiz.

Na Itália, na França e em outros lugares há muitos desses grupos que dissiparam totalmente as primeiras reações proletárias contra a terrível sensação de desilusão decorrente das distorções e decomposições do stalinismo; da praga oportunista que matou a Terceira Internacional de Lenin. Um desses grupos está ligado ao trotskismo, mas na verdade não percebe que Trotsky sempre condenou Stalin por desviar-se de Marx. É certo que Trotsky também se entregou demais aos julgamentos pessoais e morais; um método estéril, como demonstrado pela forma descarada como o 20º Congresso usou precisamente esses métodos para tomar vantagem da tradição revolucionária, muito mais do que o próprio Stalin.

Todos esses grupos sucumbiram à doença do ativismo, mas sua enorme distância crítica do marxismo faz com que não tenham percebido que estão cometendo os mesmos erros que os Bernsteins alemães, que desejavam construir o socialismo dentro da democracia parlamentar, opondo sua prática cotidiana ao que eles viam como a “frieza” da teoria. O ativismo desses grupos é também semelhante ao dos herdeiros de Stalin, que esmigalharam as posições de Marx, Lenin e Trotsky sobre a internacionalidade da transformação econômica socialista numa indecente demonstração de poder armado, com o qual, embora exacerbando sua fome de poder, afirmam já ter construído essa nova economia.

Stalin é o pai teórico deste método de “enriquecimento” e “modernização” do marxismo, um método que, quando e onde quer que apareça, destrói a visão da força revolucionária proletária mundial.

Assim, embora adotemos uma posição que se opõe aos três grupos simultaneamente, é necessário abordar e pôr ordem nas distorções enganosas e as neoconstruções arrogantes do terceiro grupo, mais conhecidas hoje pela sua contemporaniedade, relacioná-las à velhas armadilhas históricas é consideravel mais díficil depois da devastação dountrinária do estalinismo. Contra isso, propomos uma postura única: um retorno às posições comunistas fundamentais do Manifesto de 1848, que contém, em potencial, toda a nossa crítica social e histórica e que também demonstram que tudo o que aconteceu desde então, todas as lutas e derrotas sangrentas vividas pelo proletariado ao longo do século passado, só servem para confirmar a validade do que algumas pessoas insensatamente desejam abandonar.

I. O Partido e o Estado de Classe como Formas Essenciais da Revolução Comunista

A Questão Central do Poder

Apesar das contramedidas preventivas tomadas pelo 20º Congresso do Partido Comunista Russo, o número de críticos da degeneração de Moscou continuou a crescer após os acontecimentos na Hungria, Polônia e Alemanha Oriental, e eles estão até à margem dos partidos stalinistas oficiais no Ocidente e incluem pessoas como Sartre e Picasso que são, em nossa opinião, altamente duvidosos e associados com a pequena burguesia. Sua condenação de Moscou, não totalmente malsucedida, soa algo assim: abuso da ditadura, abuso do partido político centralmente disciplinado, abuso do poder do Estado em sua forma ditatorial. Todos eles apresentam remédios semelhantes: mais liberdade, mais democracia, socialismo a ser trazido para o ambiente ideológico e político da legalidade liberal e eleitoral e o uso do poder do Estado em relação a diferentes propostas e opiniões políticas deve ser abandonado. Como de costume, os principais alvos de nossas críticas não são aqueles que defendem esse ponto de vista porque defendem abertamente o modo de produção burguês (santificado justamente por esse quadro ideológico, jurídico e político), mas aqueles que desejam enxertar esse absurdo no tronco da doutrina marxista.

Nós temos exatamente o ponto de vista oposto, então vamos esclarecer o assunto imediatamente. O movimento revolucionário, livre da admiração servil do “mundo livre” americano e livre da sujeição a uma Moscou corrupta e imune à putrefação sifilítica do oportunismo só pode ressurgir recuperando sua plataforma marxista radical original e declarando que o conteúdo do socialismo supera e nega conceitos como Liberdade, Democracia e Parlamentarismo e os revela como meios de defesa e sustentação do capitalismo. Mas talvez a mentira suprema e o fundamento principal do pensamento contrarrevolucionário seja a noção do Estado como árbitro neutro dos interesses de classe e partidos e, portanto, oferecendo a farsa do bordão da liberdade de opinião. Tal Estado e tal liberdade são invenções monstruosas que a história nunca conheceu nem jamais conhecerá.

Não só é indiscutível que o marxismo estabeleceu e declarou isto desde o seu início como deve ser enfatizado que o conceito de uso da força física contra uma minoria — ou maioria — inimiga pressupõe a intervenção de duas formas essenciais contidas dentro do esquema histórico marxista: Partido e Estado.

Existe um “esquema histórico marxista”, em outras palavras, na medida em que a doutrina marxista se baseia na possibilidade de se traçar um esquema dentro da história. Se esse padrão não puder ser encontrado, ou estiver errado, então o marxismo desmoronará e seus negadores do primeiro tipo estarão certos. Quanto aos falsificadores e “modernizadores” do marxismo, seria altamente improvável que eles capitulassem, mesmo que tivessem provas de que suas opiniões estavam equivocadas!

Aqueles que se opõem à nossa tese de que Partido e Estado não são elementos acessórios, mas principais, e que preferem insistir o elemento principal é a classe, com o Partido e o Estado sendo acessórios da história da classe e da luta de classe, que são tão fáceis de “trocar” quanto os pneus de um carro, são diretamente contrariados pelo próprio Marx, na carta a Weydemeyer[3] citada por Lenin em Estado e Revolução, cuja construção teórica reivindicamos integralmente. “Que existem classes”, diz Marx, “não fui eu quem descobriu, mas muitos escritores e historiadores burgueses” (a partir de 1852). Também não descobri a luta de classes, mas muitos outros, que não são por isso nem comunistas nem revolucionários”. “O conteúdo de minha doutrina está no conceito histórico da ‘ditadura’ do proletariado, estágio necessário na passagem do capitalismo ao socialismo”. Assim fala Marx, e é um dos raros momentos em que ele fala de si mesmo.

Não estamos, portanto, particularmente interessados em uma classe trabalhadora que seja definida estatisticamente e também não estamos particularmente interessados em tentativas de resolver onde os interesses da classe trabalhadora divergem de outras classes (há sempre mais de duas). O que nos interessa é a classe que instalou sua ditadura, ou seja, que tomou o poder, destruiu o Estado burguês e instalou seu próprio Estado: é assim que Lenin, como um maestro, explica, envergonhando aqueles da 2ª Internacional que tinham “esquecido” o marxismo. Como é que essa classe pode formar a base de um poder estatal ditatorial e totalitário, de uma nova máquina estatal oposta à velha como um exército vitorioso que ocupa as posições do inimigo derrotado? Através de que órgão? A resposta imediata do filisteu é: um homem, e, na Rússia, Lenin foi esse homem (a quem eles têm o descaramento de juntar ao miserável Stalin, negado hoje e talvez assassinado ontem por seus adoradores). Nossa resposta é bem diferente.

O órgão da ditadura e operador da arma-Estado é o Partido político de classe; o partido que, através de sua doutrina e de sua contínua ação histórica, tem sido potencialmente incumbido, próprio da classe proletária, da tarefa de transformar a sociedade. Não dizemos apenas que a luta e a tarefa histórica da classe não pode ser alcançada sem as duas formas: Estado ditatorial, (ou seja, a exclusão, enquanto existirem, das outras classes que doravante são derrotadas e subjugadas) e do partido político, dizemos também, em nossa habitual dialética e linguagem revolucionária, que só se pode começar a falar de classe, de estabelecer um elo dinâmico entre uma classe reprimida na sociedade de hoje e uma futura forma social revolucionária, levando em consideração a luta entre a classe que detém o Estado e a classe que vai derrubá-lo, somente quando a classe não é mais um termo estatístico frio no nível miserável do pensamento burguês, mas uma realidade, manifestada em seu órgão, o Partido, sem o qual não tem vida nem força para lutar.

Não se pode, portanto, separar o partido da classe como se a classe fosse o elemento principal e o partido meramente acessório a ela. Ao proporem a ideia de um proletariado sem partido, um partido esterilizado e impotente, ou ao procurarem substitutos para ele, os últimos corruptores do marxismo aniquilaram a classe, matando qualquer possibilidade da luta pelo socialismo, ou até mesmo por uma casca de pão.

Erro Desmascarado Um Século Atrás

Como resultado de sua crítica confusa, os enriquecedores do marxismo de hoje cometeram erros semelhantes e acabaram inadvertidamente adotando as mesmas insinuações burguesas e pequeno-burguesas que foram feitas quando a Revolução Russa ainda seguia a linha marxista clássica — admirada até mesmo pelos “enriquecedores” — em que Classe, Estado, Partido e membros do Partido estavam juntos no mesmo plano revolucionário, justamente porque nesses pontos essenciais não havia hesitações de qualquer tipo.

Não percebem que ao diluir o partido e sua função como principal órgão revolucionário, declaram o proletariado; que privado da capacidade de derrubar a classe dominante, ou mesmo de mitigar seus efeitos em campos restritos de atividade, acabam sendo acorrentados a ela. Eles realmente acham que melhoraram o marxismo por terem aprendido da história um lugar comum banal de “não exagere”! Digno do mais mesquinho lojista. O que eles não veem é que não é uma correção que estamos tratando aqui, mas uma liquidação; ou melhor, um complexo de inferioridade nascido de uma impotente falta de compreensão.

A forma-Partido e a forma-Estado são elementos-chave nos primeiros textos marxistas; e são duas etapas fundamentais no desenvolvimento épico que o Manifesto Comunista descreve.

Há duas etapas revolucionárias referidas no capítulo “Proletários e Comunistas”. A primeira etapa, já abordada anteriormente no primeiro capítulo “Burgueses e Proletários”, é a organização do proletariado num partido político. Isto segue outra afirmação muito famosa: toda luta de classes é uma luta política, mas é muito mais clara, e está relacionada com nossa tese que diz: o proletariado é uma classe no sentido histórico quando começou a lutar politicamente como um partido. Na verdade, o Manifesto afirma: Esta organização dos proletários numa classe e, consequentemente, dentro dum partido político.

A segunda etapa revolucionária é a organização do proletariado numa classe dominante. Aqui surge a questão do poder e do Estado. “Já vimos, acima, que o primeiro passo da revolução dos trabalhadores é alçar o proletariado à condição de classe dominante”[4]

Talvez não precisemos ressaltar aqui que outra das teses essenciais reintegradas por Lenin, o eventual desaparecimento do Estado, também está incluída neste famoso texto inicial. A definição geral: “O poder político, em seu sentido real, é o poder organizado de uma classe para a opressão de outra.”[5] ressalta as afirmações clássicas: o poder público perderá seu caráter político, as classes e toda a dominação de classe desaparecerá, inclusive a do proletariado.

Portanto, Partido e Estado estão no coração do ponto de vista marxista. Ou se aceita ou se rejeita. Procurar a classe fora de seu Partido e de seu Estado é um desperdício de energia, e privar a classe deles significa virar as costas ao comunismo e à revolução.

Mas essa tentativa tola, que os “modernizadores” consideram uma descoberta original pós-Segunda Guerra Mundial, já havia sido feita antes do Manifesto, quando foi roteada por Marx em seu formidável panfleto polêmico contra Proudhon: A Miséria da Filosofia. Esse trabalho central destruiu a noção (que, de fato, estava muito à frente de seu tempo) de que a transformação social e a abolição da propriedade privada poderiam ser alcançadas sem a necessidade de se engajar em uma luta pelo poder político. Finalmente há a famosa frase: “Não diga que o movimento social exclui o movimento político”, o que leva à nossa tese inequívoca: por Política não entendemos uma disputa ideológica pacífica, ou pior ainda, um debate constitucional; entendemos “conflito mão a mão”, “revolução total”, e finalmente, como disse a poetisa George Sand: “O combate ou a morte”.

Proudhon rejeita a ideia de conflito político porque sua visão de como as sociedades mudam é fundamentalmente falha: não envolve a completa derrubada das relações capitalistas de produção; é orientada para a concorrência, localizada e cooperativista, e está presa dentro de uma visão burguesa de empresa e mercado. Ele poderia ter proclamado que a propriedade era roubo, mas seu sistema, permanecendo um sistema mercantil, continua sendo um sistema orientado à propriedade e burguês. A miopia de Proudhon sobre a revolução econômica é a mesma dos “socialistas de fábrica” de hoje, que duplicam de forma menos vigorosa a velha Utopia de Robert Owen; que queria libertar os trabalhadores entregando-lhes a gestão das fábricas, bem no meio da sociedade burguesa. Quer se autodenominem ordinovistas na Itália, ou barbaristas na França, no final, todos eles são, todos eles, setores do mesmo bloco Proudhoniano e merecem a mesma invectiva de Stalin: Oh, a miséria dos enriquecedores!

Proudhonismo Ressuscitado e Tenaz!

No sistema de Proudhon encontramos a troca individual, o mercado e o livre arbítrio do comprador e do vendedor exaltado acima de tudo. Afirma-se que, para eliminar a injustiça social, basta relacionar o valor de troca de cada mercadoria com o valor do trabalho nela contido. Marx mostra — e mostrará mais tarde, se colocando contra Bakunin, contra Lassalle, contra Dühring, contra Sorel e contra todos os mencionados acima — que o que está por baixo de tudo isso nada mais é do que a apologia e a preservação da economia burguesa; aliás, não há nada diferente na afirmação estalinista de que, numa sociedade socialista que a Rússia afirma ser, a lei da troca de valores equivalentes continuará a existir.

N’A Miséria da Filosofia, em algumas linhas sucintas, Marx aponta o abismo que existe entre esses subprodutos do sistema capitalista e a tremenda visão da sociedade comunista do futuro. É sua resposta à sociedade “construída” por Proudhon, onde a concorrência ilimitada e o equilíbrio entre a oferta e a demanda conseguem o milagre de garantir a todos o bem mais útil e essencial a “custo mínimo”, o eterno sonho mesquinho e burguês dos servos idiotas do capital. Marx se livra facilmente de tais sofismas e ridiculariza-os contando que “quando o tempo está bom todos saem para uma caminhada, mas os proudhonianos saem para uma caminhada para garantir o bom tempo”.

Numa sociedade futura, na qual tivesse cessado o antagonismo das classes, na qual não houvesse mais classes, o uso não seria mais determinado pelo mínimo do tempo de produção, mas o tempo de produção social que se consagraria aos diferentes objetos seria determinado pelo seu grau de utilidade social.[6]

Este trecho é uma das muitas joias que podem ser encontradas nos escritos clássicos de nossa grande escola e que provam a natureza ofensiva do lugar-comum: Marx gostava de descrever o capitalismo e suas leis, mas nunca descreveu a sociedade socialista: ele recairia… no utopismo. Uma visão compartilhada tanto por Stalin quanto por antistalinistas de segunda categoria.

Na verdade, em seu desejo de emancipar o proletariado preservando o intercâmbio mercantil, são os Proudhons e Stalins os utópicos; e a última versão de tais tentativas é a reforma da indústria russa de Khrushchev.

A troca livre e individual, na qual se baseia a metafísica de Proudhon, leva à troca entre fábricas, oficinas e empresas administradas pelos trabalhadores, e resulta na banalidade rançosa que situa o conteúdo do socialismo na conquista da fábrica pelos trabalhadores locais.

Em sua cruzada em defesa da concorrência, o velho Proudhon foi o precursor dessa superstição moderna — a “emulação produtiva”. Em sua época, os pensadores ortodoxos, inconscientes de serem menos reacionários que os de Khrushchev de hoje, costumavam dizer que o progresso advém de uma saudável ‘emulação’. Mas Proudhon identifica a emulação produtiva ‘industrial’ com a própria competição. Rivais para o mesmo objeto, como ‘a mulher para o amante’, tendem a emular um ao outro. Com uma nota de sarcasmo, Marx observa: se o objeto imediato do amante é a mulher, então o objeto imediato da rivalidade industrial deve ser o produto, e não o lucro. Mas como no mundo burguês o lucro é o nome do jogo (e isto é verdade cem anos depois) a suposta emulação produtiva acaba se transformando em competição comercial. E por baixo dos sorrisos sedutores que os americanos e moscovitas estão lançando na direção um do outro, o lucro ainda é o que ambos querem.

Junto com sua visão defeituosa da sociedade revolucionária, Proudhon é o precursor dos piores aspectos dos “socialistas de fábrica” da moda de hoje: a rejeição do Partido e do Estado porque se criam dirigentes, chefes e corretores de poder, que, devido à fraqueza da natureza humana, serão inevitavelmente transformados num grupo privilegiado; numa nova classe (ou casta?) dominante para viver às custas do proletariado.

Essas superstições sobre a “natureza humana” foram ridicularizadas por Marx há muito tempo, quando ele escreveu em uma frase curta e incisiva: “O sr. Proudhon ignora que a história inteira não é senão uma transformação contínua da natureza humana”[7].

Sob essa enorme pedra tumular podem ser colocadas inúmeras multidões de idiotas antimarxistas do passado, presente e futuro.

Em apoio à nossa declaração de que nem mesmo as menores restrições podem ser colocadas ao uso pleno e irrestrito das armas do Partido e do Estado na revolução operária, e para nos livrarmos desses escrúpulos hipócritas, devemos acrescentar que, para lidar com as inevitáveis manifestações individuais da patologia psicológica que proletários e comunistas herdaram, não da natureza humana, mas da sociedade capitalista, com sua horrível ideologia e sua mitologia individualista da “dignidade da pessoa humana”, existe apenas uma organização capaz de proporcionar um remédio eficaz e radical. Essa organização é especificamente o partido político comunista, tanto durante a luta revolucionária, quanto depois dela, quando assume sua função mais definitiva — a de empunhar a ditadura do proletariado. Outros tipos de organizações que pensam poder substituí-la devem ser rejeitados não só por sua impotência revolucionária, mas porque são cem vezes mais suscetíveis à influência degenerativa da burguesia e da pequena burguesia. E, no entanto, a crítica a essas organizações, a que são submetidas de todos os lados desde tempos imemoriais, deve adotar uma abordagem histórica e não “filosófica”. E, ainda assim, é de primordial importância fazer uma análise marxista das justificativas apresentadas pelos proponentes desses esquemas, e demonstrar claramente que são influenciadas por uma ideologia essencialmente de visão burguesa, ou mesmo menos que burguesa, como as visões propostas pelos pseudointelectuais que tão perigosamente infestam as margens do movimento operário.

A forma-partido, que em nível organizacional coloca o não-proletariado no mesmo nível que o proletário, é a única forma de organização que pode permitir que os não-proletários cheguem à posição teórica e histórica que se baseia nos interesses revolucionários da classe trabalhadora; finalmente, embora só depois de muita angústia e tormento, esses renegados de outras classes servirão como minas revolucionárias e não como armadilhas burguesas em nossas próprias fileiras.

A superioridade do partido reside precisamente na superação da doença do trabalhismo e do operaísmo[8]. Você se une ao partido como consequência de sua própria posição na luta de mãos dadas entre forças históricas por uma forma social revolucionária; e sua posição como membro e militante do partido não é apenas uma cópia servil de sua posição “em relação ao mecanismo produtivo”, ou seja, aquele mecanismo que é criado pela sociedade burguesa e relacionado “fisiologicamente” a essa sociedade e à sua classe dominante.

II. As organizações econômicas do proletariado: substitutos pálidos do partido revolucionário

Uma História de Sistemas Impotentes

Em nossa luta contra a traição estalinista, sempre consideramos suas distorções da teoria econômica como mil vezes mais graves do que o “abuso de poder” que tanto escandalizou trotskistas e khruschevianos, ou os famosos “crimes” de que o filisteísmo mundial continua a falar. Para combater essas distorções, recorremos sempre à tese clássica de Marx contra Proudhon, que aparece no primeiro livro d’O capital, capítulo XXIV, nota: “Admira-nos, por isso, a astúcia de Proudhon, que quer abolir a propriedade capitalista contrapondo-lhe — as leis eternas de propriedade da produção de mercadorias!”[9].

Toda crítica e todo programa “melhorado” lançado por todos os vários grupos chamados anti-stalinistas se baseia na ridícula noção de que precisa haver uma desintoxicação — esterilização no que diz respeito à revolução — do Partido e do Estado, formas (de acordo com a tese extremamente preguiçosa da existência “tirana e seus companheiros”) que foram supostamente abusados por Stalin por causa de sua insaciável libido pelo poder. É importante mostrar que todos aqueles que alimentam essa preocupação fanática (e que provavelmente querem ser líderes e almejam sucesso pessoal) sucumbiram, em matéria econômica e social, à mesma ilusão reacionária de Proudhon: estão cegos para o fato de que a oposição histórica entre comunismo e capitalismo significa que comunismo e socialismo são opostos ao mercantilismo.

Antes de mais nada, precisamos considerar as evidências históricas. Isso nos mostra que toda interpretação que tentou repelir os monstros do partido e do Estado político, ao propor novos tipos de organização para mobilizar a classe proletária em sua luta contra o capital e estabelecer uma sociedade pós-capitalista, foi um fracasso miserável.

Na terceira parte deste relatório, trataremos da economia, ou melhor, demonstraremos que o objetivo, o programa, em que todos esses movimentos “não-partidários” e “não-Estatais” se fixaram, não é uma sociedade socialista e comunista, mas sim um pequeno modelo econômico burguês, que fez com que todos eles acabassem atolados no jogo dos partidos e dos Estados do capitalismo moderno.

Em primeiro lugar, deve-se reconhecer que todas essas tentativas baseadas em fórmulas ou “receitas” de curas milagrosas organizacionais são claramente não marxistas. Elas ecoam as banalidades obsoletas dos golpistas políticos de cinquenta anos atrás, que costumavam tratar os eventos da luta histórica como se tivessem sido selecionados de uma revista de moda. Segundo esses fofoqueiros, o clube político foi a força motriz da Revolução Francesa (girondinos, jacobinos), depois vieram os partidos eleitorais, seguidos pelas organizações locais defendidas pelos anarquistas. Depois (digamos, por volta de 1900) o que está na moda se transforma em sindicatos de trabalhadores, com uma tendência inerente de substituir todas as outras formas de organização e usar seu potencial revolucionário para se instalar em oposição ao Partido e ao Estado (Georges Sorel). Um refrão muito vulgar. Hoje (1957), outra forma “autossuficiente” — o conselho de fábrica — é dada com orgulho sob vários disfarces pelos “tribunistas” holandeses, os gramscistas italianos, os titoístas iugoslavos, os chamados trotskistas, e uma série de outros grupos paródia[10] “de esquerda”.

Apenas uma das teses de Marx, Engels e Lenin é suficiente para enterrar toda essa conversa vazia: “A revolução não é uma questão de formas de organização”.

A verdadeira questão é o choque de forças históricas e o novo programa social que vai substituir o capitalismo quando seu longo ciclo terminar. Em vez de descobrir o objetivo cientificamente, na determinação de fatores do passado e do presente, foi o velho utopismo pré-marxista que o inventou. A nova utopia pós-marxista elimina o objetivo e o substitui pela organização freneticamente ativa (ou, nas palavras de Bernstein, principal revisionista socialdemocrata: “O objetivo não é nada: o movimento é tudo”).

Vamos registrar brevemente as “propostas” desses estilistas, que querem desfilar o proletariado cansado da batalha pela passarela política com um novo conjunto de correntes que o empurram para o capital.

A Superstição da ‘Comuna’ Local

As doutrinas anarquistas são a expressão da seguinte tese: o poder centralizado é mau; e assumem que toda a questão da libertação da classe oprimida pode ser resolvida livrando-se dela. Mas, para o anarquista, a classe é apenas um conceito acessório. Ele deseja libertar o indivíduo, a pessoa, e assim se conforma com o programa da revolução liberal e burguesa. Ele só reprova esta última por ter instalado uma nova forma de poder, deixando de ver que esta é apenas a consequência necessária do fato de não ter tido como conteúdo e motivo-forçar a libertação da pessoa ou do cidadão, mas a conquista do domínio de uma nova classe social sobre os meios de produção. Anarquismo, liberalismo — e até mesmo estalinismo, na sua roupagem ocidentalizada — nada mais é do que liberalismo burguês revolucionário clássico mais algo mais (que chamam de autonomia local, Estado administrativo e entrada da classe trabalhadora nos poderes constitucionais). Quando tais pecadilhos pequeno-burgueses são enxertados nele, o liberalismo burguês, que em seu tempo era um assunto real e sério, torna-se apenas uma ilusão com a qual se castra a revolução operária.

O marxismo, por outro lado, é a negação dialética do liberalismo capitalista. Não quer manter parte do capitalismo para melhorá-lo aqui e ali, mas esmagá-lo com as instituições de classe que produziu no nível local, e principalmente centralizado. Tal tarefa não pode ser alcançada com o incentivo à autonomia e à independência totais, mas apenas com a formação de um poder centralizado e destrutivo, cujas formas essenciais e específicas são o Partido e o Estado, e apenas essas formas.

A ideia de libertar o indivíduo, a pessoa, e torná-lo autônomo, resume-se à fórmula ridícula do indivíduo subjetivo refratário, que fecha os olhos para a sociedade e sua estrutura opressiva porque está convencido de que não pode mudá-la, ou então sonha em um dia plantar uma bomba em algum lugar; o resultado final é o existencialismo contemporâneo, incapaz de afetar minimamente a sociedade.

Essa demanda pequeno-burguesa, que surge da raiva do pequeno produtor autônomo expropriado pelo grande capital e, portanto, da defesa da propriedade (que Stirner e outros individualistas consideram uma “extensão do indivíduo” inviolável) se adaptou ao grande avanço histórico das massas trabalhadoras, e ao longo do tempo reconheceu algumas formas de organização. Na época da crise da 1ª Internacional (depois de 1870) houve uma cisão entre os marxistas e os anarquistas sobre a recusa destes últimos em reconhecer organizações econômicas, ou mesmo greves. Engels estabeleceu que sindicatos e greves econômicas não eram suficientes para resolver a questão da revolução, mas que o partido revolucionário deveria apoiá-los, na medida em que o seu valor (como já afirmado no Manifesto Comunista) reside na extensão da organização proletária para uma forma única e centralizada, que é política.

Nesta fase, os libertários proporiam uma “comuna” local, revolucionária e mal definida, às vezes descrita como uma força que luta contra o poder constituído e afirmar sua autonomia rompendo todos os vínculos com o Estado central, e às vezes como uma forma de administrar uma nova economia. Essa ideia não era nova, mas remetia às primeiras formas capitalistas que surgiram no final da Idade Média: as comunas autônomas, que existiam na Itália e no Flandres alemão, onde uma jovem burguesia lutava contra o Império. Como sempre, acontecimentos então revolucionários, em termos de desenvolvimento econômico, tornaram-se hoje uma repetição vazia, disfarçada de falso extremismo.

Para os anarquistas, durante mais de cinquenta anos de comemorações, o modelo para este órgão local foi a Comuna de Paris de 1871. Na análise de Marx e Lênin, muito mais poderosa e irrevogável, a comuna foi primeiro grande exemplo histórico da Ditadura do Proletariado, de um Estado proletário centralizado, embora aqui apenas territorial.

O Estado capitalista francês, tal como encarnado na 3ª República de Thiers, moveu-se para esmagar Paris proletária e expulsá-la de sua capital, tendo preparado seu assalto por trás das linhas do exército prussiano. Após a desesperada resistência e o horrível massacre, Marx pôde escrever que a partir daquele dia todos os exércitos nacionais burgueses estavam na disputa contra o proletariado.

Não se tratava de reduzir o conflito histórico de um nível nacional para o comunitário (basta pensar na inanidade de uma cidade de província pobre e indefesa!), mas de estendê-lo a uma escala internacional. Na época da 2ª Internacional surgiu mesmo uma nova versão do socialismo (impressionando a mente inquieta do jovem Mussolini) chamada “comunalismo”, que visava criar células da futura sociedade conquistando administrações municipais: não — infelizmente — com dinamite como os anarquistas, mas ganhando eleições locais. Desde então, as forças implacáveis do desenvolvimento econômico, bem conhecidas dos marxistas, garantiram que cada estrutura local se enredasse em uma teia cada vez mais inextricável de laços econômicos, administrativos e políticos com o governo central: basta pensar no ridículo de cada pequena câmara municipal rebelde, criando suas próprias estações de rádio e TV para irritar o odiado Estado central!

A ideia de organizações que formam confederações de trabalhadores em cada cidade e cada cidade se declara politicamente independente está agora defunta. As ilusões burguesas sobre o autogoverno ainda sobrevivem, no entanto, e continuarão a confundir as mentes e a paralisar as mãos dos militantes da classe trabalhadora por muito tempo.

As outras formas de organização “imediata” dos trabalhadores teriam uma história mais longa e complexa, com tendência a se envolverem com os sindicatos artesanais e profissionais, sindicatos industriais e com os conselhos de fábrica. Na medida em que tais formas são propostas como alternativas ao partido político revolucionário, a história desses movimentos e as doutrinas mais ou menos confusas baseadas neles, coincidem com a história do oportunismo durante a 2ª e 3ª Internacionais. Como já abordamos o assunto em várias outras ocasiões, faremos aqui apenas um breve resumo, mas observemos que as massas europeias ainda desconhecem em grande parte a história de sua classe, e realmente precisarão aprender com os imensos sacrifícios que um dia foram feitos, e os preservar.

A história do localismo, do chamado comunismo anarquista e libertário, é a história do oportunismo dentro da I Internacional. Marx lutou para libertar a Internacional dessas tendências por meio de críticas teóricas e de dura luta organizacional contra Bakunin e seus intratáveis apoiadores na França, Suíça, Espanha e Itália.

Apesar de poderem aproveitar a rica experiência histórica da Revolução Russa, muitos “esquerdistas”, e declarados inimigos do estalinismo, ainda assim olham para os anarquistas em busca de apoio potencial. Precisamos, portanto, reiterar que o libertário foi a primeira das doenças a infectar o movimento proletário, e foi o precursor de todos os oportunismos posteriores (inclusive o estalinismo) na medida em que falsificou política e história para atrair os pequenos e médios estratos burgueses da sociedade para o lado proletário — apesar do fato de que essas classes sempre arruinaram tudo, e foram a fonte de todo tipo de calamidade e erro. O que resultou dessa abordagem não foi a liderança proletária sobre as “massas populares”, mas a destruição de quaisquer características proletárias do movimento geral, e uma escravidão reforçada do proletariado ao capital.

Este perigo tem sido denunciado pelo marxismo desde os seus primórdios, e é extremamente triste ouvir as pessoas dizerem que ele pode ser tratado com mais eficácia agora do que na época de Marx, porque há mais fatos disponíveis, enquanto eles entretanto interpretam mal o que já era claro há mais de um século. A versão “popular” da revolução da classe trabalhadora costumava horrorizar Engels, e ele a condenava com frequência. No prefácio d’As Lutas de Classe na França: Após as derrotas de 1849, de modo algum compartilhávamos as ilusões da democracia vulgar (…). Estes contavam com uma vitória para breve, uma vitória de uma vez por todas do “povo” contra os “opressores”; nós contávamos com uma luta longa, após a eliminação dos “opressores”, entre os elementos antagônicos que se escondem justamente dentro desse “povo”[11].

No que diz respeito à doutrina marxista, a partir dessa época ela passou a estar equipada com os conceitos e princípios básicos necessários para criticar todas as variantes populares do oportunismo de hoje; incluindo os modelos colocados à frente por grupos como os Barbaristas que em sua longa prosa dedicadas aos eventos húngaros apresentaram um movimento “popular” como um movimento de classe.

Aqueles que substituem “povo” por classe, dando prioridade à classe proletária acima do partido, acreditam que estão tornando-a uma suprema homenagem, enquanto na realidade apagam sua classe, afogando-a em confusão “popular”, e sacrificando-a no altar da contrarrevolução.

O Mito do Sindicato Revolucionário

No final do século XIX, os partidos políticos da classe proletária na Europa tinham se tornado grandes e poderosas organizações. Seu modelo era o alemão “Sozialdemokratie”, que depois de uma longa luta tinha forçado o Estado burguês kaiserista a revogar as leis especiais antissocialistas de Bismarck, e tinha também aumentado constantemente sua participação nos votos e nas cadeiras parlamentares a cada eleição geral sucessiva. Este partido deveria ser o depositário da tradição de Marx e Engels, e a este fato se deve o prestígio que desfrutava dentro da nova 2ª Internacional, quando foi criada em 1889.

Mas nessa festa uma nova corrente, o Revisionismo, vinha crescendo com Eduard Bernstein como seu principal teórico. Esta tendência afirmava abertamente que a sociedade burguesa, durante o período internacional e social relativamente pacífico que se seguiu à Guerra Franco-Prussiana, tinha desenvolvido novos aspectos que apontavam para “novos caminhos para o socialismo”, diferentes dos de Marx.

Não é de admirar para os jovens militantes de hoje que foi esta mesma frase que foi usada para lançar o 20º Congresso do PCUS em 1956: exatamente as mesmas palavras, mas com todos pensando que eram novinhos em folha e quentes na imprensa! O revisionista italiano Bonomi, expulso do partido em 1912 e mais tarde nomeado Secretário de Estado da Guerra no gabinete de Giolitti, acabaria atirando não nos fascistas, mas nos proletários que estavam lutando contra eles. Mais tarde, ele se tornaria até um dos líderes da República antifascista. Antes de sua expulsão, ele escreveu um livro que ostentava o título: Os Novos Caminhos para o Socialismo. Giolitti concluiu com a bela frase que os socialistas haviam relegado Marx ao sótão a partir desse mesmo livro. O movimento de esquerda comunista internacional de hoje deriva diretamente dos grupos da fração esquerda que, todos esses anos atrás, responderam a essa provocação, nomeando sua revista “O Sótão”.

Os revisionistas sustentavam que, dados os novos desenvolvimentos do capitalismo europeu e mundial, nem as lutas insurrecionais, nem o uso da violência armada e a conquista revolucionária do poder, eram necessários para a passagem ao socialismo e à emancipação da classe trabalhadora; portanto, excluíam totalmente a tese central de Marx: a Ditadura do Proletariado.

Ao invés da “visão catastrófica” de Marx, haveria atividade jurídica e eleitoral e mudanças legislativas no Parlamento. Chegou mesmo ao estágio em que os parlamentares socialistas participavam dos gabinetes burgueses (possibilismo, millerandismo) para aprovar leis favoráveis à classe trabalhadora, apesar de todos os congressos internacionais até a 1ª Guerra Mundial terem condenado consistentemente tais táticas, e apesar da expulsão dos partidos de colaboracionistas como Bonomi (embora não os Bernsteins, nem os Turatis na Itália).

Essa degeneração política e teórica dos partidos socialistas, sobre a qual não entraremos em detalhes aqui, levou a uma onda de desconfiança em relação à forma organizacional do partido entre grandes setores do proletariado, e proporcionou um ambiente favorável a uma série de críticos anarquistas e antimarxistas. Para começar, apenas algumas correntes de menor importância combateram os revisionistas com base na estrita conformidade com a doutrina original de Marx (radicais na Alemanha, revolucionários intransigentes na Itália; e grupos em outros lugares ditos “duros”, “estritos”, “ortodoxos” etc.).

Essas correntes, que na Rússia foram representadas pelo bolchevismo de Plekhanov e Lênin (embora durante a guerra Plekhanov tenha se mostrado tão ruim quanto o alemão Kautsky) nunca cessaram por um instante de defender a forma do Partido (embora apenas Lênin defendesse claramente a forma do Estado, ou seja, a forma da Ditadura). Mas há cerca de dez anos, mais ou menos, havia outra luta atual contra o revisionismo socialdemocrata, a saber, o sindicalismo revolucionário. Georges Sorel foi seu principal teórico e líder, mesmo que antecedentes certamente existissem. Era um movimento particularmente forte nos países latinos: para começar, eles lutaram dentro dos partidos socialistas, mas depois se separaram, ambos por causa das vicissitudes da luta e para ser coerente com uma doutrina que rejeitava a necessidade do partido como um órgão de classe revolucionário.

A principal forma de organização proletária dos sindicalistas era o sindicato econômico, cuja principal tarefa deveria ser não apenas liderar a luta de classes para defender os interesses imediatos da classe trabalhadora, mas também preparar-se, sem estar sujeito a nenhum partido político, para liderar a guerra revolucionária final contra o sistema capitalista.

Sorelianos e Marxismo

Uma análise completa das origens e da evolução desta doutrina, tanto como a encontramos na obra de Sorel, como nos diversos grupos que em vários países a subscreveram, nos afastaria demasiado do nosso caminho; neste ponto, portanto, vamos apenas discutir o seu balanço histórico e a sua visão muito questionável de uma futura sociedade não capitalista.

Sorel e muitos de seus seguidores, também na Itália, começaram por declarar que eram os verdadeiros sucessores de Marx na luta contra o revisionismo legalista em sua roupagem pacifista e evolucionista. Eventualmente foram forçados a admitir que sua tendência representava um novo revisionismo; de esquerda em vez de direita na aparência, mas na verdade emitindo da mesma fonte, e contendo os mesmos perigos.

A parte da doutrina de Marx que Sorel considerou ter retido foi o uso da violência e a luta da classe proletária contra as instituições e a autoridade burguesas, especialmente o Estado. Assim, ele parecia estar em estrita conformidade com a crítica histórica marxista, segundo a qual o Estado contemporâneo que surgiu da revolução burguesa, em suas formas democrática e parlamentar, continua sendo uma organização perfeitamente adaptada para a defesa da classe dominante, cujo poder não pode ser retirado por meios legais. Os Sorelianos defenderam o uso da ação ilegal, da violência e da greve geral revolucionária, e elevaram esta última à categoria do ideal supremo, justamente numa época em que na maioria dos partidos socialistas tais slogans estavam sendo ferozmente repudiados.

O auge da teoria soreliana da “ação direta” — ou seja, sem intermediários legalmente eleitos entre proletários e a burguesia — é a greve geral. Mas, apesar de ser concebida como ocorrendo simultaneamente em todos os ofícios, em todas as cidades de um determinado país, ou mesmo em escala internacional, na realidade a insurreição dos sindicalistas ainda é restrita, na medida em que assume a forma de ações individuais, ou no máximo, ações de grupos isolados; em nenhum dos casos atinge o nível de ação de classe. Isso se deveu ao horror de Sorel por uma organização política revolucionária que necessariamente assumiu uma forma militar e, após a vitória, uma forma de Estado (Estado proletário, Ditadura); e como os sorelianos não concordam com Partido, Estado e Ditadura, acabariam trilhando o mesmo caminho que Bakunin tinha trinta anos antes. A greve geral nacional, assumindo-a como vitoriosa, supostamente coincidiria (no mesmo dia?) com uma expropriação geral (a “greve expropriatória”), mas tal visão da passagem de uma forma social para outra é tão nebulosa e fraca quanto decepcionante e efêmera.

Na Itália em 1920 — num clima de entusiasmo geral por Lenin, pelo partido, por tomar o poder e pela “ditadura expropriadora” — este slogan superficialmente extremo da “greve expropriadora” foi adotado tanto por maximalistas quanto por ordinovistas; esta foi uma das muitas ocasiões em que tivemos que defender as posições marxistas de forma enérgica e impiedosa, mesmo correndo o risco de sermos acusados de estarmos sendo empecilhos ao movimento.

Sorel e seus seguidores estão na verdade muito longe do determinismo marxista, e a interação que ocorre entre as esferas econômica e política é uma letra morta para eles. Por serem individualistas e voluntaristas, eles veem a revolução como um ato de força que só pode ocorrer após um ato de consciência impossível. Como Lênin demonstrou em O que deve ser feito? Eles viram o marxismo de cabeça para baixo. Tratam a consciência e a vontade como se viesse do interior, da “pessoa”, e assim, em um movimento hábil, varrem o Estado burguês, as divisões de classe, a psicologia de classe. Como não conseguem entender a alternativa inevitável — a ditadura capitalista ou a ditadura comunista -, evadem o dilema da única maneira que é historicamente possível: restabelecendo a primeira. E se isso é feito de forma consciente ou não, pode ser uma questão candente para eles, mas, francamente, não estamos tão interessados nisso.

Não estamos realmente interessados em seguir a evolução lógica do pensamento de Georges Sorel depois disso: idealismo, espiritualismo, e depois um retorno ao seio da Igreja Católica.

O Teste da Primeira Guerra Mundial

Como já foi dito acima, certamente não podemos fornecer aqui uma análise profunda da crise do socialismo que ocorreu em agosto de 1914, na deflagração da Primeira Guerra Mundial. Basta ver se a crise afetou apenas os partidos políticos, ou os sindicatos, e também os ideólogos sindicalistas. E estes últimos, embora nunca pensando em si mesmos como partido, eram precisamente isso; de fato, seus membros eram oriundos principalmente da classe pequeno-burguesa, apesar de seu apego supersticioso a noções de pureza da classe trabalhadora. Naquela época, de maneira tipicamente anarquista, os sindicalistas consistiam em uma variedade de “grupos” mal definidos que se declaravam não políticos, não eleitorais, não parlamentares, não partidários, etc., etc. E temos muitos exemplos contemporâneos para mostrar que esse espetáculo exclusivo em relação aos partidos políticos e à política revolucionária não impede que esses “grupistas” livres e leves se unam a partidos burgueses e oportunistas, ou mesmo lutem em campanhas eleitorais por traidores de classe imundos. A autonomia impera!

Não há dúvida — na verdade seria a base para a restauração do marxismo revolucionário na época de Lenin — de que os maiores partidos socialistas europeus haviam exibido uma bancarrota sem vergonha. Não precisamos lembrar que Lênin, incapaz de aceitar as notícias, esmagaria os jornais enquanto passeava furiosamente pelo seu pequeno quarto suíço como um animal selvagem enjaulado, inatingível até mesmo para sua incomparável esposa por três semanas inteiras.

Não nos retraímos nem uma única palavra que já dissemos, ou ação que tomamos, contra esses traidores do socialismo, que votaram pelos créditos de guerra, e que entraram nos gabinetes da “union sacrée”. Mas na Itália, facilitada por um atraso de nove meses (a Itália entrou na guerra em 24 de maio de 1915), a luta para impedir que os líderes partidários abandonassem as posições proletárias durou até poucos dias antes de ser emitida a ordem de mobilização. A liderança do partido socialista se manteve firme e, embora a corrente reformista predominasse no grupo parlamentar e se opusesse à convocação de uma greve geral, prometeu, no entanto, votar contra o governo e seus créditos de guerra e o fez, e por unanimidade. De fato, foram os dirigentes da Confederação Geral do Trabalho (CGL — amplamente o equivalente italiano do TUC) que assumiram a posição mais derrotista, e foram eles que tivemos que desmascarar em sua sabotagem da proposta de greve: embora tenham dito que temiam o fracasso da greve, na verdade temiam seu sucesso, e puramente por razões burguesas patrióticas.

Em todos os países foram os grandes sindicatos que arrastaram os partidos políticos por esse caminho de vergonha incomensurável. Assim foi na França, na Alemanha e na Áustria. Na Inglaterra, o Partido Trabalhista, aquele perene urso e campeão da contrarrevolução ao qual os sindicatos se filiaram, entrou fisicamente nas fileiras dos belicistas, enquanto o pequeno partido socialista britânico assumiu uma firme posição de oposição.

Os críticos sorelianos do parlamentarismo haviam denunciado, com razão, as manobras vergonhosas dos parlamentares operários, mas não perceberam que esses senhores, enquanto perambulavam pelos lobbies burgueses do governo, estavam sendo solicitados à força por organizadores sindicais para obter concessões materiais para seus associados. Lênin advertiu que a traição e a covardia dos líderes revolucionários não era uma causa do oportunismo, que era o mais virulento durante a crise de 1914, mas uma manifestação inseparável de oportunismo, e na verdade esta tinha sido a opinião de Marx e Engels desde suas cartas sobre a contrarrevolução alemã em 1850. O oportunismo é um fato social, um compromisso profundamente arraigado entre as classes, e seria pura loucura ignorá-lo. O capitalismo, mais tarde, ofereceria um pacto de colaboração mútua a certos setores de trabalhadores industriais que estavam isentos do serviço militar. O Sindicato dos Trabalhadores Ferroviários na Itália se oporia ao repúdio da CGL à greve geral (e, ao fazê-lo, colocaria em jogo a isenção do serviço militar de seus integrantes) e só o poderia fazer por causa de sua força política e dos estreitos laços que essa combativa organização operária havia forjado com a ala radical do partido marxista.

Durante a crise de 1914 e durante muitas outras análogos, embora menos sensacionais, os sindicatos (nos referimos às suas lideranças, das quais os trabalhadores só podem se livrar após anos de luta, dizemos o mesmo sobre os militantes partidários e seus líderes e eleitores socialistas e seus parlamentares) foram verdadeiros grilhões nos partidos de classe. Os sorelianos, obviamente não tendo visto esse impressionante conjunto de evidências, propuseram remediar o revisionismo boicotando os partidos e buscando refúgio nos sindicatos de trabalhadores.

A situação era pior na França e na Itália, onde havia até confederações sindicais anarcossindicalistas. Na França eram maioria e liderados por Jouhaux, sorelianos até a medula, e inimigos jurados do partido e do grupo dos parlamentares socialistas. Mas, quando a Primeira Guerra Mundial eclodiu, Jouhaux subscreveu a política jingoísta dos deputados socialistas e arrastou sua organização e seus membros de massa atrás dele, salvo algumas exceções, insignificantes. Mas ele não era o único. A ele se juntaria o famoso estudioso anarquista Elisée Reclus, e o ainda mais famoso (idiota total) Gustave Hervé, líder dos antimilitares europeus, editor do La Guerre Sociale, e organizador do “citoyen Browning” (cidadão revólver), que antes se sentira obrigado a enfiar o drapeau tricolore dans le fumier, a bandeira francesa, no esterco. Hervé mudaria o título de sua revista para “Victoire”, iniciaria uma campanha incrivelmente venenosa contra os “boches”, e finalmente acabaria se juntando ao próprio Le Fumier; o melhor lugar para ele.

Nada melhor surgiu das fileiras sorelianas do que do Partido Socialista Francês (S.F.I.O.) que, mesmo assim, não valia nada no que diz respeito ao marxismo. Os sindicalistas “anti-partidários” acabaram como os messieurs Guesde e Cachin; que vieram comprar o jornal de Mussolini com os Francos do Estado francês (Cachin mais tarde se tornou comunista, e depois apoiador de Hitler, e depois um antifascista convicto).

Na Itália, a Confederação do Trabalho foi confrontada com pelo Sindicato Sindicalista Italiano. Embora profundamente imbuída de um reformismo pouco profundo, a primeira nunca havia aderido à política de guerra. Mas o sindicato anarcossindicalista havia se dividido em duas correntes, uma contra a guerra, a outra com De Ambris e Corridoni abertamente intervencionistas.

O partido socialista se posicionou muito melhor: quando Mussolini saiu em outubro de 1914, na reunião de expulsão da seção de Milão, não se levantou uma só voz em seu nome.

A Organização da Fábrica

Em primeiro lugar, a ideia de que o partido político proletário deve ser sacrificado para deslocar o centro de gravidade revolucionário para os sindicatos envolve um abandono completo dos princípios básicos da teoria marxista. É, portanto, uma visão que só recebe apoio daqueles que abjuraram o credo filosófico e econômico do marxismo (como fizeram os sorelianos, eventualmente, e os bakunianos desde o início); é uma visão, aliás, que a história tem demonstrado ser totalmente infundada. O argumento de que os partidos políticos permitem a adesão de elementos de classe não trabalhadora, e que esses elementos acabam nos cargos executivos, enquanto isso nunca ocorre (simplesmente não é verdade) nos sindicatos, contraria as evidências históricas mais retumbantes.

A estreiteza da perspectiva sindicalista, quando comparada à política, reside no fato de ser restrita dentro de um comércio, e não de uma classe, contexto, e é afetada por uma separação rígida e medieval do artesanato. A recente transformação do comércio, das profissões e dos sindicatos em sindicatos industriais também não deve ser considerada um passo significativo. Nesta última forma, por exemplo, um operário carpinteiro que trabalha em uma fábrica de automóveis tem que se unir ao sindicato dos metalúrgicos e não ao sindicato dos carpinteiros. Mas ambas as formas são igualmente caracterizadas pelo fato de que, entre as fileiras, o contato entre os membros do sindicato é restrito ao tratamento dos problemas de apenas um setor restrito da produção e não do da sociedade como um todo. Fazer uma síntese dos vários interesses dos grupos proletários locais, profissionais e industriais, só pode ser realizado por um aparato que inclua funcionários das diversas organizações.

Os diferentes interesses seccionais da classe proletária só podem, portanto, ser superados na organização partidária, o que evita dividir seus membros de acordo com o ofício ou profissão.

Não muito depois da Primeira Guerra Mundial, com os grandes sindicatos e confederações claramente corresponsáveis com os parlamentares e partidos socialistas pela traição à causa socialista, havia uma tendência generalizada de superestimar uma nova forma de organização imediatista que havia surgido entre o proletariado industrial: o conselho de fábrica.

Os teorizadores deste sistema sustentaram que ele expressava, melhor do que qualquer outro, a função histórica da classe trabalhadora moderna. A defesa dos interesses dos trabalhadores passaria das mãos do ofício e ser confiada ao conselho da fábrica local, sendo este último ligado a outros conselhos através de um “sistema de conselhos”, operando a nível local, regional e nacional, bem como dentro dos diferentes sectores da indústria. Houve, porém, uma nova demanda que surgiu: o controle, e eventualmente a gestão, da produção. Os conselhos de fábrica exigiam uma palavra não só na fixação de salários, horas e tudo mais que tivesse a ver com as relações gestão-trabalho, mas também uma palavra nas operações técnico-econômicas decididas até então pela direção, ou seja, cotas de produção, aquisição de matéria-prima e descarte dos produtos. Todo um conjunto de “conquistas” dessa natureza levaria à gestão total pelos trabalhadores, ou seja, à efetiva eliminação e expropriação dos empregadores.

Pelo menos na Itália, essa miragem sedutora foi imediatamente descrita pelos marxistas revolucionários como extremamente enganosa. Era uma visão que ignorava a questão do poder centralizado, na medida em que o Estado burguês deveria coexistir (um exemplo precoce de convivência entre lobos e cordeiros!) com um grau avançado de controle dos trabalhadores; ou mesmo com uma rede de gestão dos trabalhadores espalhada por uma série de preocupações industriais.

Tudo isso não foi nada além de um novo revisionismo, uma versão pior do reformismo. Esse esquema hipotético, na medida em que envolvia uma rede de operações administradas localmente, era ainda pior que o dos revisionistas clássicos, que ao menos aceitavam a necessidade de uma produção socialmente planejada, ainda que a confiassem a um Estado político que deveria ser conquistado pela classe trabalhadora por meios pacíficos.

De uma perspectiva doutrinária é fácil estabelecer que tal sistema é tão antimarxista quanto o sindicalismo soreliano. De maneira muito semelhante vemos esses dois personagens suspeitos — partido de classe e Estado de classe — totalmente banidos do palco político; pelo menos os revisionistas clássicos se limitaram apenas a abrir a sabotagem da violência de classe e da ditadura de classe! Em essência, porém, são a revolução e o socialismo que são eliminados em ambos os casos.

Essa desconfiança banal das formas do Partido e do Estado continuou a ganhar terreno nas décadas seguintes, e o “conteúdo do socialismo” veio a ser confundido com esses dois postulados: o controle da produção pelos trabalhadores e a gestão da produção pelos trabalhadores. E tudo isso foi supostamente o “novo marxismo”.

Marx já disse o que era “o conteúdo do socialismo”? Não. Marx nunca respondeu a uma pergunta tão metafísica. O conteúdo de um recipiente pode tão bem ser água quanto vinho, ou mesmo um líquido bastante mais desagradável. Como marxistas, é apropriado perguntar: qual é o processo histórico que leva ao socialismo? Que relações existirão entre os indivíduos “sob o socialismo”, ou seja, dentro de uma sociedade que não é mais capitalista?

A tais perguntas seria um absurdo responder: controle da produção, gestão da fábrica, ou como é tão frequentemente dito: autonomia da classe trabalhadora.

Há mais de um século, temos definido o processo histórico que conduz da sociedade capitalista plenamente industrializada ao Socialismo da seguinte forma: formação da classe proletária, organização do proletariado em partido político de classe, organização do proletariado em classe dominante. O controle e a gestão da produção só podem começar depois de chegar a esta última etapa. Isso não ocorrerá em fábricas individuais administradas por conselhos de funcionários, mas na sociedade como um todo, administrada pelo Estado de classe com o partido de classe no seu comando.

Se a ridícula busca por “conteúdo” é aplicada a uma sociedade plenamente socialista, temos ainda mais motivos para dizer que as fórmulas “controle dos trabalhadores” e “gestão dos trabalhadores” são carentes de qualquer conteúdo. Sob o socialismo, a sociedade não está mais dividida em produtores e não-produtores, porque a sociedade não está mais dividida em classes. O “conteúdo” (se tivermos que usar uma expressão tão insípida) não será a autonomia proletária, o controle e a gestão da produção, mas o desaparecimento da classe proletária; do sistema assalariado; da troca — mesmo em sua última forma de sobrevivência como a troca de dinheiro por mão-de-obra; e, finalmente, a empresa individual também desaparecerá. Não haverá nada para controlar e administrar, e ninguém para exigir-se autonomia de.

Aqueles que abraçaram essas ideologias demonstraram sua total incapacidade, tanto em teoria como na prática, de lutar por qualquer coisa além de uma pálida imitação da sociedade burguesa. O que eles realmente querem é sua própria autonomia em relação ao poder do partido de classe e à ditadura revolucionária. Quando Marx ainda era muito jovem, e imbuído de ideias hegelianas (ideias em que essas pessoas ainda acreditam até hoje), ele teria respondido que aqueles que buscam a autonomia proletária encontram em vez disso a autonomia burguesa, levantada como um modelo eterno de humanidade (ver Sobre a Questão Judaica).

História do ‘Socialismo de Fábrica’.

Os antepassados dos conselhos de fábrica ordinovistas italianos são as velhas corporações artesanais anglo-saxônicas, que foram formadas não para lutar contra patrões burgueses, mas contra senhores feudais e guildas rivais.

Assim que a Revolução Russa passou a ser considerada não mais como uma fase inicial da revolução proletária europeia, mas como uma luta dos camponeses para “confiscar a terra”, esta distorção miserável daria origem ao paralelo superficial de “confiscar as fábricas”. De tal forma que se acaba vagando pela via da maestra que leva à conquista do poder e à conquista da sociedade.

Em outra parte de nossa imprensa, examinamos como Lenin resolveu as questões agrárias e industriais russas, e não entraremos em detalhes aqui. Sindicalistas e anarquistas de todos os lugares retirariam seu apoio à revolução russa quando perceberam que Lênin via “o controle dos trabalhadores e camponeses” como subsidiário ao objetivo principal de obter o controle do poder central; como um slogan para invocar em empresas que o Estado russo ainda não havia conseguido expropriar. Tentativas de conseguir uma gestão autônoma das fábricas por parte de seus operadores tinham que ser reprimidas, às vezes pela força, a fim de evitar danos econômicos inúteis; danos que eram antissocialistas, na medida em que afetavam negativamente a direção militar e política da guerra civil.

A confusão entre o Estado dos conselhos de trabalhadores, com os conselhos funcionando como órgãos políticos e territoriais, e o fictício Estado dos conselhos de fábrica ordinovistas, com cada conselho se administrando de forma independente, foi rapidamente dissipada. Sobre este assunto basta ler as teses do 2º Congresso da Internacional Comunista sobre Sindicatos e Conselhos de Fábrica, que definem as atribuições de tais órgãos antes e depois da revolução. A solução marxista para o problema é a penetração desses organismos pelo partido revolucionário, e sua subordinação (e não a autonomia!) ao Estado revolucionário.

Vamos agora fazer uma breve referência à experiência italiana. Em 1920, aconteceu o famoso episódio das ocupações da fábrica. Os trabalhadores, abertamente insatisfeitos com a atitude covarde das grandes federações sindicais, e forçados à ação pela situação econômica e pelas exigências injuriosas impostas pelos industriais após a euforia inicial do pós-guerra, se barricaram dentro das fábricas, se puseram a organizar sua defesa e expulsaram a direção. Em alguns lugares eles tentaram manter as fábricas em funcionamento e até mesmo se desfazer dos produtos que haviam fabricado através da venda regular.

Este movimento poderia ter continuado para alcançar grandes coisas neste momento crucial se o proletariado italiano tivesse tido um partido revolucionário forte e resoluto. Ao invés disso, após o congresso unitário de Bolonha de 1919 e a sensacional vitória eleitoral com 150 deputados socialistas eleitos ao parlamento, o Partido Socialista atravessava uma profunda crise com o falso extremismo dos “maximalistas” de Serrati. Era uma crise que só seria resolvida em janeiro de 1921, quando a corrente comunista se separou para formar um novo partido em Livorno.

No PSI (Partido Socialista Italiano) da época, o procedimento era sempre encaminhar as decisões para vários comitês híbridos. Estes incluiriam representantes da direção do partido (juntamente com algumas de suas organizações periféricas, contestadas pelas diversas correntes), deputados socialistas e os líderes da Confederação do Trabalho. Em vão, a esquerda declarou que só o partido estava autorizado a lidar com problemas relacionados com a luta política da classe trabalhadora. Os deputados socialistas e os líderes sindicais deveriam estar vinculados às suas instruções, uma vez que eram membros do partido. Era um caso de necessidade de ação em escala nacional, ação que era o mais político que se podia ter.

Além disso, como uma verdadeira orgia de falsas posições extremistas varreu o país, tivemos provas de quão prejudicial foi para o partido a falta de uma sólida plataforma doutrinária. O grande movimento de ocupação de fábricas da época levou à noção equivocada de que o sistema soviético, ou conselho de trabalhadores, como estabelecido na Rússia, poderia ser imediatamente estendido à Itália; de fato, até mesmo os adversários declarados à conquista do poder falaram em proclamá-la. Mas Lênin e os congressos mundiais haviam tomado uma posição muito clara sobre o assunto, e afirmaram que os sovietes não são órgãos que podem coexistir com o Estado tradicional. Pelo contrário, eles surgem quando há uma luta aberta pelo poder, quando sua função é substituir os órgãos executivo e legislativo de um Estado burguês à beira do colapso. Mas tudo isso seria esquecido e, em meio a uma confusão geral e a uma aliança absurda entre pacifistas e revolucionários, o movimento entraria em impotência.

O líder burguês Giolitti era muito mais lúcido, porém. Apesar da Lei lhe permitir o envio de tropas para expulsar os trabalhadores que ocupavam as plantas industriais, e apesar de ser incentivado pelas forças da direita e do fascismo nascente, ele propositalmente se absteve de emitir tais ordens. Os trabalhadores e suas organizações, ocupando fábricas que tinham chegado a um impasse virtual, não pareciam estar prestes a sair das fábricas com as armas na mão, atacar as forças burguesas e ocupar o quartel-general do Estado e da Polícia; só a fome seria suficiente para minar sua posição insustentável. Com o Giolitti quase não precisando disparar um único tiro, o movimento desmoronou por sua própria vontade. Após alguns incidentes isolados, os gerentes e chefes burgueses logo voltaram ao comando das fábricas e as dirigiam exatamente da mesma forma que antes. A tempestade havia diminuído e o poder e privilégio burguês havia escapado relativamente incólume.

Toda a história da Itália do pós-guerra mostra claramente que a luta proletária, mesmo em condições favoráveis, está condenada ao fracasso, a menos que seja liderada por um partido revolucionário capaz de resolver a questão do poder de forma radical; fato igualmente corroborado pela história do fascismo.

Foi a falência final desse sistema de ideias que rejeita a revolução como meio de obter o controle político da sociedade; que rejeita lançar o ataque ao Estado burguês e estabelecer a Ditadura do Proletariado; que deseja substituir essas medidas pela pequena ilusão de que os trabalhadores irão conquistar e controlar as fábricas, e supostamente se organizar em conselhos de fábrica que abarquem toda a força de trabalho, sem tomar em conta posições políticas ou posições partidárias.

A corrente ordinovista italiana ainda não havia chegado ao ponto de declarar desnecessário o partido político, pois concordava amplamente com a tática da Terceira Internacional de estabelecer contatos com outros partidos proletários, mesmo reformistas e oportunistas, pois apoiava a ideia de uma frente de classe composta por trabalhadores braçais, industriais e a pequena burguesia. Mas os eventos futuros, e o triunfo do oportunismo dentro da Itália e da Internacional Comunista, mostrariam que a doutrina dos conselhos de fábrica autossuficientes (com suas próprias pequenas revoluções autocontidas), era um ponto de partida muito perigoso; como também era a ilusão de que a vitória comunista estava assegurada tão logo as empresas individuais passassem das mãos da direção para as de seus funcionários. Na verdade, o comunismo envolve a reorganização de toda a vida humana, e o velho modelo produtivo — ao qual as redes espontâneas de organizações sindicais e de fábricas surgiram — precisa ser denunciado, e depois totalmente destruído de cima para baixo.

Um Retorno Fútil às Fórmulas Vazias

A grande tragédia russa tem sido acompanhada em cada etapa de sua involução por tentativas de dar vida a novas formas de organização proletária. E isto apesar de o partido político e a ditadura do Proletariado terem sido considerados fatores centrais pelos grandes pioneiros da Revolução de outubro; centrais para seu imenso esforço organizacional que os levou à vanguarda do avanço proletário, anticapitalista, que ameaçou o capitalismo no final da Primeira Guerra Mundial.

Nenhuma contribuição útil para um renascimento teórico e prático do movimento de classes surgirá de uma desconfiança ansiosa sobre as formas de organização do Partido e do Estado. Estas são formas absolutamente indispensáveis para que as relações de dominação de classe possam ser anuladas de uma vez por todas. A objeção infantil a essas formas resume-se à ideia de que o homem está condenado por sua própria natureza a recorrer ao exercício do poder, seja para defender a causa das forças dentro da sociedade (como parte de um sistema “hierárquico” autorizado a protegê-la), seja para defender os interesses dos indivíduos, seja simplesmente para satisfazer um desejo insaciável de poder por parte daqueles que são investidos com poder dentro do partido e do Estado.

O marxismo demonstra a inexistência de um destino tão ridículo; além disso, afirma que as ações dos indivíduos dependem de forças desenvolvidas por interesses gerais, mais amplos, e isto é tanto quando os indivíduos reagem como moléculas únicas da massa agindo em conjunto com outras, quanto — e acima de tudo — quando são reunidos em grupos, em momentos cruciais da luta histórica, pela dinâmica geral da sociedade.

Ou lemos a história como marxistas, ou recaímos em devaneios auto gratificantes escolásticos que explicam grandes acontecimentos como as manobras monárquicas sobre reivindicações hereditárias e a transmissão da coroa aos herdeiros, ou como as façanhas de bucaneiros afoitosos, incitados a realizar grandes façanhas na busca da glória pessoal e da imortalidade póstumo!

Para nós, e para Marx, não é possível para o único indivíduo, tomando a previsão consciente como ponto de partida, sair e ‘moldar’ a sociedade e a História em conformidade com a sua vontade motivadora. E isso não só para o pobre diabo de uma molécula que se agita no magma social, mas ainda mais para os reis e rainhas, para os investidos com alto cargo e honras, para aqueles com dezenas de títulos e iniciais depois de seus nomes. São, de fato, particularmente essas pessoas que não sabem o que querem, não conseguem o que pensavam, e a quem, se me permitem a nobre expressão, o determinismo histórico reserva o seu maior pontapé de saída. Na verdade, se você aceitar nossa doutrina, os líderes são mais marionetes da história do que qualquer outra pessoa.

Quando vistas no contexto de uma sucessão de formas produtivas, cada uma substituindo a anterior, ver-se-á que todas as revoluções passam por uma etapa particularmente dinâmica, na qual os combatentes, que neste momento aparecem como expressão de forças socialmente determinadas empurrando-os para um bem maior, irão, como regra geral, suportar qualquer número de sacrifícios e privações: haverá aqueles, tanto nas fileiras como nos papéis mais elevados, que desistirão de suas vidas e de sua “fome de poder”, enquanto obedecem às forças ainda não decifradas que acompanham o nascimento de cada nova forma social.

Na fase final de cada forma, esse dinamismo social evapora devido ao fato de que uma nova forma social, oposta, está surgindo dentro da antiga. Neste ponto, surge uma defesa conservadora da forma tradicional, que tende a se manifestar como uma subscrição dos egoísmos pessoais, do ventre individual e da corrupção aberta; subornadores, pretorianos, cortesãos feudais, clérigos debochados, especuladores sombrios e contadores corruptos do regime burguês de hoje são alguns exemplos.

Mas, embora os bandidos e as empregadas do capitalismo possam estar atolados em uma lama social de cinismo e arrogância existencial, o trabalho de defender o capitalismo e evitar seu colapso continua como antes. As redes do Estado organizado e dos partidos políticos estão fortemente comprometidas com essa tarefa e, em momentos históricos importantes, demonstraram que são bastante capazes de se soldar numa força unificada, centralizada e contrarrevolucionária (e, se você pode ver além de toda a hipocrisia intelectual falsa, isso é claramente também o caso da Grã-Bretanha contemporânea, da América e da Rússia, e não apenas da Alemanha e da Itália fascistas). E como sabem que a fonte do nosso poder é o conhecimento que temos da “estratificação geológica” do subsolo histórico, tentam até mesmo roubar-nos isso também!

Nós, de todas as pessoas, devemos realmente ser tão indiferentes a ponto de desonrar o poder e a forma que essa nossa energia imparável terá de assumir, a saber: o partido revolucionário e o estado de ferro da Ditadura? Dentro dessas estruturas organizacionais, indivíduos particulares ocuparão certamente posições-chave, é claro, mas seu dever, longe de se envolverem em manobras pessoais e intrigas e conspirações secretas, será o de cumprir rigorosamente as tarefas que o processo histórico estabeleceu para esses órgãos de revolucionar irreversivelmente as formas econômicas e sociais.

A afirmação de certas organizações, diferentes do partido, de que podem garantir contra a degeneração de líderes, ou outros nomeados oficiais, equivale a um repúdio a todo o nosso edifício doutrinário.

De fato, a rede de “líderes” e “hierarquias” nestas organizações é a mesma do partido e, em geral, nem sequer é composta apenas por trabalhadores. E mesmo que fossem, a História nos ensinou a infeliz verdade de que o ex-trabalhador que deixa seu trabalho para trabalhar na burocracia sindical é geralmente mais propenso a trair sua classe do que alguém oriundo das classes não-letarianas. Exemplos? Poderíamos fornecer milhares deles.

Toda essa prosa é geralmente apresentado como um movimento de aproximação, um estabelecimento de vínculos mais estreitos, de laços mais estreitos, com as “massas”. Mas quem são as massas? São a classe trabalhadora quando privada de energia histórica, ou seja, sem partido para colocá-la no caminho histórico revolucionário; uma classe, portanto, atada e resignada ao seu estado de sujeição e atada à forma como acontece de ser distribuída pelo organismo social burguês. E, em certas situações históricas, as massas podem incluir também as camadas semiproletárias que transbordaram da “classe” trabalhadora.

Nossa abordagem a esta questão, em total conformidade com os ditames da escola marxista, é mostrar que em tais situações ocorre um duplo momento histórico e, fazendo a devida distinção entre os dois aspectos, podemos sintetizar tudo o que já dissemos anteriormente.

No período anterior à revolução burguesa propriamente dita, quando as formas feudais ainda precisam ser derrubadas, como por exemplo na Rússia em 1917, elementos entre esses “povos” ainda não proletários enfrentam o poder do Estado e disputam a liderança da sociedade. Em certos momentos decisivos, esses estratos tendem a se colocar ao lado da classe proletária, agregando não apenas uma vantagem numérica, mas também contribuindo com um fator potencialmente revolucionário que pode ser utilizado durante a fase de transição; na condição, isto é, de que o partido da ditadura operária tenha uma visão histórica clara, uma organização poderosa e autônoma, e tenha garantido sua hegemonia ao manter laços estreitos com a classe proletária em todo o mundo. A situação muda quando a pressão revolucionária antifeudal diminui: o “quadro” popular que encerrava o proletariado revolucionário e classista se torna agora não apenas reacionário, mas ainda mais reacionário do que a própria burguesia. Agora, quaisquer passos para manter vínculos com ele levam ao oportunismo, à destruição do poder revolucionário e à solidariedade com o conservadorismo capitalista. Hoje, em todo o “mundo branco”, esse princípio ainda é válido.

Os atuais oportunistas russos, em sua louca corrida para o repúdio total de tudo o que cheira a revolução, ainda não abandonaram — ainda — a forma de partido, mas ainda procuram justificar cada etapa sucessiva de sua involução com um Apelo às Massas, e de vez em quando para proclamar sua solidariedade com elas.

Nenhuma evidência a posteriori ou histórica é necessária para mostrar a pura inconsistência deste slogan cego, insidioso e irritante, e o papel essencial que ele tem desempenhado na liquidação do partido revolucionário.

III. A distorção pequeno-burguesa das características da sociedade comunista nas concepções de organização proletária “sindicalista” e em “empreendimentos socialistas”

O partido político é insubstituível

A visão de que as organizações formadas por trabalhadores para conduzir suas lutas devem ser completamente estruturadas em torno da rede de produção da economia industrial burguesa — uma visão levada ao seu mais extremo no sistema de Gramsci e ressuscitada hoje por vários grupos anti-stalinistas — se provou completamente ineficiente na prática e invariavelmente caminha de mãos dadas com um fracasso em identificar as diferenças fundamentais entre a estrutura econômica de hoje e a de amanhã: entre a sociedade capitalista atual e a sociedade comunista que tomará o lugar dessa após a vitória do proletariado. Qualquer teoria assim ficará aquém da crítica marxista do sistema econômico capitalista atual.

Os anti-stalinistas, stalinistas e os pós-stalinistas do 20º Congresso cometem o mesmo erro. Todos compartilham a ilusão de uma sociedade em que os trabalhadores derrotaram seus empregador num nível local, no seu ramo, ou em sua empresa, mas permaneceram presos na rede de uma economia de mercado sobrevivente. Eles não parecem perceber que essa economia de mercado é a mesma coisa que o capitalismo.

As características de uma sociedade não-capitalista e não-mercantil que surgem de uma análise genuinamente marxista, decorrente de uma previsão crítica e científica que é livre de qualquer traço de utopia, só são completamente compreendidas e formadas em um programa pelo partido político da classe trabalhadora. Precisamente porque o partido não adere servilmente ao sistema de organização que o mundo capitalista impõe na classe produtora. Qualquer hesitação sobre a necessidade de as formas partido e Estado leva a uma perda total das conquistas programáticas do movimento marxista sobre a completa antítese das formas capitalista e comunista; conquistas completamente dominadas pelo partido da escola marxista. Se considerarmos alguns postulados marxistas chave, como a abolição da divisão técnica e social do trabalho, significando a derrubada de barreiras entre empreendimentos separados; a abolição da contradição entre campo e cidade; e a síntese social entre ciência e atividade humana prática, poderemos ver imediatamente que qualquer plano “concreto” para organizar a ação proletária que se empenha em espelhar a estrutura do mundo econômico do presente está condenado a permanecer preso nas limitações características das formas capitalistas de hoje, e a ser contrarrevolucionário sem sequer percebê-lo.

A maneira de superar essa lacuna — que envolverá muitas batalhas pelo caminho — é através da formação de organizações que evitam se moldar naquelas do mundo burguês. Estas organizações são o partido e o Estado proletários, nos quais a sociedade de amanhã cristaliza antes de sua existência num sentido histórico. Nestas organizações que definimos como “imediatistas”, que copiam e carregam as marcas fisiológicas da sociedade atual, tudo que podem fazer é cristalizar e perpetuar esta sociedade.

A forma “comuna”

É um fato estranho que os libertários, que por volta de 1870 se engajaram em suas polêmicas contra Marx na 1ª Internacional, e a cuja visão limitada já nos referimos, ainda são amplamente considerados como estando “à esquerda” de Marx. Na verdade, apesar de sua oposição verbal ao militarismo e ao patriotismo, nunca compreenderam a importância de ir além do nível puramente nacional ao criticar a economia burguesa e estudar como ela se espalha na escala global.

Marx descreveu a formação do mercado internacional como a tarefa última e suprema da burguesia moderna; após isso, só restava lutar para se estabelecer a ditadura proletária nos países que eram mais avançados e, após a destruição dos Estados nacionais que surgiu junto com o capitalismo, uma expansão em uma escala cada vez maior da força da classe proletária internacional. A proposta anarquista, quando não defendia de fato autonomia ilimitada para todos os indivíduos, independentemente de sua classe, era de destruir o Estado capitalista para substitui-lo com pequenas unidades sociais, as famosas comunidades de produtores, que após o colapso do governo central seriam, supostamente, completamente autônomas, mesmo com relação uma à outra.

A forma um tanto abstrata da sociedade futura baseada em “comunas” locais não parece tão diferente da sociedade burguesa de hoje, e seus procedimentos econômicos também não. Aqueles que se empenharam em descrever esta sociedade futura, como Bakunin e Kropotkin, acharam que era o bastante simplesmente ligá-la a um conjunto de ideologias filosóficas, ao invés de uma análise de leis historicamente verificadas da produção social. Quando se dedicaram à crítica de Marx, foi somente da maneira menor e mais seletiva uma vez que não foram capazes de deduzir as conclusões implicadas pela teoria: ficaram impressionados com o conceito de mais-valor (que é um teorema econômico), mas usaram-no simplesmente para suportar sua condenação moral da exploração, que viam como tendo origem de seres humanos exercendo o “poder” uns sobre os outros. Incapazes de alcançar o nível teórico da dialética, eles foram impedidos de compreender, por exemplo, que na transição da apropriação do produto físico do trabalho do servo pelo proprietário à produção de mais-valor no sistema capitalista, ocorreu uma “libertação” real de formas mais esmagadoras de servidão e opressão; pois, mesmo que a divisão em classes, e a existência de um poder estatal, ainda tenham permanecido uma necessidade histórica e beneficiado a classe burguesa, nesse período isto também beneficiou todo o resto da sociedade.

Uma das principais causas da maior produtividade do trabalho como um todo e da maior média de remuneração pela mesma quantidade de trabalho foi a criação de um mercado nacional e a divisão do trabalho produtivo em ramos diferentes da indústria, com a última podendo trocar seus produtos completos e quase completos numa zona de circulação livre de mercadorias e cada vez mais estimulada a estender esta zona para além das fronteiras do Estado.

Este aumento (comprovando completamente a visão marxista) na riqueza da burguesia e no poder de cada um de seus Estados e junto com isto a produção de mais-valor não significa que um aumento imediato na renda bruta extraída à custa das classes inferiores. Até certo ponto, ainda é compatível com uma redução das horas de trabalho e com uma melhoria geral na satisfação das necessidades. Portanto, a ideia de desmontar o capitalismo ao separar o Estado nacional em pequenas ilhas de poder, características da Idade Média pré-burguesa, não faz o menor sentido. Forçar a economia a retornar a estas fronteiras limitadas seria claramente um passo atrás, mesmo que o único objetivo fosse evitar que alguns poucos não trabalhadores preguiçosos se apropriassem de quaisquer recursos de cada uma das pequenas comunas.

Neste sistema de comunas igualitárias, é certo que o custo da oferta diária de alimentos, calculado em termos das horas de trabalho de todos os membros adultos da comunidade (deixando de lado a teimosa questão daqueles que não quisessem trabalhar e quem os obrigaria a fazê-lo) seria maior do que se a produção fosse organizada no nível da nação; peguemos a França dos dias de hoje, por exemplo, onde há um tráfego econômico contínuo e regular entre as diferentes comunas, e determinado artigo manufaturado é obtido de lugares onde é produzido com a menor das dificuldades; mesmo que as “cem famílias” ainda devorem tudo de graça.

De fato, estas várias comunas não teriam opção senão trocar entre si na base do livre intercâmbio. E mesmo que admitíssemos que uma “consciência universal” seria o suficiente para regular pacificamente estas relações entre os diferentes núcleos econômicos estabelecidos localmente, ainda não haveria nada que evitasse que uma comuna extraísse mais-valor de outra devido a uma equivalência flutuante entre uma mercadoria e outra.

Este sistema imaginário de pequenas comunas econômicas não é nada mais que uma caricatura filosófica daquele antigo sonho pequeno burguês de autogoverno. Pode se ver facilmente que este sistema é tão mercantil quanto aquele que existiu na Rússia de Stalin ou na Rússia pós-Stalin cada vez mais antiproletária, e está igualmente claro que envolve um sistema totalmente burguês de equivalentes monetários (sem emissão estatal?!) que está condenado a sobrecarregar o trabalhador produtivo bem mais do que um sistema de indústria em larga escala nacional ou imperialista.

A forma “sindical”

Elaboramos, até agora, a parte político-histórica nossa crítica da concepção sindicalista da luta proletária. Usando a prova amarga da experiência passada, destacamos a insuficiência doutrinal e a inépcia da fórmula: “Sindicatos contra o Estado burguês”, uma fórmula avançada com a intenção de se livrar não só do órgão da luta política, o partido, mas também do órgão da direção social — tão indispensável quanto historicamente transitório — representado pelo Estado revolucionário que Marx imaginou.

Segundo o pensamento de Sorel e seus seguidores, o sindicato é suficiente, por si só, tanto para liderar a luta e organizar e administrar a economia proletária que não é mais capitalista. Nesta parte, demonstraremos que tal posição não faz sentido com base de uma visão a-histórica e distorcida dos aspectos característicos da forma de produção oposta, que seguirá o capitalismo. Tal visão distorcida, que nunca será realizada e nem pode sê-lo, sobrevive apenas na imaginação semi-burguesa; nutrida por certo ódio contra os grandes chefes, não consegue ver a profundidade da antítese que existe na sociedade atual, e aquela que surgirá da vitória proletária.

O oportunismo sempre causou muita confusão no tópico de qual forma a sociedade futura assumirá: só precisamos pensar naqueles partidos políticos que, embora se considerem marxistas, chegavam ao ponto de declarar que a formulação de um programa tão historicamente final — que chamavam de “máximo”, para não contrastá-lo com um programa imediato e “mínimo”, mas sim para ridicularizar da necessidade de obtê-lo — era completamente supérflua. Lutamos por muito tempo para provar que as características decisivas de tal programa nos são conhecidas desde que a corrente marxista surgiu, e precisaremos continuar lutando para prová-lo. Mas a visão do imaginário socialista que supostamente resultará da vitória das organizações sindicais sobre os chefes capitalistas e da destruição e colapso supostamente subsequentes, do Estado político burguês é muito indefinida e vaga que a nossa.

Confunde-se em grande parte da história das várias correntes socialistas, mesmo em textos importantes, as formas cooperativas simples, que são filhas do utopismo pré-marxista, com a forma econômica socialista. Mas examinaremos depois, quando descrevermos a corrente dos Conselhos de Fábrica, esta perspectiva da sociedade baseada numa rede de produtores cooperativos. Quanto à perspectiva sindicalista soreliana da sociedade subsequente ao colapso do capitalismo, a primeira pergunta que devemos nos fazer é se a unidade fundamental desta sociedade será o pequeno sindicato local, ou o sindicato nacional, potencialmente internacional.

Não devemos nos esquecer que, no âmbito das organizações de defesa econômica que a classe trabalhadora formou no final do século XIX e início do século XX, havia uma instituição, principalmente nos países latinos, que sobressairia em termos de dinamismo e energia. Na Itália, era conhecida como a Camera del Lavoro, e na França, menos adequadamente, como a Bourse du Travail. Enquanto que a denominação italiana sem dúvidas fede ao parlamentarismo burguês, a francesa é pior porque expressa a ideia de um mercado de trabalho, um lugar no qual os trabalhadores estão à venda pela melhor oferta dos empregadores; dá, portanto, a impressão de estar ainda mais afastada da luta para eliminar a ideologia capitalista.

Na medida em que uniões e ligas sindicais individuais, e mesmo em suas federações nacionais, por serem muito menos unitárias e centralizadas, sofrem as limitações de interesses comerciais particulares, que se preocupam demandas restritas e a curto-prazo, as câmaras do trabalho da cidade e do país, ao desenvolverem solidariedade entre trabalhadores de diferentes ramos e locais de trabalho, estavam mais inclinadas a considerar problemas de classe num nível mais profundo. Apesar de a natureza local destas organizações significar que elas não se livrariam completamente destes defeitos que examinamos anteriormente (em nossa crítica das formas localistas e “comunalistas”), os problemas políticos reais foram discutidos aqui, não no sentido eleitoral banal, mas nos termos da atividade revolucionária.

O vigor das formas intersindicais

Poderíamos citar vários episódios, que ocorreram no Biênio Vermelho pós-guerra, no qual o órgão específico e altamente ativo das câmaras do trabalho, o Conselho Geral das Ligas, convocou os trabalhadores italianos a movimentos massa e revoltas, frequentemente ignorando os oficiais sindicais ao emitir seus pedidos no nome de grupos socialistas e comunistas.

Na França, durante a primeira parte deste século, a Sûreté estava apavorada diante da onda de movimentos que partiam da Bourses de Travail. Sem sabê-lo, as Bourses eram órgãos políticos de luta pelo poder, mas os “bonzos” reformistas e às vezes até mesmo anarquistas do sindicato tirariam vantagem de seu isolamento local e impediriam que o movimento se espalhasse até o nível nacional (ou, como no caso da greve interrompida chamada em defesa da Rússia vermelha, que estava sendo atacada pelos exércitos burgueses da Entente, internacional).

Em setembro de 1920, durante a ocupação das fábricas, comerciantes burgueses apavorados abriram suas portas permitindo que seus bens de consumo fossem levados à Câmara do Trabalho, que então os distribuía aos desempregados: isso envolvia as Câmaras indo muito além de uma limitada preocupação sindicalista com os salários; nestas circunstâncias, o guardião supremo da ordem estabelecida, o primeiro ministro Giolitti, manteve a calma e foi inteligente o bastante para não nos indiciar por furto, como o cumprimento rigoroso da lei exigiria.

Na subsequente fase fascista, não foram os esquadrões de Mussolini, que estavam sofrendo uma série de derrotas sanguinolentas na época, mas as forças armadas regulares do Estado que foram empregadas para atacar os trabalhadores (em Empoli, Prato, Sarzana, Parma e Ancona, foi usada a artilharia, e em Bari, até mesmo a marinha), e só após assaltos repetidos derrotaram os trabalhadores armados que resistiam nas Câmaras do Trabalho profundamente fortalecidas.

A greve de agosto de 1922 fracassou porque esta defesa não foi coordenada num nível nacional, o que só o recém-formado Partido Comunista tentaria: mais uma vez os líderes sindicais e o Partido Socialista controlado por maximalista-reformistas conseguiram frear o movimento nas cidades principais, onde o movimento fascista de nada valeu, tendo obtido controle apenas em Florença e Bologna; em Milão, Roma, Genoa, Turim, Veneza e Palermo os trabalhadores seriam submetidos, pacífica e legalmente, à sua liderança paralisante. Portanto, é a partir de agosto de 1922, e não outubro de 1922, a data da ridícula “Marcha sobre Roma”, que podemos realmente datar a vitória do capitalismo italiano sobre a revolução proletária, morta pela infame praga oportunista — mas chega da Itália.

Na rede de organização sindical, portanto, podemos ver como cada ramo é totalmente impotente tanto no nível local como no nacional, e como a liderança nacional é controlada em quase todos os lugares por partidos oportunistas, enquanto que os únicos centros reais de atividade são os velhos centros interprofissionais baseados na região e na cidade.

Durante a fase atual do oportunismo stalinista, mesmo este último recurso precioso foi destruído. E uma vez que as Câmaras do Trabalho, como espaços principais para reuniões frenéticas dos trabalhadores mais combativos, não existem mais (tradicionalmente, milhares de trabalhadores iam a todas as reuniões, tornando fácil que as decisões atingissem toda a área na manhã seguinte); os otimistas oficiais sindicais de hoje as substituíram com corredores cheios de fileiras de balcões burocráticos, onde cada trabalhador isolado e intimidado vai perguntar o que devem a ele, ou aceitar ordens de cima sobre alguma ação idiota e insípida, para que depois ele possa espalhar as ordens e lamentar a última greve castrada.

A função econômica

Suponhamos que a classe trabalhadora tivesse derrotado a ordem estabelecida somente com a ação sindical e que uma nova atividade econômica e produtiva tivesse começado a se desenvolver após a eliminação do controle burguês. No caso de uma cidade com uma organização sindical forte e com um centro único, tal hipótese talvez seja a menos distante da possibilidade, mas ainda ficamos com as objeções feitas contra a forma “comunal”, e também quanto à possibilidade de se obter uma vitória definitiva em uma cidade ou região específica sem também tê-la conquistado nas áreas vizinhas do mesmo país.

Para se compreender, portanto, o que os sorelianos entendem por administração sindical da economia “futura” (sem repetir o que já dissemos sobre a ilusão de um sistema de comunas administradas localmente), temos que imaginar um sistema de administração econômica que, em qualquer país (com nossas costumeiras ressalvas sobre as perspectivas negativas de uma vitória sobre o capitalismo limitada a um país) atribui responsabilidade pelos diferentes ramos da economia aos órgãos principais dos vários sindicatos nacionais.

Para esclarecer nosso ponto, imaginemos que a organização da produção de pão e de todos os outros produtos à base de trigo seja confiada ao “Sindicato dos Padeiros”, com arranjos análogos para todos os outros ramos e indústrias. Em outras palavras, temos de imaginar que todos os produtos de um determinado ramo foram colocados à disposição de grandes organizações semelhantes a trustes nacionais. Uma vez que todos os gerentes capitalistas teriam sido há muito removidos, estas organizações precisariam tomar decisões sobre como utilizar o produto completo (em nosso exemplo: pão, massas, etc.) de modo a receber, de outras organizações paralelas, não só o que seus membros exigem para seu consumo individual, mas também novas matérias primas, instrumentos de trabalho, etc. Tal economia é uma economia de troca, e continua a sê-lo independentemente de as trocas ocorrerem nos níveis “superiores” ou “inferiores” da organização. No primeiro caso, a troca ocorre no ápice dos vários setores de produção, cada um distribuindo os diversos produtos exigidos para a produção e consumo até sua estrutura hierárquica. Aqui o sistema permanece, em seus níveis superiores, mercantil, isto é, exige alguma lei de equivalência para igualar o valor dos estoques de um sindicato com o outro; e podemos supor facilmente que estes sindicatos seriam bastante numerosos e que cada um deles precisaria negociar separadamente com todos os outros. Não vamos nem perguntar quem vai estabelecer este sistema de valores equivalentes nem o que garantiria a “atmosfera social” na qual aconteceria toda esta independência e “igualdade” fantásticas dos vários sindicatos de produtores. Mas sejamos tão “liberais” a ponto de pensarmos ser possível que os diversos valores equivalentes poderiam ser determinados pacificamente por meio de um equilíbrio atingido espontaneamente. Um sistema de medidas de tal complexidade não poderia operar sem o antigo expediente de um equivalente universal, em outras palavras, o dinheiro, a medida lógica de toda troca.

Não é menos fácil concluir que o sistema “superior” eventualmente atingira o “inferior”, já que seria impossível restringir o manuseio de dinheiro em tal sociedade apenas àquelas pessoas as quais foram confiadas com a organização das trocas entre um truste de produção e outro (e aqui a palavra sindicato é completamente apropriada); inevitavelmente, este direito se estenderia a todos os membros do truste, a todos os trabalhadores do truste, que seriam assim empoderados para “comprar” o que quisessem após receberam sua cota de dinheiro do sindicato de seu ramo específico: em outras palavras, seus salários, do mesmo modo que hoje, a única suposta diferença sendo que ele “seria integral” (como em Dühring, Lassalle, et al) pela margem de lucro dos patrões.

A ilusão burguesa e liberal de um sistema de sindicatos existindo independentemente um do outro e livres para negociar os termos sob os quais negociam seu estoque de produtos (monopolizados) está associada à ideia de que cada produtor, tendo sido remunerado com o “fruto integral do trabalho” (um absurdo ridicularizado por Marx) seria então capaz de fazer o que quisesse com este no que se refere aos bens de consumo que adquiriu. E eis o problema: se demonstra que estas “economias de produtores livres” estão tão removidas da economia social, que Marx chamou de socialismo e comunismo, quanto o capitalismo, senão mais.

Na economia socialista, não é o indivíduo que toma as decisões sobre a produção (o que e quanto é produzido) ou sobre o consumo, mas a sociedade, a espécie humana como um todo. Aqui está o ponto essencial. A independência do produtor é apenas mais um dessas frases feitas democráticas vazias que não fazem nada. Na sociedade atual, o trabalhador assalariado, o escravo do capital, pode não ser um produtor independente, mas ele é independente enquanto consumidor, na medida em que (dentro de determinado limite quantitativo que não é determinado pela fome pura como a “lei de bronze dos salários” de Lassalle afirma, mas que aumenta até certa medida conforme a sociedade burguesa se expande) ele pode gastar seu salário no que quiser.

Na sociedade burguesa, o proletário produz o que o capitalista exige (ou, de maneira mais generalizada e científica, o que as leis gerais do modo de produção capitalista exigem, independentemente do que a monstruosidade desumana do capital exige), mas no que concerne seu próprio consumo, ainda que restrito em termos de quantidade, o proletário pode consumir o que e como quiser. Na sociedade socialista, os indivíduos não serão livres para fazer escolhas “independentes” das atividades produtivas de que participarão e do que consumirão, uma vez que ambas as esferas serão ditadas pela sociedade e nos interesses da sociedade. “Por quem?” é a inevitável pergunta idiota, à qual respondemos sem hesitação: na fase inicial será a ‘ditadura’ da classe proletária revolucionária, cujo único órgão capaz de atingir uma compreensão anterior das forças que estarão em jogo é o partido revolucionário; em uma segunda fase histórica, a sociedade como um todo exercerá sua vontade espontaneamente por meio de uma economia difusa, que terá abolido tanto a independência de classes e de pessoas individuais, em todos os campos da atividade humana.

Aquela velha controvérsia

Em cada passo do caminho, nossa discussão apresentou fórmulas que parecem estranhas. Consequentemente, nos sentimos obrigados a parar de vez em quando e explicar pacientemente que nossa escola claramente definida do marxismo obedece a essas regras há mais de um século. Mas também estamos interessados em explicar que não são só os stalinistas e os raquíticos semi-stalinistas atualmente no poder que nos enojam, mas também os anti-stalinistas que são como uma praga de gafanhotos que simplesmente ecoam o corrigido e “enriquecido” marxismo antiquado de seus supostos adversários, e que estão satisfeito de, ao invés de quebrar suas lanças nos violadores da “autonomia”, atribuir tais violações a constante sequência de derrotas revolucionárias.

E o que estes incansáveis inventores da mais nova fórmula inventaram agora? Em um dos periódicos do bastante eclético quadrifoglio (um federação de pequenos grupos que se reivindica comunista de esquerda), não vemos nada mais que os escritos republicados (de 1880–1890) de Francesco Saverio Merlino, o “socialista libertário”: primeiro propagador de uma receita extremamente amarga que ainda está sendo preparada hoje, numa variedade eclética de temperos, por toda uma ninhada de pequenos jornais que se empoleiraram na janela de Palmiro Togliatti para provocá-lo com seus gorjeios atrevidos; mas o que não conseguiram compreender, no que se refere a essa receita em específico, é que o bom e velho Palmiro é um mestre-cuca! Comparados a ele são só um monte de ajudantes de copa. E aqui está a receita: a salvação está em enxertar os valores do socialismo naqueles da liberdade!

Dizem-nos hoje que as estranhas ideias do velho Merlino, o corajoso salvador do marxismo e da ciência revolucionária, foram aplicadas de maneira triunfal não só na Rússia em 1905 e 1917 (!), mas nos levantes húngaros e polonês de 1956, e até mesmo durante a assim-chamada experiência iugoslava.

As fórmulas são retiradas principalmente de um artigo que escreveu sobre o Programa de Erfurt de 1891. Razoáveis como um exemplo para modernizadores, estas velhas fórmulas simplesmente ressuscitam a notória confusão — dissipada pela escola marxista nos anos após a 2ª GM — do absurdo “Estado popular livre”, que os Socialdemocratas alemães propuseram com o poderoso pilar central da ditadura proletária; não tendo conseguido levar em consideração que foi nesta mesma edição, após 1875, que Marx e Engels estavam prestes a deserdar os socialistas alemães. Voltaremos a isso depois. Enquanto isso, aqui estão alguns trechos do artigo de Merino: “O poder de dirigir, gerir e administrar a sociedade socialista não deve pertencer a um mítico “Estado Popular e dos Trabalhadores”, mas às próprias associações dos trabalhadores confederadas mutuamente”. “Devemos submeter tudo a um poder central, ou dar às associações dos trabalhadores o direito de se organizar como quiserem, de tomar posse dos instrumentos de trabalho?” “Não queremos um governo central ou administração, o que constituiria a mais exorbitante das autocracias, mas organizações de trabalhadores própria e livremente confederadas”.

Estas fórmulas nos são adequadas na medida em que podemos demonstram como elas expressam perfeitamente o pensamento de Togliatti, Khruschov e Tito e companhia, e como expressam perfeitamente o exato oposto daquilo pelo qual estamos lutando. Deixe todos os grupos anti-stalinistas associados e confederados sentarem-se a seu lado.

Para eles, seu último grito emocionado sempre é “Centralismo burocrático ou autonomia de classe?” Se essa fosse de fato a antítese, ao invés de “ditadura capitalista ou ditadura proletária” de Marx e Lenin, não hesitaríamos por optar pelo centralismo burocrático (oh, o horror dos horrores!) que, em certas conjunturas históricas pode ser um mal necessário, e que seria facilmente controlável por um partido que não barganhasse por princípios (Marx), que fosse livre de negligência organizacional e acrobacia tática, e que fosse imune à praga da autonomia e do federalismo. Quanto à “autonomia de classe”, tudo que podemos dizer é que é uma merda completa! A sociedade socialista é uma na qual as classes foram abolidas. Mesmo que concedamos que sob um regime de dominação de classe a classe dominada possa avançar a demanda por independência como uma forma de protesto, em uma sociedade sem uma classe capitalista, “independência” só pode significar uma luta entre um grupo de trabalhadores e outro, entre uma confederação e outra, entre sindicatos diferentes, entre diferentes grupos de “produtores”. No socialismo, os produtores não são mais distintos e não são uma parte separada da sociedade.

Cada associação em posse de “seus próprios” instrumentos de trabalho e produzindo “à sua própria” maneira, não constitui socialismo! Pelo contrário, substitui a luta de classes, cujo objetivo último é a ditadura, com o absurdo bellum omnium contra omnes: a guerra de todos contra todos; um devir histórico que, felizmente, se provou tão estéril quanto absurdo.

Escravos estariam numa posição de “autonomia de classe” se declarassem: “ficamos felizes de continuar escravos, mas queremos decidir qual comida servir a nossos mestres, e qual de nossas filhas eles podem levar para a cama!” Até mesmo a posição cristã era milhares de vezes mais revolucionária que essa, pois apesar de não anunciar uma sociedade sem classes, ela, no entanto, declarou: “nenhuma diferença entre escravos e homens livres”.

Todos os conceitos expressados aqui podem ser encontrados, palavra por palavra, nos escritos de Marx, como demonstraremos agora.

Palavras inesquecíveis

As correntes sindicalista e trabalhista — todas as quais preferimos chamar de “imediatistas” porque confundem dialeticamente momentos distintos da organização atual, desenvolvimento histórico e teoria revolucionária — gostariam de restringir todo o ciclo histórico da classe proletária a um simples alistamento dos trabalhadores em fábricas, profissões ou outros pequenos setores isolados, e baseiam tudo neste modelo frio e sem-vida. E aí está seu erro fundamental. O determinismo marxista, por outro lado, destrói a ficção burguesa do “indivíduo”, da “pessoa”, do “cidadão”, e revela que os atributos filosóficos desta entidade mítica não são nada mais que uma universalização e eternização das relações que beneficiam o membro individual da classe dominante moderna, a burguesia, o capitalista, os donos de terra e dinheiro, o comerciante. Tendo virado este ídolo do avesso, o marxismo o substitui com a sociedade econômica, que é “temporariamente uma sociedade nacional”.

Todos os imediatistas — isto é, aqueles que viajaram apenas um milésimo da distância que os separa do nível do pensamento comunista — querem se livrar da sociedade e colocar em seu lugar um grupo de trabalhadores. Este grupo que escolhem dos confins de uma das várias prisões que constituem a sociedade burguesa de “homens livres”, isto é, a fábrica, a profissão, o campo territorial ou jurídico. Todo seu esforço miserável consiste de dizer aos não-livres, aos não-cidadãos, aos não-indivíduos (essa é a grande ideia com a qual a revolução burguesa os inspira inconscientemente) a invejar e a imitar seus opressores: seja independente! Livre! Sejam cidadãos! Pessoas! Em suma: sejam burgueses!

Para nós, o objetivo não simplesmente pegar um dos grupos existentes do arranjo social atual e atribuir a ele funções que já existem sob o capitalismo; nosso objetivo é uma sociedade não-capitalista. Esse é o abismo que nos separa destes grupos insignificantes com suas querelas infindáveis. Frente aos resultados abortivos de suas teorias, tagarelam sobre uma nova autocracia, um centro burocrático, uma liderança opressora terem sido criadas e que, para evitar isso, essa entidade impessoal e todo-poderosa — a sociedade — terá que ser separada em diversos fragmentos “autônomos”, livre para imitar os ignóbeis (e, além disso, já obsoletos) modelos burgueses.

Diga, mas ao menos seja como Merlino. Coloque Marx junto dos autocratas, opressores e corruptores da classe proletária; e com Lenin, é claro, embora Merlino não o conhecesse.

Antonio Labriola deu razão a Merlino quando este se rebelou contra a ideia de Lassalle (um imediatista por excelência) de “abrir o caminho à solução da questão ao estabelecer cooperativas de produtores com a ajuda do Estado sob o controle democrático do povo trabalhador”. Esta sentença sinistra de fato seria incluída no Programa de Gotha (1875), e só não apareceu no Programa de Erfurt de 1891 por causa das duras intervenções de Engels.

Em textos que ficaram escondidos por 15 anos, Marx (e Engels também) destruiu completamente esta formulação ignóbil e ao fazê-lo — na Crítica do Programa de Gotha –, ofereceu a construção dialética mais clássica da sociedade futura; nessas páginas, não só esmagou com a concepção imediatista do Estado como babá da classe trabalhadora, mas com todo federalismo e particularismo, toda noção distorcida de “esferas autônomas de organização econômica”. Olhemos, então, para estes textos, complementados pelo comentário magistral de Lenin, e provemos mais uma vez.

Hoje estamos sufocados por todas estas porras de “questões de estrutura”, “problemas a serem resolvidos” e “caminhos a serem abertos”, respiremos um pouco de oxigênio vital daquelas páginas largadas na gaveta da mesa de Bebel.

O lugar da luta de classes existente é tomado por uma fraseologia de escrevinhador de jornal — ‘a questão social’, a cuja ‘solução’ se ‘conduz’. A organização socialista do trabalho total [em uma passagem anterior, Marx já pulverizara outra expressão idiota ainda muito usada hoje — “emancipação do trabalho” — enquanto ele fala da classe trabalhadora), em vez de surgir do processo revolucionário de transformação da sociedade, surge da ‘subvenção estatal’[12].

Poucas linhas depois, Marx zomba da forma de controle democrático da classe trabalhadora: “um povo trabalhador que, ao apresentar essas exigências ao Estado, expressa sua plena consciência de que não só não está no poder, como não está maduro para ele!”[13].

Mas a passagem do mesmo texto que demonstra, para nós marxistas, a forma da sociedade do amanhã é esta: “O fato de que os trabalhadores queiram criar as condições da produção coletiva em escala social e, de início, em seu próprio país, portanto, em escala nacional, significa apenas que eles trabalham para subverter as atuais condições de produção e não têm nenhuma relação com a fundação de sociedades cooperativas subvencionadas pelo Estado!”[14].

Na escala da sociedade como um todo

Esta passagem, junto com muitas outras similares, é o suficiente para estabelecer que qualquer um que desça ao “nível da sociedade”, que em dado ponto histórico anterior à conquista do poder coincide com o “nível nacional”, aos níveis federais/ sindicatos (municipais, nível de empreendimento individual, ou ainda pior), cai no imediatismo, trai o marxismo, e não tem qualquer concepção de sociedade comunista: em outras palavras, não tem nada a ver com a luta revolucionária.

Quanto à antítese ciclópica entre a “transformação revolucionária da sociedade” e a “organização socialista do trabalho”, ela poderia igualmente ser dirigida aos construtores do socialismo de Moscou, só para podermos olhá-los nos olhos e dizer que a transição ao socialismo não é algo que se terceiriza para uma empresa. Marx, que mediu suas palavras cuidadosamente (do mesmo modo que Lenin as pesou novamente), nunca teria sonhado em usar uma expressão tão grosseiramente burguesa e vulgarmente voluntarista como “construindo o socialismo”.

Não falaremos aqui da crítica de Marx ao Estado Popular Livre, que foi depois reverberada por Lenin diante de milhões de pessoas, não mais dos confins de um escritório, mas sob os céus ardentes da maior revolução da história! E como aqueles que ignoraram a lição pela segunda vez estão mais miseráveis! Quanto mais livre o Estado, mais ele esmaga a classe trabalhadora para proteger o capitalismo! Não queremos libertar o Estado, queremos acorrentá-lo e então estrangulá-lo. E com palavras como estas, o anti-estatismo dos vários Bakunin e Merlino é devolvido aonde pertence: entre as paródias patéticas do pensamento político. No lugar do anti-Estado — e este é o auge do pensamento dialético! — será colocado o novo Estado (Engels), cujo propósito não será a liberdade, mas a repressão, mas que precisará surgir apenas para finalmente fenecer de uma vez por todas, tendo atingido a abolição das classes. O Estado Popular Livre e a autonomia de classe formam um bom casal e esperamos que sejam felizes juntos! Ambos não são nada senão formas da impotência imediatista, e da imanência do pensamento burguês.

Quanto ao conceito fundamental de uma sociedade “unitária” em lugar da antítese entre capitalistas e proletários — entre produtores e consumidores também — vale traçar a evolução desta ideia como ela apareceu nos diversos, e bastante criticados, programas do partido alemão. Era o programa lassaliano (Leipzig, 1863) que continha a fórmula que Marx se sentiu obrigado a atacar: a eliminação dos antagonismos de classe, enquanto Marx diria que as classes mesmas precisavam ser eliminadas, e os meios de realizar isso era exatamente através do antagonismo que existe entre elas.

O programa dos “marxistas” (Eisenach, 1869), que Marx considerou ter sido elaborado sem levar em consideração as conquistas teóricas do movimento socialista, exigia o fim do domínio de classe e do sistema salarial, mas falava ainda do “fruto integral do trabalho” a ser dado a cada trabalhador, e de uma organização do trabalho a ser formada na base do cooperativismo (mas sem subvenção estatal).

O programa de Gotha, que foi elaborado em 1875, após uma fusão reprovada entre eisenachianos e lassaleanos, e que permaneceu inalterado apesar das duras críticas de Marx, fala sobre os meios do trabalho se tornando “patrimônio comum de toda a sociedade”. A única crítica de Marx desta frase foi de que a expressão “elevação dos meios de trabalho a patrimônio comum da sociedade” deveria ser, obviamente, “conversão a patrimônio comum”. Supomos que a correção de Marx tinha a intenção de combater o ativismo.

O programa de Erfurt, influenciado pelas sugestões de Engels, que foram amplamente aceitas após a publicação da Crítica do Programa de Gotha, é clara neste ponto:

“[T]ransformação da propriedade privada capitalista dos meios de produção (…) em propriedade social e a transformação da produção de mercadorias em produção socialista, realizada para e pela sociedade”.[15]

Podemos, portanto, tirar certas conclusões sobre a doutrina que promoveu a visão de uma “sociedade na qual a produção é gerida pelos sindicatos dos trabalhadores”: primeiramente, isso não constitui um prenúncio da ciência proletária; segundamente, nunca acontecerá na realidade — a menos que surja um buraco negro na ciência socialista e Marx, Engels, Lenin e todo o resto de nós desapareça –; e, terceiramente, não tem nada a ver com as formas socialista e comunista, nem mesmo como uma fase de transição.

É um esquema no qual a produção e a distribuição não atingem o nível social, ou sequer o “nacional”, uma vez que são os sindicatos “livremente confederados” ou “confederadamente livres” que possuem os meios e produtos do trabalho à sua disposição e que são livres para dispor deles como quiserem. E mesmo que estas organizações seccionais conseguissem se fechar em suas respectivas esferas “independentes” de produção, uma luta competitiva se seguiria inevitavelmente e levaria a confrontos físicos, especialmente dada a “ausência” de qualquer tipo de Estado.

Neste programa fictício, não só a produção não é realizada para e pela sociedade, mas por sindicatos para sindicatos e mercadorias continuam sendo produzidas, ou seja, a produção ainda é não socialista, já que cada bem de consumo transferência de um sindicato a outro é feita como uma mercadoria, e já que isso não pode ocorrer sem a existência de um equivalente monetário, ele é necessariamente transferido, como tal, a cada produtor individual. Como sempre ocorre nestas utopias de fruto integral do trabalho, o sistema do trabalho assalariado ainda sobrevive, e a acumulação de capital nas mãos dos sindicatos autônomos, e eventualmente naquelas de indivíduos privados, também sobrevive. Se nossa crítica se baseou bastante numa “redução ao absurdo”, a culpa é completamente do conteúdo pequeno-burguês dessas várias utopias!

Encerraremos esta parte doutrinária citando outra passagem da Crítica do Programa de Gotha, dirigida tanto aos “imediatistas” e aos “capitalistas de Estado” para lembrá-los que a tarefa de nosso Estado proletário ditatorial não é libertar o capital, mas reprimi-lo ao mesmo tempo em que reprime aqueles o defendem, sejam eles burgueses, pequeno-burgueses, ou até mesmo proletários (isto é, aqueles escravizados pela tradição burguesa ou lumpen-burguesa). É uma passagem que Marx escreveu para debochar da proposta “minimalista” de “um imposto único e progressivo sobre a renda” (como existe hoje na Rússia): “O imposto sobre a renda pressupõe as diferentes fontes de renda das diferentes classes sociais, LOGO PRESSUPÕE A SOCIEDADE CAPITALISTA”.

A experiência russa e Lenin

No período entre os congressos comunistas internacionais de 1920 e 1921, ocorreu um debate no 10º congresso do partido russo (3 a 16 de março de 1921) com a assim chamada “oposição operária” (cobrimos este tópico em maiores detalhes em nosso estudo sobre a Rússia). Devemos observar que a posição de oposição avançada pela esquerda italiana em 1920/21 (veja nossa publicação La Question Parlementaire dans L’Internationale Comuniste) foi bastante diferente da linha desta oposição, que foi duramente definida por Lenin como um “desvio sindicalista e anarquista em nosso partido”.

Uma das muitas falsificações da Breve História do Partido Comunista de Stalin foi colocar Trotsky junto destes “operaístas” simplesmente porque ele estava envolvido em um debate acerca das tarefas dos sindicatos. De fato, Trotsky estava completamente do lado de Lenin naquele estágio, e a proposta genuinamente marxista que fez foi de que os sindicatos deveriam estar totalmente subordinados ao Estado e ao Partido proletários (um partido que, em 1921, ele não considerava — e nem nós — degenerado).

A “oposição operária” se baseava na concepção imediatista da economia socialista e na opinião equivocada e ingênua de que o socialismo pode se estabelecer em qualquer lugar, a qualquer momento, contanto que os trabalhadores a administração da economia seja feita pelos trabalhadores. Lenin relata a “tese” principal da oposição operária como “[o] Congresso de Produtores de Toda a Rússia organiza a direção da economia nacional; os produtores estão agrupados em sindicatos industriais, que elegem o órgão central para dirigir toda a economia nacional da República”.

Pode apostar que se Nikita Khrushchov persistir com sua Sovnarkos, não demorará muito para que ele reviva esta antiga ideia, mas de uma maneira ainda pior: mas com sindicatos regionais ao invés de uniões nacionais de produtores. Ao invés de considerar a conquista e a tomada do poder sobre um território nacional como simplesmente uma plataforma para a realização de mais conquistas internacionais (uma lei fundamental do marxismo), estas pessoas, pelo contrário, fazem questão de se apressar em estabelecer nos níveis locais e regionais, persistindo em sua louca busca por autonomia quando tudo o que terão será empreendimentos capitalistas autônomos.

Embora não proponhamos realizar uma descrição detalhada da direção econômica russa neste momento (a cobrimos de maneira aprofundada em outros textos do partido), vale a pena observar que foi neste mesmo congresso, em seu clássico discurso Sobre o Imposto em Espécie, que Lenin demonstrou que o que estava em pauta não era a transição ao socialismo, mas a transição ao capitalismo de Estado ou até mesmo, para aqueles que conseguem ver as coisas de uma maneira marxista, de uma forma atomizada de produção ao capitalismo privado. Este foi um esclarecimento poderoso das questões doutrinais que removeu qualquer dúvida, enquanto que o vil oportunismo que se seguiu poria novas dúvidas.

É importante demonstrar que os argumentos que Lenin utilizou contra os proponentes de uma economia dirigida pelos produtores são exatamente os mesmos que aqueles usados por Marx e Engels, que continuamos a usar hoje contra as distorções anarquistas e sindicalistas mais recentes — que estão surgindo até mesmo entre grupos que nunca apoiaram Stalin, Togliatti ou Thorez, ou até mesmo Khrushchov (embora gostem de Tito, considerando-o como um de seus precursores!).

Os Sindicatos dos Produtores encontram o mesmo triste destino na obra de Lenin que as cooperativas de Lassalle encontram na de Marx.

“As ideias (…) são radicalmente falsas do ponto de vista teórico, constitu[em] a ruptura completa com o marxismo e o comunismo, bem como com a soma da experiência prática de todas as revoluções semiproletárias [observe!] e da atual revolução proletária”; estas são algumas das coisas que Lenin disse sobre eles, e aqui estão mais citações dos debates do X Congresso do PC da Rússia.

“Em primeiro lugar, o conceito de “produtor” engloba o proletário, o semiproletário e o pequeno produtor de mercadorias, afastando-se radicalmente do conceito fundamental da luta de classes e da exigência básica de diferençar com precisão as classes [observe novamente e compare com as blasfêmias de Stalin, do XX Congresso, dos defensores entusiasmados dos movimentos mais recentes na Hungria e na Polônia] (…) namoricá-las, como se faz nas referidas teses, é afastar-se do marxismo de um modo não menos radical”.

Esse mesmo Lenin do qual estamos falando pode ser o mesmo Lenin que, segundo stalinistas obstinados, descobriu o recurso inestimável de “mergulhar nas massas”!?

“O marxismo ensina-nos [aqui Lenin se refere a declarações dadas em congressos mundiais anteriores] (…) que só o partido político da classe operária, isto é, o Partido Comunista, está em condições de agrupar, educar e organizar a vanguarda do proletariado e de toda a massa trabalhadora, a única capaz de resistir às inevitáveis vacilações pequeno-burguesas desta massa, às inevitáveis tradições e recaídas na estreita visão gremial ou nos preconceitos gremiais entre o proletariado”.

Esta passagem enfatiza a inferioridade de todas as organizações imediatas com relação ao partido político, bem como os graves riscos que estas organizações correm devido a seu contato inevitável historicamente com as classes semiproletária e pequeno-burguesa. Lenin novamente conclui dizendo: “sem isto [a direção política do partido] a ditadura do proletariado é irrealizável”.

Neste mesmo texto, Lenin nega que o programa de 1919 do partido russo tivesse em algum momento cedido a função da administração econômica aos sindicatos. Certamente, algumas poucas frases daquele programa falavam sobre a administração de toda a economia nacional como “uma única entidade econômica”, e dos “laços indissolúveis entre a administração estatal central, a economia nacional e as grandes de trabalhadores” como um objetivo a ser alcançado, na condição de que os sindicatos “se desfaçam do espírito gremial, e abracem a maioria e eventualmente toda a população trabalhadora”.

Sindicatos e capitalismo de Estado

A questão dos sindicatos e da administração econômica estatal centralizada voltaria à pauta na Rússia, e de fato no resto do mundo, porque constitui um expediente moderno e conveniente para o capitalismo de todos os países, especialmente nos EUA.

O critério “leninista” para lidar com este problema é que os sindicatos estão muito atrasados em relação ao partido e, se deixados por sua conta, caem nas mãos das fraquezas pequeno-burguesas e na colaboração com a economia burguesa.

Na sociedade russa entre 1919 e 1921, com a industrialização em seu menor nível, os primeiros e vacilantes passos estavam sendo tomados na administração da indústria que fora recentemente arrancada das mãos do capitalismo privado. Neste estágio, estava claro que o Partido Comunista podia estabelecer uma âncora forte e confiável nos sindicatos dos trabalhadores da indústria enquanto estes não eram autônomos, mas seriamente influenciados pelo Partido mesmo e, como Trotsky afirmou em 1926, enquanto não eram considerados como partes e órgãos do Estado centralizado.

Para compreender este problema mais claramente, precisamos ter em mente que por todo este período, estamos testemunhando não a criação de uma indústria e economia socialistas, mas sim um processo de nacionalização. Indústrias, que foram tomadas dos proprietários privados e trustes sem compensação, são administradas pelo Estado num sistema econômico que ainda é formado por transações comerciais e empreendimentos individuais. Independentemente de quão socialista este governo pode ser em termos de sua fundação de classe e sua política externa, o sistema industrial desta sociedade ainda deve ser definido como capitalista de Estado, e não socialista. Não precisamos nos basear em desenvolvimentos posteriores na economia russa para definir esta economia como capitalista de Estado. O Estado perde seu conteúdo socialista-político e de classe, quando não está mais dedicado a espalhar a revolução a outros Estados burgueses; porque faz alianças de guerra com eles; porque, nos Estados burgueses, estabelece aliança com partidos burgueses e democráticos, inclusive a ponto de compartilhar poder político; porque subordina, na Rússia, os interesses dos proletários da cidade e do campo às classes pequeno-burguesa e camponesa.

Vale a pena, portanto, perguntarmo-nos que papel os sindicatos ocupam durante a fase capitalista de Estado. Se o Estado é controlado por um partido que não só não realiza as políticas da revolução proletária mundial, mas se opõe a elas, então ainda se lida com a força de trabalho no âmbito de um sistema mercantil-comercial baseado no dinheiro e em salários, e então a existência de sindicatos como órgãos organizados para a defesa das condições de trabalho (cujo adversário — cujo chefe — é exatamente o Estado empregador) é, portanto, justificada. Mas mesmo em circunstâncias como estas, dividir a administração centralizada do Estado entre os diferentes sindicatos não é uma fórmula útil. O que se exige é que os sindicatos aceitem a liderança de um partido político proletário capaz de resolver o problema da conquista do poder central. Se tal partido não existe, ou onde apenas existe com uma concha vazia transformada em instrumento nas mãos do Estado capitalista (como na Rússia), então deve ter ocorrido uma recaída de volta ao sistema de escravidão assalariada; uma situação que nunca se resolverá através dos esforços de grupos autônomos de trabalhadores buscando conquistar o controle de setores separados da produção, e através do imbecil plano de “refazer” a revolução liberal (de fato, exatamente essa manobra vazia está sendo adotada na Rússia pelo Estado de Khrushchov). Além disso, se estes setores de produção desaparecerem e se desintegrarem, cairiam não mãos do capitalismo privado ou, em todo caso, nas mãos longas e gananciosas do capital internacional.

Na situação oposta — o estágio decididamente progressivo do capitalismo de Estado, no qual o poder político central se esforça para realizar a tarefa histórica de espalhar a revolução proletária — sindicatos, a não ser que acabem como organizações derrotistas que têm de ser reprimidas, devem ser preparados para aprender do partido de classe, o autêntico partido dos assalariados industriais de todo o mundo, como obter da classe dos operários (de cuja coragem e abnegação a história forneceu inúmeros exemplos) sua contribuição de trabalho, mais-trabalho e mais-valor para a revolução, para a guerra civil, para os exércitos vermelhos de todos os países, para a munição que será usada em um conflito de classe social que passa por cima de todas as divisas e fronteiras. Mesmo em circunstâncias históricas como estas, não seria somente antieconômico e antissocial para os sindicatos reivindicar o fruto integral do trabalho, mas derrotista também com relação à terrível tarefa que história atribuiu à classe dos assalariados puros, e somente a essa classe: aquela de promover a entrega sangrenta da nova sociedade.

Esta tarefa — o desfecho de séculos e séculos de história torturada — é exatamente o oposto aos sonhos e superstições da escola “imediatista” de contadores e negociantes de segunda-mão, em que cada geração quer pôr suas mãos raquíticas nas vantagens dos que se “confederam autonomamente”.

A forma fabril/corporativa

Após nosso exame detalhado da visão imediatista de uma sociedade pós-capitalista administrada por sindicatos, todos os defeitos da forma “conselho de fábrica” podem ser claramente vistos.

A corrente da esquerda italiana soou o alarme quando os primeiros sintomas de fé neste mito ressuscitado tomaram forma: no momento dos congressos dos “representantes sindicais” da FIAT realizados em Turim e da crítica de Antonio Gramsci ao Ordine Nuovo (Nova Ordem). Tanto admoestamos como acolhemos a segunda na medida em que corajosa e resolutamente se colocava contra o oportunismo menchevique dos sindicatos italianos tradicionais e a inconsistência do Partido Socialista que, em 1919, se dizia pró-bolchevique.

Gramsci estava então no começo de sua evolução ideológica — uma evolução que nunca dissimulou, dada sua clareza –, passando de filósofo idealista e intervencionista de guerra ao marxismo antidefencista restaurado por Lenin, e deu a seu jornal um título honesto. Ele não falava de domínio político pela nova classe, ou pelo novo Estado-classe, e só aceitou lentamente os princípios marxistas acerca da ditadura do partido e da influência da visão marxista nas relações reais ocorrendo no mundo natural e humano fora dos estreitos limites da simples economia fabril. Admitiu isto abertamente no congresso do PCI de 1926, em Lyon. Sempre preferiremos aqueles que aprendem novos capítulos do marxismo àqueles que os esquecem. Em 1919, Gramsci estava vindo de uma avaliação da Revolução de Outubro que detectou nela uma inversão do determinismo; como o milagre da vontade humana viola condições econômicas adversas. Depois, ver Lenin — o milagreiro — defender o determinismo marxista na forma mais estrita, não deixou de afetá-lo: tanto o mestre como o pupilo foram fantásticos.

O sistema fabril apelou ao espírito ágil de Gramsci e ele ficou comovido com sua construção ideal, quase literária, e até mesmo artística. E estava certo de chamá-la de a Nova Ordem na medida em que abrangia a ideia do proletário fabril estabelecer, em sua fundação imediata, uma Nova Ordem, semelhante àqueles que existiam antes da revolução liberal, como os três estamentos da sociedade francesa pré-1789. Isto não é uma surpresa: todos os “imediatistas” que analisamos até agora não fizeram nada senão traduzir o pedido de uma classe ditadora que suprime as classes, e que não sonha em ser a Única Classe, em um pedido pedestre a ser elevada ao Quarto Estado. Os imediatistas não conseguem deixar de imaginar passivamente a Nova no molde da Antiga. Gramsci chamaria este tipo de imediatismo de “concretismo”, tirando esta palavra das atitudes de intelectuais burgueses inimigos da revolução: ele não percebia, e não tinha muito que pudesse fazer para perceber, que o “concretismo” é a mesma coisa que contrarrevolução.

Se a Humanidade tivesse tido de confiar nos imediatistas, nunca teria descoberto que a terra é redonda e que se movimenta, que o ar tem peso, que os átomos de Epicuro existem, que as recém-descobertas partículas subatômicas existem, nunca teria descoberto as teorias da relatividade de Galileu e Einstein… e nunca poderia ter previsto qualquer revolução social, passada ou futura.

Gramsci não sabia (e não por causa de nenhuma falta de leitura… ele teve o azar de ser uma daquelas pessoas que lia tudo) que o conceito de “Ordens” havia sido deixado para trás tão cedo quanto 1847, quando Marx escreveu sobre isso no seu livro contra o proudhonismo, A Miséria da Filosofia: “Quererá isto dizer que depois da queda da antiga sociedade haverá uma nova dominação de classe, resumindo-se num novo poder político? Não”. (Ah, se algum de nossos muitos contraditores tivesse pelo menos lido esse monossílabo).

Mas por que não?

Porque “A condição de libertação da classe trabalhadora é a abolição de todas as classes, do mesmo modo como a condição de libertação do Terceiro-Estado, da ordem burguesa, foi a abolição de todos os estados e de todas as ordens”.

Muitas gerações se passaram, três Internacionais viveram e morreram. Vimos centenas de pessoas se livrarem dessa espiral letal que pensavam que podiam ir além de Marx e Lenin, sem sequer atingir o nível daquele burguês incorruptível, Maximilien Roberspierre, que por está deitado há 160 sob a lápide que marca a morte de todas as Ordens!

Marxismo e a “economia de conselhos”

Nosso texto demonstra a antítese irreconciliável entre o marxismo e o gramcismo. Este é um assunto que não nos interessa tanto por causa da história das polêmicas entre ele e nós, mas porque há grupos de anti-stalinistas confusos e epígonos esquálidos que ainda querem ressuscitar essas posições.

O empreendimento local e independente é a menor unidade social que podemos imaginar, sendo limitada tanto pela natureza de seu ramo em particular e a área local. Mesmo que aceitemos, como fizemos antes, que era de alguma maneira possível eliminar o privilégio e a exploração de dentro de tal empreendimento com a distribuição a seus trabalhadores daquele elusivo “valor total do trabalho”, ainda, fora de suas quatro paredes, os tentáculos do mercado e da troca continuariam a existir. E continuariam a existir em sua pior forma, com a praga da anarquia econômica capitalista infetando tudo em seu caminho. Mas este sistema sem partido e sem Estado de conselho incita a pergunta: quem, antes da eliminação das classes ser realizada, vai administrar as funções que não dizem respeito estritamente com o aspecto técnico da produção? E, para considerar apenas um ponto, quem cuidará daqueles que não estão incluídos em um desses empreendimentos: e quanto aos desempregados? Em tal sistema, e muito mais do que em qualquer outro sistema sindical ou comunitário, seria possível que o ciclo de acumulação se reiniciasse (supondo que tivesse parado em algum momento) na forma da acumulação de dinheiro ou de enormes estoques de matérias-primas ou de produtos acabados. Dentro deste sistema hipotético, as condições são particularmente férteis para economias astutamente acumuladas crescerem se transformarem no capital dominante.

O perigo real está no próprio empreendimento individual, não no fato de ele ter um chefe. Como se calculará equivalentes econômicos entre um empreendimento e outro, especialmente quando os maiores estarão sufocando os menores, quando alguns terão mais equipamento produtivo que outros, quando alguns estarão usando instrumentos de produção “convencionais” e outros a energia nuclear? Este sistema, cujo ponto de partido é um fetichismo sobre a igualdade e justiça entre indivíduos, bem como um pavor cômico do privilégio, exploração e opressão, seria um terreno fértil ainda pior para todos estes horrores do que a sociedade atual.

De fato, é tão difícil acreditar que essas grandes palavras, “privilégio” e “exploração”, estão excluídas do léxico marxista? Olhemos mais uma vez para a Crítica do Programa de Gotha. A passagem que realmente faz Marx cuspir sangue, contendo uma baboseira lassaliana sobre o “Estado livre” e a “lei de bronze dos salários”, termina com o que Marx (e Engels noutra passagem) chama de “vaga fraseologia que conclui o parágrafo”: “[O] Partido (…) ambiciona (…) a superação (…) da exploração em todas as suas formas, a eliminação de toda desigualdade social e política”.

Isso é o que deveriam ter dito, segundo Marx e Engels: “com a abolição das diferenças de classes, desaparece por si mesma toda desigualdade social e política delas derivada”.

Esta maneira científica de se falar — para não mencionarmos a extensa nota crítica sobre a fórmula de distribuição igualitária, que é comparada à insinuação burguesa de que o socialismo não pode abolir a pobreza mas só pode generalizá-la para todos — é o suficiente para eliminar toda uma gama de críticas e artigos que — ai de mim! — estão sendo escritos, nos anos 1956–7, sobre o conteúdo do socialismo como uma filosofia de exploração.

Na mesma passagem, Marx também lida com as limitações da visão de Lassalle — que, significativamente, ele liga às teorias malthusianas, hoje ressuscitadas pelas escolas “bem-estaristas” americanas e antimarxistas –, segundo a qual o socialismo é levado à ação apenas na medida em que os salários dos trabalhadores são congelados em um nível muito baixo, quando, na verdade, é uma questão da supressão do trabalho assalariado porque “é um sistema de escravidão e, mais precisamente, de uma escravidão que se torna tanto mais cruel na medida em que as forças produtivas sociais do trabalho se desenvolvem, sendo indiferente se o trabalhador recebe um pagamento maior ou menor”.

Aqui Marx traça um paralelo histórico com a economia escrava (na qual tocamos anteriormente, ao discutirmos a demanda imbecil por autonomia dos assalariados): “É como se, entre escravos que tivessem desvendado o segredo da escravidão e iniciado uma rebelião, um escravo preso às concepções ultrapassadas escrevesse no programa da rebelião: ‘A escravidão tem de ser abolida, pois o custo de manutenção dos escravos não pode, no sistema de escravidão, ultrapassar certo limite máximo, bastante baixo’”.

Aos cavalheiros bem-estaristas, dizemos: mesmo que o capitalismo pudesse aumentar os padrões de vida médios à enésima potência, reiteramos nossa previsão histórica: a morte do capitalismo!

Os padrões oferecidos pelos conjuntos industriais da FIAT pareceram, para Gramsci, uma ordem nobre, se comparados à existência triste e brutalizada do pastor da Sardenha, ainda pior que a do Quarto Estado.

No plano quinquenal — moldado ao padrão da economia da URSS — que apresentamos à grande FIAT, previmos, para o ano de 1956, um aumento de 15,6% nas vendas em relação a 1955, de 310 bilhões a 358 bilhões de liras. Apesar de apenas 340 bilhões de liras terem sido anunciadas, o capital nominal foi elevado de 76 para 100 bilhões, ou seja, em 32% em dois anos.

Será que a nova ordem, em Turim e Moscou, já está começando a mostrar curvas menos brilhantes?

Conclusão

Nos concentramos em comparar a visão marxista e socialista da futura sociedade com a “visão” dos imediatistas (isto é, daqueles que desconfiam da forma-Estado e da forma-partido como vistas por Marx, Lenin e nós mesmos como os pré-requisitos essenciais da revolução), mas ainda não paramos, apesar de termos folheado a parte das “Notas Marginais” da Crítica do Programa de Gotha, para examinar as fases inferior e superior do socialismo, classicamente recuperadas por Lenin.

A superioridade óbvia do sistema econômico no qual a produção e a distribuição não são realizadas por “unidades autônomas” no padrão dos “campos de concentração” capitalistas atuais (com base em empregos, empreendimentos, e várias jurisdições incluindo a nação — cujos muros de arame farpado eliminaremos à força algum dia), mas para e pela sociedade, e numa escala social, já está evidente na fase inferior das duas imaginadas por Marx.

Na fase inferior do socialismo, diferenças de classe ainda não foram eliminadas; não se pode falar ainda da abolição do Estado; ainda assim, as tradições patológicas de uma sociedade dividida em Ordens, até a terceira e a última, sobrevivem; a cidade e o campo ainda estão separados; a divisão social de deveres e tarefas, a separação de mão e cérebro, de trabalho manual e técnico, ainda não foi abolida.

Contudo, no nível econômico, os setores da sociedade que até o momento eram independentes e estavam guardados no armário são postos na panela social fervente. As pequenas comunas, confederações de comércio e empreendimentos individuais, aos quais não é permitida sequer uma existência transitória, já estão desfeitos.

A partir do momento que “ela [a sociedade comunista] acaba de sair da sociedade capitalista”, não há mais lugar para mercados, para a troca entre os “setores autônomos” cercados por arame farpado. “No interior da sociedade cooperativa, fundada na propriedade comum dos meios de produção, os produtores não trocam seus produtos; do mesmo modo, o trabalho transformado em produtos não aparece aqui como valor [destacada por Marx] desses produtos, como uma qualidade material que eles possuem, pois agora, em oposição à sociedade capitalista, os trabalhos individuais existem não mais como um desvio, mas imediatamente [como seria o caso nos esquemas comunal, sindical e do conselho de fábricas] como parte integrante do trabalho total”.

Nas páginas que concluem nosso estudo da estrutura econômica e política da Rússia, desenvolvemos o ponto de que mesmo durante a primeira fase, a inferior, as limitações mercantis da produção mercantil são ultrapassadas. Nela, nenhum indivíduo pode mais adquirir e vincular nada à sua pessoa ou família através do dinheiro: pelo contrário, a ele é garantido o direito a um cupom não-permanente e não-cumulativo que lhe permite um consumo limitado pelo tempo, e que lhe é concedido dentro de limites restritos calculados socialmente.

Nossa concepção de uma ditadura sobre o consumo (isto é, a primeira fase, a qual se seguirá uma racionalidade social e de espécie) significa isto: não estará escrito em cada cupom uma unidade monetária que pode ser convertida em qualquer coisa, digamos, só tabaco e álcool e não pão ou leite, mas nomes de produtos específicos como os famigerados “cartões de racionamento”.

A lei burguesa sobreviverá, contudo, na medida em que a quantidade de consumo corresponder à quantidade de trabalho fornecido à sociedade — após as conhecidas deduções ao fundo comum terem sido feitas — e este cálculo terá de se basear na disponibilidade, bem como na utilidade e necessidade.

Ao invés de os produtos do trabalho humano serem comprados e vendidos e estarem sujeitos à lei do valor (como seria o caso se fossem trocados entre comunas “autônomas”, sindicatos ou empreendimentos), eles formarão uma única massa social. Finalmente, apenas uma conexão similar à troca mercantil permanecerá: aquela que existe que a quantidade de trabalho fornecida e o consumo diário individual.

Um erro crasso que corremos o risco de ouvir nos dá uma oportunidade maravilhosa de explicar este conceito. Alguém — um magnífico imediatista, sem dúvidas! — está dizendo por aí que “numa economia socialista o mercado permanecerá, mas será, é claro, limitado a produtos. O trabalho não será mais uma mercadoria”[16].

Pessoas assim às vezes nos ajudam a expressar uma ideia corretamente — contanto que viremos o que disseram do avesso. Isso é o que devem ter dito: “Na economia socialista não haverá mais um mercado” ou, melhor ainda, “uma economia é socialista quando o mercado não existe mais”. Na primeira fase, no entanto, “uma quantidade econômica ainda será medida como uma mercadoria: trabalho humano”. Na fase superior, o trabalho humano será nada mais senão um modo de vida, ele se tornará um prazer. Marx coloca assim: “o trabalho (…) se torna[rá] a primeira necessidade vital”[17].

Para libertar o trabalho do homem de ser uma mercadoria é necessário destruir todo o sistema mercantil! Não era essa a primeira objeção de Marx a Proudhon?

Mencionamos uma asneira que roda por aí, e aqui está outra que desmontaremos assim que possível num estudo futuro: “é necessário aumentar muito as forças produtivas antes de ser possível eliminar o mercado”. Isto não é de modo algum verdadeiro: Marx considera o aumento das forças produtivas a base da fase superior, isto é, na qual o consumo não é limitado socialmente por uma produção insuficiente, mas não como uma condição para o fim da sociedade mercantil e da anarquia capitalista.

No programa de 1891, numa passagem que deve ter sido ditada por Engels, se diz: “As forças produtivas já se desenvolveram a tal medida que o regime da propriedade privada não é mais compatível com o emprego inteligente delas”[18].

Está na hora de as monstruosas forças produtivas do capitalismo se prostrarem perante o controle ditatorial da produção e do consumo. É simplesmente uma questão de força revolucionária para a classe que, mesmo quando seu padrão de vida está melhorando (que Marx, como demonstramos acima, nunca negou) sente o peso constante da insegurança e da incerteza quanto ao futuro. É uma incerteza que também assola toda a sociedade, e daqui a algumas décadas se manifestará como uma alternativa entre a crise global e a guerra — ou a revolução comunista internacional.

A classe proletária precisará se equipar com a força necessária para realizar sua tarefa histórica. Primeiro, isso envolverá uma reconstrução — uma reinstituição — da teoria revolucionária, e então será uma questão de reconstruir um Partido Comunista numa base internacional: um partido sem fronteiras.

[1] Invarianza storica del marxismo nel corso rivoluzionario, in- Programma Comunista, 1–5, 1953, e reproduzido nas edições 5 e 6, em 1969.

[2] Artigo traduzido por nós, disponível em: https://proelium.medium.com/sobre-o-ativismo-b58f7d6d5b9a.

[3] A citação tratada aqui como direta pelos autores é, na verdade, uma paráfrase, possivelmente de mais de uma carta de Marx, e provavelmente se deve às dificuldades de acesso dos membros do Partido às publicações de Marx no momento em que o artigo foi escrito. Contudo, o conteúdo principal, em que Marx afirma não ser quem descobriu as classes e luta de classes, é realmente da Carta a Joseph Weydemeyer, que é reproduzida parcialmente em português em: https://www.marxists.org/portugues/marx/1852/03/05.htm.

[4] Karl Marx & Friedrich Engels, O Manifesto do Partido Comunista, Companhia das Letras, 2012, versão digital.

[5] Idem.

[6] Karl Marx, Miséria da Filosofia. Disponível em: https://www.marxists.org/portugues/marx/1847/miseria/index.htm.

[7] Idem.

[8] Não confundir com a corrente Operaista, cujos principais teóricos são Tronti, Panzieri e Negri. [Nota do tradutor]

[9] Karl Marx, O capital, livro I, São Paulo, Boitempo, 2013, p. 662, nota 24.

[10] Termo originalmente utilizado fazia referência ao Poema “Batracomiomaquia”, paródia do épico da Ilíada. [Nota do tradutor]

[11] Karl Marx, As lutas de classe na França, São Paulo, Boitempo, 2012, edição digital.

[12] Marx (2012), p. 40.

[13] Ibid.

[14] Marx (2012) p. 41.

[15] Programa de Erfurt (1891), in Karl Marx, Crítica do Programa de Gotha, São Paulo, Boitempo, 2012, p. 93.

[16] Stalin, Problemas Econômicos do Socialismo.

[17] Karl Marx, Crítica do Programa de Gotha, São Paulo, Boitempo, 2012, p. 31.

[18] Programa de Erfurt, 1891, Tradução Livre “O abismo entre os que têm e os que não têm é ainda ampliado pelas crises inerentes à natureza do modo de produção capitalista, que estão se tornando cada vez mais extensas e devastadoras, tendo a insegurança geral se tornado o estado normal da sociedade, a propriedade privada dos meios de produção se tornou incompatível com seu uso adequado e pleno desenvolvimento.”

“Não sabemos se os destinos [contrastantes] de Luxemburgo (…) e Lenin deveriam ser associados ao fato de que Lenin e seu grupo armaram os trabalhadores, enquanto os Espartaquistas continuaram a ver a organização como coordenação (…) e a recusa ao trabalho como a única arma adequada dos trabalhadores. A essência do leninismo muda da relação entre espontaneidade e o Partido à relação entre o Partido e a insurreição.”1

As lutas atuais estão se desenvolvendo na direção da revolução? Tentamos nos orientar, com relação a essa questão, da única maneira que podemos: não só com nossa experiência do presente, mas também consultando as teorias revolucionárias do passado. Contudo, olhar para teorias revolucionárias do passado é uma empreitada problemática: essas teorias surgiram em resposta a um conjunto de problemas que afloraram no curso de uma época particular — uma época que não é a nossa. De fato, as teorias revolucionárias do século XX foram desenvolvidas no curso de uma sequência de lutas as quais chamamos de movimento operário. Essas teorias não só carregam os traços do movimento operário em geral. Elas se formaram em resposta aos limites que o movimento enfrentou em seu ponto de maior intensidade — isto é, na era das revoluções, 1905–21.

Os limites do movimento operário tinham tudo a ver com o problema de incutir uma consciência de classe em uma população que só fora incompletamente proletarizada. Defrontando-se com um grande campesinato no campo e uma coleção heterogênea de classes trabalhadores nas cidades, os estrategistas do movimento operário ansiavam por um momento futuro no qual a proletarização completa — dependente de um desenvolvimento posterior das forças produtivas — erradicaria as divisões existentes entre os proletários. A unidade objetiva da classe encontraria então um corolário subjetivo. Como se pôde ver, este sonho nunca virou realidade. O desenvolvimento posterior das forças produtivas reforçou certas divisões entre proletários, enquanto criava outras. Enquanto isso, esse desenvolvimento erradicou a base da unidade dos trabalhadores. Trabalhadores descobriram que não eram mais a força vital da era moderna; ao invés disso, eram transformados em apêndices — acessórios de um conjunto crescente de máquinas e infraestruturas que escaparam de seu controle2.

Voltar, ainda que rapidamente, ao apogeu revolucionário do século passado — antes da destituição do movimento operário — pode nos ajudar a compreender o contexto no qual as teorias revolucionárias do passado nasceram. Com base nisso, começaremos a articular uma teoria revolucionária para a nossa própria época. Mas devemos ter cuidado antes de assumirmos tal projeto hoje: o surgimento de revoluções é, por sua própria natureza, imprevisível; nossa teoria deve de alguma maneira incorporar essa imprevisibilidade em seu próprio núcleo. Os revolucionários de uma era anterior em sua maioria se recusaram a se abrir para o desconhecido — mesmo que as revoluções que viveram não tenham ocorrido da maneira que esperavam.

Afinal, as revoluções do século XX acabaram não sendo o resultado de projetos metódicos, de construção lenta de sindicatos e/ou de adesão ao partido, as quais se esperava expandir pari passu com a industrialização e a homogeneização da classe. Ao invés disso, as ondas revolucionárias de 1905–21 surgiram caoticamente, com lutas auto-organizadas se formando em torno da tática da greve em massa. Nem o surgimento nem o desenvolvimento da greve em massa foi previsto pelos estrategistas revolucionários, apesar de décadas de reflexão (e os exemplos históricos de 1848 e 1871)3.

Entre os poucos revolucionários que não se opuseram a esta nova forma de luta imediatamente, Rosa Luxemburgo veio a identificá-la como a tática revolucionária por excelência. Seu livro, Greve de Massas, é um dos melhores textos na história da teoria revolucionária. Contudo, inclusive Luxemburgo via a greve de massas como um meio de revitalizar o Partido Socialdemocrata Alemão. Como Dauvé ressalta: “se [Luxemburgo] foi a autora da fórmula, ‘Após 4 de agosto de 1914, a socialdemocracia não é nada mais que o cadáver repugnante’, ela se provou como uma baita necrófila”4.

Prelúdio: a greve de massas

A história da greve de massas é uma história subterrânea, em grande parte não escrita. Mas pode ser resumida conforme segue5.

Em 1902, greves itinerantes ocorreram na Bélgica e na Suécia, como um meio de pressionar pelo sufrágio masculino universal. A tática então se espalhou para os Países Baixos e a Rússia antes de chegar à Itália, em 1904, como um protesto contra a violenta repressão aos levantes operários. Na Itália, os conselhos operários foram formados pela primeira vez. A primeira onda chegou a seu apogeu nas enormes greves de massa russas de 1905, que culminaram em uma insurreição — a primeira Revolução Russa — em dezembro daquele ano. Com o exemplo russo servindo como o modelo, a tática da greve de massas circulou rapidamente pelas cidades europeias.

Logo apareceu na Alemanha, o coração do marxismo da 2ª Internacional, onde a questão do “propósito” da greve de massas — que já havia sido usado para uma variedade de fins diferentes — foi colocada pela primeira vez. Para os representantes dos sindicatos, a greve de massas parecia ser um obstáculo a suas próprias tentativas lentas de organizar a classe. Um sindicalista alemão declarou: “Para construir nossas organizações, precisamos de calma no movimento operário”6. Todavia, a tática continuou a se espalhar e seu escopo se ampliou, apesar do pronunciamento da 2ª Internacional de que apoiava a tática da greve de massas apenas com uma arma defensiva.

Após a onda de 1902–07, as lutas se acalmaram antes de eclodirem novamente em 1910–13. No curso destas duas ondas, a adesão aos sindicatos teve um surto de crescimento; conquistou-se o voto na Áustria e na Itália, enquanto os Estados escandinavos foram forçados a se liberalizarem. O anarcossindicalismo e o comunismo de esquerda apareceram como tendências distintas. O início da Primeira Guerra Mundial pôs um fim à segunda onda de greves, que já estava começando a se esgotar gradualmente. Mas este bloqueio aparentemente permanente se revelou como outro impedimento temporário. Pela Europa, o número de greves já estava crescendo em relação aos níveis baixos de 1915. A atividade se espalhou para além do local de trabalho: houve greves de aluguel em Clydeside e atos contra os preços da comida em Berlim. Em 1916, greves de massa foram chamadas na Alemanha, mas desta vez para protestar contra a prisão de Karl Liebeknecht, um símbolo de oposição consistente à Guerra. Em 1917, a agitação dos trabalhadores foi igualada por motins no exército e protestos por comida nas ruas, entre outras ações. Estas ações se proliferaram por meio de novas formas de organização: os movimentos de representantes sindicais na Inglaterra e na Alemanha e as “comissões internas” na Itália.

Assim, mesmo antes da Revolução Bolchevique em outubro, a luta se intensificava nas cidades europeias. As greves de massa na Áustria e na Alemanha foram as maiores da história destes países. As pessoas esquecem que a Primeira Guerra acabou não por causa da derrota de um lado, mas porque muitos dos países envolvidos em hostilidades colapsaram em uma onda de revoluções, que aumentaram e então diminuíram de 1917 até 1921. Não vamos nos deter nesta onda final de lutas, exceto para citar as palavras que Friedrich Ebert, líder do SPD, dirigiu à amedrontada burguesia alemã, em 1918: “Somos os únicos que podem manter a ordem”…

O que podemos aprender desta breve história da tática da greve de massas? Caso uma revolução fosse ocorrer hoje, também deveria surgir a partir de uma intensificação enorme de lutas espontâneas e auto-organizadas. Essas lutas teriam que entrar em erupção e se estender a vastos espaços geográficos, em um fluxo e refluxo que dure décadas. É só neste contexto — isto é, um contexto do desenvolvimento de uma sequência de lutas — que a revolução se torna, não só teórica, mas realmente possível. Portanto, é também apenas no curso de intensificação das lutas que as questões estratégicas de uma época podem ser feitas e respondidas de uma maneira concreta.

Contudo, não podemos aprender muito mais do que isso com base no passado. A tática da greve de massa foi específica à sua época, que testemunhou: (1) uma consolidação sem precedentes das empresas e locais de trabalho; (2) a chegada, em novas cidades industriais, de camponeses recentemente proletarizados, trazendo consigo determinadas culturas de solidariedade; (3) a luta dos trabalhadores para defender seu controle sobre o processo de trabalho contra a mecanização e a racionalização; e, finalmente, (4) a luta contra um persistente velho regime– uma luta por igualdade de cidadania, o direito de se organizar, e o voto — que as elites se recusavam a ceder aos proletários. O horizonte da luta é muito diferente hoje, embora as ferramentas que temos para compreender a relação entre as lutas e a revolução ainda contenham os traços do movimento operário.

Estas ferramentas devem ser forjadas novamente. A citação de Bologna, com a qual começamos, toca nos conceitos-chave da teoria revolucionária como foi compreendida no decurso do movimento operário: espontaneidade e organização, partido e insurreição. A questão que se põe para nós é: como articulamos as relações entre esta constelação de conceitos hoje, isto é, após o fim do movimento operário (que significou também, e necessariamente, o fim de todas as tradições revolucionárias que animaram o último século: o leninismo e a ultra-esquerda, a socialdemocracia e o sindicalismo, e assim por diante)? Oferecemos as seguintes reflexões sobre três conceitos — espontaneidade, mediação, ruptura — como uma tentativa de remodelar as ferramentas da teoria revolucionária, para o nosso tempo. Ao tomar conhecimento da distância que nos separa do passado, esperamos extrair das teorias passadas algo útil para nós no presente.

O problema da coordenação

Antes de discutirmos os conceitos-chave da teoria revolucionária, devemos parar para dizer algo sobre a especificidade da luta nas sociedades capitalistas. Fora destas sociedades, os seres humanos estão majoritariamente organizados em comunidades face a face. Quando entram em conflito, o fazem como comunidades que existem antes destes conflitos. Em contraste, nas sociedades capitalistas, os seres humanos estão em sua maioria atomizados. Os proletários se defrontam não como membros de comunidades face a face, mas como estranhos. Esta atomização determina o caráter das lutas contemporâneas. Pois a base na qual os proletários lutam não existe antes destas lutas. Ao contrário, as fundações da luta têm que ser construídas (a partir dos materiais da vida social) no decurso da própria luta. Esta característica das sociedades capitalistas tem duas causas básicas:

1. Nos mercados onde vendem sua força de trabalho, os proletários competem um com o outro por empregos. Está dado na natureza da relação de exploração que nunca há empregos suficientes para todos. Nesta situação, alguns proletários pensam valer a pena formar gangues e grupos de extorsão — com base em gênero, raça, nação, crença — e, com base nisto, se opor a outros grupos de trabalhadores7. A oposição entre proletários se desenrola, não só com relação a diferenciais de empregos e salários, mas também com respeito às condições de trabalho, tempo para a família, oportunidades educacionais, e assim por diante. A competição intraclasse também é refletida fora dos mercados de trabalho, em hierarquias de status impostas implacavelmente, à mostra através do consumo conspícuo (carros chamativos) e incontáveis marcadores de estilo de vida (calças apertadas). Assim, uma situação cada vez mais universal de dependência do trabalho não levou a uma homogeneização de interesses. Pelo contrário, os proletários estão internamente estratificados. Se diferenciam cuidadosamente um do outro. Onde interesses coletivos foram cultivados por organizações, isso frequentemente reinscreveu outras diferenças competitivas nos limites de raça, nação, gênero, etc.
2. A dependência do trabalho não só resulta em competição entre trabalhadores, repelindo um do outro. Na medida em que indivíduos conseguem garantir trabalho, o salário também liberta os proletários de terem de lidar um com o outro. Não mais dependentes de uma herança, os assalariados não devem satisfação a seus pais ou qualquer outra pessoa (à exceção de seus chefes!)8. Podem fugir do campo para as cidades, das cidades para os subúrbios, ou dos subúrbios de volta às cidades. Desde que encontrem trabalho, os proletários são livres para se movimentarem como quiserem. Podem fugir dos olhares admoestadores de autoridades ancestrais e religiosas, bem como de ex-amigos e amantes, para se relacionarem com quem quiserem, rezar para qualquer deus, e decorar sua casa de qualquer jeito. Os proletários não precisam ver ninguém que não gostam, exceto no trabalho. Assim, a comunidade se dissolve não só pela força; sua dissolução também é ativamente desejada. O resultado é uma estrutura social historicamente única, na qual as pessoas não precisam realmente depender diretamente umas das outras para muita coisa. Contudo, a autonomia individual dos proletários é conquistada à custa de uma falta de poder coletiva. Quando a revolta cessa, os proletários tendem a retornar à atomização. Retornam à lógica do dinheiro.

Como os proletários partem de uma situação de atomização quase universal, eles enfrentam um problema único de coordenação. Os proletários têm que encontrar meios de se agruparem, mas para fazerem isso devem superar a real oposição entre os seus interesses. Enquanto não superarem essas barreiras, eles se veem sem poder em sua luta contra o capital e o estado. Logo, o problema que os proletários enfrentam — em tempos não revolucionários — não é a falta de uma estratégia adequada (que poderia ser adivinhada por intelectuais espertos), mas sim a presença de assimetrias reais de poder, baseadas na sua atomização. Nada no arsenal do trabalhador individual pode fazer frente ao poder dos capitalistas de contratar e demitir à vontade, ou a predisposição do policial de atirar, bater e prender.

Os trabalhadores superaram historicamente sua atomização — e os desequilíbrios de poder que resultam dela — em ondas de atividade perturbadora coordenada. Mas os trabalhadores enfrentam uma situação contraditória: eles conseguem agir coletivamente se confiarem uns nos outros, porém podem confiar um no outro — frente a enormes riscos para si mesmos e os outros — apenas se essa confiança já tiver sido concretizada em ação coletiva. Se a atividade revolucionária é excepcional, não é porque a ideologia divide os trabalhadores, mas sim porque, a não ser que a ação revolucionária já esteja acontecendo, é suicida tentar “ir sozinho”. As ideias em nossas cabeças, independentemente de quão revolucionárias elas são, servem principalmente para justificar — e também para nos ajudar a lidar com — o sofrimento infligido por esta situação.

O problema aparentemente indissolúvel da luta, da situação contraditória, é finalmente resolvido pela própria luta, pelo fato de a luta se desenvolver com o passar do tempo. Computacionalmente, esta solução pode ser descrita como o resultado possível de um iterado dilema dos prisioneiros9. Nosso termo é espontaneidade.

1. Espontaneidade

Espontaneidade é normalmente compreendida como uma ausência de organização. Algo espontâneo surge de um impulso momentâneo, como que ocorrendo naturalmente. Os marxistas da 2ª Internacional pensavam que a revolta dos trabalhadores era espontânea neste sentido: era uma reação natural à dominação capitalista, à qual o partido deve dar forma. Essa noção se baseia no que pode ser chamado de um significado derivativo do termo espontaneidade. No século XVIII, quando Kant descreveu a unidade transcendental da apercepção — o fato de eu estar consciente de mim mesmo como tendo minhas próprias experiências –, ele chamou isto de um ato espontâneo10. Kant se referia a algo oposto do natural. Um ato espontâneo é um ato que é tomado livremente. De fato, a palavra espontâneo deriva do latim sponte, que significa “por iniciativa própria, livremente”. Neste sentido, espontaneidade não é sobre agir compulsiva ou automaticamente. É uma questão de agir sem coação externa. Nós participamos das relações sociais capitalistas todos os dias: ao irmos ao trabalho, ao fazermos compras, etc. Mas somos livres para decidir não fazê-lo, independente de quais forem as consequências (de fato, as consequências são às vezes graves, porque nossa participação no capitalismo não é uma escolha, mas sim uma imposição)11.

Quatro pontos seguem, a partir desta reinterpretação do termo:

1. Espontaneidade — precisamente porque é de livre arbítrio — é inerentemente imprevisível. Por este motivo, não pode haver uma teoria fixa da luta. Só pode haver uma fenomenologia da experiência da revolta. Obviamente, a revolta tem uma relação com a crise, econômica ou não, já que as crises tornam os modos de vida existentes dos proletários insustentáveis. Mas a relação entre a crise e a revolta nunca é mecânica. A revolta permanece fundamentalmente indeterminada ou sobredeterminada: nunca acontece exatamente quando deveria e, quando acontece, frequentemente surge dos lugares mais improváveis. O descontentamento pode estar latente, mas aí um assassinato cometido pela polícia ou um aumento no preço do pão de repente “desencadeia” a revolta. Entretanto, ninguém sabe antecipadamente o que desencadeará o evento em qualquer caso. Isto não quer dizer que a revolta não é planejada — ou que os militantes não desempenham um papel na ignição de revoltas. De fato, os militantes tentam provocar revoltas o tempo todo. O ponto é que seu sucesso está em algo fora deles mesmos (esse algo se revela em momentos-chave, quando o material humano sobre o qual os militantes trabalham de repente para de responder à sua micro-administração — ou uma luta salta em uma direção imprevista, ou murcha)12. Quem pode prever quando comparecer a uma praça levará a outro protesto, e quando este explodirá em uma guerra civil?
2. Espontaneidade — sendo uma ruptura com o cotidiano — é também necessariamente disruptiva. A espontaneidade aparece como um conjunto de atos disruptivos: greves, ocupações, paralisações, saques, rebeliões, autorredução de preços e auto-organização mais em geral. Mas a espontaneidade não é simplesmente uma mistura destes ingredientes. A espontaneidade tem uma história, e na história da espontaneidade, há uma primazia de táticas específicas, em dois sentidos. (a) Táticas são o que reverbera, nos locais de trabalho ou vizinhanças, países ou até mesmo continentes. Alguém põe fogo em si mesmo, ou alguns indivíduos ocupam uma praça pública. Espontaneamente, outras pessoas começam a fazer algo similar. No decorrer dos eventos, os proletários adotam uma determinada tática para suas próprias experiências, mas o que é chave é que — na medida em que estão adotando táticas que são tiradas de outro lugar — há uma interrupção do fluxo contínuo do tempo. A história local se torna algo que só pode ser articulada globalmente. (b) A primazia da tática também é dada no fato de as pessoas participarem em ondas de atividade perturbadora, mesmo enquanto debatem o porquê de fazê-lo. Os participantes podem fazer exigências contraditórias; as mesmas táticas são usadas para fins diferentes, em lugares diferentes. Enquanto isso, na medida em que as lutas crescem em intensidade e extensão, os participantes se tornam mais corajosos em suas demandas — ou não fazem demanda alguma. As barreiras entre as pessoas começam a serem quebradas. Com a quebra dessas barreiras, a sensação de poder coletivo aumenta. Os riscos de participação caem na medida em que mais e mais pessoas participam. Em seu desenvolvimento, a luta constrói suas próprias fundações.
3. A espontaneidade não é apenas perturbadora, ela também é criativa. A espontaneidade gera um novo conteúdo de luta, que é adequado à experiência cotidiana dos proletários. Estas experiências estão sempre mudando, junto com mudanças nas relações sociais capitalistas (e, de modo mais geral, na cultura). É por isso que a revolta que surge de dentro — espontaneamente — tende a se espalhar mais ampla e violentamente do que a revolta que vem de fora — de militantes, etc. Isto é verdade mesmo quando militantes intervêm com base em suas próprias experiências anteriores de revolta (nos anos 60, muitos militantes denunciaram a sabotagem e o absenteísmo como formas “infantis” de luta; de fato, pressagiaram uma onda enorme de greves selvagens13). Assim, os militantes se colocam em uma posição difícil. Os militantes são os traços humanos de conflitos passados, móveis através do espaço e do tempo. Se há histórias nacionais/locais de luta, isso é em parte porque militantes estabelecem continuidades de experiência. Formações militantes fortes podem se tornar agentes de intensificação no presente; no entanto, ao tentar aplicar lições aprendidas no passado para um presente em constante mudança, os militantes correm o risco de trivializar o novo, no momento de seu surgimento. Esta é uma posição perigosa, na medida em que para nós permanece axiomático que temos que depositar nossa confiança no novo como a única saída das relações sociais capitalistas.
4. A revolta espontânea envolve não só a criação de um novo conteúdo de luta, mas também necessariamente de novas formas de luta, adequadas ou correspondentes com esse conteúdo. Hegel disse uma vez “sobre a antítese da forma e do conteúdo”: “é essencial lembrar que o conteúdo não é sem forma, mas que têm a forma dentro de si, do mesmo modo como a forma é algo externo a ele”14. Essa forma pode ser incipiente a princípio; pode existir apenas em potência, mas se revela conforme as lutas se estendem e intensificam. Aqui também há algo criativo — o surgimento de uma forma sem precedente histórico. A história é testemunha deste fato repetidas vezes: lutas recém-surgidas desprezam as formas existentes. Ao invés disso, geram suas próprias formas, que são então desprezadas, por sua vez, em ondas de revolta futuras. Esta característica da espontaneidade, sua tendência à inovação formal, enfraquece qualquer relato de comunização que faça parecer como se uma revolução comunizadora fosse fundamentalmente sem forma. Não podemos saber que formas de organização espontânea terão um papel em — e terão de ser superadas no momento da — comunização.

Contra as teorias revolucionárias do passado, podemos dizer hoje que a organização não é externa à espontaneidade. Pelo contrário, a revolta em massa é sempre organizada. Para dar a este termo uma definição adequada a seu papel na teoria revolucionária, podemos dizer que a organização é o acompanhamento necessário à coordenação e a extensão da atividade disruptiva espontânea. Mas isso não quer dizer que a organização é sempre formal. Também pode ser completamente informal e, de fato, nos níveis mais altos, sempre é informal. Coordenação significa a disseminação das táticas boca a boca, por meio de jornais, rádio, televisão, vídeos de celular, etc. (não que qualquer tecnologia em particular seja necessária: uma onda de greves global já se espalhou por todo o Império Britânico nos anos 1930; as tecnologias simplesmente fornecem oportunidades diferentes para a luta).

Em qualquer revolta ocorrem debates acerca da questão da organização: “qual é o melhor jeito de coordenar ou estender esta atividade disruptiva específica?” As respostas a essa pergunta sempre são específicas ao contexto da revolta em questão. Muitos indivíduos, seja por ignorância ou medo, se fazem perguntas diferentes: “como podemos acabar com esta perturbação?”, “como podemos encerrá-la ou conseguir uma vitória, para podermos retornar às misérias familiares de nossas vidas cotidianas?” Superar a ignorância e o medo — passar a confiar um no outro para agir e fazê-lo de maneira coordenada, com centenas, milhares, milhões e, finalmente, bilhões de pessoas –, este problema de coordenação não pode ser resolvido com antecedência. Só é resolvido em e através de uma sequência desenvolvente de lutas.

2. Mediação

Normalmente nos deparamos com o termo mediação em sua forma negativa, como imediação, entendida como “agora, de uma vez”. Novamente, este significado é derivativo. Imediação significa, antes de tudo, falta de mediação. O que, então, é mediação? É a presença de um termo interventor (em seu uso primitivo, a palavra “mediação” descrevia a posição de Jesus Cristo, que interviu entre Deus e o homem). Falar da imediação da revolução não significa exigir a revolução “imediatamente” no sentido de “agora mesmo”, mas sim, “imediatamente” no sentido de “sem um termo intermediário”. Mas que termo está ausente, neste caso?

Deve estar claro que a imediação da revolução não é simplesmente uma questão de falta de organização (embora toda revolução seja caótica). Pelo contrário, atividades disruptivas devem ser altamente coordenadas e extensas — em uma palavra, organizadas — de modo a precipitar uma deserção das forças armadas (que é a condição sine qua non de um momento revolucionário). Este ponto também não é esclarecido ao dizer que a revolução ocorrerá sem um período de intermediação ou de transição. Porque, de fato, haverá inevitavelmente uma transição, mesmo que não haja uma “economia de transição” ou um “Estado de transição” no sentido que estes termos tinham no século XX. A comunização das relações sociais entre 7 bilhões de pessoas levará tempo. Envolverá picos repentinos, bem como recuos devastadores, zonas de liberdade surgindo ao lado de zonas de não-liberdade, etc. Mesmo que os comunizadores acabassem com a contrarrevolução, um período de desconstrução e reconstrução se seguiria inevitavelmente. As relações entre indivíduos, não mais mediada por mercados e Estados, teria de se realizar, no mundo, como uma transformação completa das infraestruturas materiais15.

Para nós, não é tanto a revolução como um processo que deve ser compreendida com a categoria da “imediação”. Falar de imediação, com relação à revolução, é simplesmente um atalho para falar que a revolução abole as mediações do mundo moderno. Falar da imediação do comunismo é, então, afirmar que, diferentemente dos revolucionários do passado, os comunizadores terão de levar a sério a coerência do mundo moderno. O trabalhador, a máquina, a fábrica, a ciência e a tecnologia: nenhum destes termos aparece como um bom absoluto, em oposição ao capital e ao Estado como mal absoluto. Não há ordenamento neutro deste mundo que possa ser tomado pela classe trabalhadora e administrado em seu interesse. Logo, a revolução não pode ser uma questão de encontrar novas maneiras de mediar as relações entre os trabalhadores ou entre os seres humanos e a natureza, o Estado e a economia, homens e mulheres, etc.

Ao invés disso, a revolução só pode ser um conjunto de ações que abolem as próprias distinções nas quais tais mediações se baseiam. O capitalismo é um conjunto de separações, ou cortes ontológicos — entre seres humanos e suas capacidades mais íntimas — que são subsequentemente mediados pelo valor e pelo Estado. Desfazer essas mediações é destruir as entidades que os fundamentam: de um lado, reconectar todos às suas capacidades, de modo que nunca possam ser separados à força e, de outro lado, empoderar cada indivíduo singular para assumir ou se despojar de qualquer capacidade específica, sem perder o acesso a todas as outras.

Os meios reais de reconectar indivíduos as suas capacidades, fora do mercado e do Estado, são impossíveis de se prever. Mas isso não quer dizer que a existência humana tomará uma qualidade inefável, um fluxo puro. Novas mediações serão inevitavelmente erguidas dos escombros das antigas. Logo, o comunismo não significará o fim da mediação. Significará o fim das mediações que nos prendem em nossos papéis sociais: gênero, raça, classe, nação, espécie. Do mesmo modo que o fim da dominação abstrata não significará o fim da abstração, a superação destas mediações deixará muitas outras intactas: a linguagem, a música, jogos, etc.

Contudo, isso não quer dizer que estas mediações não serão fundamentalmente transformadas pelo fim da socialização associal. Peguemos a linguagem, por exemplo, como a mediação primordial: a linguagem foi transformada pelo comércio mundial, que levou a uma enorme redução no número de idiomas, e a correspondente dominação de poucos: espanhol, inglês, mandarim. Não sabemos se a superação deste mundo continuará a maximizar a comunicação entre agrupamentos sociais ao redor do mundo. Talvez, ao invés disso, resulte em uma proliferação de idiomas. A compreensão universal pode ser sacrificada para tornar as palavras mais adequadas a formas de vida mutuamente ininteligíveis.

3. Ruptura

Durante períodos de calmaria, a revolta ocorre. Mas permanece desarticulada. A luta entre classes eclode, aqui e ali, mas então diminui. Períodos de calmaria duram décadas, mas eventualmente, chegam a um fim. O ressurgimento da luta de classes se anuncia em uma enxurrada de atividades. Uma nova sequência de lutas se inicia. Ondas de atividade proletária fluem e refluem, durante anos, conforme conteúdo novo e formas novas de luta se desenvolvem. A intensidade da luta aumenta, embora nunca de maneira linear, conforme os proletários se conectam, estendendo suas atividades disruptivas. A articulação dessas atividades começa a revelar os contornos daquilo que deve ser superado. Desta maneira, há uma tensão em direção à ruptura, que lança fagulhas em todas as direções. Uma ruptura é, por definição, uma quebra — uma quebra que é de natureza qualitativa — mas uma quebra com ou no quê? Onde localizamos a ruptura que é sinônima do surgimento de um período revolucionário?

É muito fácil falar de disrupção espontânea como se ela mesma fosse uma ruptura, isto é, com o cotidiano. A revolução seria então compreendida como um acúmulo de rupturas. Há uma certa verdade nesta perspectiva. Afinal, as lutas nunca se estendem por um caminho linear de intensidade crescente. Pelo contrário, a luta se move por meio de descontinuidades. Seu dinamismo dá origem a mudanças periódicas nos próprios termos da luta: em um momento, pode ser trabalhadores contra patrões, mas no próximo, se torna inquilinos contra proprietários, a juventude contra a polícia, ou um confronto entre setores auto-organizados (todas essas lutas podem ocorrer simultaneamente também). Esta instabilidade — na própria base sobre a qual os indivíduos são chamados para confrontarem um ao outro — é o que torna possível pôr tudo em questão, tanto em geralmente como em cada especificidade.

Contudo, estes termos devem ser mantidos separados: de um lado, a disrupção espontânea e, de outro, a ruptura, que racha a própria disrupção espontânea. A ruptura força todo indivíduo que está envolvido na luta a tomar um lado: decidir se se alinha ao movimento comunista — como o movimento para a destruição prática deste mundo — ou do lado da continuação da revolta, na base do que é. Nesse sentido, a ruptura é um momento de partidarismo, de tomar partido16. É uma questão de se filiar ao partido e de convencer outros a fazerem o mesmo (de modo algum é uma questão de liderar “o povo”). Do mesmo modo que separamos a espontaneidade da ruptura, devemos estabelecer uma distinção entre organização, que é própria da espontaneidade, e o partido, que é sempre o partido da ruptura17.

O partido cava seu caminho por meio das organizações proletárias, já que defende a destituição da ordem social (e então, também, o desfazer das distinções sobre as quais são fundadas as organizações proletárias). A diferença entre as organizações e o partido é, portanto, a diferença entre, de um lado, comitês de desempregados, assembleias de bairro, membros de sindicatos — que organizam a disrupção das relações sociais capitalistas — e, de outro lado, grupos de partisans18 — que reconfiguram redes de transporte e comunicação e organizam a criação e livre distribuição de bens e serviços. A tática comunista destrói as próprias distinções (por exemplo, entre empregados e desempregados) nas quais se baseiam as organizações proletárias19.

E então, enquanto revoltas perturbam o mundo, a ruptura é a sua derrubada (logo, o termo padrão para a ruptura: revolução). Esta derrubada tem dimensões quantitativas e qualitativas, que a distinguem da revolta. Por exemplo, a escala da revolta é tipicamente restrita; ao passo que a revolução hoje somente pode significar 7 bilhões de pessoas tentando encontrar maneiras de se reproduzirem, de maneiras não capitalistas. Destes bilhões, mesmo uma minoria ativa teria de estar nas centenas de milhões (isto é, se os indivíduos forem capazes de determinar o decorrer dos eventos, o que por si sugere que ainda estamos longe de um momento revolucionário). A revolução exigirá que bilhões de indivíduos tragam diversos aspectos de suas vidas a uma luta aberta, que termina com esses indivíduos pondo em questão a totalidade de suas vidas. A ruptura põe a vida mesma em qeustão, mas de uma maneira que nos permite continuar vivendo.

Segundo a Théorie Communiste, os revolucionários de uma época anterior não tinham um conceito de ruptura. Eles supostamente viam a revolução como uma questão de lutas “crescerem”, isto é, de lutas se estenderem por toda a sociedade e se intensificarem até um ponto crítico, em que se transformariam em uma revolução. No decorrer do século XX, muitas teorias deste tipo foram propostas (o termo em si aparentemente vem de Trotsky, mas a ideia é mais comum entre autonomistas). Contudo, esses tipos de teorias não eram muito comuns20. A maioria dos revolucionários, incluindo Trotsky, traçou sua distinção entre revolta e ruptura.

Então, por exemplo, na Itália, no decorrer do biennio rosso (1919–20), quando a revolução parecia uma possibilidade real, Amadeo Bordiga, futuro líder do Partido Comunista Italiano, anunciou o seguinte:

Não gostaríamos que as massas trabalhadoras assumissem a ideia de que tudo o que precisam para conquistar as fábricas e livrar-se dos capitalistas é constituir conselhos. Esta seria, de fato, uma ilusão perigosa. A fábrica será conquistada pela classe trabalhadora — e não apenas pela força de trabalho empregada nela, o que seria uma medida muito leve e não comunista — apenas depois que a classe trabalhadora como um todo tiver se apoderado do poder político. A menos que ela tenha feito isso, a Guarda Real, a Polícia Militar, etc. — em outras palavras, o mecanismo de força e opressão que a burguesia tem à sua disposição, seu aparelho de poder político — fará com que todas as ilusões de poder sejam desfeitas.21

Em essência, Bordiga (como muitos comunistas do século XX), argumentava assim: ao tomar as fábricas e protestar nas ruas, às vezes é possível trazer a sociedade a um impasse, mas não a uma ruptura. A ruptura só ocorrerá quando os proletários arriscarem a guerra civil, em uma tentativa de transferir permanentemente o poder a eles mesmos. Seguia que a principal tarefa do partido era, no momento crítico, distribuir armas entre os trabalhadores e exigir uma transferência de poder para estes grupos armados. De fato, se pode pensar em “armar os trabalhadores” como a “tática programática” chave (outras táticas deste tipo incluíam estabelecer grupos políticos de delegados revogáveis)22. A ligação entre este conceito e o de Bologna, citado anteriormente, deve ser aparente.

Assim, está claro que os revolucionários de uma época anterior tinham um conceito de ruptura (o revolucionário era aquele que, em toda oportunidade, proclamava o famoso lema de De Sade: “mais uma tentativa, camaradas…”). Não obstante, é verdade que, para nós, tal conceito é inadequado. Uma revolução hoje não pode ocorrer por meio de grupos armados tomando o poder estatal — ou até mesmo derrubando-o, segundo a concepção anarquista — com o objetivo de estabelecer uma sociedade de trabalhadores associados. Mesmo se esse tipo de revolução continua atraente para alguns, está predicada na vontade e na capacidade dos trabalhadores se organizarem em torno de sua identidade como trabalhadores, ao invés de outras identidades (isto é, nacionalidade, religião, raça, gênero, etc.). Trabalhadores só compartilham um interesse comum na medida em que podem projetar uma solução universal para seu problema de coordenação (“um ataque contra um é um ataque contra todos” não é universalmente verdadeiro).

Enfrentando as pressões dos mercados de trabalho competitivos, os trabalhadores construíram seu interesse em comum, no decorrer do século XX, ao construírem organizações de trabalhadores, que eram unidas por meio do movimento operário. Esse movimento forjou — dentre uma grande variedade de experiências específicas dos trabalhadores — um interesse realmente geral. Mas a realidade deste interesse geral estava predicada em duas coisas. Primeiro, estava predicada em conquistar ganhos reais, tanto na sociedade capitalista como contra um antigo regime, que buscava excluir os trabalhadores da política. Segundo, estava predicado em uma experiência vivida por muitos proletários: eles se identificavam com seu trabalho, como o traço definidor de quem eram (e imaginavam que, com a extensão do sistema fabril a todo o mundo, esta identidade se tornaria uma condição humana comum). Os trabalhadores sentiam que compartilhavam um destino comum como a força vital da sociedade moderna, que estava crescendo o tempo todo.

Tudo isso agora está no passado. Uma acumulação enorme de capital tornou o processo produtivo cada vez mais eficiente, tornando os trabalhadores cada vez mais supérfluos. Nestas condições, as economias capitalistas cresceram lentamente, devido a sobreprodução crônica; ao mesmo tempo, a maioria dos trabalhadores acha difícil obter qualquer ganho real, em um contexto de altos níveis de desemprego. Além disso, esta superfluidade dos trabalhadores encontrou seu correspondente em uma experiência mudada do próprio trabalho. Na medida em que estão empregados, a maioria dos proletários não se identificam com seus trabalhos como o traço definidor de quem são. Ou são periféricos a um processo de produção mais ou menos automatizado — e logo não conseguem mais se ver como a força vital da sociedade moderna — ou estão excluídos completamente da produção, e labutam em empregos sem futuro no setor de serviços. Isso não quer dizer que não há mais proletários que sonham em realizar trabalhos similares em um mundo melhor, onde podem organizar seu trabalho democraticamente. Porém, esta minoria não pode dizer mais que representa o futuro da classe como um todo — especialmente quando tantos proletários estão ou subempregados ou desempregados, ou então perdidos no setor informal, no qual 70% dos trabalhadores são autônomos, porque não conseguem encontrar empregos.

Como resultado destas transformações, o horizonte revolucionário da luta é ele mesmo transformado. Deve ser outra coisa, diferente do que foi. Não podemos nem permanecer como somos, nem tomar as coisas como elas são. Isso é ainda mais verdadeiro, na medida em que os aparatos da sociedade moderna (fábricas, redes de estradas e aeroportos, etc.) — que os proletários ajudaram a construir — acabaram não pressagiando um novo mundo de liberdade humana. Pelo contrário, estes aparatos estão destruindo as próprias condições da vida humana na Terra. É difícil dizer, portanto, o que constituiria uma tática comunizadora, substituindo a tática programática por excelência, a saber, o “armamento dos trabalhadores” ou a “generalização da luta armada”. Sabemos que essas táticas serão necessárias: terão de destruir a propriedade privada e o Estado, abolir a distinção entre a esfera doméstica e a economia, etc. Mas isso não nos diz nada sobre as táticas em si. Quais realizarão o rompimento?

No fim, as táticas comunizadoras serão as táticas que finalmente destruírem o elo entre encontrar trabalho e sobreviver. Reconectarão os seres humanos e suas capacidades, de modo a tornar impossível cortar esses laços novamente. No decorrer da luta, um processo pode se desenvolver, em algum lugar do mundo, que parece ir até o final, para pôr um fim, de uma vez por todas, às relações sociais capitalistas. Exatamente como hoje, os proletários adotam e adaptam qualquer tática com que se identificam, então também, alguns proletários adotarão estas táticas comunizadoras. Contudo, estas táticas não estenderão a luta. Pelo contrário, dividirão esta luta, voltando-a contra ela mesma.

Se houverem tais avanços, em qualquer lugar do mundo, é possível imaginar que, como uma característica do partidarismo, os partidos comunistas formarão (ou se alinharão às novas táticas). Eles podem não se chamar de partidos, e podem não se referir a suas táticas como táticas comunizadoras. Não obstante, haverá uma separação daqueles que, na luta, defendem e aplicam táticas revolucionárias, sejam elas quais forem. Não há necessidade de decidir com antecedência como o partido será, qual será sua forma de organização, se ele deve ser formalizado ou não, ou se é apenas uma orientação compartilhada entre muitos indivíduos. O comunismo não é uma ideia ou um slogan. É o movimento real da história, o movimento que — na ruptura –tateia por sua saída da história.

Conclusões

O conceito de comunização demarca uma orientação: uma orientação às condições da possibilidade do comunismo. O conceito nos encoraja a nos concentrarmos no presente, a descobrirmos o novo mundo através da crítica de tudo que existe atualmente. O que teria de ser derrubado ou desfeito, para o comunismo se tornar uma força real no mundo? Há tanto uma maneira dedutiva e uma indutiva de abordar esta questão: (1) o que é o capitalismo e, portanto, o que um movimento comunista teria de abolir para o capitalismo deixar de existir? (2) O que, nas lutas e experiências dos proletários, aponta além ou coloca o problema do comunismo? De fato, nossas respostas a esta primeira pergunta são formadas por nossas respostas à segunda. Os proletários sempre estão lutando contra o capital de maneiras novas e inesperadas, nos forçando a perguntar, novamente, “O que diabos é o capital que as pessoas estão tentando destruir?” A teoria da comunização se posiciona, em relação a estas questões, como um conjunto de proposições acerca das condições mínimas de abolir o capitalismo. Estas proposições podem ser enumeradas, conforme segue:

(1) as crises em desenvolvimento do capitalismo fazem com que as lutas proletárias tanto se proliferam como se transformem quanto a seu caráter. (2) Estas lutas tendem a se generalizar pela sociedade, sem se tornar possível unificar as lutas concomitantes sob uma única bandeira. (3) Para as lutas fundamentalmente fragmentadas se traduzirem em uma revolução, medidas comunizadoras terão de ser adotadas, como a única maneira possível de levar essas lutas adiante. (4) Assim, se tornará necessário abolir as divisões de classe — bem como o Estado, as distinções de gênero, raça, etc. — no próprio processo de revolução (e como a revolução). Finalmente, (5) uma revolução estabelecerá, portanto, não uma economia ou um Estado de transição, mas sim um mundo de indivíduos, definidos em sua singularidade, que se relacionam um com o outro de múltiplas maneiras. Este último ponto será verdade, mesmo se estes indivíduos herdarem um mundo brutal, devastado pela guerra e pela catástrofe climática — e não um paraíso de fábricas automatizadas e vida fácil.

Devemos reconhecer que este conjunto de proposições é um tanto fraco: um ponto de partida, e não uma conclusão. Deveria ser óbvio: estas proposições não nos dizem nada sobre se uma revolução comunista vai realmente ocorrer. Tendo passado por uma topologia conceitual da estratégia revolucionária, a pergunta continua: isso afeta o que fazemos? Estas reflexões tem alguma consequência estratégica?

Hoje, aqueles que estão interessados na teoria revolucionária se veem divididos entre os termos de uma falsa escolha: ativismo ou attentisme23. Parece que só podemos agir sem pensar criticamente, ou pensar criticamente sem agir. A dissolução desta contradição performativa é uma das tarefas da teoria revolucionária. Como é possível agir enquanto se compreende os limites dessa ação? Em toda luta, há uma tensão à unidade, que é dada no ímpeto de coordenar a atividade diruptiva, como a única esperança de conseguir alguma coisa. Mas, na ausência de um movimento operário — que foi capaz de subsumir a diferença em uma uniformidade fundamental — esta tensão à unidade é frustrada. Não há maneira de resolver o problema da coordenação com base no que somos. Ser um partidário da ruptura é reconhecer que não há trabalhador coletivo — um sujeito revolucionário — que está de alguma forma oculto, mas já presente em toda luta.

Pelo contrário, a intensificação das lutas revela não uma unidade pré-existente, mas sim uma proliferação conflituosa da diferença. Esta diferença não só é sofrida; é frequentemente desejada por participantes na luta. Sob estas condições, as unidades fracas desta ou daquela frente anti-governo — que são impostas em tantas diferenças — simplesmente oferecem mais uma confirmação que, na luta, permanecemos desunidos. Nesse sentido, podemos até dizer que, hoje, todas as lutas afastam da revolução — exceto que é só pela ativação, intensificação e as tentativas fracassadas de generalização que a unificação pode um dia se tornar possível, em e através de uma ruptura revolucionária com a própria luta.

Esta observação suscita um paradoxo. Não há nada para nós fazermos senão apoiar o aumento e a intensificação das lutas. Como todos os outros engajados na luta, podemos almejar introduzir um conteúdo novo em nossas lutas. Podemos arriscar táticas e formas de organização novas (ou podemos adotar táticas e formas de organização de outros lugares, quando ocorrerem de uma maneira que soe bem para nós). Podemos avançar o que acreditamos serem as palavras de ordem do momento. Em todo caso, entendemos que os limites de nosso próprio poder são os limites da participação de todos os outros; a extensão de sua coordenação, o grau de sua confiança mútua, e a intensidade de sua disrupção.

Mas também reconhecemos que, conforme participamos em lutas — conforme nos organizamos — somos empurrados ou fixados em identidades das quais estamos fundamentalmente alienados. Ou não podemos mais afirmar estas identidades, ou então não queremos, ou então reconhecemos que são seccionais e, por esse motivo, impossíveis de serem adotadas pela ampla massa da humanidade. As lutas nos jogam uns contra os outros — mas frequentemente não por motivos que vivenciamos como absolutamente necessários. Pelo contrário, às vezes, percebemos nossas diferenças como não essenciais — o resultado de uma diferenciação divisória de status ou identidade, no capitalismo.

Ao enfrentar estes limites da luta, somos completamente impotentes para superá-los. O problema para ativistas é que uma consciência dos limites aparece como perda e derrota. Sua solução é forçar desesperadamente uma resolução. Reconhecemos, em contrapartida, que a luta não será ganha diretamente, ao saltar por sobre os limites. Ao invés disso, teremos de nos deparar como os limites, repetidas vezes, até eles poderem ser formalizados. A impossibilidade de resolver o problema da coordenação — ainda que permanecendo o que somos, nesta sociedade — deve ser teorizada dentro da luta, como um problema prático. Os proletários devem vir a perceber que o capital não é simplesmente um inimigo externo. Junto do Estado, é nosso único modo de coordenação. Nos relacionamos um ao outro através do capital; é nossa unidade-em-separação. Apenas com base em tal consciência — não de classe, mas do capital — nossa revolução se tornará possível, como a derrubada desta sociedade.

Enquanto isso, o que buscamos não são respostas prematuras ou resoluções forçadas, mas uma terapia contra o desespero: é apenas enfrentando o limite que os proletários formalizarão a pergunta, para qual revolução é a resposta. A nossa oferta, do jeito que está, é, portanto, escassa, baseada mais em argumentos especulativos do que em evidências concretas. Exceto entre uma minoria minúscula de participantes, um conceito de comunicação (ou um conceito com suas características essenciais) ainda não surgiu nas lutas. Ainda estamos falando de um novo ciclo de luta na linguagem desgastada do antigo. Podemos refinar essa linguagem da melhor maneira possível, mas precisamos reconhecer que ela está quase, se não completamente, esgotada.

1 Sergio Bologna, “Class composition and the theory of the party at the origins of the workers’ council movement”, 1972.

2 Ver “Uma História de Separação”, Endnotes.

3 A greve em massa do início do século XX tinha pouco em comum com o sonho da greve geral, o grand soir, do final do século XIX.

4 Gilles Dauvé e Denis Authier, The Communist Left in Germany, 1918–1921, 1976, capítulo 4.

5 Ver Philippe Bourrinet, “The workers’ councils in the theory of the Dutch-German communist left”.

6 Carl Schorske, German Social Democracy, 1905–1917, Harvard University Press, 1955, p. 39.

7 Gangues e grupos de extorsão agem para garantir que alguns proletários consigam “bons empregos” à custa de outros.

8 Nem todos que são dependentes do trabalho conquistaram a autonomia que vem com ele. Por exemplo, mulheres proletárias sempre trabalharam, pelo menos durante parte de suas vidas. Mas, durante outra parte de suas vidas (especialmente antes dos anos 70), eram rebaixadas a uma esfera doméstica, onde não recebiam salários. Mesmo quando mulheres recebiam salários, seus salários eram às vezes entregues diretamente a seus maridos. Deste modo, o desenvolvimento do modo de produção capitalista impediu as mulheres de conquistarem a autonomia de pais e maridos que homens jovens foram capazes de conseguir, logo cedo. As mulheres, hoje, receberem e manterem seus próprios salários lhes proporcionou um aumento na autonomia, embora elas ainda sejam sobrecarregadas com a maior parte do trabalho doméstico.

9 Ver, por exemplo, Robert Axelrod, The Evolution of Cooperation, Basic Books, 1984.

10 Ver Robert Pippin, Hegel’s Idealism, Cambridge University Press, 1989, p. 16–24.

11 Indivíduos agem espontaneamente, neste sentido, todo o tempo. Às vezes tem um plano, às vezes não. Estamos interessados, no entanto, não em tais atos individuais de liberdade, mas sim nas ações coletivas de espontaneidade. Isto é, estamos interessados, aqui, apenas em atividades de massa.

12 Destacar isso não é denegrir militantes: é para nos lembrar que embora os militantes sejam um agente ativo em qualquer onda de luta, eles não têm a chave para ela. Eles resolvem o problema da coordenação tanto quanto computadores resolvem problemas matemáticos: ao tentarem todas as soluções possíveis, até que uma se encaixe.

13 Greve selvagem ocorre sem a participação do, ou à revelia do sindicato. (N. do tradutor)

14 Hegel, The Encyclopedia Logic, Hackett, 1991, § 133, p. 202.

15 Ver “Logistics, Counterlogistics, and the Communist Project”, nesta edição (Endnotes 3).

16 No 18 de Brumário, Marx escreve sobre uma polarização de forças sociais em um “Partido de Ordem” e um “Partido de Anarquia”. Aqui, não é uma questão de grupos sociais pré-existentes, mas sim de grupos emergentes encontrando suas formas organizacionais na própria luta: a burguesia e seus apoiadores se unem em torno de uma força que oferece a melhor chance de restaurar a ordem, enquanto o proletariado se reúne em torno de uma força de que está tentando criar uma situação “que torna todo retorno ao passado impossível”.

17 O conceito do partido simplesmente registra este fato: como a revolta espontânea em si, a ruptura não avançará automaticamente, de uma profunda ou até mesmo “crise final” da relação capital/trabalho. O proletariado não se encontrará repentinamente com as alavancas do poder, e depois desse ponto será apenas uma questão de descobrir o que fazer com elas. Pelo contrário, a revolução será o projeto de uma fração da sociedade, isto é, o partido, que resolve o problema da coordenação da única maneira possível — com a abolição da sociedade de classes.

18 Um membro de um bando de tropas irregulares e leves que atuam atrás das linhas de ocupação inimigas em operações de assédio ou sabotagem; um guerrilheiro

19 É difícil frisar este aspecto rigorosamente. Está claro, na medida em que lutas auto-organizadas espontaneamente constroem suas próprias fundações, elas frequentemente conectam indivíduos um ao outro de maneiras que contradizem sua unidade-em-separação para o capital. Por exemplo, indivíduos podem ocupar um prédio do governo, mesmo que não tenham conexão cotidiana a ele. Ao ocupá-lo, podem se organizar de acordo com um traço compartilhado que não tem significado algum para o capital. O ponto-chave aqui é que as lutas organizadas espontaneamente perturbam a unidade-na-separação do capital, mas não a superam de modo permanente. Assim, a tendência de distinções de gênero, raça, nacionalidade, etc., reaparecerem nas ocupações de quarteirões em 2011, isto é, precisamente onde essas distinções deviam ter sido tornadas inoperantes.

20 Os insurrecionistas podem ser os verdadeiros herdeiros da teoria do “crescimento” da revolução. Para eles, a intensificação das lutas existentes já é a ruptura. O conceito de revolução é portanto abandonado como excessivamente “holístico” — uma falsa universalização no tempo e no espaço. De fato, as lutas se universalizam — não ao se juntar, de modo que todos possam marchar por detrás de uma bandeira verdadeira — mas sim ao colocar questões universais sobre a superação deste mundo. Desse modo, as próprias lutas constroem o universal, não como um objeto abstrato de uma revolução idealizada, mas como o objeto concreto de uma revolução real.

21 Amadeo Bordiga, “Tomar a Fábrica ou Tomar o Poder”, 1920 (tradução disponível em: https://tinyurl.com/yc2sgbms).

22 Alguns comunistas tomaram um rumo diferente. Encaram como sua tarefa principal identificar e infiltrar o que percebem como o(s) setor(es) econômico(s) “chave”, a parte que representa o todo. Militantes nesse setor ainda poderão supostamente, no momento correto, intervir decisivamente, produzir a revolução, ou evitar a traição da revolução (que devia vir de outro lugar). Ver, por exemplo, Nihilist Communism, de Monsieur Dupont (Ardent Press, 2002), sobre a questão do “proletariado essencial”. Estas são falsas soluções para problemas reais, mas novamente, por esse motivo, encontrarão suas soluções reais no devido tempo.

23 Imobilismo. (Nota do tradutor)

Numa edição anterior1, nos empenhamos para tentar refutar uma das principais falácias que escondem da classe trabalhadora internacional, quanto à importância dessa nova fase da revolução espanhola, que foi inaugurada pelos eventos de 19 de julho de 1936. Apesar da quantidade rapidamente crescente de literatura sobre a Espanha hoje, não há nenhum relatório completo e atualizado do que, do nosso ponto de vista, chamaríamos de conteúdos reais das lutas atuais na Espanha revolucionária. Naturalmente, não se esperaria que essas informações sobre os fatos realmente interessantes daquelas pessoas de mentalidade progressiva que, mesmo hoje, interpretam as lutas de classe intensificadas, guerras e guerras civis da história contemporânea como expressões de um conflito ideológico entre um “princípio” fascista e um democrático. Contudo, o conteúdo real deste assim chamado conflito espiritual não mais bem revelado por aqueles historiadores aparentemente objetivos e realistas que descartam os aspectos de guerra dos desenvolvimentos atuais na Espanha (para não falar dos conflitos menos notáveis entre os diversos grupos da Frente Popular) como uma fase subordinada dessa batalha entre vários grupos imperialistas que, segundo eles, constitui a essência de todos os desenvolvimentos políticos atuais numa escala mundial. Com relação tanto à superficialidade “idealista” como a “realista” dos historiadores burgueses, referimos o leitor proletário mais uma vez ao iluminador relatório dos primeiros sete meses da assim chamada coletivização na Espanha revolucionária publicado pelos próprios operários espanhóis com o propósito explícito de acabar com a conspiração de silêncio e distorção pela qual, de todos os aspectos dos acontecimentos recentes na Espanha, foi exatamente este único aspecto revolucionário quase que completamente aniquilado2.

Pela primeira vez desde que o período revolucionário do pós-guerra levou a experimentos de socialização na Rússia Soviética, Hungria e Alemanha, a luta dos trabalhadores espanhóis contra o capitalismo conforme descrita aqui nos mostra um novo tipo de transição do método capitalista de produção para um método de produção comunal, o qual foi alcançado, ainda que de maneira incompleta, numa imponente variedade de formas. A importância dessa experiência revolucionária não é prejudicada mesmo que todos esses avanços em direção a uma economia comunal nova e livre tenham sido, no ínterim, anulados e destruídos. As conquistas revolucionárias dos trabalhadores foram frustradas ou de fora, pelo avanço da contrarrevolução, ou de dentro, por seus aparentes aliados na frente antifascista. Os trabalhadores foram forçados a abandonar os frutos de sua luta ou por supressão aberta ou, mais frequentemente, sob o pretexto da “necessidade maior” da guerra disciplinada. Em grande medida, as conquistas revolucionárias do primeiro momento foram inclusive sacrificadas voluntariamente por seus próprios iniciadores numa tentativa vã de aprofundar o objetivo principal da luta comum contra o fascismo.

Mesmo assim, os esforços dos trabalhadores espanhóis na frente social e econômica não foram totalmente em vão. A liquidação violenta da Comuna de Paris em 1871 e, depois, das revoluções Bávaras e Húngaras, bem como a autoliquidação mais lenta e menos óbvia do primeiro conteúdo revolucionário do socialismo Soviético Russo, não aniquilaram a importância de nenhuma dessas grandes tentativas do passado de se estabelecer e testar um novo tipo de Estado à transição ao socialismo. Tampouco a destruição definitiva — realizada tanto por partidários como por inimigos — e a liquidação das medidas de coletivização na Espanha contemporânea reduzem a importância das novas e livres formas de produção comunal tentadas aqui pela primeira vez numa escala maior. O estudo deste movimento, suas concepções e métodos, seus sucessos e fracassos e o consequente reconhecimento de sua força e fraqueza são, portanto, de importância duradoura para aquela seção revolucionária e com consciência de classe do proletariado internacional a quem o livro é expressamente dirigida e a quem fornece um relatório cuidadoso desta luta por autoemancipação iniciada pela classe trabalhadora espanhola. Ademais, este relato cuidadoso dos métodos e resultados da coletivização na província mais avançada industrialmente da Espanha, autorizada pelas principais organizações operárias da Catalunha (a sindicalista C.N.T. e a anarquista F.A.I.), é de importância teórica geral como uma fonte histórica de primeiro nível. Os editores se esforçam o tanto quando possível para deixarem “os revolucionários espanhóis falarem por si mesmos”. Além de uma série de breves resumos necessários para completar o quadro, a coleção oferecida por eles contém documentos originais, decretos de expropriação, relatórios dos sindicatos, resoluções, estatutos, etc., e relatórios, entrevistas e relatos sobre as diversas indústrias e localidades pelos funcionários do movimento revolucionário. Este caráter de fonte pura é, de fato, seguido constantemente neste estudo não apenas externamente, mas também no estilo e em toda a atitude e sentimentos expressos nele, e foi exatamente assim que se produziu um documento que é altamente humano e satisfaz as rígidas exigências da objetividade. Estes relatórios e narrativas simples das pessoas simples nas cidades e nas vilas, nunca monótonas e enfadonhas em seu pathos não borrado pelo retoque pretensioso, reproduz a voz da revolução espanhola, a ação do proletariado como ele é e, junto do material documentado, dão autenticidade e veracidade ao trabalho. É quase supérfluo para os autores declararem no final que “neste livro não haverá elogios nem difamações, nem exageros nem contestações”. Nós simplesmente permitimos que os trabalhadores espanhóis contassem a todo o mundo o que fizeram para manter e proteger sua liberdade e bem-estar”.

Das quatro partes do livro, a primeira trata do caráter geral da “nova economia coletiva” e, numa pequena resenha em anexo d’A Economia Catalã, explica a posição dominante de Barcelona na economia espanhola como um todo, assim como o decorrente papel decisivo dos operários da Catalunha nas lutas sociais da classe trabalhadora espanhola. Na segunda parte, os métodos e resultados do trabalho coletivo nos diferentes ramos da indústria são apresentados. A terceira e quarta partes dão uma descrição, de acordo com distritos geográficos, cidades e vilas, do surgimento e da operação de uma economia comunal mais ou menos completa.

Em comparação a diversos outros “decretos de socialização” da história europeia recente, o decreto de coletivização do Conselho Econômico Catalão de 10 de outubro de 1936, reimpresso na íntegra nas páginas 32–42 não é senão a legalização das mudanças na indústria e transporte que já haviam sido alcançadas na prática. “Não contém direções especiais que transcendem os limites já estabelecidos pelo movimento espontâneo dos trabalhadores”. Não houve investigações prolongadas sobre as “tarefas e limites das coletivizações”, nenhum órgão consultivo ad hoc sem qualquer autoridade prática, como a famosa “comissão especial permanente” da revolução francesa de fevereiro de 1848 e sua sucessora história, a “Comissão de Socialização” alemã de 1918–19. Os movimentos do trabalho sindical e anarquista da Espanha, bem preparados para esta tarefa por muitos anos de discussão incessante levada às partes mais remotas do país, estavam mais bem informados e tinham uma concepção muito mais realista dos passos necessários para atingir seus objetivos econômicos que haviam mostrado, em situações similares, pelo assim movimento do trabalho “marxista” em outras partes da Europa. É verdade que nesta primeira fase heroica, o movimento espanhol negligenciou, em certa medida, a proteção política e jurídica das novas condições sociais e econômicas que alcançara. Mesmo este erro inicial, o qual só poderia ser remediado parcialmente depois, era difícil de evitar naquelas condições. À exceção dos “Comitês para as Milícias Antifascistas”, formado pelos próprios representantes do movimento do trabalho libertário, não havia naquele primeiro momento nem uma autoridade executiva nem um parlamento3. Também não havia grandes proprietários capitalistas a serem expropriados. Uma porção considerável dos maiores empreendimentos era propriedade do capital estrangeiro. Seus representantes, como os grandes capitalistas nativos, haviam sido defensores mais ou menos declarados dos generais em revolta. Ambos os grupos fugiram assim que a rebelião de Franco em Barcelona fracassou, a não ser que tivessem previsto essa possibilidade e, como Juan March e Francois Cambo, abandonado o país que consagraram à guerra civil. A ofensiva contra o capital inaugurada pelos trabalhadores catalães imediatamente após a supressão heroica da revolta franquista se assemelhava a uma guerra contra um inimigo invisível. Os diretores das grandes estradas de ferro, das empresas de transporte urbano, das empresas de expedição no porto de Barcelona, os donos das fábricas têxteis em Tarrasa e Sabadell haviam desaparecido e foi excepcional quando, durante a tomada do sistema de bondes de Barcelona, os trabalhadores encontraram nos prédios da administração uma criatura solitária e trêmula, cuja vida e liberdade foram capazes de poupar por um impulso magnânimo.

Logo, o proletariado catalão se estabeleceu de acordo com sua vontade nas fábricas e escritórios capitalistas que haviam sido abandonados por seus antigos mestres. As empresas coletivizadas após sua tomada pelos trabalhadores operavam de maneira similar às “empresas por ações da economia capitalista”. “As assembleias gerais dos trabalhadores passam à eleição de conselhos nos quais todas as fases das atividades da empresa são representadas: produção, administração, serviços técnicos, etc.”, enquanto o vínculo permanente com o resto da indústria é assegurado pelos representantes dos órgãos sindicais centrais, que também participavam das sessões dos conselhos, e “a administração em si é muitas vezes deixada a um diretor, nomeado pelos trabalhadores de cada indústria, sujeito, nas empresas mais importantes, ao consentimento do conselho geral da respectiva indústria; não há razão pela qual ele não possa ser o antigo dono, gerente ou diretor da empresa socializada”.

Entretanto, esta similaridade externa não significa de modo algum que a “coletivização” não alterou essencialmente o sistema de produção das empresas industriais e comerciais. Apenas demonstra a facilidade relativa sob a qual circunstâncias igualmente fortuitas como as que tinham se oferecido aqui — mudanças profundas e abrangentes na administração da produção e no pagamento de salários podem ser alcançadas sem grandes transformações formais e organizacionais. Assim que a resistência dos antigos dominadores políticos e econômicos estava eliminada completamente há um tempo, os trabalhadores armados puderam passar diretamente de sua tarefa militar à tarefa positiva de continuar e transformar a produção para a qual haviam se preparado no que parecera, para muitos observadores, como sonhos sem limites e “utópicos” no período anterior.

Mesmo para o problema mais intrincado do socialismo, a coletivização da agricultura, estes trabalhadores haviam preparado um programa completamente realista livre de erros psicológicos, de pressa e de exagero. A resolução da coletivização da terra, que havia sido aprovada pelo congresso da C.N.T. em junho de 1931 em Madrid, e que, desde então, por todas as vicissitudes de um movimento revolucionário que avançava e se retirava, fora disseminado e cuidadosamente explicado por toda a terra através de propagandistas anarquistas e sindicalistas, agora servia de orientação prática para a ação em julho e agosto de 1936 aos trabalhadores agrícolas e as pequenos camponeses deixados à sua própria inciativa, irrestritos por qualquer autoridade externa ou tutela. As formas concretas em que esta tarefa foi resolvida pelos próprios produtores agrícolas são ilustradas por uma resolução de toda a assembleia dos trabalhadores agrícolas catalães e pelas regulações e planos de organização adotados subsequentemente por vários distritos e comunas no ano agrícola de 1936–37.

Apenas os pontos principais da maneira detalhada e extensa de apresentar a coletivização nas mais importantes indústrias — transporte, têxtil, alimentos e outras –, presentes na segunda parte do livro, podem ser discutidos aqui. Esses capítulos mostram não apenas a nova organização social das indústrias, mas marcam claramente o início dos grandes sucessos resultantes da iniciativa econômica e social do movimento trabalhista libertário para os próprios trabalhadores e ainda mais na manutenção e expansão da produção. Lemos sobre a abolição das condições desumanas de trabalho, de aumentos de salários e redução de horas, de várias formas novas de igualar os salários entre os vários tipos de trabalhadores, qualificados e não qualificados, homens e mulheres, adultos e jovens, do salaire unique e do salaire familial. Vemos como a questão de aumentar e melhorar a produção em todos os setores assume importância crescente de uma semana à outra. Lemos sobre indústrias inteiramente novas, como a indústria ótica, criadas pela própria revolução. Ouvimos falar do processo pelo qual alguns ramos das indústrias, que carecem de matérias-primas estrangeiras inatingíveis, ou que não são necessários para as necessidades imediatas da população, foram agora rapidamente adaptados para a aquisição de materiais de guerra mais prementes. Nos é contada a história patética daqueles estratos mais pobres da classe trabalhadora que voluntariamente sacrificaram suas condições finalmente melhoradas, a fim de auxiliar na produção de guerra e ajudar as vítimas de guerra e refugiados do território ocupado por Franco.

Contudo, estas virtudes negativas de sacrifício e abnegação, aos quais as grandes conquistas dos trabalhadores revolucionários espanhóis têm sido frequentemente reduzidas nos últimos dois anos, não são o mais importante aqui. Nosso principal interesse neste primeiro período da coletivização espanhola é no papel importante desempenhado pelo tipo particular de sindicatos mais caracteristicamente representado pelos trabalhadores da Catalunha e de Valencia que, até recentemente, foi atacado e desprezado pelos sindicatos prósperos da Inglaterra e das poderosas organizações marxistas da Europa Central e Oriental como uma forma utópica condenada ao fracasso em qualquer situação séria. Estas formações sindicalistas, antipartidos e anticentralistas, se baseavam totalmente na livre ação das massas trabalhadoras. Todos os seus negócios, tanto de rotina como atividades de emergência, haviam sido administrados desde o começo não pelo oficialismo profissional, mas pela elite dos trabalhadores nas respectivas indústrias. Essa mesma elite consciente representada por comitês revolucionários de atuação, criados pelos trabalhadores combatentes dentro e fora dos sindicatos para enfrentar os vários problemas que surgiram, forneceu a iniciativa, resistência, exemplo e atividade para as realizações básicas do novo período revolucionário. Esta lição histórica da Revolução Espanhola é de valor duradouro para a organização e a tática do movimento revolucionário.

Só é possível atribuir seus surpreendentes sucessos diante das enormes dificuldades à resoluta atitude antiestatal do proletariado revolucionário espanhol, sem qualquer obstáculo organizativo e ideológico autoimposto. Isto demonstra também que, ao contrário de todas as práticas anteriores na Europa, a coletivização revolucionária foi aplicada desde o início e, naturalmente, às empresas já nacionalizadas ou municipalizadas, tal qual às empresas capitalistas privadas, como, por exemplo, o monopólio estatal do petróleo e das empresas públicas. Essa descrição um tanto efusiva da “coletivização total das barbearias” e da igualmente bem-sucedida “regulação do comércio de rua” em Barcelona certificam eloquentemente o peculiar poder criativo da revolução mesmo numa esfera cuja simples existência a contradiz. No entanto, contribuem pouco para a solução real de problemas marginais da revolução proletária tão complicados como aqueles do artesanato e do comércio. O leitor encontrará as contribuições mais valiosas para a solução dessas tarefas não nas seções do livro dedicadas especificamente a elas, mas em outras seções do livro, nas quais são tratadas indiretamente, e são discutidas em conexão com o problema mais importante da socialização da produção agrícola e nos relatórios detalhados (partes 4 e 5), que tratam mais ou menos de toda a produção e modo de vida das pequenas cidades e distritos rurais.

O caráter descritivo e não teórico destas duas últimas partes impede a reprodução, mesmo de uma pequena parte, de seu rico conteúdo nesta breve apresentação. Cada uma dessas catorze pequenas descrições, aparentemente esquemáticas, mas abordando todos os problemas centrais da sociedade humana, relatam características mais ou menos típicas, ainda que sempre peculiares, do desenvolvimento da nova vida nas diversas condições locais dadas pelo desenvolvimento geral do país. O relato começa com as condições industriais desenvolvidas no centro têxtil de Tarrasa, ainda perto da capital, com seus 40 mil habitantes, dos quais 14 mil eram trabalhadores e, deles, 11 mil estavam sindicalizados junto à CNT sindicalista e o restante na UGT socialdemocrata, passando pelas diversas camadas intermediárias até as vilas mais pobres, primitivas e menores da Catalunha, Aragon e La Mancha, distantes da cultura urbana e industrial, ainda que afetadas profundamente pela nova vida. Nesta parte do relatório, os editores observam: “E notamos continuamente que houve um grande e real progresso revolucionário nas pequenas cidades e vilas pouco povoadas, um progresso mais importante, sem dúvida, do que nas cidades com populações maiores.” Este elogio à pobreza e à simplicidade contrasta estranhamente com as ideias materialistas do movimento marxista, mas caracteriza esta outra forma de movimento operário que, nas trincheiras da Guerra Civil Espanhola e na perseverança heroica das populações sofridas de Madrid, Barcelona e Valencia, deu continuidade à luta da classe trabalhadora derrotada temporariamente em toda a Europa. A atitude descrita aqui atinge seu ápice no relatório sobre a pequena cidade de Membrilla, na província pouco povoada de La Mancha. Os trabalhadores sempre viveram sem todos os confortos modernos, materiais e culturais, mas, a partir de 1920, organizaram-se em sindicatos e foram os primeiros a adotarem a nova vida do comunismo libertário. Ao se referir a esta experiência, o livro se encerra com a patética declaração: “Membrilla talvez seja a cidade mais pobre da Espanha, mas é com certeza a mais justa.”

Notas

1 Living Marxism, vol. IV, nº 3, maio de 1938, p.78–82

2 Ver Collectivizations. L’œuvre constructive de la Revolution Espagnole. Recueil de documents, Editions C.N.T. — F.A.I., 1937.

3 Para uma descrição mais detalhada, ver o artigo mencionado anteriormente, Economics and Politics in Revolutionary Spain in Living Marxism, nº 3, maio de 1938.

Camaradas, trabalhadores,

O capitalismo é responsável pelas perdas causadas por essa epidemia. Em todos os continentes a busca de trabalhadores rurais por um salário para viver, nas assustadoras e insanas aglomerações urbanas do capitalismo, e na migração convulsiva de pessoas que inviabiliza qualquer cuidado preventivo.

Há anos, a ciência médica prevê a disseminação mundial de um novo vírus e seus efeitos terríveis. No entanto, as epidemias não podem ser evitadas nem contidas na sociedade atual. O capital, sempre em busca do lucro imediato, não tem interesse em prever e prevenir. Não tem colocado de lado estoques adequados de dispositivos médicos e não tem treinado um número adequado de pessoal médico. Na verdade, reduziu-os drasticamente em todos os lugares, forçando-os a um excesso de trabalho intolerável; fechou muitos hospitais e transformou outros em “empresas”. Seu imperativo é sempre economizar na manutenção e no cuidado da classe trabalhadora.

O contágio esperado finalmente chegou, perturbando uma humanidade completamente despreparada para enfrentá-lo e quebrando as últimas certezas equivocadas sobre a capacidade do capitalismo de proteger a saúde e a vida no planeta.

Diante do flagelo universal, que só pode ser atacado com um plano mundial coordenado de ciência e solidariedade, cada Estado faz um por conta própria. Pior, a crise intensifica a competição entre os centros nacionais de capital e seu egoísmo odioso e desumano. Agrava a guerra comercial com o medo de que concorrentes de outros países aproveitem a situação para privá-los de participação no mercado. Nessa guerra entre burguesias nacionais, os trabalhadores não têm nada a ganhar e tudo a sofrer.

Os industrialistas adiaram o fechamento de fábricas até onde conseguiram: da China à Itália e França, ao Reino Unido e aos Estados Unidos, o que estendeu seriamente o contágio. Mesmo quando as medidas de fechamento de atividades comerciais e recreativas não foram mais adiadas, os gestores da maioria das indústrias encontraram formas de contornar as regras para continuar a produção quando não se tratava de uma empresa onde era conveniente fechar, encontrando brechas fáceis nas regras ambíguas dos blocos governantes.

Assim, obrigaram os trabalhadores a irem para a fábrica, mesmo em indústrias que nada têm a ver com a emergência sanitária, como a produção de aço, e a se arriscarem no transporte público, dividindo grosseiramente a sociedade ao longo das fronteiras de classe: os proletários hoje não são mais nem mesmo mestres de suas próprias vidas. Como na guerra, eles devem sacrificar-se ao deus dos burgueses, o lucro.

Enquanto as fábricas são mantidas abertas, greves e assembleias de trabalhadores são proibidas. Os sindicatos, que se venderam ao regime em nome da “solidariedade nacional”, endossam o dogma burguês de que a redução da produção “não é uma opção”. Que se contentem com um pouco mais de sabão e máscaras: são baratinhos.

E é verdade. Os capitalistas, para continuar gerando e se apropriando de lucros, precisam aumentar infinitamente a escala de produção. Por isso, cada empresa, sem nenhum acordo com as demais do setor, como se em guerra com eles, empurra ao máximo o ritmo e a escala de trabalho, na vã esperança de poder encontrar um comprador para o crescimento louco de bens de todos os tipos, um sistema desvairado e anárquico.

O capitalismo não produz com base no que é necessário; produz com base no lucro esperado. A maioria dos bens produzidos, portanto, não tem utilidade social e penaliza cada vez mais os trabalhadores que os fabricam, os consumidores que são levados a usá-los, e o meio ambiente, que está desnecessariamente desordenado e poluído.

Este absurdo irreparável e óbvio deve bloquear com frequência crescente todos os aparelhos de reprodução do capital e do comércio que é hoje uma máquina global única e intimamente interligada, uma monstruosidade em que até 95% da atividade é inútil ou prejudicial.

Na verdade, no decorrer do ano passado, bem antes da eclosão da epidemia, a crise geral, histórica, secular e inescapável do modo de produção capitalista havia chegado e já estava afetando todas as esferas da vida e da sociedade.

Portanto, não foi a peste que provocou a crise. O isolamento sanitário, que está bloqueando o consumo de todos os bens que não são realmente necessários à vida, em todo o mundo e simultaneamente, amplia a superprodução preexistente de bens e quase paralisa os ciclos infernais da acumulação de capital.

O pânico se espalhou entre a burguesia, que correu para vender na bolsa, enquanto os empresários ficaram horrorizados com a queda de seus lucros. Capitalistas desesperados, em todos os países, apelam para o Estado para ordens, créditos e proteção comercial, bem como para ajudá-los a defender-se das lutas dos trabalhadores. Mas os Estados nada mais são do que associações entre capitalistas e, no final, só recebem sustento da produção capitalista. Não estão acima das leis econômicas do capitalismo: só podem transferir riqueza de uma parte das classes dominantes para a outra. Ou antecipar-se a algo que deve voltar, mais cedo ou mais tarde.

Camaradas, trabalhadores,

O fracasso desse sistema político, econômico e social é tão evidente que até mesmo muitos burgueses, nos campos científico, político e religioso, estão exigindo sua profunda reforma: uma relação diferente com a natureza, uma maneira diferente de produzir e uma escolha diferente do que produzir: “hospitais, não armas”, dizem eles. Tudo conversa oca. Assim que a emergência acabar, e talvez até antes, tudo voltará ao normal. Este sistema é tão absurdo quanto incapaz de ser reformado.

As classes dominantes não vão renunciar pacificamente ao seu poder nem renunciar a seus pequenos privilégios, imensos lucros e parafernália repressiva de seus estados.

A atual agitação dos ritmos de vida não só deve nos ensinar o fracasso do capitalismo, como também que a classe trabalhadora pode prescindir do capitalismo, de todo esse sistema social e econômico. É a burguesia que precisa da classe trabalhadora e não o contrário.

A solidariedade internacional antilaboral dos patrões, que atacam a própria existência dos trabalhadores, deve ser oposta à solidariedade internacional da classe trabalhadora, que luta pela sua emancipação e pela salvação de toda a humanidade.

A classe trabalhadora terá que se mobilizar em todos os países para se defender dos efeitos desastrosos desta crise, para impor suas reivindicações de longa data através da luta:

– salários integrais para os desempregados

– redução generalizada da jornada de trabalho para o mesmo salário

– regularização da situação dos trabalhadores imigrantes

– assistência médica gratuita para todos os trabalhadores

A classe trabalhadora bem organizada em seus verdadeiros sindicatos de classe e bem dirigida por seu partido, o guardião de seu programa internacionalista há muito estabelecido, deve conseguir com sua revolução romper a espessa casca de preconceitos e forças de repressão que ainda aprisiona a nova sociedade comunista, que será sem classes e sem Estado, e que está pronta, robusta e completa para se libertar e se espalhar por todos os países do mundo.

Artigo disponível nos formatos .epub, .mobi e .pdf aqui

INTRODUÇÃO: A APARÊNCIA IMEDIATA DAS TEORIAS DA CONSPIRAÇÃO

Durante a campanha do referendo relativo à filiação à UE no Reino Unido, circulou um boato de que o resultado estaria comprado[1]. O MI5 ou alguma outra agência obscura, dizia-se, manipularia o resultado para garantir que, apesar da “opinião popular”, o lado “Permanecer” prevaleceria nas urnas e não haveria o Brexit. O fato de que lápis (ao invés de canetas) eram usados nas cabinas de votação foi citado como evidência para esta trama (já que marcas a lápis podem ser apagadas com borracha e alteradas, enquanto marcas à caneta não). Uma pesquisa de opinião da YouGov descobriu que 28% da amostragem disse que o referendo provavelmente seria manipulado (e 26% disseram que não sabiam). Estas opiniões sobre interferência clandestina do establishment eram bem mais fortes entre os votantes “Abandonar” do que entre os “Permanecer”, e eram particularmente comuns entre os apoiadores do UKIP.

Um exemplo paralelo é a afirmação de alguns sobre os assassinatos do Charlie Hebdo em 2015 serem “operações de bandeira-falsa”, isto é, operações conduzidas pelo Estado feitas de modo a parecerem realizadas por outras forças. Algumas supostas inconsistências no relato — como a aparente falta de sangue quando o policial levou um tiro na cabeça — foram citadas como evidências de que esta foi uma operação secreta, disfarçada como um ataque terrorista de apoiadores do ISIS. A operação secreta foi atribuída a diferentes agências — incluindo a CIA e Mossad[2] — apesar de contraprovas documentadas[3]. Explicações de “operações de bandeira-falsa” semelhantes também surgem após os atentados de Oklahoma em 1995, em 2004 no trem de Madrid, o tiroteio na Sandy Hook Elementary School em 2012, o atentado na Maratona de Boston em 2013, dentre outros eventos.

Outras teorias da conspiração semelhantes assumem a forma de negar que um evento ocorreu — como os pousos na lua; neste caso, há uma conspiração para inventar evidências do pouso através da falsificação de imagens, pelas autoridades, sendo novamente um evento retratado como muito bem sucedido, já que grande parte do público acredita em sua veracidade.

Apesar de suas diferenças, cada uma destas explicações tem muitas das características de uma teoria da conspiração contemporânea. Em cada um destes casos, há uma perspectiva crítica, uma suspeita daqueles no poder, cujos interesses são vistos como diferentes do/e em conflito com o público mais amplo (o “povo”). Essa suposição populista de “povo vs. elite” está casada com uma noção da intervenção oculta de forças estatais e, crucialmente, da noção de que estas forças seriam bem sucedidas. Junto de uma ontologia antielitista está uma epistemologia elitista, pois a explicação do fato do conhecimento “mainstream” estar errado parte da suposição da grande maioria da população ser formada por pessoas enganadas — são “gado” — e apenas o pequeno grupo de teóricos da conspiração iluminados enxerga a verdade.

A popularidade das teorias da conspiração parece ter aumentado nos últimos dez ou quinze anos[4]. Há exemplos empíricos que sugerem isso. O estudo de Lisa McKenzie de uma vizinha da classe trabalhadora em Nottingham observou o predomínio de teorias da conspiração clássicas, concentrada nos Illuminati, e preferidas em relação a críticas ao capitalismo[5], como observado pela autora. Também há números. Segundo um relato, cerca de 22 milhões de pessoas nos EUA creem que o governo forjou o pouso na lua; e cerca de 160 milhões acreditam na existência de uma conspiração envolvendo o assassinato do ex-presidente americano John F. Kennedy[6]; além disso, em pesquisa recente, descobriu-se que 37% dos eleitores americanos acreditavam que o aquecimento global é uma farsa e 28% acreditavam que uma “elite poderosa secreta com uma agenda globalista está conspirando para eventualmente dominar o mundo por meio de um governo mundial autoritário, ou a Nova Ordem Mundial[7]”. Teorias da conspiração agora são tão comuns ao ponto de algumas se misturarem com a opinião “popular” em invés de estarem limitadas a teóricos da conspiração dedicados à teoria em questão. O Facebook e outras mídias sociais são um veículo para muitas delas.

Um relatório recente realizado pelo think-tank conhecido como Demos (2010) sugere a preocupação do Reino Unido com teorias da conspiração (ou deveria estar). O receio se dá diante da desconfiança fomentada por essas teorias entre o governo e o público — fato gerador de um efeito subversivo. O relatório examina os laços entre as teorias da conspiração e grupos “extremistas”, com o seguinte argumento:

Ainda que não seja possível demonstrar relações causais diretas entre as teorias da conspiração e o extremismo, nossas descobertas sugerem que a aceitação de teorias da conspiração em contextos de extremismo serve com frequência como “multiplicador radicalizador”, que retroalimenta as ideologias, dinâmicas internas e os processos psicológicos do grupo. Elas unificam grupos extremistas e os incitam a uma direção mais extrema e às vezes violenta.[8]

Como uma forma de populismo, parece provável, contudo, serem as teorias da conspiração mais um reflexo da desconfiança e não sua criadora.

Naturalmente, há muitas conspirações reais na história e na política contemporânea. Historicamente, temos boas evidências de incidentes “fabricados” pelo Estado para iniciar guerras. Três exemplos famosos: o “incidente Mukden” em 1931, usado como pretexto à invasão japonesa da Manchúria[9]; o incidente do “Golfo de Tonkin” em 1964, fundamento para o envolvimento dos EUA na Guerra do Vietnam[10]; e o “Incidente Gleiwitz” em 1939, usado como escusa à invasão da Polônia pelos nazistas[11]. Todos foram ataques aparentemente fabricados para justificar ações militares pré-planejadas. Entretanto, nenhum destes “incidentes” envolveu a enorme destruição de recursos ou o sacrífico em massa dos cidadãos de seu próprio país, em contraste aos incidentes de conspiração como Pearl Harbor, onde alguns dizem que Roosevelt e Churchill sabiam previamente o que aconteceria e o permitiram, para justificar o envolvimento americano na 2ª Guerra Mundial. (Como veremos abaixo, a teoria da conspiração de que o “11 de setembro foi um inside job” tem um formato similar.) Logo, estas conspirações reais não são encenações de uma suposta oposição entre a “elite” e o “povo”. O acobertamento da polícia no desastre de Hillsborough também foi uma conspiração real[12], é claro, assim como Watergate, além da lista negra de trabalhadores pela “Consulting Association”[13] entre 1993 e 2009[14]. Portanto, algumas conspirações pelas forças estatais são, indubitavelmente, reais, enquanto outras são meras teorias e chamadas de teorias da conspiração. E, naturalmente, reconhecemos a eventual utilização do termo “teoria da conspiração” com o propósito de desacreditar[15]. Não obstante, há certas características distintivas dessas explicações normalmente chamadas de teorias da conspiração.

Uma definição de conspiracionismo é a crença de forças malignas, poderosas e ocultas controlarem os destinos humanos[16]. Do mesmo modo, há a noção da “história como vontade”[17]. Premissas relacionadas e compartilhadas por muitos teóricos da conspiração incluem a ideia de nada acontecer por acidente, pois tudo está conectado[18]; o poder como motivo oculto para todo o resto; o beneficiário de um evento apontado como o causador dele; e a história ser determinada por conspirações[19].

Ainda que estas características digam respeito à natureza do mundo, outras características distintivas das teorias da conspiração dizem respeito à maneira como viemos a conhecer esse mundo. A premissa fundamental de que as aparências enganam é a base de numerosas afirmações do mundo ser realmente o oposto daquele apresentado — por exemplo, ver os inimigos políticos como aliados e aqueles que são aliados políticos como inimigos[20]. A forma circular da justificativa frequentemente encontrada em discussões sobre evidências também é distintiva: “evidência negativa mostra a força dos conspiradores em manipular evidências”[21]. Como no exemplo do Charlie Hebdo, geralmente há uma ênfase em discrepâncias aparentes na versão oficial dos eventos ou na maneira como é relatada, sendo o primeiro passo para postular uma versão alternativa. Outra característica é sua “pseudoerudição meticulosa”[22] e seu formato de citação de fontes baseado no modo acadêmico convencional[23]. Ademais, segundo diversos estudiosos das teorias da conspiração, o tratamento seletivo de evidências é parte da marca, assim como é aceitar indiscriminadamente qualquer argumento que aponte para uma conspiração[24].

O termo “teoria da conspiração” abrange uma gama de tipos de explicação, desde relatos de acontecimentos específicos a teorias da conspiração grandiosas ou mundiais, em que explicam uma série de eventos e relações sociais. Os tipos de teoria da conspiração nos quais estamos interessados neste artigo são aqueles que são populistas, que caracterizam tipicamente o mundo em termos maniqueístas (isto é, como divido entre a “elite” e o “povo”) e que, portanto, expressam suspeita do/e hostilidade ao “sistema”. Estas explicações se oferecem como análises radicais dos “poderosos” — isto é, a operação do capital e suas expressões políticas. Uma das características interessantes destas teorias da conspiração é, pois, sua reflexão com ímpeto crítico. Sugerimos que ao menos parte do motivo para seu recrudescimento (tanto no passado como recentemente) está relacionado às condições sociais nas quais movimentos refletindo as lutas de classes diminuíram ou passaram a ser vistos como derrotados. Quando as lutas de classe estão fortes, os conceitos e categorias da teoria revolucionária (a análise marxiana do capitalismo) fazem mais sentido prático e se tornam relevantes por causa de sua práxis subjacente, na medida em que as pessoas tentam compreender sua situação. Em épocas de fraqueza ou derrotas, contudo, há um vazio que se origina no rompimento entre teoria e prática. Teorias da conspiração não são uma “ideologia dominante”. Ao invés de aceitação, elas expressam um forte sentimento de indignação e de estranhamento do Estado e do capital, ainda que de forma distorcida. Operam como um substituto para análise séria/teórica, uma maneira de “compreender” a impotência atual. Por sua aparência radical ou subversiva, atraem pessoas críticas que buscam atacar e expor as transgressões na classe dominante. Mas sem a práxis, são teorias dissociadas em pontos importantes da realidade social.

Esta visão de um mundo moldado pela vontade de forças poderosas forma um paralelo com a — e de fato parece quase uma paródia — teoria revolucionária. É um paralelo porque concorda com a teoria revolucionária no fato do mundo estar estruturado por relações de poder desiguais, e que os poderosos agem de acordo com seus próprios interesses e contra os interesses da maioria. É uma paródia por causa de sua simplificação de fenômenos complexos ao nível de um simples ato de vontade; os atores estatais não são mais vulneráveis, humanos e às vezes incompetentes; ao contrário, são supercompetentes. Como foi apontado em diversas ocasiões, as teorias da conspiração oferecem uma lógica para o desespero e a inércia; elas contribuem para a impotência — pois, se os “poderosos” estão tão totalmente no controle, não há por que intervir para mudar o mundo. Mas essas teorias da conspiração também se baseiam na derrota e na impotência.

Para explorar essa hipótese das “condições sociais”, primeiro traçaremos a origem e história das teorias da conspiração, e então examinaremos algumas das políticas das teorias da conspiração através de seu surgimento em lutas e iniciativas tanto da esquerda e da direita como anarquistas. Demonstramos como as teorias da conspiração operam para fragilizar, e então consideramos as diferentes explicações para sua prevalência. Por fim, examinamos algumas evidências de como o crescimento das teorias da conspiração se reflete em momentos de derrota e fraqueza na luta de classes, e usamos o exemplo das teorias da conspiração referentes ao atentado de 11 de setembro, ocorrido nos EUA.

HISTÓRIA[25]

Nesta breve história das teorias da conspiração, nos concentramos primeiro nos grupos mais frequentemente identificados como conspiradores poderosos e apontamos como vieram a ser vistos dessa maneira. Veremos que, em parte, a história do suposto surgimento de conspiradores poderosos é uma versão distorcida e reificada da ascensão da burguesia e de grupos protoproletários, contexto que ameaça a mudança social.

Uma tradição de conspiracionismo surgiu na Europa medieval, e especificamente na época das Cruzadas, onde a forma de crença na qual um pequeno grupo de conspiradores — aplicada hoje a judeus, maçons e Illuminatti — surgiu. As Cruzadas para capturar e “proteger” as Terras Santas dos não-cristãos (começou entre 1096–99 e se estendeu por vários séculos) estavam associadas a uma hostilidade popular e perseguição dos judeus e, por sua vez, muitos judeus compreensivelmente se tornaram hostis quanto aos seus perseguidores. Houve dois tipos de teoria da conspiração: a primeira advogava pela busca dos judeus pelo poder mundial de forma individual, como grupo etinorreligioso, e a segunda defendia uma suposta colaboração entre judeus e muçulmanos com mesmo fim[26]. Há duas origens para isso; de um lado, a perseguição dos judeus levou a um medo cristão da vingança judaica; de outro, a usura não era permitida em muitos países. Contudo, esta lei não se aplicava aos judeus, alguns dos quais viviam da usura, uma prática que serviu para enfraquecer as relações tradicionais da sociedade feudal. Num sentido importante, portanto, os judeus passaram a ser concebidos como uma força maligna na forma de teorias da conspiração porque se tornaram portadores do estágio inicial do capitalismo.

Um segundo alvo permanente das teorias da conspiração também surgiu das Cruzadas: a Ordem dos Templários. Era um grupo de monges-soldados constituído em 1119 para proteger peregrinos cristãos que iam a e vinham de Jerusalém. A Ordem dos Templários, amplamente aclamados na Europa, era apoiada pelo rei de Jerusalém, assim como uma série de papas e nobres. Eram diferentes de outras ordens monásticas de diversas maneiras importantes, as quais contribuíram para sua reputação como força maligna. Primeiro, eram homens de combate, atividade onerosa dependente de verbas. Segundo, outras ordens monásticas angariavam fundos através de suas terras; empregavam camponeses para trabalhar para eles, e a atividade visível de agricultura e aluguéis era a fonte de sua riqueza. Mas a Ordem dos Templários não tinha tantas terras no início. Pelo contrário, para angariar fundos, usavam sua reputação de integridade e seu leque de contatos para se oferecerem como um serviço bancário. Contudo, novamente, esses serviços bancários conflitavam com as normas feudais contra a usura e, logo, os membros da Ordem dos Templários passaram a serem vistos com suspeita conforme ficavam mais ricos e adquiriam terras. Por fim, eles fracassaram em sua proteção da Terra Santa dos muçulmanos; e isto, combinado com seu secretismo e riqueza, significou que caíram em desgraça com o establishment europeu e foram suprimidos em quase todos os lugares sob acusações de apostasia. Já estavam destruídos no começo do século XIV. Não há qualquer evidência deles tentando, de fato, desafiar a ordem existente; ao contrário, suas atividades bancárias eram um presságio da vindoura mudança social, e talvez seja por isso que muitas ideias modernas sobre sociedades conspiratórias secretas buscando mudar ou se manter no poder se baseiam na Ordem dos Templários.

No século XVIII, os mitos medievais sobre os judeus e Ordem dos Templários foram desenvolvidos às formas modernas de teorias da conspiração que conhecemos hoje. Este desenvolvimento coincidiu com três coisas: o surgimento de muitas sociedades secretas reais, a Revolução Francesa e a emancipação dos judeus. As sociedades secretas mais reais no panteão de teorias da conspiração são os maçons e os Illuminati. A organização dos maçons vem de uma guilda medieval de artesãos que esculpia pedras para castelos e catedrais. No século XVII, pessoas que não eram artesãos começaram a ingressar nas lojas maçônicas e, no começo do século XVIII, a organização se tornou a estrutura que é hoje, com uma Grande Loja e um ethos moral, bem como um conjunto distinto de rituais e símbolos de reconhecimento. Pipes (1960, p. 60) os descreve como “liberais de classe média que buscaram melhorar a sociedade através da livre expressão, eleições e secularismo”. Em outras palavras, foram parte da burguesia emergente; ainda que eles mesmos possam não ter sido revolucionários, representavam o mundo em mudança, onde a riqueza era mais fluida e não atada a certos grupos. Lojas em breve se espalharam do Reino Unido à Europa continental, onde seu reformismo moderado foi visto como radical e condenado pelo rei da França, os jesuítas, o vaticano, as autoridades protestantes, e o governo russo. “O medo da maçonaria cresceu mesmo quando os membros se tornaram mais prósperos, bem estabelecidos e conservadores” (Pipes, op. cit.). O medo dos maçons era o medo de alguns do capital que nascia. Adversários ligavam os maçons a outras sociedades secretas e com os judeus, e construíam uma continuidade da Ordem dos Templários.

Havia numerosas sociedades secretas na segunda metade do século XVIII, muitas das quais usaram os maçons como modelo[27] ou foram estabelecidas em oposição a eles. No século XIX, muitos grupos adotaram esta forma de organização como uma maneira de evitar a perseguição: em muitos dos casos, era necessária manter em segredo a existência de grupos reivindicantes da mudança social, caso contrário, arriscariam a morte de seus membros. Elementos também podiam ser encontrados no início do movimento sindical — por exemplo, juramentos de lealdade — por motivos parecidos.

A mais significativa das primeiras sociedades secretas no final do século XVIII foi a Ordem dos Illuminati, criada por Adam Weishaupt, professor de Direito em Ingolstadt, na Bavária, como uma tentativa de criar um mundo justo e moderno numa sociedade corrupta — um programa político muito mais radical do que aquele dos maçons[28]. Os Illuminati só duraram oito anos antes de serem suprimidos, mas tiveram bastante influência, particularmente quanto à sua organização, que exigia lealdade de seus membros, mas que tinha uma estrutura de “elite” e “massa”, na qual a liderança está envolvida nos segredos íntimos e objetivos máximos, ao passo que sua base só sabe os objetivos mais amenos e menos radicais. Esta forma parecerá um tanto familiar, pois versões dela podem ser reconhecidas nos tempos modernos por todo o espectro político e de movimentos sociais — de leninistas (como o SWP) a partidos fascistas[29] a testemunhas de Jeová.[30] Como os entristas de hoje, os membros dos Illuminati entravam em outras sociedades secretas, como os maçons, numa tentativa de influenciá-los, uma estratégia que outras sociedades adotavam.

No final do século XVIII, o maciço crescimento das sociedades secretas, junto do medo relacionado a elas, foi a base de um tipo bastante comum de explicação para acontecimentos políticos. Este processo foi aumentado pela Revolução Francesa, uma vez que clubes clandestinos foram uma parte importante dela (portanto, inspirou ainda mais os grupos revolucionários ao redor do mundo a adotarem esta forma — logo, o blanquismo, o leninismo etc.). A aparente utilidade das teorias da conspiração foi em particular o caso específico das explicações existentes que dominavam na época terem dificuldades de compreender a revolução, a qual representou uma mudança enorme em relação a tudo que ocorrera antes. Também era do interesse de algumas seções da sociedade o oferecimento de explicações conspiratórias; assim, os monárquicos se concentravam em conspiradores poderosos ao invés de sua própria incompetência como uma maneira de identificar um pequeno grupo de inimigos considerados mais fáceis de serem derrotados, diferente de um movimento de massas.

Mas além de dar sustentação a teorias da conspiração, a Revolução Francesa mudou as teorias da conspiração para sempre. O tamanho e escala da Revolução Francesa significou o surgimento de teorias da conspiração mundiais: teorias sobre inimigos buscando (ou atingindo) a dominação mundial. Após a Revolução Francesa, um grande número de publicações proferiu explicações elaboradas para os eventos de 1789, atribuindo os eventos à Ordem dos Templários, aos Illuminati e/ou aos maçons.[31] A primeira organização não havia sido suprimida de modo algum, diziam os autores, mas tinha entrado na clandestinidade por séculos para conspirar. Uma dessas obras pseudoacadêmicas, as Memórias Ilustrando a História do Jacobinismo, de Augustin de Barruel (1797–98), foi por um tempo o livro mais circulado na Europa.

O único grupo que parece não ter sido culpado pela Revolução Francesa foram os judeus. Só após a emancipação judaica, ocorrida após a Revolução Francesa, surgiu a teoria da Conspiração Judaica Mundial. O fato dos judeus terem se beneficiado da Revolução, diante do fim das restrições especiais impostas a eles em 1791, levou alguns a sugeri-los como causadores da Revolução Francesa. De Barruel desenvolveu suas ideias para absorver esta e outras conexões para afirmar que os judeus estavam controlando as lojas maçônicas, escravizariam os cristãos, e estabeleceriam um governo judeu mundial.

Consolidação e pontos altos das teorias da conspiração mundiais

O século XIX testemunhou a maturação das teorias da conspiração. Como mencionamos, uma série de grupos políticos se organizaram como sociedades secretas — num sentido de profecia autorrealizável na medida em que tentavam evitar as forças policiais paranoicas e duras, assim como o medo de governos de direita das mudanças políticas e sociedades secretas. Isto proporcionou o contexto político para as teorias da conspiração parecerem justificadas. Contudo, a partir da metade do século XIX, o centro das conspirações se moveu de pequenas sociedades secretas para as instituições e o Estado. Juntamente com os medos (na Europa) da Grã-Bretanha e dos EUA, este desenvolvimento estava vinculado ao do antissemitismo moderno.

Uma literatura antissemita sobre a Conspiração Judaica Mundial se desenvolveu a partir de 1870. A publicação em 1903 da falsificação d’Os Protocolos dos Sábios de Sião possibilitou aos antissemitas o alcance além de seus habituais círculos pequenos, fato que ocasionou a dispersão de suas ideias para uma audiência maior. Os Protocolos descrevem como líderes judeus planejavam criar uma “organização supergovernamental” e se apresentar como uma transcrição de um Congresso Sionista que ocorreu na Basileia em 1871. Ao estilo das teorias da conspiração clássicas, sugere-se o uso de ferramentas contraditórias por judeus — tanto o capitalismo como o comunismo — para atingir seus objetivos; logo, a teoria apelava a todo o espectro político.

No século XX, portanto, houve uma mudança pela qual, em invés de serem vistos como pequenos grupos fora do establishment tentando tomar o poder (a burguesia crescente), os conspiradores eram agora vistos como enraizados no establishment e já no poder (a burguesia ascendente). A partir dos anos 1930, formas de conspiracionismo eram mainstream, como é evidenciado pelo medo Macarthista da conspiração soviética quando milhares de trabalhadores americanos, os quais serviam na indústria do entretenimento ou para o governo, foram acusados de serem membros do Partido Comunista com poucas ou nenhumas evidências. Enquanto as guerras mundiais viram essas ideias nas mãos de governos europeus (nazista e russo), após a segunda guerra mundial, elas começaram a diminuir no Ocidente[32]. Elas também mudaram novamente. O EUA, ao invés do Reino Unido, passou a ser visto como o principal conspirador.

Teorias da conspiração a partir dos anos 1990

Escrevendo em 1997, Pipes observou o ressurgimento de teorias da conspiração na Europa nos anos de 1990 (v. g., o uso feito por Jean Marie Le Pen da teoria da conspiração Judaica Mundial e o crescimento das teorias da conspiração maçônicas durante a guerra da Sérvia), mas ele concluiu pelo então recuo das teorias da conspiração no Ocidente, tal como não pareciam ter impacto relevante sobre as “pessoas comuns” que as encontravam. Desde então, contudo, o avanço da internet (e especialmente do Facebook) deu a muito mais pessoas acesso imediato a teorias da conspiração, e fontes sugerem que houve um crescimento de interesse nos últimos dez ou quinze anos, como observamos anteriormente[33]. O outro desenvolvimento principal é que muitas das teorias da conspiração acabaram misturadas. Além do aumento de popularidade, houve um desenvolvimento na complexidade das teorias da conspiração nos últimos 10 anos[34]. Quanto ao conteúdo, o desenvolvimento principal foi a fertilização cruzada das diferentes teorias, tradições separadas no passado, mas paralelas.

Assim, Barkun (2013) distingue entre “conspirações de eventos” (foca-se em determinado evento ou eventos, como o assassinato de Kennedy), “conspirações sistêmicas” (foca-se nos objetivos amplos de uma única organização, como os judeus, maçons etc.) e superconspirações (onde se crê na união de múltiplas conspirações de forma hierárquica — este tipo cresceu desde os anos 1980). Contudo, campos de concentração da FEMA (Agência Federal de Gestão de Emergências), dispositivos de controle da mente implantados e os Illuminati podem ser tratados individualmente ou como conectados[35]. Uma nova mistura são as conspirações da direita radical/antigoverno e as de alienígenas (incluindo Nostradamus, óvnis e teorias sobre os Illuminati). Escritores das conspirações de alienígenas há muito suspeitavam do governo, o que começou a se misturar com o conspiracionismo de direita nos anos 1980 e 1990, recorrendo-se a múltiplas fontes.

A POLITICA DAS TEORIAS DA CONSPIRAÇÃO

A Direita

Historicamente, indo até a Revolução Francesa, as teorias da conspiração têm sido associadas à direita. Hoje são muito associadas à extrema-direita (às vezes Alt Right)[36]; mas, de fato, teorias da conspiração são populares em todo o espectro da direita nos EUA, particularmente nos últimos vinte e poucos anos. A decisão dos EUA de entrar em guerra no Golfo (1990–91) foi tomada por Pat Buchanan, David Duke[37] e outros como evidência de uma agenda sionista baseada na infiltração judaica no conservadorismo. O fato de que a guerra (que os direitistas não viram como do interesse nacional americano), a declaração de Bush de uma “Nova Ordem Mundial” (entendida como uma “Ocupação Sionista do Governo” ou “OSG”), além do cerco do FBI ao conjunto do Ramo Davidiano em Waco, Texas, em 1993, evento que levou ao surgimento do movimento miliciano. O ataque à bomba realizado pelo veterano da Guerra do Golfo, Timothy McVeigh, em Oklahoma foi parte disso; ele justificou suas ações diante das mortes iraquianas e da política externa americana no Oriente Médio[38]. Hoje, tanto os Imperial Klans of America (isto é, a Ku Klux Klan) e as diversas milícias de direita (Michigan Militia, Montana Militia, Missouri 51st Militia, North American Volunteer Militia, Minnesota Minutemen Milita e South Carolina Militia Corps) creem na existência de uma “OSG” (que dizem estar por trás de coisas como as ações afirmativas e o controle de armas). Ademais, as milícias creem que a FEMA preparou campos de concentração para cidadãos americanos.

A direita republicana nos EUA também se baseia em explicações conspiracionistas — por exemplo, recentemente, quando Donald Trump[39] disse, em seu discurso de aceitação para a candidatura à presidência, que o “sistema está fraudado”[40]. Novamente, esse conspiracionismo é populista na forma e frequentemente se aproxima bastante dos movimentos populistas.

Presença nos movimentos anarquistas

Ainda que as teorias possam estar particularmente associadas com a direita, a esquerda e grupos anarquista também se basearam nelas às vezes. O que segue é uma seleção incompleta e um tanto arbitrária de exemplos, mas que ilustra o argumento.

Por volta dos anos de 1970s, o Black Flag[41] publicou sobre os Illuminati[42]. Nos anos de 1980, havia uma série de pequenas teorias da conspiração circulando em lutas contra o Estado. Por exemplo, na colônia de mulheres de Greenham Camp, surgiu uma explicação à prevalência de doenças entre as mulheres: o exército americano estava usando micro-ondas contra elas. Uma explicação mais provável, contudo, é de viverem em caravanas frias e húmidas no inverno. Vale a pena observar também que esta explicação conspiratória só se tornou popular depois de o campo começar a reduzir na medida em que cada vez menos mulheres estavam envolvidas.

No Reino Unido, duas explicações conspiratórias conflitantes sobre revoltas apareceram nos anos 80 e 90 (e mais tarde), respectivamente. Nos anos 80, determinada teoria da conspiração afirmava ter o governo viabilizado ou permitido, de forma deliberada, a inundação de heroína em Toxteth e, subsequentemente, em outras regiões, todos locais de revoltas urbanas, com a finalidade de manter as pessoas passivas[43]. Imediatamente após as revoltas contra o poll tax[44] de 1990, não só os militantes notoriamente atribuíram o início do conflito à intervenção de agentes provocadores[45], mas uma série de anarquistas também disse que a polícia projetara a revolta a pedido do governo Conservador. O mesmo tipo de argumento apareceu durante os protestos estudantis de 2010. Quanto a isso, “explicou-se” que uma perua da polícia, aparentemente abandonada, fora usada como isca para encorajar o ataque de manifestantes, como pretexto para aparentarem injustificadamente destrutivos[46]. E novamente, em 2011, no vídeo Rebellion in Tottenham[47], afirma-se ser o carro de polícia abandonado na Tottenham High Road evidência de uma estratégia policial deliberada, cujo objetivo era atrair pessoas, encorajá-las a queimá-lo e criar a revolta. Isso é o que dissemos na época:

Estes tipos de explicação normalmente se baseiam numa compreensão de “política” na qual os policiais e a multidão estão competindo para conquistar uma audiência “em cima do muro” e apoiadores de “desordeiros” somente quando são as vítimas. Estes tipos de explicação são politicamente enfraquecedores, pois as “vítimas” são inevitavelmente enganadas pelo planejamento maquiavélico e uma antecipação superior dos policiais superinteligentes. Se essas teorias da conspiração são verdadeiras, não há motivo para agir, pois a ação real ocorre por detrás das câmeras.

Contudo, explicações assim raramente são verdadeiras e, em geral, são uma besteira total. Parece que supostas estratégias inteligentes dos policiais nas manifestações estudantis e do poll tax deram errado, pois foram os policiais as vítimas e perdedores, àqueles tratados posteriormente por transtorno de estresse pós-traumático, apresentados como idiotas incompetentes, ao passo que os movimentos se encorajaram com esses eventos.

No caso de Tottenham, há uma explicação muito mais simples e plausível do que uma conspiração policial para os acontecimentos daquela noite. Uma das principais preocupações dos policiais quando os carros estavam queimando era provavelmente o Artigo 2º da Convenção Europeia dos Direitos Humanos, o “direito à vida”. Em outras palavras, eles recuaram porque acreditavam que alguém poderia morrer caso atacassem [e seriam processados] (…). Não queriam arriscar outro Blakelock (homicídio corporativo) ou matar um manifestante, com tudo o que isto implicaria para uma escalada — contra eles. (…). Em geral, os policiais simplesmente não são sofisticados ou organizados o bastante para planejar da maneira que as pessoas imaginam. Eles apenas reagem de um conjunto de circunstâncias a outro; e, em muitos casos (poll tax, Millbank), uma “cagada” é simplesmente uma explicação muito mais plausível para os feitos dos policiais do que uma conspiração.[48]

Ao passo que estas diferentes teorias da conspiração abraçadas por anarquistas vão de eventos mais abrangentes (plano do governo para difamar o movimento contra o poll tax) a eventos específicos (uma tática policial em particular), o que todos eles têm em comum é a noção de autoridades efetivas e prescientes que estão sempre um passo à frente. Naturalmente, os policiais às vezes planejam para tentar difamar protestos. (Uma tática retransmitida para nós por um ex-policial de choque, no poll tax, e ultimamente por um oficial do flying squad londrino, era de vazar informações enganosas para a imprensa antes de uma manifestação potencialmente controversa. Esta informação sairia de duas maneiras: 1. “Manifestantes violentos estão planejando perturbar um evento pacífico”, para encorajar ataques policiais antes do evento e encorajar os organizadores e manifestantes “pacíficos” a se separarem da “minoria violenta” no dia; 2. Além disso, como resultado da ameaça, “as autoridades estão enchendo a rua com policiais, com unidades armadas em espera, o exército” etc., para dissuadir a “minoria violenta” de comparecer.[49]) Mas estes tipos de exemplos não envolvem a projeção de revoltas. Ademais, nosso argumento parte na comparação das teorias da conspiração dos anos 1990 (em diante) com aquela dos anos 1980, o que é revelador. Nos anos 1980, por trás da teoria da conspiração crítica, supunha-se o medo de revoltas por parte das autoridades; mas, por trás das teorias da conspiração mais recentes, está o oposto — as autoridades estão tentando criar revoltas. Estas “explicações” recentes de provocação policial e do Estado difamando movimentos frequentemente se baseiam na suposição da ineficácia de conquistas através de revoltas, e a necessidade de um movimento respeitável. Logo, era mais provável que encontrássemos “teorias da conspiração policiais” após a revolta do poll tax entre aqueles que definiam sucesso em termos da respeitabilidade do movimento — para eles, a revolta foi uma derrota. Como argumentaremos a seguir, a derrota do movimento parece ser um fator importante das teorias da conspiração.

Nos EUA, as “propagandas subversivas” do Adbusters continham a pressuposição da “sociedade de massas”, em que o “gado” não entenderia a crítica[50]. Mais explicitamente, o grupo publicou um artigo intitulado “Por que ninguém diz que eles são judeus?”[51], reproduzindo o antissemitismo do “capital financeiro”, tema característico da teoria da conspiração mundial judaica. O mesmo tema apareceu em grupos associados ao Occupy Wall Street. Grupos de direita inseriram sua narrativa sobre o Federal Reserve nas políticas visíveis do movimento e usou a estrutura aberta do Occupy para disseminar teorias da conspiração (antissemitas e outras) e o nacionalismo branco[52].

O principal argumento aqui parte da premissa de não ser somente a direita e malucos a abraçarem e acreditarem em teorias da conspiração, tal qual não são explicações exclusivas de direita e antissemitas; há também evidências consideráveis quanto a forma da explicação e alguns dos conteúdos clássicos atraírem pessoas em torno de lutas contra o Estado e o capitalismo, pessoas capazes, em outras situações, de usarem teorias políticas/do capitalismo. Para estas pessoas críticas e opositivas, teorias da conspiração assumem o lugar da teoria — de uma maneira danosa. É por isso que importam.

EXPLICAÇÕES

Acontecimentos inesperados importantes provocam tentativas de entender e explicá-los, sendo um dos principais motivos pelos quais há um pico em teorias da conspiração após esses eventos. Isso parece ser o porquê de muitos dos ataques relacionados ao ISIS no Ocidente terem sido seguidos por teorias da conspiração circulando na internet, como surtos de doenças, a exemplo da Zika[53]. Como Barkun argumenta[54], contudo, as teorias da conspiração cresceram e se espalharam tanto nos últimos 15 anos que isto, por si só, não é uma explicação suficiente.

Foi oferecida uma variedade de explicações para a adoção e popularidade de teorias da conspiração. Há fatores claramente psicológicos e culturais. De diferentes maneiras, estas explicações apontam o papel do (e perda de) poder como um fator. Contudo, relatos psicológicos não podem explicar a variação histórica, na qual estamos particularmente interessados aqui. No passado, a publicação de tratos (por exemplo, d’Os Protocolos dos Sábios de Sião) ajudou a promover teorias da conspiração e hoje a internet claramente desempenha um papel similar na difusão das ideias; eventos mundiais importantes e surtos de doença são frequentemente acompanhados por teorias da conspiração circuladas nas mídias sociais. Contudo, como explicação, isso é tão limitado e unilateral quanto os relatos psicológicos/culturais.

Psicologia

Uma das maiores áreas de possível explicação é a psicologia. Hofstadter[55] comparou a crença nas teorias da conspiração à paranoia[56]. Contudo, pesquisas mais recentes sugerem que a causa são variações de personalidade e cognitiva ao invés de transtornos mentais. Uma série de variáveis de estilo cognitivo têm sido descobertas para prever crenças em teorias da conspiração, incluindo receptividade, suspeita, desconfiança em outras pessoas ou instituições[57], e menor capacidade de raciocínio analítico[58]. Além do mais, demonstrou-se o sentimento de impotência e altos níveis de desconfiança como fatores a levarem pessoas a acreditarem em conspirações[59].

Também é dito que acreditar em teorias da conspiração é uma estratégia usada por pessoas para recuperar um senso de controle em suas vidas, mesmo em campos aparentemente irrelevantes para a teoria da conspiração[60]. Apesar desse motivo de “controle”, a crença em teorias da conspiração é intuitivamente enfraquecedora; a teoria retrata um mundo no qual vale pouco a pena agir, já que forças poderosas estão sempre um passo à frente. De fato, uma característica peculiar das teorias da conspiração é a reificação da impotência. Isso também foi demonstrado experimentalmente; exposição a conspirações lideradas pelo governo levou pessoas a terem menos intenção de se engajarem em política e menor probabilidade de votar[61].

Estas observações sobre a impotência indicam um tipo diferente de explicação. Bem como níveis variáveis entre indivíduos, a impotência pode variar de acordo com as culturas[62]. Variações interculturais estão além do escopo deste artigo. No entanto, vale notar que, segundo um comentador, a disseminação/captação das teorias da conspiração parece estar correlacionada à pobreza/impotência; na medida em que os países se desenvolvem, as teorias da conspiração diminuem[63].

Ademais, a impotência relativa também pode variar com o passar do tempo. As estatísticas sobre a popularidade de teorias da conspiração mostram tendências históricas que não podem ser reduzidas a diferenças cognitivas individuais. Em particular, o que precisa ser explicado é a crescente popularidade nos últimos quinze anos, e a invasão das teorias da conspiração no mainstream.

Forças sociais reduzidas — dois exemplos[64]

As teorias da conspiração nas quais estamos nos concentrando são populistas em sua forma, e o crescimento do populismo é previsto pela ameaça a setores da sociedade[65]. Contudo, essas teorias da conspiração não são uma simples forma de populismo; elas não só atacam “elites”, mas também atribuem uma supercompetência a elas. Portanto, busca-se aqui explorar como as teorias da conspiração ganham espaço, particularmente em momentos de clara e compartilhada indignação, mas também de derrota ou recuo e, por conseguinte, uma ruptura entre as atividades das quais as pessoas podem fazer parte e suas ideias para expressar determinada compreensão dentro das próprias relações antagônicas. Quando não há atividade ou movimento social para encarnar uma alternativa, eventos mundiais se tornam reificados na vontade da “elite” através de uma conspiração. Quando parece não haver agência em sua classe, as teorias da conspiração têm adequação prática como maneiras de apreender a operação do capital e da política (“poder”). Analisamos brevemente o surgimento de teorias da conspiração da direita e então da classe trabalhadora negra antes de explorar como isso pode ter operado para a teoria da conspiração mais disseminada nos dias de hoje, a ideia de que 11 de setembro foi um inside job.

O Estilo Paranoico.

Escrevendo em 1964, Richard Hofstadter[66] disse que, embora teorias da conspiração circulassem há muito tempo, um novo “estilo paranoico (de direita)” havia surgido nos EUA. Três desenvolvimentos principais nos EUA parecem ter contribuído para a suspeita da direita com relação a certas forças invisíveis controlarem o governo federal: o medo da subversão comunista, extensões do poder do governo (o New Deal — introduzido nos anos 1930 e aceito pelos Republicanos nos anos 50) e a entrada de judeus na vida pública[67]. Ele descreve como a penetração de teorias da conspiração poderia ser, portanto, explicada em temor da (percebida) desapropriação de certos grupos sociais na sociedade americana e as mudanças políticas em prática em dado momento. A adesão a teorias da conspiração foi intensificada pelas respostas de alguns homens, majoritariamente em New England e entre o clero estabelecido, à ascensão da democracia jeffersoniana. Os porta-vozes de movimentos anteriores (século XIX) pensavam defender causas e tipos pessoais ainda sob o controle de seu país — imaginavam combater ameaças a um estilo de vida estável já estabelecido. Mas na metade do século XX, estas mesmas pessoas se sentiam desapropriadas: o EUA tinha sido em grande parte retirado deles e de seu grupo, embora estivessem determinados em tentar reapropriá-lo e evitar o ato de subversão definitivo. Seus antecessores haviam descoberto as conspirações; a direita radical contemporânea vê a conspiração como a traição vindo de cima:

Sem ter acesso à negociação política ou à tomada de decisões, eles veem sua concepção original de que o mundo do poder é sinistro e mal-intencionado completamente confirmada. Veem apenas a consequência do poder — e isso através de lentes distorcidas — e não têm chance de observar engrenagem real.[68]

Illuminati in the hood[69].

O panfleto de Will et al. (2013), How to Overthrow the Illuminati[70] foi produzido como uma intervenção. Eles estavam respondendo a crescente popularidade de teorias da conspiração Illuminati na classe trabalhadora negra e na cultura hip hop[71] nos EUA. Pretendiam demonstrar como, quando pessoas se baseavam em teorias da conspiração Illuminati para explicar o mundo social e a operação de poder e sua expropriação, estavam, na verdade, tentando entender o capitalismo, e uma compreensão do capitalismo era necessária:

Muitas pessoas negras viam pequenos empresários explorando os clientes negros e bancos se recusando a conceder empréstimos a negros, e algumas dessas pessoas eram judias. (…) Estes artistas e ativistas negros tomaram equivocamente a aparência imediata de sua opressão como a essência do problema. Sim, negros foram explorados por empresários pequeno-burgueses e banqueiros. Sim, muitos deles (mas nem todos) eram judeus. Mas exploravam negros porque eram empresários, não por causa de sua religião.

Teóricos Illuminati sentem essa força [o capitalismo] operando na sociedade, mas identificam-na incorretamente.[72]

O que é particularmente interessante aqui se dá pela breve análise de Will et. al., sendo uma tentativa de relacionar o aumento nas teorias da conspiração ao declínio em particular área da luta de classes. Eles realçam que nos anos 70, várias teorias da conspiração já circulavam nas comunidades negras dos EUA há anos. Estas incluíam a ideia de que alguns refrigerantes populares em bairros (negros) de baixa renda eram, na verdade, fabricados pela Ku Klux Klan e continham ingredientes projetados para esterilizar os homens negros; outra teoria da conspiração alegava ter sido a Aids criada pelo governo para exterminar os negros; e uma terceira, espelhando-se na teoria da conspiração da heroína e das revoltas do Reino Unido dos anos 80 (ver acima), defendia a facilitação da epidemia do crack pelo presidente Reagan e CIA, pelos mesmos motivos[73]. Em cada caso podemos talvez entender a teoria da conspiração como uma versão distorcida de qual era a situação real dos americanos negros — pois, quanto aos empregos, rendas, serviços e tratamento pela polícia, eles estavam de fato sendo “destruídos” pelo Estado, bem como sendo perseguidos por grupos de direita.

Estas diferentes teorias da conspiração se consolidaram e unificaram em uma única teoria da conspiração mundial, com base no mito dos Illuminati e outros grupos, contudo, só após as derrotas do movimento nos anos 70. “No meio dos anos 70, o movimento de libertação negro fora praticamente derrotado. As rebeliões haviam sido abatidas com força armada, e os revolucionários estavam mortos ou presos” (p. 10). Notavelmente, os meios do Estado para esmagar não só os Panteras Negras e grupos “violentos”, mas também o movimento por direitos civis mais em geral era o Cointelpro (FBI’s COunter INTELligence PROgram)[74] [Programa de Contrainteligência do FBI] que comprimia uma série de operações secretas, muitas das quais eram ilegais.

Ao mesmo tempo:

O capitalismo americano [também] adotou reformas para enfraquecer o movimento. Prefeitos negros foram eleitos em cidades por todo os EUA. Novas carreiras se abriram para os profissionais negros. Sempre existira [sic] empresários e pessoas de classe média negras, porém a segregação legal e a violência em grupo de brancos os mantiveram vivendo e servindo à comunidade negra. Agora, muitas das barreiras sociais e legais contendo a burguesia e a classe média negra foram removidas. Ascenderam social e economicamente rapidamente, e deixaram os negros pobres para trás…

As teorias da revolução oriundas destas lutas [anteriores] perderam popularidade. Tudo isto deixou um vazio político nas comunidades pobres e de classe trabalhadora negras. Pessoas negras haviam alcançado posições de poder econômico e político, mas a opressão e exploração racistas continuaram para as pessoas negras pobres e da classe trabalhadora. Como seria possível explicar essa realidade?

A teoria dos Illuminati serviu para preencher esse vácuo. Era parecida com outras teorias da conspiração usadas no passado. Dizia ter tido sucesso a elite negra porque participava de um grupo secreto de dominadores ou tinha feito um acordo com diabo. Afirmava que as pessoas negras pobres e da classe trabalhadora ainda eram oprimidas porque estes dominadores eram superpoderosos. E a tendência se aprofundou nos anos 90.[75]

Exploramos agora até onde este tipo de explicação — em termos da derrota de um movimento — pode ser aplicado para ajudar a explicar a repentina popularidade da que se diz ser a “maior” teoria da conspiração de um evento: a crença do 11 de setembro como um inside job.

O DECLÍNIO DO MOVIMENTO CONTRA A GUERRA E O CRESCIMENTO DAS CONSPIRAÇÕES DE 11 DE SETEMBRO

O súbito aumento das teorias da conspiração do 11 de setembro

Relatos questionando se os ataques de avião de 11 de setembro aos prédios do World Trade Center e do Pentágono foram realmente um ataque da Al Qaeda apareceram poucas horas depois do evento. Estas versões alternativas se concentravam em anomalias no relato oficial. Uma das “anomalias” mais bem conhecidas é a evidência supostamente contraditória em relação ao avião que atingiu o Pentágono, matando 184 passageiros e pessoas no Pentágono além dos próprios sequestradores. Após tirar numerosas fotografias nos destroços, um repórter da CNN foi citado como tendo dito que ele não via evidências de uma queda de avião “por perto”. O mesmo repórter, posteriormente, declarou que suas palavras haviam sido distorcidas; ele postou fotos dos destroços do avião e tentou convencer alguns dos céticos diretamente, mas só sua declaração anterior foi aproveitada por estes “truthers” [buscadores da verdade], muitos dos quais disseram que o Pentágono havia sido atingido por um míssil, não um avião[76]. Outro elemento comum nas teorias da conspiração do 11 de setembro é a afirmação do desmoronamento das torres do WTC ter sido feito através de uma explosão controlada, não de um ataque de avião.

Há uma gama de conspirações sobre o 11 de setembro. Uma das variedades mais populares sugere que o próprio establishment americano foi responsável pelos ataques de 11 de setembro. Uma versão enfraquecida sugere que Bush et. al. sabiam de antemão do ataque e deixaram acontecer. Esta não é uma teoria típica de direita, mas sim uma crítica embasada numa crítica de esquerda ou liberal da política externa americana; o argumento parte da hipótese do governo dos EUA terem encenado o ataque para justificar uma consequente guerra por controle e petróleo no Oriente Médio. Também se diz, quanto ao suposto conluio com terroristas financiados por aliados sauditas, ter sido um truque para justificar maior securitização e controle nos países ocidentais[77]. Outra versão sugere o planejamento dos eventos por Israel.

Há muito mais detalhes nas variações da teoria da conspiração de 11 de setembro que não vamos explorar aqui[78]. Também não vamos passar muito tempo desmistificando estas teorias, uma vez que isso já foi bem feito em outro lugar, exceto para argumentar o seguinte. Primeiro, porque os EUA e a Al Qaeda já estavam em guerra há anos antes deste evento, um ataque da Al Qaeda é a explicação parcimoniosa para os eventos, logo uma explicação conspiratória é desnecessária. Segundo, há uma incompreensão fundamental de como a política internacional funciona para se sugerir a necessidade do establishment americano realizar um ato tão arriscado de autodestruição para fabricar uma desculpa para suas intervenções no Oriente Médio e Afeganistão[79]. E, terceiro, como é o caso com teorias da conspiração similares, uma ação assim por parte dos EUA exigiria um nível implausível de obediência, organização e cumplicidade.

As primeiras teorias da conspiração completas de “inside job” apareceram uma semana após os ataques. Elas foram publicadas primeiro na França e tratadas pela mídia americana ora com perplexidade, ora como piadas. Nos primeiros dias, a teoria da conspiração estava restrita a críticos contraculturais ou de esquerda.

Foi só depois de 2004 que as teorias da conspiração de 11 de setembro começaram a despertar mais interesse do público em geral. Houve uma escalada nas publicações e da cobertura na mídia tradicional entre 2004 e 2006[80]. Essa resposta pública era agora reconhecida como tão séria e difundida que o governo americano se sentiu obrigado a responder oficialmente. Eles rebateram as afirmações da teoria da conspiração sobre o colapso do WTC com a publicação de um relatório do National Institute of Standards and Technology [Instituto Nacional de Padrões e Tecnologia], que basicamente demonstrava como os aviões danificaram as colunas de sustentação do edifício e deslocaram as estruturas anti-incêndio. Toneladas de combustível de aviação foram derramadas no edifício e os consequentes incêndios fizeram com que vigas se expandissem e desconectassem das colunas de perímetro até cederem. Isso criou sons de explosões. Em 2006, o Departamento de Estado americano também chegou a refutar as teorias da conspiração em site próprio. Essas refutações e pareceres detalhados similares de engenheiros estruturais tiveram, na realidade, o efeito contrário ao de silenciar os “truthers”, os quais se esforçavam em desafiar cada um dos detalhes forenses presentes nos pareceres de refutação.

Em suma, portanto, ainda que as teorias da conspiração do 11 de setembro existam desde o advento, o grande interesse nelas (nos EUA em particular) não surgiu até 2004 — três anos depois. Esta mudança no interesse pode ser observada em pesquisas de opinião[81]. Nos concentramos agora nas possíveis explicações para este padrão.

Crescimento da Internet

Um dos fatores que foi abertamente reconhecido como contribuirdor à disseminação de teorias da conspiração em geral (e, logo, a teorias de “inside job” no 11 de setembro em particular)[82] é o crescimento do uso da internet[83]. Contudo, em todas as medidas — horas e números de pessoas online, número de usuários do Facebook, uso de smartphones –, o crescimento do uso da internet foi constante e linear[84]. A curva de crescimento do uso de internet é bastante diferente da curva de crescimento das teorias da conspiração de 11 de setembro.

Apenas a internet não pode explicar o crescimento na crença em teorias da conspiração do 11 de setembro. Além disso, a internet também disponibiliza refutações. Isto posto, apesar de o crescimento no uso da internet e do Facebook em particular terem claramente contribuído para a absorção de teorias da conspiração do 11 de setembro — simplesmente ao torná-las mais disponíveis –, esta taxa de crescimento tem um padrão diferente do aumento maciço e repentino do interesse (particularmente nos EUA) em teorias do 11 de setembro a partir de 2004.

Descrédito das justificativas à guerra

O fato que está claramente relacionado ao padrão do aumento de interesse nas teorias da conspiração do 11 de setembro é o crescimento repentino nas críticas à Guerra do Iraque e do presidente George W. Bush nos EUA e do governo Blair no Reino Unido. Mais óbvio, o fracasso em não encontrar as armas de destruição em massa, sendo elas supostamente o motivo da guerra. Todavia, houve outros exemplos de desonestidade e mentiras que serviram de alimento à narrativa da teoria da conspiração:

(…) a admissão muito complacente de documentos aparentemente forjados alegando que Saddam havia tentado comprar minério de urânio yellowcake de Níger; a divulgação tardia em 2004 (sob pressão da Comissão do 11 de setembro) do Presidential Daily Briefing de 6 de agosto de 2001, que incluía a seção “Bin Laden Decidido a Atacar os EUA”; e relatórios recentes de que a NORAD [Comando de Defesa Aeroespacial da América do Norte] mentiu para a Comissão do 11 de setembro.[85]

Outros exemplos incluíam a suposta trama de ricina de Wood Green, episódio também levantado para justificar a guerra[86].

Como observamos, muitas teorias da conspiração do 11 de setembro se baseiam na crítica da política externa dos EUA e do Reino Unido. Tornaram-se populares justamente quando esta política estava sendo desacreditada como desonesta e aparentemente baseada em segundas intenções. Todavia, também é interessante, talvez, o porquê desta crítica tomar a forma de uma teoria da conspiração. Quando a Guerra do Vietnã perdeu legitimidade, com a maioria dos americanos considerando-a um erro em 1967, as estruturas nas quais as pessoas se basearam para sua compreensão da guerra não foram teorias da conspiração, mas teorias políticas[87]. Ainda havia um movimento contra a guerra maciço nesse momento, bem como uma crença na sociedade mais em geral de que o mundo poderia ser mudado através de lutas e protestos. No caso da Guerra do Iraque, entretanto, quando a guerra perdeu legitimidade, o movimento de massas contra a guerra havia colapsado depois de ter visto seu fracasso. Isto quis dizer que havia uma ausência de um ponto de referência ou de uma estrutura político-prática alternativa. As pessoas críticas, capazes de se basearem em determinada análise política na qual o poder dos EUA não é tão inevitável, buscaram outros tipos de explicações. Portanto, ainda que o descrédito da desculpa das armas de destruição em massa explique o sentimento de ilegitimidade e indignação, o que ele não explica é o conteúdo de impotência das teorias da conspiração que se tornaram populares nessa época. Este crescimento nas teorias da conspiração, nós sugerimos, poderia corresponder à falta de agência coletiva que acompanha a derrota.

Crescimento e declínio do movimento contra a guerra do Iraque

Uma questão importante para se ter em mente ao considerar o movimento contra a Guerra do Golfo (2002–2003) é de que era um movimento de massas genuíno — no Reino Unido, nos EUA e muitos outros países ao redor do mundo. Isto fica particularmente claro ao comparar este movimento com outros movimentos (potenciais) que o precederam. O movimento antiglobalização/anticapitalista (1999–2001) teve uma existência pequena fora das mobilizações nas maiores conferências — do G8, da Organização Mundial do Comércio, do Banco Mundial, do Fundo Monetário Internacional (FMI), da União Europeia. Também estava devastado por contradições internas[88]. Era um movimento de ativistas, se chegava a tanto, e tinha uma conexão insuficiente com o proletariado em geral. Não era um movimento de massas.

A oposição à Guerra do Golfo em 1991 e a guerra “humanitária” em Kosovo (1998–1999) também fracassou em dialogar com pessoas além dos pequenos grupos de ativistas de costume[89]. Isso vale para o movimento em oposição a guerra de 2001–2002, contra os ataques ao Afeganistão. Imediatamente, após 11 de setembro, uma rede de grupos locais e uma série de manifestações nacionais foram organizadas para fazer campanha contra o bombardeamento. Mas isso logo diminui, na medida em que ativistas o abandonavam e, eventualmente, o movimento veio a ruir.

Em contraste, o movimento contra a guerra no Iraque, ativo em 2002, foi um dos movimentos mais excitantes em anos. Foi um movimento de massas. Protestos contra as ameaças de bombardeamento no Iraque começaram em setembro de 2002. Os eventos ocorreram durante todo o mês de outubro. No Reino Unido, a Stop the War Coalition[90] convocou protestos locais para o dia 31 de outubro de 2002, em coordenação como uma convocação similar por manifestações ao redor do mundo. A Indymedia reportou cerca de 150 eventos assim apenas no Reino Unido naquele dia (que era um dia útil)[91]. A manifestação de rua e o protesto da escola infantil em Brighton no determinado dia ludibriaram a polícia, e seu sucesso em controlar as ruas influenciou manifestações posteriores (e as repostas policiais).

No Reino Unido, as “reuniões” de massa nacionais foram cuidadosamente coreografadas pelo Partido Socialista dos Trabalhadores (SWP) através de sua organização de frente, a Stop the War Coalition, com a maioria das pessoas não sendo tão críticas a eles. Não obstante, parecia que todas as cidades tinham seu próprio grupo contra a guerra, que se encontrava regularmente e, desta forma, o movimento existiu bem além da frente.

Grandes manifestações continuaram por todo o mês de janeiro de 2003, culminando na maior manifestação que o mundo havia visto[92], em 15 de fevereiro de 2003. Globalmente, cerca de 10 milhões de pessoas se manifestaram em ao menos 600 cidades em todo o mundo, quebrando, em muitos países, o recorde de público que antes eram dos protestos do começo dos anos 80 contra o armamento nuclear. Também era um público bastante misturado, incluindo muitas pessoas que não tinham histórico de atividade política, com bagagens muito diferentes:

Em muitos países, observadores enfatizaram a diversidade interna do público e a representatividade [sic] do protesto. No Reino Unido, o The Times, por exemplo, descreveu as manifestações de Londres: “Grupos representando suas igrejas e mesquitas locais, estudantes universitários, pais com crianças pequenas… Pessoas que nunca foram a uma manifestação antes… as avós, com idades entre 40 a uma frágil senhora de 86 anos. Cozinheiros, professores, médicos, programadores de computador e avós. Caminhantes virgens, idosos, os jovens, famílias, pessoas de todas as camadas sociais”. (…) O alemão Die Zeit fez o mesmo a respeito das manifestações de Berlim: “Pessoas de todas as idades e todas as profissões estavam nas ruas, casacos caros de designer caminhavam lado a lado com parcas usadas”. (…) Como fez o The New York Times: “Os manifestantes vieram de uma ampla gama do espectro político: estudantes universitários, casais de meia-idade, famílias com crianças pequenas, pessoas mais velhas que haviam se manifestado em favor dos direitos civis, e grupos representando o trabalho, o meio-ambiente e organizações civis, religiosas e empresariais”. (…) O holandês NRC Handelsblad afirmou de modo parecido ao relatar sobre a manifestação de Amsterdam: “Manifestantes veteranos, mas também cidadãos apolíticos comuns”. (…) O francês Le Matin expressou exatamente o mesmo ponto de vista se referindo aos protestos em Paris: “Patricinhas, médicos, advogados, estudantes, fazendeiros, desempregados”.[93]

O número oficial de Londres foi 1 milhão de pessoas, apesar de algumas fontes indicarem que chegou a 2 milhões. A manifestação italiana reuniu, segundo os organizadores, 3 milhões de pessoas; houve 250 manifestações só nos EUA e Canadá[94].

No Reino Unido, houve motivos “estruturais” para o crescimento do movimento contra a guerra no Iraque[95]. Havia uma inquietação crescente entre diferentes setores da população, incluindo as “classes médias”, persuadidas a votarem pelo New Labour, mas estavam enfrentando inseguranças nos empregos de colarinho branco no setor público, perda de aposentadorias por ocupação e, portanto, o fracasso do governo em proteger seus interesses. Muitas eram pessoas se vendo como de classe média, mas agora ameaçadas de se tornarem uma nova classe trabalhadora. A ameaça de guerra contra o Iraque serviu para unir grupos díspares com aflições aparentemente diferentes, mas puderam, então, reconhecer o mesmo antagonismo. Estes estavam entre os motivos pelos quais o movimento contra a guerra no Reino Unido foi muito maior e mais inclusivo do que os movimentos que o haviam precedido. O enorme tamanho significou ter um alto nível de atividade e participação, incluindo ações perturbadoras à vida cotidiana em muitas cidades ao redor do país — como o bloqueio de ruas. Ainda que muitas dessas ações (manifestações, protestos) não fossem em si particularmente radicais, é interessante notar a aproximação de muitas pessoas até então não “políticas”, mas politizaram-se através de sua participação. Isso significava uma característica eventual delas, como pouco imprevisíveis e “descontrolados” — consoante o evento do Halloween mencionado acima.

Este fluxo de pessoas novas criou uma sensação de possibilidade desafiadora ao sentimento costumeiro de fatalismo, acompanhado da ameaça da guerra, o qual havia evitado o desenvolvimento de campanhas contra a guerra no Afeganistão. Assim, a gigantesca manifestação em Londres engendrou uma sensação de que o movimento poderia surtir algum efeito, poderia impactar o ímpeto à guerra, evitando-se seu desenrolar. De fato, a convicção de muitos daqueles que participaram na manifestação era quanto a capacidade de influenciar o voto parlamentar e parar a guerra.

O movimento teve algum impacto[96]. A classe dominante foi abalada pelo tamanho e a composição da oposição. O governo rachou e foi forçado a concordar com um voto parlamentar, causando um atraso de vários meses no começo da guerra. Conquanto, a guerra aconteceu. As manifestações de 15 de fevereiro foram o zênite do movimento e, em efeito, o começo do fim. No dia do começo da guerra, houve manifestações maciças ao redor do mundo. Nada obstante, o movimento decaiu rapidamente. Manifestações continuaram, mas eram muito menores; elas e os grupos locais se tornaram numericamente dominados pelas mesmas caras de sempre ao invés de novas.

Após o começo da invasão em março de 2003, muitos dos novos ativistas acreditavam na inevitabilidade da guerra diante do tamanho e força das manifestações, uma vez que, se aquelas do 15 de fevereiro não evitaram a guerra, então a ação coletiva em si era inútil. O fracasso ao evitar a guerra teve um efeito de desilusão para estes neófitos.

Como vimos, foi depois deste momento — isto é, em 2004 — que as teorias da conspiração do 11 de setembro acabaram disseminadas e até viraram “mainstream”. As revelações sobre a desonestidade das administrações Bush e Blair, em 2004, aconteceram num momento em que o movimento contra a guerra havia murchado ao pequeno núcleo duro de ativistas. Na medida em que envolvia a maioria das pessoas, não havia movimento contra a guerra, nenhuma “política alternativa” à política da guerra.

As pessoas dissidentes do movimento contra a guerra, desiludidas com a “política” e as lutas, são as mesmas pessoas que agora se sentem atraídas pela conspiração do 11 de setembro? A base do crescimento na crença nas teorias da conspiração do 11 de setembro é, em grande medida, de esquerda, operando como uma crítica da política externa americana da mesma maneira como o movimento fizera. Pelo menos algumas das pessoas recém-politizadas provavelmente tinham as mesmas reclamações e hostilidade com relação ao Estado americano, e provavelmente eram aquelas buscando uma compreensão crítica separada da atividade de protestos. Conhecemos algumas pessoas assim. E muitas outras para quem as teorias da conspiração do 11 de setembro agora tiveram apelo, provavelmente foram aquelas que nunca foram ativas, incluindo guerreiros do teclado e outros críticos passivos, que poderiam ter tratado a atividade e a análise do movimento (isto é, que as lutas mudam a política) como um ponto de referência; eles não poderiam mais fazer isso se não houvesse um movimento.

Para muitas dessas pessoas críticas e impotentes, antes, a teoria incorporada pelos movimentos de massa contra a guerra (de um mundo formado por lutas) faria sentido; mas, agora, as teorias da conspiração do 11 de setembro talvez fossem uma boa “opção”. Estas teorias da conspiração do 11 de setembro expressavam a insatisfação sentida com um mundo de “injustiça”, no qual o “establishment” das “nações ricas” poderia liquidar milhares de pessoas, apesar dos desejos de seus próprios cidadãos. As teorias da conspiração também realçavam o sigilo, a desonestidade e a natureza clandestina do poder, alinhadas com a trama para mentir sobre as armas de destruição em massa. As teorias da conspiração também salientavam as alianças estratégicas que constituem o mundo político no topo. Além disso tudo, e fundamentalmente, as teorias da conspiração refletiam a impotência (ou ao menos a sensação dessa impotência) que vem da desconexão da “política” ou atividade e a possiblidade de mudança social; expressam a fraqueza que resulta da derrota e a sensação de que as “elites” vão impor sua vontade contra e apesar de tudo que o “povo” pode fazer. Há uma mudança da “política” como algo que fazemos para a “política” como as maquinações de elites que nós contemplamos. Ainda que a condição das teorias da conspiração do 11 de setembro sejam, portanto, a fragilização, este também é seu efeito, pois, se verdadeiras, estas teorias previnem o ímpeto à ação para promover mudanças.

CONCLUSÕES

Não buscamos, neste artigo, refutar as teorias da conspiração (exceto de passagem), mas sim compreender as condições para seu surgimento e popularidade. As teorias da conspiração frequentemente confundem a operação do capitalismo com uma conspiração consciente de um pequeno grupo. Observamos o surgimento de teorias da conspiração com um foco em determinados grupos pequenos, aparentemente tentando alcançar o poder num momento em que a burguesia estava se organizando. No século XX, quando as teorias da conspiração se deslocaram para a noção de que os conspiradores estavam, na verdade, no poder, o capitalismo se consolidou na Europa e nos EUA. Nos tempos modernos, ainda que haja uma série de fatores que parecem explicar sua disseminação, as teorias da conspiração populistas parecem refletir não apenas uma oposição ao “sistema” — geralmente uma forma distorcida de oposição à operação do capitalismo — mas também uma derrota ou fracasso real que dá origem à impotência. As teorias da conspiração expressam essa impotência como a ideia de poder e presciência ilimitados das “elites”.

Há diferentes graus de derrota e impotência, capazes de explicar algumas das diferentes reações de grupos seguidores de teorias da conspiração. Ainda que teorias da conspiração liberais de esquerda como “o 11 de setembro foi um inside job” parecem estar correlacionadas com uma ausência de atividade, as teorias da conspiração da direita parecem ter levado alguns à mobilização. A visão das milícias de direita de uma “OSG” sugere a retirada de suas armas pela elite liberal, e colocá-las em campos de concentração da FEMA etc. — mas estas coisas não aconteceram ainda. Dentro do sistema, estes teóricos grupos de conspiração ainda têm a esperança de que podem manter seu estilo de vida. Para outros, entretanto, é tarde demais, logo não há por que resistir.

Se teorias da conspiração realmente refletem um espírito crítico, será que elas podem ser realmente subversivas ou fazem mais mal à causa da revolução do que seu poder de ameaçar este mundo de relações capitalistas? Elas podem ter efeitos positivos involuntários. Segundo uma fonte, teorias da conspiração do 11 de setembro “desempenharam um papel instrumental em convencer vários grupos de pressão do 11 de setembro que havia muitas perguntas sem respostas, o que, por sua vez, levou à pressa na Casa Branca para reavaliar sua oposição inicial a uma investigação completa e sua nomeação inicial de Henry Kissinger como presidente”[97]. O Demos pode estar parcialmente correto ao dizer que teorias da conspiração “criam” desconfiança entre o público e os governos, o que pode nos levar a direções interessantes — bem como a becos sem saída e ao fascismo. Entretanto, nossa análise sugere que teorias da conspiração são mais reflexo do que a causa da desconfiança. Portanto, as relações estruturais de antagonismo, não as ideias distorcidas de sair destas relações, são a base real da transcendência.

[1] “UKIP voters worried that MI5 will rig EU referendum, new poll finds” , Jon Stone, Independent, 21 de junho de 2016.

[2] “The psychology and economy of conspiracy theories” Frankie Mullin, Vice, 20 de janeiro de 2015.

[3] “Charlie Hebdo: les theories conspirationistes démontées point par point”, Les Observateurs, 13 de janeiro de 2015.

[4] Várias fontes dizem a mesma coisa, por exemplo, M. Barkun, A culture of conspiracy: Apocalyptic visions in contemporary America, 2013. Alex Miller, “The conspiracy theory community are dangerous enemies to make”, Vice, 24 de abril de 2013.

[5] L. Mckenzie, Getting by: Estates, class and culture in austerity Britain, Policy Press, 2015.

[6] Conspiracy craze: why 12 million Americans believe alien lizards rule us, 2 de abril de 2013.

[7] Public Policy Polling: conspiracy theory results [Página inativa no momento desta publicação]

[8] Jamie Bartlett & Carl Miller, The Power of Unreason, Demos, 2010, p. 4–5.

[9] J. Weland, “Misguided Intelligence: Japanese military intelligence officers in the Manchurian Incident, Septem­ber 1931”, Journal of Military History, 58 (3), p. 445–460.

[10] C. G. Appy, Vietnam: The definitive oral history told from all sides, Ebury Press, 2006, p. 112–3.

[11] Bob Graham, World War IIs first victim, The Telegraph, 29 de Agosto de 2009.

[12] David Conn, Hillsborough disaster: deadly mistakes and lies that lasted decades,The Guard­ian, 26 de abril de 2016.

[13] A Consulting Association foi uma associação comercial, sucessora da Economic League. [Nota do tradutor]

[14] Mark Ellis, Blacklisting victims win £5.6 million compensation payout from major construction companies, Mirror, 8 de fevereiro de 2016.

[15] Segundo Mark Fenster em Conspiracy theories: Secrecy and power in American culture (1999), “o termo ‘teoria da conspiração’ serve como uma estratégia para a deslegitimação no discuso político. (…) passou a representar um Outro político em relação à ‘devida’ política democrática.

[16] Barkun, op. cit.

[17] R. Hofstadter, The paranoid style in American politics, Harper’s Magazine, 229 (1374), 77–86.

[18] Barkun, op. cit.

[19] D. Pipes, Conspiracy: How the paranoid style flourishes and where it comes from, Simon and Schuster, 1999, p. 40–47.

[20] Ibid., p. 45.

[21] Barkun, op. cit.

[22] Pipes, op. cit.

[23] Hofstadter, op. cit.

[24] Louis Farrakhan aceitou tanto a afirmação antissemita de que Hitler era um descendente ilegítimo dos Roths­childs e a afirmação de Churchill era um fantoche dos Rothschilds; ele explicou a aparente contradição alegando que os Rothschilds se precaveram ao financiarem os dois lados da guerra; Pipes, op. cit. p. 41.

[25] Muito desta seção se baseia no trabalho de Pipes, op. cit.

[26] Ainda que judeus fossem “o inimigo interno”, os muçulmanos eram “o inimigo externo”.

[27] A Carbonária italiana, por exemplo, foi uma das muitas sociedades secretas na península itálica no começo do século XIX.

[28] “Seus ensinamentos hoje parecem ser nada mais que outra versão do racionalismo do Iluminismo, temperado com a atmosfera anticlerical da Bavária do século XVIII. Foi um movimento até certo ponto ingênuo e utópico que aspirava em última instância a unir a raça humana sob os princípios da razão. Seu racionalismo humanitário parece ter adquirido uma influência razoavelmente ampla nas lojas maçônicas”, Hofstadter, op. cit., p. 78.

[29] Em seu estudo de 1978 sobre a Frente Nacional, Michael Billig descreveu como a liderança propagava ódio contra os negros como bucha de canhão para as bases, mas eles mesmos estavam mais interessados na suposta Conspiração Judaica Mundial, as crenças centrais e ocultas da elite do partido que trariam, em última instância, a mudança social; M. Billig, Fascists, Academic Press, 1978.

[30] A estrutura elite/massa adotada nas sociedades secretas e em agrupamentos modernos é uma reificação da or­ganização social da própria sociedade burguesa. Os grupos tomam esta divisão na sociedade entre aqueles que têm conhecimento/compreensão de especialistas (e, portanto, a capacidade exclusiva de liderar) e aqueles que não têm como uma coisa natural e, consequentemente, incorporam-na na organização de seu grupo.

[31] “(…) o pânico que irrompeu em alguns lugares no final do século XVIII sobre as atividades supostamente subversivas dos Illuminati bávaros (…) era parte da reação geral da Revolução Francesa”; Hofstadter, op. cit. p. 78.

[32] Apesar de uma segunda “ameaça vermelha” Macarthista nos anos 1950.

[33] Ver a nota 4.

[34] Barkun, op. cit.

[35] Barkun, op. cit.

[36] Hofstadter (op. cit.) associou o “estilo paranoico” ao milenarismo (a crença [cristã] de que haverá uma era de ouro). O conspiracionismo impõe uma visão dualista no mundo, mas isto não é o suficiente para o milenarismo; e muitas teorias da conspiração não são milenares — muitas são o oposto: elas sugerem que a cabala do mal é invencível (Barkun, op. cit.). Contudo, muitos movimentos milenares são conspiratórios e Barkun também sugere que teorias da conspiração são mais comuns em movimentos milenares do que no passado.

[37] O líder da Ku Klux Klan “David Duke surgiu agora como um dos mais vocais dos teóricos da conspiração extrema-direita sobre o 11 de setembro. Segundo Duke, a al Qaeda estava por trás do ataque, mas Mossad tinha conhecimento prévio e não avisou os EUA para este retaliasse contra inimigos de Israel no Oriente Médio” (A. Winter, 2014, “My enemies must be friends: The American extreme right, conspiracy theory, Islam and the Middle East”, in Conspiracy theo­ries in the Middle East and the United States, eds. M. Reinkowski & M. Butter, de Gruyter, p. 17).

[38] Winter, op. cit., p. 13.

[39] Alguns dos apoiadores de Trump acreditam numa gama de teorias da conspiração: Joseph Uscinski, The 5 Most Dangerous Conspiracy Theories of 2016, Politico Magazine, 22 de agosto de 2016; Max Ehrenfreund, The outlandish conspiracy theories many of Donald Trump’s supporters believe, Washington Post, 5 de maio de 2016.

[40] Bernie Sanders usou palavras parecidas e provou-se posteriormente que ele estava correto — ao menos dentro da máquina do Partido Democrata.

[41] Black Flag é o jornal do grupo Anarchist Black Cross na Grã-Bretanha. [Nota do tradutor]

[42] Ainda que um de nós se lembre muito bem disto, não encontramos vestígios disso agora na internet.

[43] The heroin ghost towns still haunted by Thatcher.

[44] O poll tax ou Community Charge (imposto comunitário) foi introduzida por Margaret Thatcher em 1990 na Inglaterra e visava financiar os governos locais (councils, similares às prefeituras) através da cobrança de uma taxa única a ser cobrada de cada residente adulto, independentemente da renda.

[45] Ver o video Battle of Trafalgar [LINK: https://www.youtube.com/watch?v=uzM_DAy3pnE] [Vídeo indispo­nível, devido a alegação de violação de direitos autorais], no qual um militante faz essa afirmação. Ver também “In Living Memory” [LINK: https://www.bbc.co.uk/programmes/b0093ws4], 12 de março de 2008, BBC Radio 4.

[46] The mystery van, A Latent Existence.

[47] Rebellion in Tottenham.

[48] “Communities, commodities and class in the August 2011 riots”, Aufheben, nº 20, 2012.

[49] Exemplos incluem o May Day de 2001 no Reino Unido, e junho/novembro de 1999 , e o ato contra o governo Bush em 2003.

[50] J. Conatz, Adbusted, 2014.

[51] Anti-semitism in Adbusters, 2004 (artigo original escaneado, onde se vê os nomes dos judeus destacados).

[52] S. Sunshine, The right hand of Occupy Wall Street, 2014.

[53] “Ao analisar mais de 130 mil tweets que mencionavam as palavras ‘Zika’ e ‘vacina’ nos primeiros 4 meses de 2016, os pesquisadores descobriram que afirmações pseudocientíficas e teorias da conspiração cresceram rapida­mente e pari passu com a crescente menção do Zika entre agências de notícias tradicionais, organizações de saúde e agências do governo em todo o Twitter”; A. Bajak, Zika conspiracy theories and Twitter, Undark, 2014.

[54] Op. cit., p. 4.

[55] Op. cit.

[56] Ver Barkun (op. cit., p. 9) para uma crítica dessa visão.

[57] O. Oksman, “Conspiracy craze”, op. cit.

[58] V. Swami, M. Voracek, S. Stieger, U. S. Tran & A. Furnham, Analytic thinking reduces belief in conspiracy theories, Cognition, 133(3), 572–585.

[59] Karen Douglas, Robbie M. Sutton, Mitch J. Callan, Rael J. Dawtry & Annelie J. Harvey, Someone is pulling the strings: Hypersensitive agency detection and belief in conspiracy theories, Thinking and Reason­ing, 22 (1), 2016, p. 57–77.

[60] O. Oksman, op. cit.

[61] D. Jolley & K. M. Douglas, The social consequences of conspiracism: Exposure to conspiracy theories de­creases intentions to engage in politics and to reduce one’s carbon footprint, British Journal of Psychology, 105(1), 2014, p. 35–56.

[62] Hoje, tanto as teorias de sociedades secretas/Illuminati e o antissemitismo são mais fortes no Oriente — especi­almente no Oriente Médio e no Japão — do que no Ocidente (Pipes, op. cit.). (Um de nós viu o Mein Kampf à venda abertamente nas ruas da Amman, Jordânia — algo insólito no Ocidente).

[63] Pipes, op. cit.

[64] Há outros aos quais poderíamos remeter a partir de nossa própria experiência. Por exemplo, quando a campanha contra a M11 link road foi reduzida, alguns moradores passaram da ação direta a David Icke.

[65] “(…) sentimentos de relativa privação pessoal e uma visão geral da sociedade como estando em declínio foram descobertos como os principais previsores do populismo (…). Hoje há evidências razoavelmente consistentes de que o populismo se desenvolve com base no sentimento das pessoas de uma falta de poder político, uma crença de que o mundo é injusto e de que eles não recebem o que merecem — e de que o mundo está mudando rápido demais para eles manterem controle. Quando as pessoas atribuem as origens de sua percebida vulnerabilidade a fatores externos, o populismo [de direita] não está distante”, Stephan Lewandowsky, Why is Populism Popular? A psychologist explains, The Conversation, 2016.

[66] Op. cit.

[67] “Os elementos básicos do pensamento contemporâneo de direita podem ser reduzidos a três: (1) primeiro, houve a familiar conspiração duradoura, passando por mais de uma geração e atingindo seu auge no New Deal de Roo­sevelt, para enfraquecer o capitalismo livre, para colocar a economia sob o controle do governo federal e pavi­mentar o caminho para o socialismo ou o comunismo; (2), o segundo conflito é que funcionalismo de alto escalão do governo foi infiltrado tão profundamente por comunistas que a política americana, desde os dias que resultaram no Pearl Harbor, é dominada por homens que estavam astuta e consistentemente vendendo os interesses nacionais americanos; (3), finalmente, o país está permeado com uma rede agentes comunistas, do mesmo modo que anti­gamente era infiltrado por agentes jesuítas, de modo que todo o aparato da educação, religião, imprensa e a mídia de massas está empenhado num esforço comum para paralisar a resistência dos americanos leais”, ibid., p. 81.

[68] Ibid., p. 86.

[69] Hood é no inglês americano uma designação para subúrbios negros nos entornos de grandes cidades americanas; um equivalente possível, ainda que não 100% preciso, seria “na comunidade/subúrbio”.

[70] “Como combater os Illuminati”

[71] Jay-Z, por exemplo. Ver Drew Millard, Por que os rappers norte-americanos adoram teorias da conspiração?, Vice, 02 de fevereiro de 2016.

[72] Will et. al., 2013, p. 10, 20.

[73] Pipes, op. cit., p.2–5.

[74] “(…) um programa de ação secreta lançado contra os movimentos sociais dos anos 60 e 70, percebido como ameaças internas à ordem social e política. O programa almejava corajosamente a perturbar e destruir movimentos sociais como os Panteras Negras e os Students for a Democratic Society [Estudantes por uma Sociedade Demo­crática]. Também conspirava esquemas bizarros como um plano proposto pelo FBI para atingir gráficas com uma substância ‘imitando o cheiro das fezes mais fétidas disponíveis’. Segundo o relatório, pelo menos 18% do pro­grama pretendia atingir diretamente palestrantes, professores, escritores e reuniões e manifestações pacíficas, em lugar de atividades criminosas”, Brank Marcetic, Why Activists Today Should Still Care About the 40-Year Old Church Commitee Report, 3 de maio de 2016.

[75] Will, et. al., op. cit. p. 10–11.

[76] J. J. McIntyre, Elements of Disbelief: A case study of 9/11 truthers and the persistence of misinformation in the digital age, 2014.

[77] Outro exemplo de “quem se beneficia de um evento deve tê-lo causado”.

[78] Ver P. Knight, Outrageous conspiracy theories: Popular and official responses to 9/11 in Germany and the United States, New German Critique, 35, 2008, p. 165–93. Ele também defende que, apesar de as teorias da cons­piração do 11 de setembro tenham muitas características das teorias da conspiração clássicas, elas também se destacam de maneiras importantes — por exemplo, na construção de uma complexidade maior do que um esquema maniqueísta (p. 182).

[79] Naturalmente, inventou Armas de Destruição em Massa como uma desculpa para atacar o Iraque, mas o fato de ter ignorado a ONU sugere que não dependia completamente de uma desculpa e teria atacado da mesma ma­neira.

[80] Knight, op. cit.

[81] Pesquisas de opinião do NY Times/CBS: “Quando se trata do que sabiam antes de 11 de setembro de 2001 sobre possíveis ataques terroristas contra os EUA, você acha que os membros da administração Bush estão di­zendo a verdade, estão dizendo a verdade mas ocultando alguma coisa, ou estão principalmente mentindo?”

As respostas de maio de 2002: 21% afirmaram “dizendo a verdade”, “65% afirmaram que estavam “dizendo a verdade, mas escondendo alguma coisa”, 8% disseram que estão “principalmente mentindo”, 6% não sabiam.

Na pesquisa realizada entre 30/3 a 1/4/2004 pela CBS, 24% disseram “dizendo a verdade”, 58% disseram que “estavam dizendo a verdade, mas escondendo alguma coisa”, 14% disseram que estão “principal­mente mentindo”, 4% não sabiam.

Na pesquisa da CBS de 8/4/2004, 21% disseram “dizendo a verdade”, 66% disseram que “estavam dizendo a verdade, mas escondendo alguma coisa”, 10% disseram que estão “principalmente mentindo”, 4% não sabiam.

Na pesquisa realizada entre 23/4 e 27/4/2004, 24% disseram “dizendo a verdade”, 56% disseram que “estavam dizendo a verdade, mas escondendo alguma coisa”, 16% disseram que estão “principalmente men­tindo”, 4% não sabiam.

As respostas de outubro de 2006: 16% disseram “dizendo a verdade”, 53% disseram que “estavam dizendo a verdade, mas escondendo alguma coisa”, 28% disseram que estão “principalmente mentindo”, 3% não sabiam. (Opinion polls about 9/11 conspiracy theories, ênfase nossa).

[82] D. Banks, The internet as conspiracy theory, The Society Pages, 2016.

[83] M. J. Wood & K. M. Douglas, Online communication as a window to conspiracist worldviews, Frontiers in Psychology, 6, 2015.

[84] A medida correta aqui deveria ser n — 1 fatorial para representar as conexões entre as pessoas. Contudo, usamos uma medida baseada no indivíduo agregado como regra de ouro.

[85] Knight, op. cit., p. 182–3.

[86] Wood Green ricin plot.

[87] Naturalmente, a Guerra do Vietnã perdeu legitimidade por outros por motivos senão a desonestidade do go­verno.

[88] “Anticapitalismo como ideologia… e como movimento?”, Aufheben, 10, 2002.

[89] “Um movimento contra a guerra fenomenal”, Aufheben, 12, 2004.

[90] Esta organização foi estabelecida em setembro de 2001 em resposta aos ataques ao Afeganistão, e inicialmente liderada pela esquerda do Partido Trabalhista, o Partido Socialista, a CND (Campaign for Nuclear Disarmement) e as organizações muçulmanas.

[91] Don’t Attack Iraq Actions Across Country.

[92] S. Walgrave & J. Verhulst, Government stance and internal diversity of protest: A comparative study of protest against the war in Iraq in eight countries, Social Forces, 87(3), 2009, p. 1355–1387.

[93] Ibid.

[94] D. Della Porta, M. Diani & L. Mastellotto, No to the war with no ifs or buts: Protests against the War in Iraq, Italian Politics, 19, 2003, p. 200–218.

[95] Para mais detalhes, ver Aufheben, 12, 2004, op. cit.

[96] Embora um efeito não tão grande quanto o SWP sustentou.

[97] Knight, op. cit., p. 182.

1/16. Se esta crise sanitária não está só começando, mais temível ainda é a dita crise “econômica” que não é diferente em nada: a crise sanitária é, desde o início, uma crise econômica.

2/16. Crise econômica, pela falta de bens básicos suscetíveis a reduções, pela falta de meios materiais e humanos, pelo abismo entre as classes assim como entre os países ricos e pobres, pelos problemas que ela causa e pelos meios utilizados para resolvê-la.

3/16. O desemprego de massas de trabalhadores, a desaceleração da produção e da circulação de mercadorias, tudo nos mostra que o capitalismo se identifica em absoluto com a sociedade, que as relações ditas econômicas são a totalidade da vida social.

4/16. A circulação do valor não é nada senão a totalidade de nossas interações sociais, e todo o teletrabalho do mundo não substitui a produção, a circulação e a venda de mercadorias para os trabalhadores fisicamente encarnados e que podem adoecer.

5/16. A gestão da crise pelo Estado sublinha até qual ponto ele é um elemento indispensável ao bom funcionamento do capital: como em 2008, sua capacidade de centralização e de planificação pode, a todo o momento, tirar o capitalismo das “leis” do funcionamento e da concorrência.

6/16. Sem o Estado, o capital se desmantelaria, mas o Estado mesmo não é senão a objetivação das relações de classe do capital. O proletariado é incessantemente jogado de um lado para o outro pelos dois: um dia desempregado, às vezes eleitor, outro dia um trabalhador temporário, um empréstimo a pagar, benefícios estatais.

7/16. O Estado racionalizará a atividade econômica por um tempo — segundo as razões comuns ao Estado e ao capital — para preservar esta atividade mesma. “Nada será como antes” significa: “Tudo será igual, mas pior”.

8/16. Vai planejar e injetar liquidez, sem que a esquerda se pergunte qual ligação existe entre a liquidez e a famosa “economia real”, se imprimir dinheiro é uma solução, e qual é a diferença entre um banco central e um banco normal.

8/16. O dinheiro pode, por um tempo, voltar a ser mágico e, quando se trata de salvar o capital, se acena como o fetiche absoluto: o interesse geral, a comunidade, talvez a humanidade. “A humanidade”, esta é a base da morte da burguesia.

10/16. Mas não se pode esquecer, à boa moda keynesiana, que esta tomada de comando pelo Estado não pode durar pra sempre, o Estado não se converteu bruscamente ao socialismo — apesar de esse “socialismo” ser apenas uma modalidade de exploração.

11/16. As nacionalizações são uma maneira dentre outras de absorver os déficits dos grupos privados por toda a atividade econômica, sob a tutela do Estado. Privado ou público, em tempos de otimismo ou sob a garantia do Estado, o capital deve circular.

12/16. Todos conhecemos o ditado: “Socializar as perdas, privatizar os lucros”. Mas aqui, “socializar” significa simplesmente que um segmento da burguesia vem ao socorro de outro, e o dinheiro adiantado, como sempre, se apoia na promessa de benefícios futuros.

13/16. Não há contradição alguma entre o que se passa atualmente e o retorno às leis “normais” da marcha da concorrência, as “leis” econômicas se aplicarão novamente, e as dívidas deverão ser pagas e sabemos como e por quem.

14/16. Nós pagaremos por esta crise, porque, como crise social, ela também é nossa. Nós já começamos a pagar.

15/16. A crise econômica não acompanha a crise sanitária, ela já começou e não se encerrará com o fim da pandemia, nem os tumultos e revoltas que são sua consequência lógica, e eles estão apenas começando. Confinar a miséria é impossível.

16/16. Fazer com que essa crise não seja mais nossa, mas do capital, é a nossa única saída para escapar do ciclo infernal das crises. A revolução mundial é tão possível quanto a crise mundial e, como ela, ela se apresenta como uma catástrofe.

O capitalismo americano, à sua maneira confiante, se depara com um inimigo para o qual nunca esteve preparado para enfrentar: um surto viral que se espalha rapidamente. Apesar de muitos avisos da situação na China e advertências do CDC (Centros de Controle e Prevenção de Doenças), a classe dominante não fez nada para os países dos quais se beneficia e se diz guardião. Para a surpresa de ninguém, o vírus se espalhou por todo o planeta. Na esteira desta pandemia iminente, os mercados vacilaram e quebraram, e o pânico alimentado pela mídia se instaurou na população, o que resultou numa crise econômica além do surto viral.

O governo da classe dominante só reconheceu a ruptura no que anteriormente era uma crescente retomada financeira. Em resposta, os EUA agiram com clara eficiência para injetar crédito na economia. Muito do alívio financeiro, à soma de US$1,5 trilhão em empréstimos de curto prazo, será usado para suavizar as flutuações de mercado. A classe trabalhadora só poderá torcer para que uma fatia desse bolo chegue a eles no futuro, e bem depois de a pandemia passar. Onde os legisladores propuseram licença médica remunerada na Câmara dos Deputados, o debate burocrático no governo federal para o bipartidarismo necessário para que a lei seja aprovada atrasa ainda mais esse alívio. Além disso, a linguagem do projeto de lei fornece às empresas e corporações a oportunidade de deixar de fornecer licença médica. As propostas imediatas do governo para apoio financeiro para as pessoas da classe trabalhadora e suas famílias estão todas na forma de redução de impostos. Qualquer assistência material que a classe trabalhadora possa encontrar virá de sua contínua sujeição ao regime do emprego, mesmo com o risco de adoecer.

Junto da rápida mobilização para assistir o capital financeiro, o governo federal americano também iniciou o corte extensivo de serviços sociais para compensar os custos. Reformas no SNAP (Programa Assistencial de Nutrição Suplementar) agora só fornecem 3 meses de food stamps salvo se os participantes estiverem trabalhando para receberem mais no futuro. Foi proposto também um congelamento temporário do débito estudantil, contudo, os formandos ainda precisarão ir trabalhar para conseguir o dinheiro para pagar seus empréstimos se esperam se livrar de tanta dívida quanto possível antes de as taxas de juros retornarem. Mesmo a suposta assistência para o combustível das instituições sociais capitalistas desmorona perante este surto viral — vira, realmente, cada um por si. A classe dominante mostrou onde estão suas prioridades, e não é com a classe trabalhadora, mas com a continuada alta econômica alcançada através da lucratividade e mercados bem-sucedidos. Para manter a economia nos trilhos, a classe dominante continuará a forçar as pessoas da classe trabalhadora a continuar trabalhando durante a pandemia para garantir que isto aconteça.

Estas prioridades distorcidas também afetam a administração da crise sanitária. Apesar da maior chance de infecção que está associada à continuidade do trabalho, o governo federal praticamente abandonou a necessidade de testes virais. Do mesmo modo, a insinuação de que outra empresa capitalista dos EUA estaria organizada o bastante para reconhecer quando o presidente declarasse sua cooperação num esquema de testagem e já teria instalações preparadas para testagem viral é, na melhor das hipóteses, ridícula. O sistema de saúde, sendo privatizado, não tem capacidade para respostas apropriadas a um surto viral rápido. Os interesses passados do capital moldaram o sistema de saúde americano, e isso está se materializando agora como a incapacidade de prover assistência médica para a classe trabalhadora e aos desempregados que correm o risco de infecção enquanto a pandemia continuar.

Este problema não está isolado aos EUA: em todo o globo, os interesses do capitalismo estão colidindo com a pandemia viral decorrente. Espera-se em todos os lugares que pessoas da classe trabalhadora ainda vão ao trabalho, apesar de só se ter certeza de sua infecção após terem se tornado contagiosas[1]. Na China, onde o trabalho continua desde fevereiro, o preço crescente da comida está criando condições de vida intoleráveis. Apesar de o governo chinês ter o poder de redistribuir comida onde é necessário, a única coisa que o partido pode exigir é que as pessoas retornem ao trabalho para reduzir os preços dos alimentos depois. Mesmo com a pressão aumentada para trabalhar, todos os eventos recreativos foram cancelados e na Itália assembleias operárias foram banidas. A sociedade capitalista se livrou de sua fachada de existência pacífica entre as classes para pôr a nu sua atitude para com a classe trabalhadora, e trabalhará em favor de uma economia lucrativa apesar da pandemia.

Isso tem resultado em muitas organizações da classe trabalhadora exigindo que o trabalho seja interrompido em todas as indústrias não essenciais até que a pandemia tenha passado.

Na Itália, greves estão se espalhando por todo o país e as bases maiores — Usb, S.I. Cobas, Cub — estão lhes apoiando ao chamarem greves gerais em todas as indústrias não essenciais para a luta contra a pandemia, pedindo pelo fechamento das fábricas e o pagamento total dos salários. Os sindicatos do status quo (Cgil, Cisl, Uil), ao contrário, assinaram em 14 de março um acordo com os patrões e o governo para não parar a produção. Isto está sendo feito para forçar o governo italiano a acomodar a segurança e necessidades da classe trabalhadora italiana.

Trabalhadores em fábricas de veículos no Canadá se recusaram, de modo parecido, a trabalhar devido às preocupações sobre sem bem-estar. No Reino Unido, onde o Parlamento e o primeiro ministro quase decidiram esperar pelo surto viral passar “naturalmente”, os trabalhadores começaram a organizar greves para forçar o governo britânico e seus empregadores a reconhecer as necessidades e a segurança da classe trabalhadora.

É só através da união da classe trabalhadora neste fronte industrial que os governos capitalistas reconhecerão as necessidades e demandas de classe. E todas estas greves da classe trabalhadora têm demandas similares: acesso universo à assistência e interrupção do trabalho durante o surto.

Nos EUA, a estrutura burocrática da AFL-CIO (Federação Americana do Trabalho e Congresso de Organizações Industriais) não fez nada para forçar a mão do governo americano. Apesar de estar em posição para formar uma frente industrial parecida com a dos italianos, a liderança da AFL-CIO só propôs petições. Fazer petições aos governos capitalistas para abrir mão do progresso econômico para mitigar o dano causado por uma pandemia é tão patético quanto o governo esperar que as empresas capitalistas tenham um compromisso com a ação coletiva. Ao apelar aos ilusórios “interesses comuns” que as empresas capitalistas e a classe dominante têm com a classe trabalhadora, os líderes sindicais da AFL-CIO demonstram que só querem manter suas boas relações com a classe capitalista. Fazem isso às custas da classe trabalhadora americana, tanto aquela que representam como aquela que não.

Onde a liderança sindical se arrasta, trabalhadores em todo o país afetados pelo surto começam a se movimentar. Trabalhadores da saúde em New Orleans, que devem trabalhar demais em condições perigosas durante a crise sanitária, começaram a exigir o suporte material necessário que os sindicatos deixaram de reivindicar. Em Nova York, onde o prefeito manteve as escolas públicas abertas, professores estão convocando faltas coletivas para forçar o fechamento de escolas. E onde o governo capitalista se recusa a aliviar a falta de materiais, os trabalhadores ajudam uns aos outros com os recursos que têm. As demandas da classe trabalhadora nos EUA são as mesmas que as demandas da classe em todo o planeta: assistência total e imediata durante a pandemia.

Só a classe trabalhadora é capaz de fazer suas objeções à atividade irracional dos governos da classe dominante serem ouvidas. Ao dar as mãos com a classe trabalhadora da Europa e do Canadá que já estão em greve, e em solidariedade com os trabalhadores do Leste Asiático, a classe trabalhadora americana pode exigir a assistência médica desesperadamente necessitada e uma pausa no trabalho durante a pandemia enquanto classe. Através desta frente de classe unida, a classe trabalhadora internacional pode mudar a sociedade e priorizar as necessidades humanas durante esta crise e no futuro. Esta união de classe, em articulação com o Partido Comunista Internacional, pode destruir as demandas do mercado pela lucratividade contínua de instituições que nunca sentirão dor em seus pulmões. Onde a classe dominante da sociedade capitalista vai gastar toda a sua energia para tratar as enfermidades de um sistema contraditório, a classe trabalhadora unida pode criar seu próprio alívio.

[1] O correto seria sintomáticas. [Nota do tradutor]

O termo “comunismo” parece carregar em si uma ambiguidade em seu uso: movimento e resultado. Mas só é uma ambiguidade no nosso pobre cérebro infectado pelo idealismo.

Há dois usos da palavra “comunismo”: “O comunismo não é para nós um estado de coisas [Zustand] que deve ser instaurado, um Ideal para o qual a realidade deverá se direcionar. Chamamos de comunismo o movimento real que supera o estado de coisas atual”[1], e comunismo enquanto “sociedade”, “comunidade”, em suma, “como será depois…”, como “resultado”. De fato, há, nestes dois “comunismos”, um que existe e um que não existe. Esta dualidade é o resultado de um pensamento absolutamente louco que considera, de um lado, um movimento de produção e, de outro, o resultado deste movimento de produção como uma culminação, como se esta já estivesse latente em algum lugar, à espera da realização do primeiro. Mesmo quando se trata do segundo sentido (a culminação), é necessário saber que é sempre do primeiro que se está falando. Há apenas um sentido, um emprego: “o movimento que supera”. Quando se trata da culminação, sempre se trata do movimento em questão. Conceber que o resultado já existe e, pior ainda, que o movimento só faz sentido pelo resultado, é estar completamente impregnado pelo pensamento finalista.

Na Ideologia Alemã, a frase que precede aquela citada sobre o comunismo como o movimento indica que “o comunismo, empiricamente, é apenas possível como ação ‘repentina’ e simultânea dos povos dominantes, o que pressupõe o desenvolvimento universal da força produtiva e o intercâmbio mundial associado a esse desenvolvimento”. E ainda mais: “sem [essa história mundial] (…) o comunismo poderia existir apenas como fenômeno local[2]”. Um após o outro, Marx sempre utiliza “comunismo” nos famosos dois sentidos diferentes. Não, só existe um. Pensar o “resultado” como um segundo sentido é o resultado de um pensamento teleológico, e se entende bem porque Marx nunca escreveu receitas “para o cardápio da taberna do futuro”[3].

Por fim, após a frase sobre a “superação do estado de coisas atual”, lemos: “O proletariado (…) só pode, portanto, existir histórico-mundialmente, assim como o comunismo [que é] sua ação[4]”. O comunismo é “o movimento que supera” e, além disso, “esse movimento que supera” é a ação do proletariado.

Nos Grundrisse, Marx dirá, de maneira objetivista, sobre a problemática do programatismo (a luta do proletariado não vem senão executar a sentença que o capital promulga contra si mesmo): “Uma massa de formas antitéticas da unidade social cujo caráter antitético, todavia, jamais pode ser explodido por meio de metamorfoses silenciosas. Por outro lado, se não encontrássemos veladas na sociedade, tal como ela é, as condições materiais de produção e as correspondentes relações de intercâmbio para uma sociedade sem classes, todas as tentativas para explodi-la seriam quixotadas[5]”.

O que deve existir não existe ainda como uma expectativa de sua realização pelo movimento que o produz; o que deve existir é apenas seu movimento de produção. É somente assim que “deve” existir. O movimento de sua produção é a totalidade de sua existência. A rigor, existe apenas um sentido, o do movimento: quando se trata do resultado, ainda se trata do movimento. O segundo sentido não existe, pois simplesmente, e isso é óbvio, o que deveria designar não existe.

Entretanto, dizíamos que, mesmo quando se trata do segundo sentido (a culminação), sempre deve se saber que é sempre do primeiro que estamos falando. Isso quer dizer que se não há um objetivo pré-existente no movimento da luta de classes, há de fato uma necessidade deste movimento como contradição do capital: o movimento do capital, sua existência mesma como contradição de classes é seu obituário. É mesmo o único modo de produção que possui essa dinâmica. Mesmo se a concepção da revolução tenha mudado com o curso da contradição entre as classes, passado da visão programática àquela que é a nossa atualmente como comunização, esta concepção sempre é produto da contradição de classes. No programatismo houve uma integração, na luta de classes, de um desenvolvimento ulterior do capital, desenvolvimento que o proletariado estava em condições de assumir por si próprio: o desenvolvimento das forças produtivas. Não se trata de uma culminação, de um objetivo, de um produto que existe fora da forma mesma da contradição de classes então existente.

O modo de produção capitalista não é o primeiro modo de produção histórico, já que todos foram, mas é o primeiro no qual esse caráter está evidente. Ele mesmo é produto histórico e produz sua superação por sua contradição constitutiva: contradição de classes como sempre, mas o primeiro a ter uma contradição dinâmica. A superação histórica não é somente concebível, mas sua concepção faz parte da superação mesma. Sua concepção faz parte da contradição que é a contradição de classes, ou seja, como “movimento [que] supera o estado de coisas atual”. As lutas de classe estão sempre conscientes do que são e do que fazem.

Mesmo que como “objetivo” nós estejamos sempre falando do movimento, o comunismo é levado a se diferenciar do movimento, a aparecer, por si mesmo, como objetivo. O comunismo como objetivo está sempre presente na teoria revolucionária. Falar do comunismo no presente é falar da perspectiva comunizadora que proclamada no presente adquire uma existência de antecipação. É esta antecipação constitutiva da teoria que constitui o problema. O problema está no fato de que, se o movimento é a única existência do objetivo, este tem a tendência de se autonomizar como ideologia.

[1] Karl Marx & Friedrich Engels, A Ideologia Alemã, Boitempo, 2007, p. 38, nota a.

[2] Ibid., p. 38–9, nota c.

[3] Karl Marx, O Capital: livro I, Boitempo, 2013, p. 88.

[4] A Ideologia Alemã, p. 39, nota a.

[5] Karl Marx, Grundrisse, Boitempo, 2011, p. 107.