Nesse mundo, não há esperança.
Nesse mundo, ninguém é verdadeiramente feliz.

As pessoas nomeiam Deus ou qualquer outro motivo para dizer que são felizes, mas sabem que não são.
A solidão as encontra à noite ou nos fins de semana.

Penso comigo: qual será o objetivo? E a conclusão? Existirá alguma lição? Existe algum objetivo ou lição?

Recentemente li, Confissões do Tolstói e como foi vagaroso encontrar o sentido a riscar sua própria vida. Se ele, um pensador a longo prazo, teve dificuldade, quem sou eu?

A tradição fenomenológica teve Edmund Husserl (1859–1938) como um dos principais propulsores que a partir de seus tratados e pensamentos, serviu de inspiração e diretriz para outros movimentos filosóficos, influenciou egrégios nomes como Jean-Paul Sartre e Martin Heidegger.

Martin Heidegger (1889–1976), aluno e discípulo de Husserl, publicou em 1927 seu livro inacabado “Ser e tempo”, que trata da analítica ontológica da existência humana. A obra questiona a ontologia do ser e vai além da investigação da essência, explorando o sentido do ser de forma original e desafiadora para a tradição filosófica. Embora Heidegger não tenha se proposto a criar um movimento filosófico, suas ideias inspiraram o desenvolvimento do existencialismo, que se consolidou como corrente de pensamento a partir das obras de Jean-Paul Sartre (1905–1980). Em seu ensaio de ontologia fenomenológica, “O Ser e o Nada” (1943), Sartre elabora uma teoria do existir humano baseada na liberdade e na responsabilidade individual, que dialoga diretamente com a abordagem heideggeriana. Desse modo, é possível afirmar que a estrutura do existencialismo se origina, em grande parte, na obra de Heidegger e é ampliada e aprimorada por Sartre e outros filósofos.

2 FENOMENOLOGIA ENQUANTO DIMENSÃO DE ANÁLISE DO SER HUMANO

2.1 EXISTENCIALISMO

O existencialismo foi um movimento intelectual e filosófico que teve seu prelúdio no século XIX, entre França e Alemanha, reunindo Soren Kierkegaard (1813–1855), Friedrich Nietzsche (1844–1900), Simone de Beauvoir (1930–1986), Heidegger, Sartre como alguns dos principais articuladores modernos que contribuíram com ideias no campo (SÁ, 2005).

Para o existencialismo existe uma distância entre a “existência” e “essência”. Sartre discorre em suas obras que a existência precede a essência. Uma cadeira ao ser construída primeiramente tem seu projeto, aparência e essência desenvolvida e finalizada para ser criada e existir, neste caso a essência surge antes da existência. Na circunstância do homem ocorre o contrário, primeiro o ser humano existe e só depois passa a dar sentido a sua essência, ele não a tem previamente, preestabelecida, ele é livre para alterar seu sentido. O existencialismo difere “ser” e “existir”, o existir está ligado diretamente ao ser humano que tem a liberdade de sentido e que não está dado a priori, diferente dos outros entes que têm essências dadas antes de existir, posto isso, só o homem existe, enquanto a cadeira é (SÁ, 2005). Isso vai contribuir para enriquecer a discussão sobre o assunto e dar continuidade aos pensamentos de Heidegger.

2.2 DASEIN

Neste capítulo, vamos abordar a analítica de Heidegger e a sua investigação ontológica sobre o modo como o homem existe. A análise busca compreender a essência do homem, a ontologia do ser, mas antes disso, é necessário entender as estruturas que constituem o modo de ser do homem, uma vez que é ele o único ente que se questiona sobre o sentido do ser.

Heidegger indica como Dasein (ser -aí), o modo de ser do ente que não está dado, o ente que nós somos, humanos, é a abertura de sentido que permite a distância de qualquer tipo de demarcação da sua essência a priori, ou seja, o que ele é, seu sentido está sempre no devir temporal da existência, dessemelhante ao modo de ser do ente não-humano, de caráter já estabelecido. O ente não-humano tem como modo de ser chamado de “simplesmente dado”, seu sentido não está no jogo do existir, a distinção radical está que o Dasein “existe”, ele é o “ser-no-mundo”, o “ser-aí”, sendo “aí” (ou Da) a própria abertura de sentido a qual o ente pode vir estar presente aos entes, “inclusive ele mesmo para si mesmo” (MATTAR; SÁ, 2008, p. 199). A diferença entre os entes não fica apenas no critério essencial, de linguagem e pensamento, de acordo com Mattar, Sá e Tavares (2006) não é suficiente compreender a totalidade desse modo de ser do humano, pois nunca é passível de qualquer objetivação e mensuração.

2.3 O MUNDO

Heidegger denomina “mundo” como linguagem em constante movimento histórico, contexto de significação, abertura de sentido. O Dasein é co-originário ao “mundo”, um ser “mundano”, jogado no mundo e nenhum sobrepuja o outro. Para o filósofo, o “ser-aí” e o mundo não podem ser entendidos separadamente ou investigados com regalias, pois formam uma totalidade e são inseparáveis. Em contrapartida, os entes não humanos, com a essência já dada, são privados do mundo. Eles estão no mundo, porém são destituídos do mundo, são entes “intramundanos” e não possuem abertura de sentido. Portanto, pode-se dizer que não “existem”.

Como descreve Sá (2005), o homem é o próprio “ser-no-mundo”, essa expressão indica uma unidade estrutural ontológica da existência, remetendo algumas condições da existência humana: o ser humano é um “ser no mundo”, lançado ao mundo; com “os outros” no cotidiano de impessoalidade; e “para morte”. Na concepção de Heidegger, o Dasein por não ter sua estrutura “simplesmente-dada” sempre se dá “no-mundo” no âmbito de relação, ele é um “ser-com”, co-presença os outros entes que comparecem ao encontro no mundo ou mesmo em isolamento.

Um dos atributos que constituem ontologicamente o Dasein é a relação, ele sempre coexiste com outros entes, nunca é encerrado em si e não pode não se relacionar. O “cuidado” (Sorge) é designado para expressar esse modo de ser do homem de estar sempre e fundamentalmente em relação. O modo das relações do Dasein com entes sem abertura de sentido é chamado de “ocupação” (Besorgen) e o modo das relações com entes com seu modo de ser, de ver, experienciar através da abertura para o mundo é “preocupação” (Fürsorge).

2.4 INSCRIÇÃO DO SER-AÍ NO COTIDIANO

Apesar do Dasein ter como modo de ser a abertura do horizonte de sentido, a forma de relação mais imediata e corriqueira que se tem com outros entes e consigo mesmo é sempre por meio da “ocupação”, isto significa que existe um cenário dominante de serventia e instrumentalização, uso e manuseio, de sujeitos submetidos na condição de “ser-para” onde a conjuntura de significado, mundo, rege a utilidade. Doravante na conjuntura de instrumentalização, a princípio e frequentemente o Dasein assimila a si e aos outros como entes simplesmente dados, mesmo que pelo seu modo de ser tenha a condição de abertura.

Na época moderna, segundo Mattar, Sá e Tavares (2006), o Dasein compreende a si em contraste ao mundo externo e o se reconhece como um sujeito individual, “egoidade”, “interioridade” fomentando no distanciamento com outros sujeitos com os quais pode definir apenas relações intersubjetivas.

O conceito de produção é fundamental na sociedade contemporânea, onde a organização e a produtividade são altamente valorizadas. Um provérbio japonês ilustra essa mentalidade: “Treine enquanto eles dormem, estude enquanto eles se divertem, persista enquanto eles descansam e, então, viva o que eles sonham”. Nesse contexto, a responsabilidade pelo sucesso ou fracasso recai inteiramente sobre o indivíduo, se tornando protagonista.

Byung-Chul Han (2012), destaca que a sociedade contemporânea, com sua ênfase na produção e no sucesso individual, levou a um aumento do sofrimento psíquico, solidão e individualismo. Ele argumenta que a cultura do excesso de trabalho e da produtividade constante, combinada com a pressão social para se destacar e ter sucesso, leva a uma sociedade em que os indivíduos são vistos como empreendedores de si mesmos. Isso significa que cada indivíduo é responsável por sua própria vida e sucesso, o que pode levar a um sentimento de isolamento e solidão.

As mídias sociais desempenham um papel importante nesse cenário, transformando os usuários em produtos e utilizando seus perfis e informações pessoais para gerar um fluxo constante de informações, imagens e símbolos. Essa sobrecarga de estímulos mantém a atenção do usuário presa a uma realidade estática e superficial.

Como resultado dessa pressão constante para produzir e se destacar, muitas pessoas enfrentam problemas de saúde mental, como burnout, depressão e compulsões. A competição acirrada no mercado e na vida pessoal leva a um aumento das compulsões, que são frequentemente confundidas com determinação e busca pelo autoaperfeiçoamento. Heidegger (1954) já alertava sobre a era da Técnica, caracterizada por um traço compulsivo.

Essa compulsão, juntamente com a necessidade de controle, limita as possibilidades de autodescoberta e de conexão com os outros. As mídias sociais, com suas fotos e textos, promovem interações superficiais entre os indivíduos, contribuindo para o aumento do sofrimento psíquico, solidão e individualismo na sociedade moderna.

Além das ideias apresentadas anteriormente, é importante destacar a contribuição de Zygmunt Bauman para a compreensão da sociedade contemporânea e sua marcante característica de individualismo crescente. Em seu livro “Modernidade Líquida” (2001), Bauman ressalta que os indivíduos são vistos como “autores” de suas próprias vidas, sendo responsáveis por suas escolhas e resultados. Essa ênfase na individualidade e na busca por autonomia pode levar a um sentimento de solidão e isolamento, especialmente quando combinada com a cultura do consumo e a pressão social para alcançar o sucesso. Bauman argumenta que essa cultura da produção e do individualismo, juntamente com o poder das mídias sociais, contribui para a manutenção de um cenário em que as interações sociais são superficiais e a conexão humana é reduzida. Dessa forma, a saúde mental dos indivíduos é afetada negativamente, aumentando o sofrimento psíquico, a solidão e o individualismo na sociedade contemporânea.

Assim, a cultura da produção e do individualismo, aliada ao poder das mídias sociais, contribui para a manutenção de um cenário em que as interações sociais são superficiais e a conexão humana é reduzida, impactando negativamente a saúde mental dos indivíduos.

2.5 ANGÚSTIA

O “existir” para Heidegger está inserido na maior parte do tempo no cotidiano mais comum e na indiferença mediana, onde os fenômenos das virtudes do Dasein se revelam para a investigação. No cotidiano existe uma propensão do Dasein ao fechamento, fugir e desviar-se de si, relacionando consigo e com outros entes com um formato já estruturado. Na familiaridade cotidiana o afastamento de si reflete uma redução de relação, o “ser-com-o-outro” se resume ao modo de ocupação, para resguardar o que lhe é familiar, fugindo das transformações, sendo assim, se mantendo no controle, na certeza e segurança. Conforme segue no conforto e no que lhe é conhecido, o Dasein esquece de sua abertura iluminadora com o mundo e habilidade de questionar, restringindo as possibilidades do seu modo de ser mais próprio, apartando sua singularidade, manifestando o modo de ser inautêntico e impróprio agindo como um ente o qual compreende o sentido de si e dos outros entes como simplesmente dado.

A diretriz geral e comum da relação se dá por meio do “ser-para” dominado pelo contexto instrumental e quando surge um estorvo, o instrumento falha e não funciona, o mundo aparece. Aquilo que porta um sentido simplesmente dado para o Dasein revela-se em uma perspectiva diferente no momento inesperado manifestando-se como “dependente de um tecido mais amplo e complexo de sentido, o mundo” (MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006, p. 114) revelando “não-naturalidade e a ausência de um fundamento absoluto e seguro para a estrutura de sentido em que ele antes parecia ser algo dado para além de qualquer espanto” (SÁ, 2005). O mundo é anunciado dissolvendo qualquer sentido definido antes dado, acarretando o vazio. Perante a falta de sentido e o nada surge a angústia.

A angústia causa um “estranhamento” que remove o Dasein do cotidiano conhecido, de sua inautenticidade revelando o poder de abertura de significações, o compreendendo como ser próprio, o ser-no-mundo, onde a percepção dos entes não é vista como simplesmente dados e sim vendo a liberdade das diversas possibilidades, assumindo a responsabilidade de experienciação de sua alteridade na existência. No entanto, esse estranhamento, a princípio causa dor e angústia, e não uma sensação de liberdade diante das possibilidades. Consequentemente, na ocasião o Dasein limite sua capacidade de “ser-com-o-outro” para ocupação, para manter o controle e comodidade, portanto, predomina a dependência e dominação (MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006) ocasionando no isolamento e solidão.

A angústia emerge diante da falta de sentido e do vazio, desafiando a familiaridade e despertando a busca por significados mais profundos. Essa angústia compartilha uma relação intrínseca com a crítica que Heidegger faz ao Pensamento Calculante, que reduz o mundo a recursos manipuláveis e objetivos mensuráveis. Nesse contexto, o Pensamento Meditativo é apresentado como uma alternativa, convidando-nos a adotar uma postura serena diante da incerteza. Essas reflexões convergem para a importância de superar a inautenticidade do cotidiano e buscar uma abertura autêntica para a compreensão e vivência do mundo.

3 PENSAMENTO CALCULANTE

O ser humano muitas vezes se vê como possuidor de uma essência pré determinada, a priori, está impessoalidade cotidiana o leva ao fechamento e ao encobrimento de suas possibilidades mais singulares e de sua abertura. Esquece que a essência do ser humano é atemporalidade e a abertura para novas experiências.

Como seres humanos, temos a liberdade de decidir o que significa ser homem (HEIDEGGER, 1989 apud DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009), portanto, devemos nos apropriar das nossas escolhas existenciais. Isso é conhecido como singularização. O encobrimento ou desvio dessa abertura pode levar ao sofrimento psicológico e ao medo de perder a segurança. No fundo desse medo está a angústia diante de nossa condição radical de desabrigo. A angústia é frequentemente evitada e negada por meio de defesas, mas deveria ser vista como um espaço privilegiado de reflexão sobre a existência. Ao tentar controlar e prever o futuro, se lida com a angústia de maneira patológica, através de fobias, compulsões e outros estados de sofrimento psicológico.

No texto Serenidade, Heidegger (2000) faz uma crítica à racionalidade instrumental que caracteriza a cultura contemporânea — ou no que chama de Era da Técnica — e analisa a carência de pensamento característica da contemporaneidade e sua relação com o pensamento calculante, o qual representa a natureza como objeto mensurável e orienta a técnica moderna. Esse modo calculante de pensar avança com a pretensão de ser o único modo legítimo de pensar. A técnica e sua lógica de dominação são a expressão máxima desse pensamento calculante, que reduz o mundo e as coisas a meros recursos a serem explorados e controlados. Em contraposição, Heidegger (2000) propõe um pensamento meditante, que se orienta para o sentido das coisas, em vez de se aproximar do real através do horizonte do cálculo.

4. PENSAMENTO MEDITANTE/SERENIDADE

Para destrinchar a contrapartida ao pensamento calculante, é significativo salientar que tal pensamento dominante está atrelado à era técnica. Heidegger (2000) argumenta que o pensamento que calcula é aquele que busca apenas manipular informações, fazer cálculos e obter resultados práticos. Esse tipo de pensamento é comum na nossa sociedade tecnológica, onde a eficiência e a produtividade são altamente valorizadas e o indivíduo é valorizado por ter um alto desempenho de multitarefas (HAN, 2015).

No entanto, o pensamento que calcula é limitado em sua capacidade de compreender o mundo e dar sentido às coisas. Ele não se preocupa com as questões mais profundas da existência e não medita sobre a verdadeira natureza das coisas.

Pensar de forma meditativa implica em aceitar a incerteza e a instabilidade, sem tentar controlar tudo. Isso não significa rejeitar completamente o uso da tecnologia e técnica, mas sim ter uma relação mais livre com ela, em que se pode decidir quando usar ou não seus recursos, poder negar, sem permitir que eles determinem nossa essência. A atitude perante a técnica é descrita com o termo Serenidade, como um estado de espírito que implica em não tentar controlar o mundo de forma voluntarista (DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009). Essa atitude não significa desistir, mas sim permitir que as coisas se revelem naturalmente, sem ter que enquadrá-las em um horizonte predeterminado de cálculo.

A serenidade permite um deixar vir à luz, em vez de dominar e determinar. Através da serenidade, o homem não é mais dominado pela angústia resultante do desejo de controlar tudo, mas aceita os fatos que escapam ao seu controle. No entanto, é importante ressaltar que é a angústia que possibilita essa abertura de serena correspondência à realização do real.

No texto “Diálogo num caminho do campo”, escrito em 1944–1945 por Heidegger como complemento ao livro “Serenidade”, ele explora mais profundamente o sentido em que utiliza o termo. O diálogo começa com uma pergunta sobre a essência do homem, mas Heidegger propõe uma “reviravolta” (DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009) ou seja, um desvio do caminho tradicionalmente seguido pelo pensamento que considera a essência humana como representação e vontade.

Se o pensamento é o elemento fundamental da essência humana, então refletir sobre essa essência em uma direção diferente da tradição implica em meditar sobre o pensamento como algo diferente da vontade. O pensar buscado aqui não é um querer. A serenidade é o modo de disposição pelo qual somos colocados diante das coisas sem a intervenção da vontade, mas não se trata de uma forma de passividade, pois, embora a serenidade esteja fora do âmbito da vontade, ela não diz respeito à distinção entre atividade e passividade.

Heidegger sugere uma aproximação à essência do pensamento através do “aguardar” pela sua essência, ao invés de objetivá-la. O “aguardar” não deve ser confundido com “ter expectativas”, pois o aguardar não tem qualquer objeto, simplesmente se aventura no próprio aberto, conduzindo à própria abertura de sentido do ser, “o aguardar sem nada representar conduz à própria abertura de sentido do ser.” (DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009, p.6). A serenidade vem da abertura e consiste no aguardar sereno, permitindo experienciar o pertencimento da essência à abertura. O termo “decisão” em Ser e Tempo significa corresponder ao modo próprio do ser-aí à abertura de sentido do ser e não tem nada a ver com voluntarismo de um sujeito.

Existe a proposta por Heidegger (1969 apud DANTAS; SA; CARRETEIRO, 2009) de uma aproximação à essência do pensamento que não envolve objetivação, mas sim um aguardar pela sua essência. Esse aguardar não deve ser confundido com ter expectativas, pois não há um objeto específico pelo qual se espera. A serenidade vem da própria abertura do ser, consistindo em um aguardar sereno que permite experienciar o pertencimento da essência à abertura. A decisão, conforme mencionado em Ser e Tempo, é o correspondente do ser-aí à abertura de sentido do ser, não tendo relação com voluntarismo de um sujeito.

A “decisão” é vista como uma abertura privilegiada que permite a desconstrução de velhas referências e a constituição de novos modos de se relacionar com o mundo, possibilitando a singularização da existência. A existência singular requer a correspondência com as nossas possibilidades mais autênticas, que são reveladas pela angústia, antecipação da morte e pelo projeto no horizonte do tempo. Assim, a possibilidade de nos apropriarmos de nossa liberdade está intimamente ligada a essa correspondência e ao reconhecimento de nossa finitude. O confronto com a temporalidade do ser-aí permite compreender que se apropriar de si é deixar-se enraizar e apropriar o território de acontecimento do ser-aí.

“A decisão brota da compreensão sóbria de possibilidades fundamentais e factuais da presença” Heidegger afirma que, além da angústia que leva à singularidade do poder-ser, há uma alegria que surge dessa possibilidade. Essa alegria liberta a presença dos acasos dos entretenimentos que a curiosidade cria, principalmente a partir das ocorrências do mundo (1989 apud DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009).

Para compreender por completo a proposta do pensamento meditante de Heidegger e onde é importante, é essencial explorar com mais profundidade sua visão sobre a questão da técnica.

5 A QUESTÃO DA TÉCNICA

5.1 CONTEXTO

Martin Heidegger escreveu sobre a “Era da Técnica” em seu ensaio “A questão da técnica”, publicado em 1954. Como afirma Francisco Rüdiger (2011), o ensaio foi escrito em um momento de grande transformação social, tecnológica e cultural.

A Segunda Guerra Mundial trouxe um avanço significativo em tecnologia que marcou uma nova compreensão do poder da ciência e da tecnologia. Após a guerra, houve um grande aumento na produção industrial, consequentemente resultou em uma economia de mercado cada vez mais acelerada, que incentivava a inovação tecnológica.

O autor destaca ainda que o avanço da tecnologia criou uma nova cultura de consumo, onde a tecnologia e a inovação eram valorizadas acima de tudo. Com isso, a tecnologia se tornou a força motriz da sociedade moderna e a dominante em todas as áreas da vida humana. Argumentou que a tecnologia moderna tornou-se um fim em si mesma, ao invés de ser apenas um meio para atingir um objetivo. Ele viu a tecnologia como uma força que domina o homem, em vez de ser controlada por ele, o que levou a uma crise na compreensão do que significa ser humano.

Heidegger defende a necessidade de uma nova forma de pensamento, uma alternativa que permita uma compreensão mais profunda da natureza da técnica e do ser humano. Sugere o questionamento da técnica de maneira livre e aberta, evitando condená-la ou substituí-la. Ele argumenta que ao afirmar ou negar apaixonadamente a técnica, acabamos nos aprisionando a ela (MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006).

5.2 DEFINIÇÃO DE TÉCNICA

Heidegger (WERLE, 2007) começa sua reflexão sobre a “técnica” partindo da definição comum de que ela é um meio para um fim e uma atividade humana instrumental e antropológica. No entanto, essa definição não revela a essência da técnica, mas ao ser questionada, é possível chegar a ela. Ao investigar a instrumentalidade, ou seja, o meio para um fim, chegamos à ideia de causa e efeito. Na modernidade, a causa é entendida como aquilo que se faz para provocar um efeito.

A natureza é capaz de criar e se desenvolver por si só, é um processo natural de surgimento e elevação, chamado poíesis (physis). Já na arte e no artesanato, o artista e o artesão (téchne) intervêm para revelar o que está oculto e não se mostra por si só. Ou seja, eles precisam colocar sua habilidade e técnica para que a obra seja criada (MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006).

Produzir não será, portanto, apenas criar, mas também é conduzir o que está oculto a ser revelado, que os gregos chamavam de alétheia, que é traduzido como “verdade”. A produção está fundamentada no desvelamento e governa os quatro modos de causar, incluindo a instrumentalidade. Para Heidegger, a essência da técnica moderna está conectada ao desvelamento, e a técnica não é apenas um meio, mas sim uma forma de desvelar a verdade (2002, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006). Desse modo, a essência da técnica moderna não é neutra e constitui um modo de desvelamento de sentido e produção de verdade. A técnica moderna é um desencobrimento que se baseia na exploração da natureza para obter energia, a qual é manipulada e armazenada. Existe o exemplo que compara o trabalho do camponês, que cultiva e protege a terra sem provocá-la, com a agricultura moderna, que trata a natureza como uma matéria-prima disponível para extrair o máximo de rendimento com o mínimo de gasto. Assim, a agricultura se tornou uma indústria que busca explorar a natureza, diferentemente do camponês que confiava no desenvolvimento natural das sementes.

A era da técnica é governada pelo desencobrimento e possui como principal atributo o pôr, no que tange ao explorar. O explorar envolve diversos processos como extrair, transformar, estocar, distribuir e reprocessar a energia escondida na natureza. Todos esses processos são considerados modos de desencobrimento (2002). A segurança e controle como aspectos primordiais do desencobrimento explorador.

5.3 PROBLEMÁTICA DA TÉCNICA

O termo em alemão Bestand é aproveitado por Heidegger (2002, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006) para explicar a disponibilidade, trata-se de algo que não se limita apenas a ser uma reserva disponível para o uso, possui um significado mais amplo do que um simples estoque e suprimento. Na era da técnica, a disponibilidade tornou-se a maneira como os seres existem, substituindo a objetividade cartesiana da modernidade, que colocava a objetividade como uma das principais formas de se relacionar com o mundo, enfatizando a separação entre sujeito e objeto. Em outras palavras, na era da técnica, a disponibilidade se tornou uma forma predominante de se relacionar com o mundo, enquanto a objetividade cartesiana perdeu espaço.

Os seres não são mais apenas objetos de conhecimento, mas estão sempre disponíveis para serem explorados e utilizados (HEIDEGGER, 1976 apud DANTAS; SA; CARRETEIRO, 2009). A base da técnica moderna é a forma como se revela o sentido das coisas, que Heidegger chamou de Gestell. Esse conjunto de possibilidades do pôr é enviado ao homem, que o utiliza como um fundo de reserva disponível para explorar. Portanto, Gestell é a essência da técnica moderna, que se caracteriza por esse modo histórico de desvelamento de sentido.

O homem realiza a exploração que revela a disponibilidade da natureza. Por exemplo, os rios são reservas hídricas e energéticas, florestas e os mares também são reservas para alimentação, porém não tem controle sobre o processo de desvelamento, pois a própria natureza se revela como uma disposição que desafia o homem a explorá-la. O homem é desafiado e disposto pela natureza, tornando-se parte da disponibilidade mais originariamente do que a própria natureza. Ele é desvelado neste modo histórico como um fundo de reserva, energia disponível para a exploração e uso, sem nunca se reduzir à mera disponibilidade.

De forma lacônica, ainda que geralmente o Dasein, em sua existência, não se reduz a uma simples objetivação de si mesmo e é o único ente que pode ser considerado simplesmente dado, pois seu modo de ser é existência.

O papel da técnica na existência humana vai além de ser um mero meio para um fim e também não pode ser considerada apenas como uma realização do homem. Ela está intimamente ligada à disposição do ser humano em responder ao chamado do desvelamento do mundo. Heidegger (2002, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006) destaca que o desvelamento da verdade sobre o mundo acontece quando o homem é convocado a trazer à tona a essência das coisas. Nesse sentido, ao revelar o real, o homem está apenas respondendo a esse chamado, mesmo que opte por negá-lo.

Desvelar o real e a si mesmo por meio da disponibilidade é o destino histórico do homem, seguindo o caminho traçado pelo Gestell, a essência da técnica moderna, que o coloca no caminho do desencobrimento do real. O destino sempre governa o homem em todos os aspectos de sua existência, entretanto, isso não significa que seja por coação ou forçado. O homem se torna livre quando se torna um ouvinte do destino do desencobrimento, em vez de ser um escravo dele (HEIDEGGER, 2002, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006). O curso dos acontecimentos é determinado pelo destino e não pelo homem, que se adapta a ele, mas pode compreendê-lo de maneira temática e responder a outros modos históricos de desvelamento.

Dessa forma, a capacidade de examinar a essência da técnica, vivenciando o Gestell como um desvelamento destinado, nos possibilita permanecer em um espaço de liberdade em relação ao destino, sem permanecer na ilusão de que uma inevitabilidade nos aprisiona à técnica. Ao abrir-se para a essência da técnica, o homem pode estabelecer uma relação mais livre com ela, não se tornando um mero instrumento passivo de sua aplicação, mas sim assumindo uma postura crítica e reflexiva sobre seu uso e impacto na sociedade.

Heidegger propõe a reflexão sobre a “abertura” como essência da existência humana na era contemporânea, em que estamos continuamente em jogo no tempo e nossos sentidos se desvelam em um horizonte de possibilidades de ser. Não há possibilidade de previsibilidade ou cálculo, pois nossa essência se constitui à medida que somos.

6 SOCIEDADE DO CANSAÇO

Enquanto Heidegger enfatiza a predominância do pensamento calculante na era da técnica moderna, o Han vai além, argumentando que a tecnologia se tornou tão onipresente que domina todas as esferas da vida, resultando em uma sociedade exaustiva. Além disso, Byung-Chul Han, filósofo sul-coreano mencionado anteriormente, também questiona o impacto da tecnologia na vida humana de forma mais atual.

A Sociedade do Cansaço é um conceito cunhado em seu livro homônimo lançado em 2010. Segundo Han, a sociedade contemporânea é caracterizada pela sobrecarga de informações, excesso de trabalho, hiperconexão e pressão constante por produtividade, o que leva a uma exaustão física e psicológica generalizada. Byung Chul-Han aborda a relação entre a sociedade do cansaço e o neoliberalismo, revelando como esse sistema influencia a forma como nos relacionamos e experimentamos o sofrimento psíquico. Nessa perspectiva, a cultura do desempenho característica do neoliberalismo impulsiona cada indivíduo a se tornar empreendedor de si mesmo, constantemente engajado na busca de produtividade, sucesso e realização pessoal.

Ao invés de mecanismos de coerção e repressão, o neoliberalismo utiliza a própria internalização desses ideais como uma forma de controle social. Han argumenta que é mais eficiente e conveniente para o sistema que cada indivíduo se auto explora, se engajando de forma apaixonada na busca de sucesso, enquanto ao mesmo tempo se torna vítima e algoz dessa dinâmica. A sociedade do cansaço, nesse contexto, substitui a antiga sociedade disciplinar, que impunha limites e normas rígidas, transformando-se em uma sociedade onde a pressão interna por desempenho constante se torna a norma.

Dessa forma, o neoliberalismo influencia a forma como nos relacionamos com o trabalho, com os outros e conosco mesmos. A cultura do desempenho, intrínseca ao neoliberalismo, cria um ciclo ininterrupto de produção e consumo, onde cada indivíduo é impelido a se explorar, buscando incessantemente a realização pessoal em um sistema que valoriza o sucesso individual acima de tudo.

Assim como Heidegger, Byung-Chul Han apresenta uma contraposição para o efeito da inquietação constante no contemporâneo: o tédio. “Se o sono perfaz o ponto alto do descanso físico, o tédio profundo constitui o ponto alto do descanso espiritual” (HAN, 2015, p.21), a sugestão é que o tédio profundo é uma forma de descanso espiritual e mental. O autor argumenta que a sociedade atual, com sua cultura de hiperestímulo e excesso de informação, torna difícil experimentar o tédio profundo, e isso pode levar a uma falta de descanso e relaxamento para a mente, resultando em um estado de cansaço crônico, estresse e sofrimento psíquico. Portanto, Byung-Chul Han indica que o tédio profundo é uma parte importante do descanso e que é importante encontrar maneiras de experimentá-lo na sociedade atual.

O tédio é importante porque ele é um sinal da falta de estímulos e da ausência de experiências autênticas na sociedade contemporânea. O argumento é que a cultura atual, centrada no consumo e na busca constante por novidades (2015), produz uma sobrecarga de estímulos e informações que levam ao esgotamento e à exaustão. Nesse contexto, o tédio surge como uma reação do indivíduo que não encontra mais sentido nas atividades que realiza e nas coisas que consome. Segundo Han, o tédio pode ser um convite para uma reflexão mais profunda sobre a própria vida, contemplação e para a busca por uma existência mais autêntica e significativa (2015, p.21).

Ambos os autores, Heidegger e Han, apontam para os efeitos negativos dessa racionalidade instrumental sobre o ser humano, que se vê cada vez mais alienado e distante de sua própria essência. Destacam a importância de resgatar a dimensão autêntica do ser humano, que se manifesta na abertura para o mundo e para si mesmo, em contraposição ao pensamento calculante e à cultura do cansaço que dominam a sociedade contemporânea.

Em suma, a relação entre o pensamento calculante de Heidegger e a sociedade do cansaço de Byung-Chun Han está na crítica compartilhada à forma como a tecnologia tem moldado a vida humana e na necessidade de uma reflexão mais profunda e crítica sobre os impactos dessa tecnologia na existência humana.

7 RELAÇÕES E SOLIDÃO NA CONTEMPORANEIDADE

Como explicitado durante o trabalho, por vezes os humanos se distanciam de sua essência e adotam uma abordagem utilitária nas interações, tratando tudo e todos como meras ferramentas. Esses comportamentos têm um impactos significativos nas relações interpessoais.

A percepção contemporânea da solidão é de como um mal a ser evitado a todo custo, enquanto o relacionamento amoroso é considerado como a grande fonte de felicidade. No entanto, essa busca por relacionamentos muitas vezes é marcada por inseguranças, medo de compromisso e troca de parceiros antes que ocorra qualquer envolvimento profundo. Essas questões são frequentemente relatadas em consultórios de psicoterapia e estão relacionadas à solidão e à tentativa de usar o outro como uma forma de amenizá-la (MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006).

O escritor e psicoterapeuta Irwin D. Yalom considera a solidão como uma condição inevitável da existência humana, juntamente com a morte, a liberdade e a ausência de um sentido óbvio para a vida. Yalom afirma que os relacionamentos fracassam quando são usados como uma falsa solução para o isolamento existencial e solidão, em vez de serem uma oportunidade de se importar verdadeiramente com o outro (YALOM, 1996).

Em Tudo Sobre o Amor (2000) da Bell Hooks faz uma contribuição para compreensão das relações que apresenta uma cultura em que a ganância e o materialismo são valorizados e que todos desejam ter mais dinheiro para adquirir mais bens materiais. Nessa cultura, pode parecer aceitável mentir e enganar para alcançar nossos objetivos. Em contraste, as relações, incluindo as amorosas, são vistas como menos importantes e os parceiros são muitas vezes tratados como objetos descartáveis que só são valorizados por sua capacidade de satisfazer desejos pessoais. Diante do cenário onde as coisas recebem mais importância que as pessoas, as causas geradas são isolamento e solidão.

À luz do contexto histórico e da perspectiva de Heidegger existe a tendência de utilizar o outro como meio de aplacar a solidão e obter segurança, revelando uma mentalidade instrumental e de controle. Seja para ter segurança, seja pelo apego ao outro que se busca controlar, no repúdio a qualquer comprometimento, o homem desvela a si próprio e ao outro como “fundo de reserva” disponível ao uso. Remete assim à determinação instrumental da técnica, ao desvelar-se e ao outro como meios para um fim.

Medard Boss, psiquiatra que estabelece ligações entre o pensamento de Heidegger e a clínica, aborda a relação entre solidão e comunidade em seu artigo intitulado “Solidão e comunidade”. Para Boss (1976, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006), o afastamento do mundo e dos outros não é uma invenção humana, mas sim um destino histórico relacionado ao “espírito técnico”, no qual o homem busca apreender o mundo através da manipulação constante visando aumentar seu poder. Contrariando o senso comum, Boss afirma que solidão e comunidade não se excluem.

Ele define a solidão como uma forma de comunidade, em que a ausência de alguém não implica em vazio, mas sim em uma presença que pode estar mais próxima do que quando fisicamente presente. Destaca que os seres humanos são essencialmente e originariamente seres uns com os outros, destinados a pertencer a uma comunidade diante de um mesmo mundo. A solidão é um dos modos de ser-com, pois só podemos estar sozinhos quando reconhecemos nossos semelhantes e sentimos sua proximidade ou distância. Boss (1976, apud MATTAR; SÁ; TAVARES, 2006) dá o exemplo de que uma pedra nunca estará sozinha, pois não pode experimentar a solidão.

Seguindo as ideias de Boss, os seres humanos estão desde o início em presença dos outros, que nos aparecem como nossos semelhantes. Essa comunidade originária se baseia na relação com as mesmas coisas de um mundo comum, pois são essencialmente abertos à presença e aos significados que nos são anunciados em todas as coisas do mundo. A existência se dá nessa abertura para a presença e significância de tudo que encontramos, permitindo que acolhamos e tragamos à presença até mesmo aquilo que está distante no tempo e no espaço. Em suma, a solidão não significa estar isolado, mas sim reconhecer nossa conexão com os outros e com o mundo ao nosso redor.

Existe uma diferença entre afastamento e proximidade existencial em relação à distância mensurável (1976). Segundo o autor, o espaço geográfico deriva dos significados espaciais que atribuído àquilo que é amado (proximidade) ou ao que é indiferente (afastamento). No entanto, o ser humano tende a reduzir esses significados espaciais a uma representação mensurável, ligando-os à distância física. Assim, a proximidade geográfica nem sempre implica em uma verdadeira proximidade existencial, assim como estar sozinho não significa necessariamente sentir-se isolado.

Essa redução dos significados espaciais pode levar a uma sensação de companhia apenas na presença física de alguém e de isolamento na ausência (SÁ; RODRIGUES, 2016). Boss argumenta que, paradoxalmente, os seres humanos podem se sentir mais solitários e distantes quando a distância mensurável é menor. Esse distanciamento é visto como uma característica da comunidade contemporânea, em que as relações interpessoais são afetadas pela ênfase na distância física e pela falta de uma verdadeira proximidade existencial.

É possível estabelecer uma conexão com as ideias de Byung-Chul Han em relação ao distanciamento na sociedade contemporânea. Na obra “A Sociedade da Transparência” (2013) Byung-Chul Han argumenta que a tecnologia e a cultura do excesso de conexões digitais podem, paradoxalmente, levar a um distanciamento e isolamento emocional entre as pessoas. Nesse sentido, a ideia de proximidade física abordada por Boss poderia ser relacionada à necessidade de presença física e interações interpessoais reais para uma conexão autêntica. É possível notar uma semelhança com a noção de conexões superficiais e simulacros de proximidade em um contexto digital, como discutido por Han.

No contexto da modernidade, o homem enfrenta um profundo desenraizamento, pois é instigado a estabelecer relações utilitárias com o ambiente ao seu redor. Ele se coloca como o centro, enxergando-se como um sujeito composto por desejos, experiências e conteúdos internos. Nesse cenário, as relações humanas são percebidas a partir da vivência de um “eu” isolado, imerso em um sistema social de forma contingente.

Essa perspectiva individualista acaba por gerar uma compreensão conflituosa das relações sociais. Ao se conceber como indivíduos que devem competir pelos recursos limitados da natureza, os vínculos que estabelem assumem a forma de alianças estratégicas, em que o outro é considerado um aliado ou um possível obstáculo. Essas alianças são, por sua natureza, temporárias, mantidas apenas enquanto forem convenientes, proporcionarem bem-estar pessoal ou contribuírem para o crescimento individual.

Jean Baudrillard explora essas questões e analisa os efeitos do consumismo na cultura e nas relações sociais na “A Sociedade do Consumo” (1990). Caracterizada pelo constante desejo de adquirir bens materiais e pela valorização do ter em detrimento do ser cria um ambiente em que as relações humanas são frequentemente mediadas pelo consumo e pela busca por status social. Nesse contexto, as pessoas tendem a enxergar os outros como objetos descartáveis que servem apenas para satisfazer seus desejos pessoais, levando a relações superficiais e desprovidas de uma conexão verdadeira. O foco excessivo no consumo e no individualismo acaba gerando um vazio emocional e uma sensação de insatisfação constante, contribuindo para a solidão e o isolamento na sociedade contemporânea.

Nesse contexto atual, as relações se transformam em contratos entre dois indivíduos, revelando-se explicitamente utilitárias (SÁ; RODRIGUES, 2016). O propósito desses laços é trazer benefícios para aqueles envolvidos, seguindo uma lógica de utilidade. Essa abordagem utilitarista permeia os relacionamentos contemporâneos, como o casamento, as amizades e os vínculos afetivos em geral, refletindo o individualismo e o pensamento calculista que caracterizam a sociedade contemporânea.

Ao adotar essa postura existencial fechada, extremamente limitante, se nega a possibilidade de estar verdadeiramente sozinho e passa a acreditar que precisa “encontrar alguém” para se sentir completo. As pessoas aceitam, sem questionar, os apelos contemporâneos que colocam o amor romântico como a fonte definitiva de realização pessoal. Nesse contexto, a solidão e a angústia se tornam sofrimentos, pois mesmo estando fisicamente próximos dos outros, não nos sentimos verdadeiramente conectados a eles. Existe uma sensação de distância emocional, como se estivéssemos separados, apesar da proximidade física.

Um filme que retrata o individualismo e a falta de conexão com os outros é Lester Burnham, do filme “Beleza Americana” dirigido por Sam Mendes. Lester é um homem de meia-idade preso em um casamento infeliz e uma vida rotineira. Ele se sente desconectado de sua família e dos outros ao seu redor, buscando uma maneira de escapar da sua existência monótona. Ao longo do filme, ele passa por uma transformação pessoal e começa a questionar o significado de sua vida. Ele se envolve em comportamentos egocêntricos e busca satisfação pessoal, colocando-se como centro de suas próprias necessidades e desejos. A história de Lester Burnham é um retrato impactante da solidão, do individualismo e da busca por uma identidade autêntica em meio a uma sociedade que valoriza a aparência e o sucesso superficial.

Boss e Byung-Chul Han apontam para a necessidade de ir além da dimensão física ou tecnológica, a fim de cultivar relações verdadeiramente próximas e significativas, nas quais o distanciamento existencial seja superado e promover uma autêntica proximidade interpessoal, na busca por uma verdadeira proximidade existencial.

8 ANGÚSTIA COMO ABERTURA DA EMANCIPAÇÃO DO SER-AÍ

A angústia, de acordo com o pensamento de Heidegger, é uma disposição fundamental ontológica que permite romper com certezas e referências prévias para abrir espaço a novas possibilidades de referência, permitindo a singularização da existência. A angústia pode ser enfrentada de duas maneiras: recusando seu chamado e psicologizando seu sentido, ou aceitando o desafio de estar aberto e suportando sua condição. A serenidade é uma resposta possível a essa segunda abordagem, que reafirma as possibilidades reais da existência, como diferença e criação, e não se reduz à repetição e controle.

A angústia coloca o Dasein diante do nada e da finitude, lembrando da inevitabilidade da morte e da transitoriedade da vida, o que pode levar ao questionamento das escolhas e a forma como se está vivendo. Ao surgir o confronto com a temporalidade e a própria existência, a angústia mobiliza na busca por autenticidade, tornando o Dasein ciente das possibilidades mais próprias. Assim, a angústia pode ser vista como uma abertura privilegiada, que liberta dos acasos dos entretenimentos e conduz à singularização da existência.

As práticas psicológicas contemporâneas são consideradas como Psicologia Aplicada, que é legitimada pela institucionalização da Psicologia como ciência. No entanto, independentemente da escola ou corrente teórica adotada, essas práticas ainda se baseiam no projeto epistemológico da modernidade, que se concentra na tecnologia e na eficiência, “a mesma intenção de fundo do projeto epistemológico da modernidade, designada por Heidegger como a era da técnica” (DANTAS; SÁ; CARRETEIRO, 2009, p. 6). Essa identificação histórica é inevitável e afeta a maneira como as práticas psicológicas são concebidas e realizadas.

O artigo “Patologização da angústia” enfatiza que a reflexão sobre a patologização da angústia não tem como objetivo substituir o projeto técnico da modernidade por outro projeto. Em vez disso, a intenção é explorar a questão da angústia e da técnica para aumentar nossa compreensão do horizonte histórico em que estamos inseridos e, assim, ampliar nossas possibilidades de correspondência com outras formas de sentido da existência. A reflexão sobre a angústia não busca negar ou rejeitar a psicologia aplicada, mas sim fornecer uma perspectiva crítica e complementar para as práticas terapêuticas contemporâneas. “É pela via da serenidade e da reflexão sobre a era da técnica que podemos pensar em outros modos de apropriação dos medos e das angústias presentes no contemporâneo” (2009, p. 6).

CONCLUSÃO (?)

A reflexão sobre os impactos da tecnologia e do pensamento calculante na existência humana é um tema de suma importância que demanda uma análise mais aprofundada e crítica. Diversos pensadores apresentados ao longo deste trabalho enfatizaram a conexão entre a solidão, angústia e seus efeitos na vida humana, ressaltando a importância de compreender e enfrentar essa questão de forma consciente. Segundo Heidegger (1927/2012), a solidão está intrinsecamente relacionada ao ser humano, pois é através do outro que nos reconhecemos como seres existentes. No entanto, quando o outro é percebido e tratado meramente como uma ferramenta, as relações se tornam superficiais e esvaziadas de significado.

Nesse contexto, surge a necessidade de adotarmos uma postura meditativa e serena diante da condição ontológica no tempo. A meditação, como proposta por Heidegger (1927/2012), nos convida a transcender a superficialidade do cotidiano e buscar uma compreensão mais autêntica do mundo e oferece uma possibilidade diante da sociedade do cansaço. Nessa sociedade contemporânea, o homem é constantemente convocado a estabelecer relações de dominação e controle sobre o mundo e sobre os outros, em busca de vitórias, conquistas e afetos. No entanto, esse modo de ser-com o outro acaba gerando desenraizamento e uma experiência de solidão, mesmo estando rodeado de pessoas. Ao abrir espaço para a angústia e a incerteza, se permite que novas experiências e narrativas se revelem, desvendando um sentido mais genuíno da existência, escapando do ciclo de exaustão. É por meio dessa abertura autêntica que pode enraizar em novas possibilidades históricas e narrativas existenciais.

Nesse sentido, é fundamental cultivar uma prática de atenção e consciência para não se deixar envolver de maneira acrítica pelas máximas impessoais que permeiam a sociedade contemporânea. Os profissionais da psicologia, em particular, devem manter uma postura crítica constante, evitando cair na armadilha de se tornarem meros “ajustadores” ou “reparadores” de indivíduos ou psiquismos. Conforme aponta o pensador contemporâneo Zygmunt Bauman (2001), é preciso questionar a lógica dominante da individualidade e do consumo, que pode gerar uma superficialidade nas relações humanas. O espaço clínico pode ser visto como um espaço de meditação, aberto a outros modos de pensar, distante da linguagem técnico-calculante dominante. Não é necessário vencer o modo de pensar calculante, mas sim tomar consciência dele.

O papel do psicoterapeuta não é operar mudanças no paciente, mas facilitar um espaço reflexivo de meditação em que as experiências singulares possam ser compreendidas em seu contexto histórico. O movimento terapêutico não tem um objetivo único, como a superação da solidão, mas abre caminhos diversos para o paciente, como questionar a necessidade de um parceiro amoroso como medida de sucesso pessoal ou o movimento constante na busca de conquistas que não cabem a si. O terapeuta deve suportar o paradoxo, a ambivalência e a própria impotência, sendo um ouvinte atento aos apelos históricos que o convidam a ver o sofrimento como um defeito e a si mesmo como um técnico capaz de corrigi-lo. Esse processo permite uma comunicação efetiva e abre possibilidades de ser no mundo tanto para o paciente quanto para o terapeuta.Parte superior do formulário

Através desse processo terapêutico, é possível vislumbrar uma resolução da sociedade do cansaço, ao valorizar momentos de introspecção, encontro consigo mesmo e de apreciação do silêncio. Assim, a clínica se apresenta como um espaço de resistência ao modo de ser característico da sociedade atual, convidando o paciente a uma reflexão profunda, meditativa e libertadora, que permite transcender as demandas impostas pelo contexto e encontrar outras formas de ser no mundo, não mais pautadas pelo cansaço e pelo vazio existencial.

Diante desse panorama, a busca por uma compreensão mais profunda da existência e uma abertura autêntica para o mundo se tornam aspectos cruciais para superar a inautenticidade do cotidiano. É por meio da reflexão, do pensamento meditativo e da prática da atenção que podem encontrar caminhos para uma vivência mais plena e significativa, resgatando a conexão genuína com os outros e enriquecendo a experiência singular humana.

Ivan desperta e estranha seu ambiente. Se pergunta como foi parar ali. O chão úmido e frio em seus pés passa uma sensação gosmenta, mas não se importa. A paisagem é diferente do que já se viu antes, os ângulos são surreais, a gravidade parece não fazer diferença. Observa cores nunca antes vistas se perguntando como é possível, já que o olho humano só pode ver vermelho, amarelo e azul e a mistura das mesmas. De algum modo não lhe causa espanto ou medo. Confessa para si que é fascinante.

Existe um sentimento nostálgico, pode ter sido um lugar que sonhou repetidas vezes, pode estar sonhando. Tenta se lembrar como foi parar ali e a memória não aparece. As lembranças são nebulosas e seus atos mais lentos, como se tivesse acabado de acordar de uma noite longa e descansada. Não sente necessidade de falar ou gritar, olha ao redor tentando reconhecer mais algum aspecto daquele novo espaço.

Olhando distante vê o que provavelmente seriam humanos. Uma figura acinzentada lhe prende a visão. Definitivamente não parece um humanoide. Sua pele cinza com manchas azuladas e amarelas por todo o corpo formam símbolos que não lhe dizem nada. A criatura tem uma expressão gentil com olhos amáveis direcionado ao Ivan. Com o peso do olhar, ele se lembra. Lembra que ouviu sobre a criatura das antigas histórias. Acreditou nas histórias e foi sozinho procurar a fenda onde as pessoas haviam sumido no meio do pântano. Sentia que precisava ir atrás da sua verdade.

Ainda preso no breve sorriso da criatura se lembrou: seu celular estava fora de área e não sabia onde estava, não tinha um mapa no papel pois ninguém andava mais com isso. Sua última memória foi uma luz bem forte que o cegou até o arder dos olhos enquanto dirigia e em defesa levantou suas mãos protegendo os olhos. Acredita que foi isso.

Sem notar, a criatura se aproxima segurando o olhar convidativo. Não existe medo ou pavor, sentia uma presença familiar. “Onde estou?” indaga Ivan. Sem resposta da cinza presença o Ivan prossegue “eu encontrei a fenda? Eu morri? É possível que isso seja a morte?” A criatura nada lhe diz além da gentileza do sorriso afetuoso. A criatura estende a mão na direção do Ivan e ele a segura.

De súbito
Frequentemente
Nota-se a ausência da luz na escuridão
Qualquer brilho convida a visão

A virada
Manifestada
A familiaridade é estabelecida
Nenhum brilho é vital